大智度論 第十三卷

大智度論 第十三卷

大智度論釋

初品中尸羅波羅蜜義第二十一(卷第十三)

龍樹(shù)菩薩造

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什奉詔譯

罪不罪不可得故。應(yīng)具足尸羅波羅蜜

尸羅(秦言性善)好行善道不自放逸。是名尸羅�；�受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅者。略說(shuō)身口律儀有八種。不惱害不劫盜不邪淫不妄語(yǔ)不兩舌不惡口不綺語(yǔ)不飲酒及凈命。是名戒相。若不護(hù)放舍。是名破戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。生色無(wú)色界清凈天中。上持戒有三種。下清凈持戒得阿羅漢。中清凈持戒得辟支佛。上清凈持戒得佛道。不著不猗不破不缺圣所贊愛(ài)。如是名為上清凈持戒。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒實(shí)相故心不猗著。如此持戒將來(lái)令人至佛道。如是名為得無(wú)上佛道戒。若人求大善利。當(dāng)堅(jiān)持戒如惜重寶。如護(hù)身命。何以故譬如大地一切萬(wàn)物有形之類。皆依地而住。戒亦如是戒為一切善法住處。復(fù)次譬如無(wú)足欲行無(wú)翅欲飛無(wú)船欲渡。是不可得。若無(wú)戒欲得好果亦復(fù)如是。若人棄舍此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無(wú)異�；蛴腥说�服水為戒�；蚍�乳或服氣或剃發(fā)或長(zhǎng)發(fā)�；蝽斏狭羯僭S發(fā)�；蛑�袈裟或著白衣或著草衣或木皮衣�；蚨�入水或夏火炙。若自墜高巖若于恒河中洗。若日三浴再供養(yǎng)火。種種祠祀種種咒愿受行苦行。以無(wú)此戒空無(wú)所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。能行此凈戒皆得大利。若破此戒無(wú)貴無(wú)賤無(wú)大無(wú)小。皆不得隨意生善處。復(fù)次破戒之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦如好華果樹(shù)而多逆刺。若人雖在貴家生身體端政廣學(xué)多聞。而不樂(lè)持戒無(wú)慈愍心。亦復(fù)如是如偈說(shuō)

貴而無(wú)智則為衰智而憍慢亦為衰

持戒之人而毀戒今世后世一切衰

人雖貧賤。而能持戒勝于富貴。而破戒者華香木香不能遠(yuǎn)聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂(lè)。名聲遠(yuǎn)聞天人敬愛(ài)�，F(xiàn)世常得種種快樂(lè)。若欲天上人中富貴長(zhǎng)壽。取之不難。持戒清凈所愿皆得。復(fù)次持戒之人。見(jiàn)破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知永離此事以為欣慶。若持戒之人。見(jiàn)善人得譽(yù)名聞快樂(lè)。心自念言。如彼得譽(yù)。我亦有分。持戒之人壽終之時(shí)刀風(fēng)解身筋脈斷絕。自知持戒清凈心不怖畏。如偈說(shuō)

大惡病中戒為良藥大恐怖中

戒為守護(hù)死闇冥中戒為明燈

于惡道中戒為橋梁死海水中

戒為大船

復(fù)次持戒之人。常得今世人所敬養(yǎng)心樂(lè)不悔。衣食無(wú)乏。死得生天后得佛道。持戒之人無(wú)事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養(yǎng)天。其人貧窮一心供養(yǎng)滿十二歲求索富貴。天愍此人自現(xiàn)其身而問(wèn)之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所愿一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語(yǔ)之言。所須之物從此瓶出。其人得已應(yīng)意所欲無(wú)所不得。得如意已具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客事事無(wú)乏�？蛦�(wèn)之言。汝先貧窮。今日所由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物故富如是。客言。出瓶見(jiàn)示并所出物。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍泆立瓶上舞。瓶即破壞。一切眾物亦一時(shí)滅。持戒之人亦復(fù)如是。種種妙樂(lè)無(wú)愿不得。若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。復(fù)次持戒之人名稱之香。今世后世周滿天上及在人中。復(fù)次持戒之人。人所樂(lè)施不惜財(cái)物。不修世利而無(wú)所乏得生天上。十方佛前入三乘道而得解脫。唯種種邪見(jiàn)。持戒后無(wú)所得。復(fù)次若人雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清凈行禪智慧。欲求度脫老病死苦此愿必得。持戒之人雖無(wú)兵仗眾惡不加。持戒之財(cái)無(wú)能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴(yán)勝于七寶。以是之故。當(dāng)護(hù)于戒如護(hù)身命如愛(ài)寶物。破戒之人受苦萬(wàn)端。如向貧人破瓶失物。以是之故應(yīng)持凈戒。復(fù)次持戒之人。觀破戒人罪應(yīng)自勉勵(lì)一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹(shù)人不愛(ài)樂(lè)。破戒之人如霜蓮花人不喜見(jiàn)。破戒之人惡心可畏譬如羅剎。破戒之人人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦苽。雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難可得過(guò)。破戒之人不可共止。譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑行者避之。破戒之人難可共住譬如毒蛇。破戒之人不可近觸譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更啖。破戒之人在好眾中。譬如惡馬在善馬群。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒之人在精進(jìn)眾。譬如儜兒在健人中。破戒之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如偽珠在真珠中。破戒之人譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善人內(nèi)無(wú)善法。雖復(fù)剃頭染衣次第捉籌名為比丘。實(shí)非比丘。破戒之人若著法衣。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛洋銅器。若所啖食則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養(yǎng)供給。則是地獄獄鬼守之。若入精舍則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。復(fù)次破戒之人。常懷怖懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念我為佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歲月日過(guò)常不安隱。破戒之人雖得供養(yǎng)利樂(lè)是樂(lè)不凈。譬如愚人供養(yǎng)莊嚴(yán)死尸。智者聞之惡不欲見(jiàn)。如是種種無(wú)量。破戒之罪不可稱說(shuō)。行者應(yīng)當(dāng)一心持戒

大智度論釋

初品中戒相義第二十二之一

問(wèn)曰。已知如是種種功德果報(bào)。云何名為戒相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若從他受。息身口惡是為戒相。云何名為惡。若實(shí)是眾生。知是眾生發(fā)心欲殺而奪其命。生身業(yè)有作色。是名殺生罪。其余系閉鞭打等。是助殺法。復(fù)次殺他得殺罪。非自殺身心知眾生而殺。是名殺罪。不如夜中見(jiàn)人謂為杌樹(shù)而殺者。故殺生得殺罪。非不故也�？煨臍⑸�得殺罪非狂癡。命根斷是殺罪。非作瘡身業(yè)是殺罪。非但口教敕口教是殺罪。非但心生如是等名殺罪。不作是罪名為戒。若人受戒心生口言。我從今日不復(fù)殺生。若身不動(dòng)口不言。而獨(dú)心生自誓。我從今日不復(fù)殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無(wú)記。問(wèn)曰。如阿毗曇中說(shuō)。一切戒律儀皆善。今何以言無(wú)記。答曰。如迦栴延子阿毗曇中言一切善。如余阿毗曇中言。不殺戒或善或無(wú)記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應(yīng)如得道人常不墮惡道。以是故或時(shí)應(yīng)無(wú)記。無(wú)記無(wú)果報(bào)故。不生天上人中。問(wèn)曰。不以戒無(wú)記故墮地獄。更有惡心生故墮地獄。答曰。不殺生得無(wú)量善法。作無(wú)作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無(wú)量。以是故知。不殺戒中或有無(wú)記。復(fù)次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復(fù)殺生。如是不殺或時(shí)無(wú)記。問(wèn)曰。是不殺戒何界系。答曰。如迦栴延子阿毗曇中言一切受戒律儀。皆欲界系。余阿毗曇中言�；蛴�界系或不系。以實(shí)言之應(yīng)有三種�；蛴�界系或色界系或無(wú)漏。殺生法雖欲界。不殺戒應(yīng)隨殺在欲界。但色界不殺。無(wú)漏不殺遠(yuǎn)遮故。是真不殺戒。復(fù)次有人不受戒。而從生已來(lái)不好殺生。或善或無(wú)記是名無(wú)記。是不殺生法非心非心數(shù)法亦非心相應(yīng)�；蚬残纳�或不共心生。迦栴延子阿毗曇中言。不殺生是身口業(yè)�；蜃魃�或無(wú)作色。或時(shí)隨心行或不隨心行。(丹注云隨心行定共戒不隨心意五戒)非先世業(yè)報(bào)。二種修應(yīng)修。二種證應(yīng)證。(丹注云身證慧證)思惟斷一切欲界最后得見(jiàn)斷時(shí)斷。凡夫圣人所得是色法�；蚩梢�(jiàn)或不可見(jiàn)法。或有對(duì)法或無(wú)對(duì)法。有報(bào)法有果法。有漏法有為法有上法。(丹注云非極故有上)非相應(yīng)因。如是等分別是名不殺戒。問(wèn)曰。八直道中戒亦不殺生。何以獨(dú)言不殺生戒有報(bào)有漏。答曰。此中但說(shuō)受戒律儀法。不說(shuō)無(wú)漏戒律儀。復(fù)次余阿毗曇中言。不殺法常不逐心行。非身口業(yè)。不隨心業(yè)行�；蛴袌�(bào)或無(wú)報(bào)非心相應(yīng)法或有漏或無(wú)漏。是為異法。余者皆同。復(fù)有言。諸佛賢圣不戲論諸法。(丹注云種種異說(shuō)名為戲也)現(xiàn)前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。眾生有無(wú)后當(dāng)說(shuō)。問(wèn)曰。人能以力勝人并國(guó)殺怨�；蛱铽C皮肉所濟(jì)處大。令不殺生得何等利。答曰。得無(wú)所畏安樂(lè)無(wú)怖。我以無(wú)害于彼故。彼亦無(wú)害于我。以是故無(wú)怖無(wú)畏。好殺之人雖復(fù)位極人王。亦不自安。如持戒之人。單行獨(dú)游無(wú)所畏難。復(fù)次好殺之人。有命之屬皆不喜見(jiàn)。若不好殺。一切眾生皆樂(lè)依附。復(fù)次持戒之人。命欲終時(shí)其心安樂(lè)無(wú)疑無(wú)悔。若生天上若在人中常得長(zhǎng)壽。是為得道因緣。乃至得佛住壽無(wú)量。復(fù)次殺生之人。今世后世受種種身心苦痛。不殺之人無(wú)此眾難。是為大利。復(fù)次行者思惟。我自惜命愛(ài)身。彼亦如是與我何異。以是之故不應(yīng)殺生。復(fù)次若人殺生者。為善人所訶怨家所嫉。負(fù)他命故常有怖畏為彼所憎。死時(shí)心悔當(dāng)墮地獄若畜生中。若出為人常當(dāng)短命。復(fù)次假令后世無(wú)罪。不為善人所訶怨家所嫉。尚不應(yīng)故奪他命。何以故。善相之人所不應(yīng)行。何況兩世有罪弊惡果報(bào)。復(fù)次殺為罪中之重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命為先。譬如賈客入海采寶。垂出大海其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶舉手而言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財(cái)物裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人為命故求財(cái)。不為財(cái)故求命。以是故。佛說(shuō)十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無(wú)不殺生戒則無(wú)所益。何以故。雖在富貴處生勢(shì)力豪強(qiáng)。而無(wú)壽命誰(shuí)受此樂(lè)。以是故知。諸余罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受刑罰刑殘考掠以護(hù)壽命。復(fù)次若有人受戒心生。從今日不殺一切眾生。是于無(wú)量眾生中。已以所愛(ài)重物施與。所得功德亦復(fù)無(wú)量。如佛說(shuō)有五大施。何等五。一者不殺生是為最大施。不盜不邪淫不妄語(yǔ)不飲酒亦復(fù)如是。復(fù)次行慈三昧其福無(wú)量。水火不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故所得如是。復(fù)次三世十方中尊佛為第一。如佛語(yǔ)難提迦優(yōu)婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見(jiàn)。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見(jiàn)蛇虎。五者睡時(shí)心怖覺(jué)亦不安。六者常有惡夢(mèng)。七者命終之時(shí)狂怖惡死。八者種短命業(yè)因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當(dāng)短命。復(fù)次行者心念。一切有命乃至昆蟲(chóng)皆自惜身。云何以衣服飲食。自為身故而殺眾生。復(fù)次行者當(dāng)學(xué)大人法。一切大人中佛為最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度眾生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學(xué)大人行故亦當(dāng)不殺。問(wèn)曰。不侵我者殺心可息。若為侵害強(qiáng)奪逼迫。是當(dāng)云何。答曰。應(yīng)當(dāng)量其輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重全身為重。破戒為失喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若茍免全身身何所得。是身名為老病死藪。必當(dāng)壞敗。若為持戒失身其利甚重。又復(fù)思惟。我前后失身世世無(wú)數(shù)。或作惡賊禽獸之身。但為財(cái)利諸不善事。今乃得為持凈戒故。不惜此身舍命持戒。勝于毀禁全身。百千萬(wàn)倍不可為喻。如是定心應(yīng)當(dāng)舍身。以護(hù)凈戒。如一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應(yīng)當(dāng)修其家業(yè)而不肯殺生。父母與刀并一口羊閉著屋中。而語(yǔ)之言。若不殺羊。不令汝出得見(jiàn)日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當(dāng)終為此業(yè)。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開(kāi)戶見(jiàn)。羊在一面立兒已命絕。當(dāng)自殺時(shí)即生天上。若如此者是為不惜壽命全護(hù)凈戒。如是等義是名不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其余方便計(jì)挍。乃至手捉未離地者名助盜法。財(cái)物有二種。有屬他有不屬他。取屬他物是為盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取得盜罪若物在空地當(dāng)撿挍。知是物近誰(shuí)國(guó)。是物應(yīng)當(dāng)有屬不應(yīng)取。如毗尼中說(shuō)種種不盜。是名不盜相。問(wèn)曰。不盜有何等利。答曰。人命有二種。一者內(nèi)。二者外。若奪財(cái)物是為奪外命。何以故。命依飲食衣被等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈說(shuō)

一切諸眾生衣食以自活

若奪若劫取是名劫奪命

以是事故有智之人不應(yīng)劫奪。復(fù)次當(dāng)自思惟。劫奪得物以自供養(yǎng)。雖身充足會(huì)亦當(dāng)死。死入地獄。家室親屬雖共受樂(lè)。獨(dú)自受罪。亦不能救。已得此觀應(yīng)當(dāng)不盜。復(fù)次是不與取有二種。一者偷。二者劫。此二共名不與取。于不與取中盜為最重。何以故。一切人以財(cái)自活。而或穿踰盜取是最不凈。何以故。無(wú)力勝人畏死。盜取故。劫奪之中盜為罪重。如偈說(shuō)

饑餓身羸瘦受罪大苦劇

他物不可觸譬如大火聚

若盜取他物其主泣懊惱

假使天王等猶亦以為苦

殺生人罪雖重。然于所殺者是賊。偷盜人于一切有物人中賊。若犯余戒。于異國(guó)中有不以為罪者。若偷盜人。一切諸國(guó)無(wú)不治罪。問(wèn)曰。劫奪之人。今世有人贊美其健。于此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是不善相。劫盜之中雖有差降俱為不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今世愚人不識(shí)罪福二世果報(bào)。無(wú)仁慈心。見(jiàn)人能以力相侵強(qiáng)奪他財(cái)。贊以為強(qiáng)。諸佛賢圣慈愍一切。了達(dá)三世殃禍不朽。所不稱譽(yù)。以是故知劫盜之罪俱為不善。善人行者之所不為。如佛說(shuō)。不與取有十罪。何等為十。一者物主常嗔。二者重疑(丹注云重罪人疑)三者非行時(shí)不籌量。四者朋黨惡人遠(yuǎn)離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財(cái)物沒(méi)入。八者種貧窮業(yè)因緣。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財(cái)。五家所共若王若賊若火若水若不愛(ài)子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人為父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護(hù)。若犯者是名邪淫。若有雖不守護(hù)以法為守。云何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以財(cái)若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非道。如是犯者名為邪淫。如是種種乃至以華鬘與淫女為要。如是犯者名為邪淫。如是種種不作。名為不邪淫。問(wèn)曰。人守人嗔法守破法應(yīng)名邪淫。人自有妻何以為邪。答曰。既聽(tīng)受一日戒。墮于法中。本雖是婦今不自在。過(guò)受戒時(shí)則非法守。有娠婦人以其身重。厭本所習(xí)。又為傷娠。乳兒時(shí)淫其母乳則竭。又以心著淫欲不復(fù)護(hù)兒。非道之處則非女根女心不樂(lè)。強(qiáng)以非理故名邪淫。是事不作名為不邪淫。問(wèn)曰。若夫主不知不見(jiàn)不惱。他有何罪。答曰。以其邪故既名為邪。是為不正。是故有罪。復(fù)次此有種種罪過(guò)。夫妻之情異身同體。奪他所愛(ài)破其本心。是名為賊。復(fù)有重罪。惡名丑聲為人所憎少樂(lè)多畏�；蛭沸搪居治贩蛑靼�人所知多懷妄語(yǔ)。圣人所呵罪中之罪(丹注云淫罪邪淫破戒故名罪中之罪)復(fù)次淫妷之人當(dāng)自思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態(tài)彼此無(wú)異。而我何為橫生惑心隨逐邪意邪淫之人。破失今世后世之樂(lè)。(好名善譽(yù)身心安樂(lè)今世得也。生天得道涅槃之利后世得也)復(fù)次回己易處以自制心。若彼侵我妻我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自制故應(yīng)不作。復(fù)次如佛所說(shuō)。邪淫之人后墮劍樹(shù)地獄眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值淫婦邪僻殘賊邪淫為患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所說(shuō)。邪淫有十罪。一者常為所淫夫主欲危害之。二者夫婦不穆常共斗諍。三者諸不善法日日增長(zhǎng)。于諸善法日日損減。四者不守護(hù)身妻子孤寡。五者財(cái)產(chǎn)日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識(shí)所不愛(ài)憙。八者種怨家業(yè)因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女人多人共夫。若為男子?jì)D不貞潔。如是等種種因緣不作。是名不邪淫。妄語(yǔ)者。不凈心欲誑他。覆隱實(shí)出異語(yǔ)生口業(yè)。是名妄語(yǔ)。妄語(yǔ)之罪從言聲相解生。若不相解雖不實(shí)語(yǔ)。無(wú)妄語(yǔ)罪。是妄語(yǔ)。知言不知不知言知。見(jiàn)言不見(jiàn)不見(jiàn)言見(jiàn)。聞言不聞不聞言聞。是名妄語(yǔ)。若不作是名不妄語(yǔ)。問(wèn)曰。妄語(yǔ)有何等罪。答曰。妄語(yǔ)之人。先自誑身然后誑人。以實(shí)為虛以虛為實(shí)。虛實(shí)顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語(yǔ)之人心無(wú)慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復(fù)次觀知實(shí)語(yǔ)其利甚廣。實(shí)語(yǔ)之利自從己出甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。復(fù)次實(shí)語(yǔ)之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。問(wèn)曰。若妄語(yǔ)有如是罪。人何以故妄語(yǔ)。答曰。有人愚癡少智。遭事苦厄妄語(yǔ)求脫不知事發(fā)。今世得罪不知后世有大罪報(bào)。復(fù)有人雖知妄語(yǔ)罪。慳貪嗔恚愚癡多故而作妄語(yǔ)。復(fù)有人雖不貪恚。而妄證人罪心謂實(shí)爾。死墮地獄如提婆達(dá)多弟子俱伽離。常求舍利弗目揵連過(guò)失。是時(shí)二人夏安居竟。游行諸國(guó)值天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢(mèng)失不凈。晨朝趣水澡洗。是時(shí)俱伽離偶行見(jiàn)之。俱伽離能相知人交會(huì)情狀。而不知夢(mèng)與不夢(mèng)。是時(shí)俱伽離顧語(yǔ)弟子。此女人昨夜與人情通。即問(wèn)女人汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問(wèn)共誰(shuí)。答言。二比丘。是時(shí)二人從屋中出。俱伽離見(jiàn)已。又以相驗(yàn)之。意謂二人必為不凈。先懷嫉妒既見(jiàn)此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。于是中間梵天王來(lái)欲見(jiàn)佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾亦各閉房三昧。皆不可覺(jué)。即自思惟。我故來(lái)見(jiàn)佛。佛入三昧且欲還去。即復(fù)念言。佛從定起亦將不久。于是小住。到俱伽離房前�？燮鋺舳�言。俱伽離俱伽離。舍利弗目揵連心凈柔軟。汝莫謗之而長(zhǎng)夜受苦。俱伽離問(wèn)言。汝是何人。答言。我是梵天王。問(wèn)言。佛說(shuō)汝得阿那含道。汝何以故來(lái)。梵王心念而說(shuō)偈言

無(wú)量法欲量不應(yīng)以相取

無(wú)量法欲量是野人覆沒(méi)

說(shuō)此偈已。到佛所具說(shuō)其事。佛言。善哉善哉�？煺f(shuō)此偈。爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)此偈

無(wú)量法欲量不應(yīng)以相取

無(wú)量法欲量是野人覆沒(méi)

梵天王聽(tīng)佛說(shuō)已。忽然不現(xiàn)即還天上。爾時(shí)俱迦離到佛所。頭面禮佛足卻住一面。佛告俱伽離。舍利弗目揵連心凈柔軟。汝莫謗之而長(zhǎng)夜受苦。俱伽離白佛言。我于佛語(yǔ)不敢不信。但自目見(jiàn)了了。定知二人實(shí)行不凈。佛如是三呵。俱伽離亦三不受。即從坐起而去。還其房中舉身生瘡。始如芥子漸大如豆如棗如[木*奈]。轉(zhuǎn)大如苽。翕然爛壞如大火燒。叫喚嘷哭其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天夜來(lái)白佛。俱伽離已死復(fù)有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜過(guò)已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長(zhǎng)短不。諸比丘言。愿樂(lè)欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過(guò)百歲取一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。為一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽為一阿羅邏地獄中壽。二十阿羅邏地獄中壽。為一阿婆婆地獄中壽。二十阿婆婆地獄中壽。為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。為一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時(shí)世尊說(shuō)此偈言

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言應(yīng)呵而贊應(yīng)贊而呵

口集諸惡終不見(jiàn)樂(lè)

心口業(yè)生惡墮尼羅浮獄

具滿百千世受諸毒苦痛

若生阿浮陀具滿三十六

別更有五世皆受諸苦毒

心依邪見(jiàn)破賢圣語(yǔ)如竹生實(shí)

自毀其形

如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)人乃至佛語(yǔ)而不信受。受罪如是。以是故不應(yīng)妄語(yǔ)。復(fù)次如佛子羅睺羅。其年幼稚未知慎口。人來(lái)問(wèn)之。世尊在不。詭言不在。若不在時(shí)。人問(wèn)羅睺羅。世尊在不。詭言佛在。有人語(yǔ)佛。佛語(yǔ)羅睺羅。澡槃取水與吾洗足。洗足已。語(yǔ)羅睺羅。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已問(wèn)言。水入中不。答言。不入。佛告羅睺羅。無(wú)慚愧人妄語(yǔ)覆心道法不入。亦復(fù)如是。如佛說(shuō)。妄語(yǔ)有十罪。何等為十。一者口氣臭。二者善神遠(yuǎn)之非人得便。三者雖有實(shí)語(yǔ)人不信受。四者智人語(yǔ)議常不參豫。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業(yè)因緣。九者身壞命終當(dāng)墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作。是為不妄語(yǔ)。名口善律儀。不飲酒者。酒有三種。一者谷酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃阿梨咤樹(shù)果。如是等種種名為果酒。藥草酒者。種種藥草。合和米麴甘蔗汁中。能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略說(shuō)。若干若濕若清若濁。如是等能令人心動(dòng)放逸。是名為酒。一切不應(yīng)飲。是名不飲酒。問(wèn)曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應(yīng)飲。譬如美飲其中雜毒。是何等毒。如佛語(yǔ)難提迦優(yōu)婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。人飲酒醉心無(wú)節(jié)限。用費(fèi)無(wú)度故。二者眾病之門。三者斗諍之本。四者裸露無(wú)恥。五者丑名惡聲人所不敬。六者覆沒(méi)智慧。七者應(yīng)所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說(shuō)。九者種種事業(yè)廢不成辦。十者醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身力轉(zhuǎn)少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長(zhǎng)。何以故。醉悶恍惚無(wú)所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠(yuǎn)賢善。二十三者作破戒人。二十四者無(wú)慚無(wú)愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者人所憎惡不喜見(jiàn)之。二十八者貴重親屬及諸知識(shí)所共擯棄。二十九者行不善法。三十者棄舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠(yuǎn)離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得為人所生之處常當(dāng)狂騃。如是等種種過(guò)失。是故不飲。如偈說(shuō)

酒失覺(jué)知相身色濁而惡

智心動(dòng)而亂慚愧已被劫

失念增嗔心失歡毀宗族

如是雖名飲實(shí)為飲死毒

不應(yīng)嗔而嗔不應(yīng)笑而笑

不應(yīng)哭而哭不應(yīng)打而打

不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)與狂人無(wú)異

奪諸善功德知愧者不飲

如是四罪不作。是身善律儀。妄語(yǔ)不作是口善律儀。名為優(yōu)婆塞五戒律儀。問(wèn)曰。若八種律儀。及凈命是名為戒。何以故優(yōu)婆塞。于口律儀中。無(wú)三律儀及凈命。答曰。白衣居家。受世間樂(lè)兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復(fù)次四種口業(yè)中妄語(yǔ)最重。復(fù)次妄語(yǔ)心生故作。余者或故作或不故作。復(fù)次但說(shuō)妄語(yǔ)已攝三事。復(fù)次諸善法中實(shí)為最大。若說(shuō)實(shí)語(yǔ)四種正語(yǔ)皆已攝得。復(fù)次白衣處世。當(dāng)官理務(wù)家業(yè)作使。是故難持不惡口法。妄語(yǔ)故作事重故不應(yīng)作。是五戒有五種受。名五種優(yōu)婆塞。一者一分行優(yōu)婆塞。二者少分行優(yōu)婆塞。三者多分行優(yōu)婆塞。四者滿行優(yōu)婆塞。五者斷淫優(yōu)婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷淫者。受五戒已師前更作自誓言。我于自婦不復(fù)行淫。是名五戒。如佛偈說(shuō)

不殺亦不盜亦不有邪淫

實(shí)語(yǔ)不飲酒正命以凈心

若能行此者二世憂畏除

戒福恒隨身常與天人俱

世間六時(shí)華榮曜色相發(fā)

以此一歲華天上一日具

天樹(shù)自然生花鬘及瓔珞

丹葩如燈照眾色相間錯(cuò)

天衣無(wú)央數(shù)其色若干種

鮮白映天日輕密無(wú)間壟

金色映繡文斐亹如云氣

如是上妙服悉從天樹(shù)出

明珠天耳珰寶[(王*巨)/木]曜手足

隨心所好愛(ài)亦從天樹(shù)出

金華琉璃莖金剛為華須

柔軟香芬熏悉從寶池出

琴瑟箏箜篌七寶為挍飾

器妙故音清皆亦從樹(shù)出

波[(匕/示)*(入/米)]質(zhì)妒樹(shù)天上樹(shù)中王

在彼歡喜園一切無(wú)有比

持戒為耕田天樹(shù)從中出

天廚甘露味飲食除饑渴

天女無(wú)監(jiān)礙亦無(wú)妊身難

嬉怡縱逸樂(lè)食無(wú)便利患

持戒常攝心得生自恣地

無(wú)事亦無(wú)難常得肆樂(lè)志

諸天得自在憂苦不復(fù)生

所欲應(yīng)念至身光照幽冥

如是種種樂(lè)皆由施與戒

若欲得此報(bào)當(dāng)勤自勉勵(lì)

問(wèn)曰。今說(shuō)尸羅波羅蜜當(dāng)以成佛。何以故乃贊天福。答曰。佛言。三事必得報(bào)果不虛。布施得大富。持戒生好處。修定得解脫。若單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但贊持戒。現(xiàn)世功德名聞安樂(lè)。后世得報(bào)。如偈所贊。譬如小兒蜜涂苦藥然后能服。今先贊戒福然后人能持戒。能持戒已立大誓愿得至佛道。是為尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂(lè)世間之樂(lè)天上為最。若聞天上種種快樂(lè)。便能受行尸羅。后聞天上無(wú)常。厭患心生能求解脫。更聞佛無(wú)量功德。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜。得至佛道。以是故雖說(shuō)尸羅報(bào)無(wú)咎。問(wèn)曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持功德無(wú)量。若十二月一日至十五日。受持此戒其福甚多。問(wèn)曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法長(zhǎng)跪合掌應(yīng)如是言。我某甲今一日一夜。歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三歸依竟。我某甲若身業(yè)不善。若口業(yè)不善。若意業(yè)不善。貪欲嗔恚愚癡故。若今世若過(guò)世有如是罪。今日誠(chéng)心懺悔。身清凈口清凈心清凈。受行八戒是則布薩。秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如諸佛盡壽不妄語(yǔ)。我某甲一日一夜不妄語(yǔ)亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔珞。不香涂身不著香熏衣。我某甲一日一夜。不著花瓔珞不香涂身不著香熏衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂(lè)亦不往觀聽(tīng)。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂(lè)不往觀聽(tīng)亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過(guò)中食。我某甲一日一夜。不過(guò)中食亦如是。我某甲受行八戒隨學(xué)諸佛法。名為布薩。愿持是布薩福報(bào)。愿生生不墮三惡八難。我亦不求轉(zhuǎn)輪圣王梵釋天王世界之樂(lè)。愿諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛道。問(wèn)曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長(zhǎng)跪合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆塞證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應(yīng)言。汝優(yōu)婆塞聽(tīng)。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見(jiàn)人。為優(yōu)婆塞說(shuō)五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡壽不殺生是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽不應(yīng)故殺生。是事若能當(dāng)言諾。盡壽不盜。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽不應(yīng)盜。是事若能當(dāng)言諾。盡壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽不應(yīng)邪淫。是事若能當(dāng)言諾。盡壽不妄語(yǔ)。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽不應(yīng)妄語(yǔ)。是事若能當(dāng)言諾。盡壽不飲酒。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽不應(yīng)飲酒。是事若能當(dāng)言諾。是優(yōu)婆塞五戒盡壽受持。當(dāng)供養(yǎng)三寶佛寶法寶比丘僧寶勤修福業(yè)以來(lái)佛道。問(wèn)曰。何以故。六齋日受八戒修福德。答曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病兇衰令人不吉。是故劫初圣人。教人持齋修善作福以避兇衰。是時(shí)齋法不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世教語(yǔ)之言。汝當(dāng)一日一夜如諸佛持八戒過(guò)中不食。是功德將人至涅槃。如四天王經(jīng)中佛說(shuō)。月六齋日使者太子及四天王。自下觀察眾生布施持戒孝順父母。少者便上忉利以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說(shuō)言。增益天眾減損阿修羅。是時(shí)釋提婆那民見(jiàn)諸天歡喜。說(shuō)此偈言

六日神足月受持清凈戒

是人壽終后功德必如我

佛告諸比丘。釋提桓因不應(yīng)說(shuō)如是偈。所以者何。釋提桓因三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報(bào)必得如我。若受持此戒心應(yīng)如佛。是則實(shí)說(shuō)。諸大尊天歡喜因緣故。得福增多。復(fù)次此六齋日。惡鬼害人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國(guó)邑。有持齋受戒行善人者。以此因緣惡鬼遠(yuǎn)去。住處安隱。以是故六日持齋受戒得福增多。問(wèn)曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害于人。答曰。天地本起經(jīng)說(shuō)。劫初成時(shí)有異梵天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十二歲。于此六日。割肉出血以著火中。以是故諸惡鬼神。于此六日輒有勢(shì)力。問(wèn)曰。諸鬼神父。何以于此六日割身肉血以著火中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。余神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日。其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神主。又得日多故數(shù)其四日為齋。二日是一切諸神日。亦數(shù)以為齋。是故諸鬼神。于此六日輒有力勢(shì)

復(fù)次諸鬼神父于此六日割肉出血以著火中。過(guò)十二歲已。天王來(lái)下語(yǔ)其子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。仙人供養(yǎng)法。以燒香甘果諸清凈事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法。汝破善法樂(lè)為惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當(dāng)說(shuō)。是時(shí)火中有八大鬼出。身黑如墨發(fā)黃眼赤有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。于此六日割身肉血以著火中而得勢(shì)力。如佛法中日無(wú)好惡。隨世惡日因緣故。教持齋受八戒。問(wèn)曰。五戒一日戒何者為勝。答曰。有因緣故二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時(shí)多而戒少。一日戒時(shí)少而戒多。復(fù)次若無(wú)大心雖復(fù)終身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫?yàn)閷�。雖復(fù)將兵終身。智勇不足卒無(wú)功名。若如英雄奮發(fā)禍亂立定。一日之勛功蓋天下。是二種戒。名居家優(yōu)婆塞法。居家持戒凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒為今世樂(lè)故�；�?yàn)椴牢贩Q譽(yù)名聞故�；�?yàn)榧曳ㄇ�隨他意故�；虮芸嘁矍箅x危難故。如是種種是下人持戒。中人持戒。為人中富貴歡娛適意。或期后世福樂(lè)�？思鹤悦銥榭�。日少所得甚多。如是思惟堅(jiān)固持戒。譬如商人遠(yuǎn)出深入得利必多。持戒之福令人受后世福樂(lè)亦復(fù)如是。上人持戒為涅槃故。知諸法一切無(wú)常故。欲求離苦常樂(lè)無(wú)為故。復(fù)次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜樂(lè)。得喜樂(lè)故得一心。得一心故得實(shí)智。得實(shí)智故得厭心。得厭心故得離欲。得離欲故得解脫。得解脫故得涅槃。如是持戒為諸善法根本。復(fù)次持戒為八正道初門入道初門必至涅槃

大智度論釋

初品中贊尸羅波羅蜜義第二十三

問(wèn)曰。如八正道。正語(yǔ)正業(yè)在中。正見(jiàn)正行在初。今何以言戒為八正道初門。答曰。以數(shù)言之大者為始。正見(jiàn)最大。是故在初。復(fù)次行道故以見(jiàn)為先。諸法次第故戒在前。譬如作屋棟梁雖大以地為先。上上人持戒憐愍眾生。為佛道故。以知諸法求實(shí)相故。不畏惡道不求樂(lè)故。如是種種。是上上人持戒。是四總名優(yōu)婆塞戒。出家戒亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問(wèn)曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復(fù)何用出家戒。答曰。雖俱得度然有難易。居家生業(yè)種種事務(wù)。若欲專心道法家業(yè)則廢。若欲專修家業(yè)道事則廢。不取不舍乃應(yīng)行法。是名為難。若出家離俗絕諸紛亂。一向?qū)Ｐ男械罏橐?/p>

復(fù)次居家憒鬧多事多務(wù)。結(jié)使之根眾惡之府。是為甚難。若出家者。譬如有人出在空野無(wú)人之處而一其心。無(wú)思無(wú)慮內(nèi)想既除。外事亦去。如偈說(shuō)

閑坐林樹(shù)間寂然滅眾惡

恬澹得一心斯樂(lè)非天樂(lè)

人求富貴利名衣好床褥

斯樂(lè)非安隱求利無(wú)厭足

納衣行乞食動(dòng)止心常一

自以智慧眼觀知諸法實(shí)

種種法門中皆以等觀入

解慧心寂然三界無(wú)能及

以是故知出家修戒行道為易。復(fù)次出家修戒。得無(wú)量善律儀。一切具足滿。以是故白衣等應(yīng)當(dāng)出家受具足戒。復(fù)次佛法中出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問(wèn)舍利弗。于佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家為難。又問(wèn)。出家有何等難。答曰。出家樂(lè)法為難。既得樂(lè)法復(fù)何者為難。修諸善法難。以是故應(yīng)出家。復(fù)次若人出家時(shí)。魔王驚愁言。此人諸結(jié)使欲薄。必得涅槃墮僧寶數(shù)中。復(fù)次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說(shuō)。佛在世時(shí)。此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍常贊出家法。語(yǔ)諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美持戒為難�；虍�(dāng)破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。問(wèn)言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。時(shí)作戲女著種種衣服而說(shuō)舊語(yǔ)�；驎r(shí)著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時(shí)作比丘尼。自恃貴姓端政。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復(fù)破戒以戒因緣故。得阿羅漢道。若但作惡無(wú)戒因緣不得道也。我乃昔時(shí)世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還入地獄都無(wú)所得。今以此證知出家受戒。雖復(fù)破戒以是因緣可得道果。復(fù)次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來(lái)到佛所求作比丘。佛敕阿難與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怪己身忽為比丘即便走去。諸比丘問(wèn)佛。何以聽(tīng)此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無(wú)量劫中初無(wú)出家心。今因醉故暫發(fā)微心。以是因緣故后當(dāng)出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無(wú)量。以是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來(lái)欲求出家。應(yīng)求二師。一和上。一阿阇梨。和上如父阿阇梨如母。以棄本生父母。當(dāng)求出家父母。著袈裟剃除須發(fā)。應(yīng)兩手捉和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。為第一恭敬供養(yǎng)。阿阇梨應(yīng)教十戒。如受戒法。沙彌尼亦如是。唯以比丘尼為和上。式叉摩那受六法二歲。問(wèn)曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得受具足戒。答曰。佛在世時(shí)。有一長(zhǎng)者婦。不覺(jué)懷妊出家受具足戒。其后身大轉(zhuǎn)現(xiàn)。諸長(zhǎng)者譏嫌比丘。因此制。有二歲學(xué)戒受六法。然后受具足戒。問(wèn)曰。若為譏嫌。式叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具足戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉摩那有二種。一者十八歲童女受六法。二者夫家十歲得受六法。若欲受具足戒應(yīng)二部僧中。用五衣缽盂。比丘尼。為和上及教師。比丘為戒師。余如受戒法。略說(shuō)則五百戒。廣說(shuō)則八萬(wàn)戒。第三羯磨訖。即得無(wú)量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣缽盂。三師十僧如受戒法。略說(shuō)二百五十。廣說(shuō)則八萬(wàn)。第三羯磨訖。即得無(wú)量律儀法。是總名為戒。是為尸羅