小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第二十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
第二十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
初分教誡教授品第七之十三
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即預(yù)流果增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果樂增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果樂增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果有為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果有為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果有漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果有漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果有罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果有罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果有煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果有煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果屬生死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果屬生死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果在內(nèi)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果在內(nèi)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果在外增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果在外增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即預(yù)流果可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即預(yù)流果不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一來(lái)、不還、阿羅漢果不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即獨(dú)覺菩提增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提樂增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提有為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提有漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提有罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提有煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即獨(dú)覺菩提無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提屬生死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提在內(nèi)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提在外增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即獨(dú)覺菩提不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即一切菩薩摩訶薩行增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行樂增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提樂增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行有為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提有為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行有漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提有漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行有罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提有罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提有煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提屬生死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行在內(nèi)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提在內(nèi)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行在外增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提在外增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即一切菩薩摩訶薩行可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即諸佛無(wú)上正等菩提可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即一切菩薩摩訶薩行不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
“即諸佛無(wú)上正等菩提不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊!
爾時(shí),佛告具壽善現(xiàn):“汝觀何義言:即色增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若色、若受、想、行、識(shí),尚畢竟不可得,性非有故,況有色增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩!
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色常無(wú)常,若受、想、行、識(shí)常無(wú)常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色常無(wú)常增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)常無(wú)常增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩!
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色樂苦,若受、想、行、識(shí)樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色樂苦增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)樂苦增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩!
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色我無(wú)我,若受、想、行、識(shí)我無(wú)我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色我無(wú)我增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)我無(wú)我增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色凈不凈,若受、想、行、識(shí)凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色凈不凈增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)凈不凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色空不空,若受、想、行、識(shí)空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色空不空增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)空不空增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色有相無(wú)相,若受、想、行、識(shí)有相無(wú)相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有相無(wú)相增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)有相無(wú)相增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色有愿無(wú)愿,若受、想、行、識(shí)有愿無(wú)愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有愿無(wú)愿增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)有愿無(wú)愿增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色寂靜不寂靜,若受、想、行、識(shí)寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色寂靜不寂靜增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)寂靜不寂靜增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色有為無(wú)為,若受、想、行、識(shí)有為無(wú)為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有為無(wú)為增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)有為無(wú)為增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色有漏無(wú)漏,若受、想、行、識(shí)有漏無(wú)漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有漏無(wú)漏增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)有漏無(wú)漏增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色生滅,若受、想、行、識(shí)生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色生滅增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)生滅增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色善非善,若受、想、行、識(shí)善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色善非善增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)善非善增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色有罪無(wú)罪,若受、想、行、識(shí)有罪無(wú)罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有罪無(wú)罪增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)有罪無(wú)罪增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色有煩惱無(wú)煩惱,若受、想、行、識(shí)有煩惱無(wú)煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色世間出世間,若受、想、行、識(shí)世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色世間出世間增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)世間出世間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色雜染清凈,若受、想、行、識(shí)雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色雜染清凈增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)雜染清凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色屬生死屬涅槃,若受、想、行、識(shí)屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色屬生死屬涅槃增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)屬生死屬涅槃增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色在內(nèi)在外在兩間,若受、想、行、識(shí)在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”
“世尊,若色可得不可得,若受、想、行、識(shí)可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色可得不可得增語(yǔ)及受、想、行、識(shí)可得不可得增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識(shí)若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”
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