第三卷 光贊般若波羅蜜經(jīng)

第三卷 光贊般若波羅蜜經(jīng)

嘆等品第四

于是,賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等,及余無(wú)數(shù)圣通明達(dá)比丘,及菩薩摩訶薩、清信士、清信女,悉白佛言:“唯然,世尊!如是行者,為是菩薩摩訶薩大度無(wú)極微妙波羅蜜無(wú)能勝者,最超波羅蜜無(wú)能越者,甚尊波羅蜜則而有持勢(shì)名波羅蜜無(wú)能及者,無(wú)上波羅蜜無(wú)能過(guò)者,無(wú)量波羅蜜無(wú)能過(guò)者。是諸菩薩摩訶薩無(wú)倫波羅蜜所度無(wú)極,無(wú)雙波羅蜜空度無(wú)限。唯然,世尊!是菩薩摩訶薩已相為空而度無(wú)極,無(wú)相波羅蜜所度無(wú)念,無(wú)愿波羅蜜所度無(wú)著。一切諸法空,悉自然無(wú)所有故,空波羅蜜自然空故,一切德具足波羅蜜所度無(wú)極。唯然,世尊!諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜無(wú)能當(dāng)者,無(wú)所行波羅蜜,謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。于是菩薩摩訶薩能等無(wú)等,其所施與假能具足等無(wú)等,波羅蜜則能到已還等已,能獲到等無(wú)等,至于阿耨多羅三耶三菩,尸波羅蜜能還致等無(wú)等,羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,譬如菩薩行檀波羅蜜應(yīng)所當(dāng)為。天中天,不但有般若波羅蜜便能獲致等于無(wú)等,則于真法、色、痛癢、思想、生死、識(shí)若轉(zhuǎn)法輪等無(wú)所等,過(guò)去佛天中天、當(dāng)來(lái)、現(xiàn)在諸佛悉行是般若波羅蜜,轉(zhuǎn)等于無(wú)等之法輪者。是故,世尊,菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表,當(dāng)行般若波羅蜜,菩薩摩訶薩當(dāng)為作禮,諸天、人民、阿須倫悉為行般若波羅蜜者稽首作禮�！�

佛即告是于無(wú)央數(shù)諸聲聞、菩薩摩訶薩:“如是,如是。善男子,當(dāng)為菩薩摩訶薩作禮,諸天、人民、阿須倫,若有行般若波羅蜜者,皆來(lái)歸命。”

佛語(yǔ)舍利弗:“若菩薩摩訶薩來(lái)現(xiàn)于世化現(xiàn)人間,若在天上,現(xiàn)君子、族姓、梵志、長(zhǎng)者,若現(xiàn)在轉(zhuǎn)輪圣王、四王天上、忉利天、鹽天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天,上阿迦膩吒天,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現(xiàn)出世間,辟支佛、怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛現(xiàn)在世間。”

佛言:“以是故,舍利弗,菩薩摩訶薩而來(lái)現(xiàn)耳,若能致獲飲食、衣服、床臥具、屋宅、燈火、明月、珠寶、水精、琉璃、璧玉、金銀、珊瑚、琥珀、硨磲、碼瑙,以給眾生�！�

佛語(yǔ)舍利弗:“不以是故出現(xiàn)世間,以持斯語(yǔ)救護(hù)世間使得安隱。諸天人民所會(huì)妓樂(lè),皆是菩薩摩訶薩懷來(lái)致現(xiàn)。所以者何?菩薩摩訶薩設(shè)有所行修六波羅蜜者,住六波羅蜜欲勸眾生布施之故,便自施與,持戒、忍辱、精進(jìn)、一心、智慧亦復(fù)如是,以勸群盲修般若波羅蜜。是故,舍利弗,菩薩摩訶薩安一切眾生之類(lèi)�！�

授決品第五

于是,世尊即出舌本,覆三千大千世界,從其舌本出無(wú)央數(shù)光明之耀,照于東方諸佛世界。應(yīng)時(shí)東方江河沙等諸佛國(guó)土,而無(wú)央數(shù)不可計(jì)會(huì)諸菩薩摩訶薩,睹光明各各在其佛土,自往咨啟諸佛世尊而問(wèn)斯義:“唯天中天,是何威神而令此土光明普照?”

于時(shí)其國(guó)諸如來(lái)眾,各各告菩薩摩訶薩:“善男子,欲知此變,西方去此江河沙等諸佛世界,有佛土名曰忍界,其佛號(hào)釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,出舌本光明,照于東方江河沙等世尊世界,普令照曜周及十方。所以然者?為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜�！�

于時(shí)彼土菩薩摩訶薩各自啟佛:“唯然,大圣!我等欲往稽首歸命釋迦文如來(lái)及諸菩薩摩訶薩,并欲聽(tīng)省般若波羅蜜�！�

其佛告曰:“往善男子,從仁擇時(shí),如爾所欲�！�

時(shí),諸菩薩啟佛見(jiàn)聽(tīng),各各自取眾蓋、幢幡、香華、敷飾、雜香、搗香、金花、銀花,往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,稽首佛足,各以所赍眾蓋、幢幡、香華、敷飾、雜香、搗香、金華、銀華,用散佛上及諸菩薩、諸聲聞上。

八方上下亦無(wú)央數(shù)不可計(jì)會(huì)諸菩薩摩訶薩,各各自于其國(guó)啟白世尊:“此之威曜何所從來(lái)?”

諸佛告曰:“有佛號(hào)名釋迦文尼怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,出舌本光明之德,各照十方江河沙等諸佛國(guó)土,是其威曜�！�

時(shí),諸菩薩各啟其佛:“欲往稽首釋迦文見(jiàn)諸菩薩�！�

諸佛告曰:“往族姓子,從仁擇時(shí),如志所欲�！�

諸菩薩眾各赍供養(yǎng),往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,稽首作禮,進(jìn)上所赍,卻坐一面,聽(tīng)佛所說(shuō)。

于時(shí),四大王天上諸天人,忉利天、鹽天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上至阿迦膩吒天,各赍天花、天香、天搗香、天雜香、青蓮華、紅蓮花、黃蓮華、白蓮華,皆以天上微妙香華,各各執(zhí)持往詣佛所。

于時(shí),諸天上及諸菩薩,各各赍持香花、雜香、搗香,各各供養(yǎng)奉散如來(lái)至真等正覺(jué)上。于時(shí)所散華香,上在虛空化為宮殿,在于四方而于虛空中,向于四面微妙分明,皆以眾寶人所悅樂(lè)。

于眾會(huì)億百千垓,皆共叉手,自歸命佛,而問(wèn)世尊:“唯天中天,我等之身,當(dāng)來(lái)之世,愿得法利亦復(fù)如是,如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。諸聲聞眾亦當(dāng)如是,為諸會(huì)者講說(shuō)經(jīng)法如今所演�！�

爾時(shí),世尊知善男子心之所念,睹一切法永無(wú)所起,亦無(wú)所行,一切諸法無(wú)所逮得,見(jiàn)心所忍。佛應(yīng)時(shí)笑。

賢者阿難前白佛言:“佛何因笑?笑當(dāng)有意。”

佛告阿難:“今此眾會(huì)億百千垓人,皆悉逮得不起法忍,過(guò)于當(dāng)來(lái)六十八億劫,當(dāng)?shù)米鞣?號(hào)曰覺(jué)華怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛、明行成、為善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、世尊,劫名華事,世界曰嚴(yán)華�！�

分別空品第六

爾時(shí),佛告賢者須菩提:“豈能堪任為諸菩薩摩訶薩?緣發(fā)般若波羅蜜,菩薩摩訶薩因此得生�！�

于是諸菩薩摩訶薩、眾聲聞及天人各心念言:“今須菩提自以辯才,為諸菩薩摩訶薩,說(shuō)般若波羅蜜乎?乘佛圣旨說(shuō)耶?”

又須菩提知諸菩薩摩訶薩、眾大聲聞、諸天人心之所念,謂賢者舍利弗:“敢佛弟子有所說(shuō)者,分別光曜,一切皆乘如來(lái)威德。怛薩阿竭所可說(shuō)法,彼一切法于本無(wú)諍。諸善男子當(dāng)學(xué)斯法,則證其法學(xué)者,皆順如來(lái)慧證境界。諸菩薩摩訶薩說(shuō)般若波羅蜜,非聲聞、辟支佛之境界。所以者何?說(shuō)法得時(shí)莫不喜悅�！�

舍利弗謂須菩提:“斯謂菩薩?”

時(shí),須菩提白世尊曰:“所謂菩薩者,天中天,何謂菩薩?于此法中何因有菩薩之言?我亦不見(jiàn)菩薩之法,何謂菩薩?唯天中天,我永不見(jiàn)般若波羅蜜及于菩薩,當(dāng)云何說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜?當(dāng)以何義為諸菩薩講般若波羅蜜而開(kāi)導(dǎo)乎?”

佛告賢者須菩提:“所謂般若波羅蜜及菩薩者,但假號(hào)耳,其名無(wú)名,其名不在于內(nèi),不在于外,不處兩間。

“譬如,須菩提,所見(jiàn)人者,但假托號(hào),彼亦無(wú)名,其法不起不滅,因緣和合,隨俗所名,但音聲言及我、人、壽命;蚑行、喘息、蜎飛、蠕動(dòng)、眾生之類(lèi),所作所造,所興勸助,所見(jiàn)所睹,所知所觀,一切皆為假號(hào)之法,一切不起不滅,諸天人民所可言誨亦復(fù)如是。如此,須菩提,計(jì)般若波羅蜜及菩薩名,悉為假號(hào),皆不起不滅,至于天中天,所可言名等無(wú)有異。

“譬如,須菩提,于內(nèi)所有所與我色斯亦假名法,為假托作斯字也,其假號(hào)法不起不滅,欲得了此因緣之合,有言聲耳;痛癢、思想、生死、識(shí)法為假號(hào),其法所名不起不滅,若以因緣假托之現(xiàn)而有言聲。如是,須菩提,所謂般若波羅蜜,有言菩薩及菩薩名但所托者,其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名,悉無(wú)他倚因緣,倚號(hào)而有斯言。眼則恍惚虛寂,至于假名法為托字,亦皆不起不滅,因緣假號(hào)而有言聲。所謂眼空,其眼無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間,耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,法為假托,其法不起不滅,因緣合名而有言聲。其號(hào)心者,心不在內(nèi),亦不在外,不處兩間。所謂色者,須菩提,法所假號(hào)不起不滅,亦不內(nèi)外,不處兩間。其眼界者,亦為假號(hào),因法托名。其曰眼界、色界、眼識(shí)界,耳界、聲界、耳識(shí)界,鼻界、香界、鼻識(shí)界,舌界、味界、舌識(shí)界,身界、細(xì)滑界、身識(shí)界,意界、法界、意識(shí)界,法為借號(hào)而有言聲,其法無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。如是,須菩提,所謂菩薩及般若波羅蜜因法假號(hào),其號(hào)不起不滅,倚托為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字,其名無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。

“譬如,須菩提,所謂其內(nèi)是我身,因字頭首,其名但言聲,又復(fù)名頸項(xiàng)、五陰、兩臂、背、臍、脅、兩臏、兩腳,但假號(hào)耳,托首聲言因緣法為號(hào),計(jì)其法者不起不滅,計(jì)此所有悉為假托而立言聲,計(jì)其名者不起不滅,無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。如是,須菩提,般若波羅蜜、菩薩名者,皆為假號(hào),其法不起不滅,盡為假托而有言聲,其名亦不起不滅,無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。

“譬如,須菩提,于此外有草木、枝葉、華實(shí),計(jì)此一切,悉為假號(hào)而有言聲,其名無(wú)名,其名不起不滅,假托為名而有言聲,計(jì)其名者,無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。如是,須菩提,般若波羅蜜及菩薩字,一切皆因法假號(hào),其法不起不滅,其名無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。譬如,須菩提,過(guò)去諸佛世尊,皆共假傳其號(hào),當(dāng)來(lái)、現(xiàn)在亦復(fù)如是。

“譬如,須菩提,呼聲之響,又如鏡像、幻、化、野馬,如來(lái)解說(shuō)一切諸法,皆猶如化,但假有號(hào),其號(hào)不起不滅,倚托為名而有言聲,其名無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。如是,須菩提,所謂菩薩、般若波羅蜜,但假號(hào)耳,其號(hào)不起不滅,無(wú)內(nèi),無(wú)外,不處兩間。

“如是,須菩提,所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜,因緣合會(huì)而假虛號(hào),所號(hào)善權(quán)、所號(hào)法皆假托耳。當(dāng)作是學(xué)行般若波羅蜜,不住名色,亦無(wú)所見(jiàn),不住痛癢、思想、生死、識(shí),不住于名,不睹名色不常,不見(jiàn)名色安樂(lè),不見(jiàn)名色苦惱,不見(jiàn)名色而有內(nèi)者,不見(jiàn)名色而有外者,不見(jiàn)名色而有空者,不見(jiàn)名色無(wú)想之變,不見(jiàn)名色無(wú)愿之事,不見(jiàn)名色而寂寞,不見(jiàn)名色而慌惚者,不見(jiàn)名色而有欲塵,不見(jiàn)名色而諍訟者,不見(jiàn)名色而有起者,不見(jiàn)名色而有滅者,痛癢、思想、生死、識(shí)亦復(fù)如是。眼界、色界、眼識(shí)界,耳界、聲界、耳識(shí)界,鼻界、香界、鼻識(shí)界,舌界、味界、舌識(shí)界,身界、細(xì)滑界、身識(shí)界,意界、法界、意識(shí)界,一切皆爾,因緣合成而為假號(hào),有是五陰。所以者何?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行,并于名號(hào)不有不無(wú),不處有為界,不處無(wú)為界,亦無(wú)所見(jiàn)。所以者何?須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,于一切法無(wú)所想念,無(wú)應(yīng)不應(yīng),亦不想念行般若波羅蜜,處無(wú)想法行諸意止修般若波羅蜜,亦不見(jiàn)般若波羅蜜,不見(jiàn)般若波羅蜜名,亦不見(jiàn)菩薩號(hào),亦不見(jiàn)十種力、四無(wú)所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時(shí),不見(jiàn)般若波羅蜜,亦不見(jiàn)般若波羅蜜名,亦不見(jiàn)菩薩,亦不見(jiàn)菩薩名。誰(shuí)見(jiàn)菩薩行般若波羅蜜?菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者,計(jì)諸法本、諸法相者,亦無(wú)所著,亦無(wú)諍訟。

“如是,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不因倚名,為法造號(hào),其于佛道亦緣號(hào)不為假托,悉曉了之不倚于色,不倚痛癢、思想、生死、識(shí),不倚于眼、耳、鼻、舌、身、意,亦不倚眼色識(shí),不倚耳聲識(shí),不倚鼻香識(shí),不倚舌味識(shí),不倚身細(xì)滑識(shí),不倚意法識(shí),不倚眼習(xí)五陰之事,而無(wú)所倚不起痛癢,無(wú)苦,無(wú)樂(lè),無(wú)不苦樂(lè),乃至意識(shí)所習(xí)因緣則有痛癢及與苦、樂(lè)、不苦、不樂(lè)行者,于彼都無(wú)所倚,亦不倚著于有為界,亦不倚著于無(wú)為界,亦不倚著檀波羅蜜,亦不倚著尸波羅蜜,亦不倚著羼提波羅蜜,亦不倚著惟逮波羅蜜,亦不倚著禪波羅蜜,亦不倚著般若波羅蜜,亦不倚著相,亦不倚著菩薩之身,亦不倚著于肉眼,亦不倚著天眼、慧眼、法眼、佛眼,亦不倚著慧度無(wú)極,亦不倚著神通之意所度無(wú)極,亦不倚著內(nèi)外,亦不倚著處于兩間,亦不倚著于內(nèi)之空,亦不倚著于外之空,亦不倚著無(wú)形之緣,亦不倚著自然之空,亦不倚著開(kāi)化眾生,亦不倚著佛土嚴(yán)凈,亦不倚著漚和拘舍羅。所以者何?用一切法悉無(wú)所有故。當(dāng)所著者亦無(wú)所著,亦無(wú)所有當(dāng)可持者。

“如是,須菩提,菩薩摩訶薩于一切法而無(wú)所著,為行般若波羅蜜,檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便得長(zhǎng)益,入于寂然得菩薩道,入于阿惟越致神通具足,神通以具則游佛國(guó)教化眾生,已化眾生則便供養(yǎng)諸佛世尊,則能?chē)?yán)凈諸佛國(guó)土,已能?chē)?yán)凈諸佛國(guó)土,諸佛世尊皆睹見(jiàn)。于時(shí)菩薩亦復(fù)遙見(jiàn)諸佛大圣,亦欲逮得功德善本,便當(dāng)供養(yǎng)諸佛世尊,稽首歸命,則逮自然無(wú)量之德,親近諸佛便得從聞所說(shuō)經(jīng)典,已逮聞法未曾斷絕,逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛、諸總持門(mén)、諸三昧門(mén)。

“如是,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行,分別曉了一切諸法因緣假號(hào)。于須菩提意云何?色為菩薩乎?痛癢、思想、生死、識(shí)為菩薩乎?”

須菩提答曰:“不也,天中天�！�

“云何,須菩提,眼為菩薩乎?耳、鼻、舌、身、意為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“色、聲、香、味、細(xì)滑、法為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

又問(wèn):“于須菩提意云何?眼色識(shí)為菩薩乎?耳聲識(shí)、鼻香識(shí)、舌味識(shí)、身細(xì)滑識(shí)、意法識(shí)為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于須菩提意云何?地種為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“水種、火種、風(fēng)種、空種、識(shí)種為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?無(wú)明為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“識(shí)、名色、六入、所習(xí)、愛(ài)、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?寧有異色為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“寧有異痛癢、思想、生死、識(shí)為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“寧有異眼、耳、鼻、舌、身、意為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“寧有異色、聲、香、味、細(xì)滑、法為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“寧有異眼色識(shí)、耳聲識(shí)、鼻香識(shí)、舌味識(shí)、身細(xì)滑識(shí)、意法識(shí)為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“寧有異十二因緣從無(wú)明至病老死為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?色無(wú)本為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無(wú)本為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于須菩提意云何?寧有異無(wú)本為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

佛告須菩提:“于須菩提意解,何等誼?以何等觀察而答?”

佛言:“色非菩薩,痛癢、思想、生死、識(shí)非菩薩,六衰、十八種、四大、十二因緣從無(wú)明至生老病死非菩薩,其無(wú)本者謂非菩薩,若異無(wú)本亦非菩薩�！�

須菩提白佛言:“唯天中天,吾我人壽亦不可得,云何當(dāng)名為菩薩者?云何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶?云何名異色、異痛癢、思想、生死、識(shí)為菩薩耶?云何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶?云何名無(wú)本之事為菩薩耶?云何名異無(wú)本為菩薩耶?斯無(wú)處所�！�

佛言:“善哉!善哉!須菩提,菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜,當(dāng)觀眾生、人、物無(wú)所有不可得,般若波羅蜜亦無(wú)所有不可得,菩薩當(dāng)作是學(xué)。于須菩提意云何?口言色者為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“口言痛癢、思想、生死、識(shí)為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“計(jì)色常,計(jì)痛癢、思想、生死、識(shí)常為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?計(jì)色無(wú)常,計(jì)痛癢、思想、生死、識(shí)無(wú)常為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于須菩提意云何?口言色樂(lè),痛癢、思想、生死、識(shí)樂(lè)為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?口言色苦,痛癢、思想、生死、識(shí)苦為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于須菩提意云何?口言色是我所,痛癢、思想、生死、識(shí)是我所為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?口言色非我所,痛癢、思想、生死、識(shí)非我所為菩薩耶?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?口言色空,痛癢、思想、生死、識(shí)空為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?口言色無(wú)想,痛癢、思想、生死、識(shí)無(wú)想為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于須菩提意云何?口言色無(wú)愿,痛癢、思想、生死、識(shí)無(wú)愿為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

“于須菩提意云何?口言色不空、不無(wú)想、不無(wú)愿,痛癢、思想、生死、識(shí)不空、不無(wú)想、不無(wú)愿為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于須菩提意云何?五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無(wú)所有為菩薩乎?”

答曰:“不也,天中天�！�

佛告須菩提:“仁見(jiàn)何誼而反云口所說(shuō),言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患,苦樂(lè)、善惡、空、無(wú)相、無(wú)愿有與無(wú)悉非菩薩�！�

須菩提白佛言:“唯天中天,究竟求色了不可得,何況甫復(fù)口言色者為菩薩乎?痛癢、思想、生死、識(shí)亦爾。究竟求常而不可得,何況無(wú)常而可得當(dāng)為菩薩乎?究竟苦樂(lè)而不可得,何況口言苦樂(lè)為菩薩乎?究竟索是我所不可得,何況口言我非我為菩薩乎?色、痛癢、思想、生死、識(shí)亦復(fù)然。究竟所有色不可得,何況口言色空為菩薩乎?痛癢、思想、生死、識(shí)亦復(fù)然。究竟求想不可得,何況口言色無(wú)想為菩薩乎?痛癢、思想、生死、識(shí)亦復(fù)如是。究竟求愿不可得,何況口言色無(wú)愿為菩薩乎?痛癢、思想、生死、識(shí)亦復(fù)如是�！�

佛言:“善哉!善哉!須菩提,菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜,當(dāng)作是學(xué)�？谒�言色不可得者,痛癢、思想、生死、識(shí)者,空、無(wú)相、無(wú)愿不得者,則為學(xué)般若波羅蜜。

“向者,須菩提,所言我于法中永不睹見(jiàn)為菩薩者。須菩提,欲知法不可見(jiàn)法,法不可見(jiàn)法界,法界不見(jiàn)法,色界、痛癢、思想、生死、識(shí)亦然;色界不見(jiàn)法界,法界不見(jiàn)色界,眼界不見(jiàn)法界,法界不見(jiàn)眼界,耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是;意界不見(jiàn)法界,法界不見(jiàn)意界,十八種界不見(jiàn)法界,法界不見(jiàn)十八種界,有為界不見(jiàn)無(wú)為界,無(wú)為界不見(jiàn)有為界,有為界者亦不可兩,無(wú)為界者亦不可名,無(wú)為者不可兩,有為者亦不可名。如是,須菩提,行般若波羅蜜能如此者,于一切法永無(wú)所見(jiàn),已無(wú)所見(jiàn)不恐不畏,不難不懼,心不怯弱,亦無(wú)所恨。

“所以者何?須菩提,已不見(jiàn)色、痛癢、思想、生死、識(shí),不見(jiàn)眼、耳、鼻、舌、身、意,不見(jiàn)色、聲、香、味、細(xì)滑、法,不見(jiàn)色欲,至于法欲亦無(wú)所見(jiàn),不見(jiàn)貪怒癡,不見(jiàn)無(wú)明,至于行、識(shí)、名色、六入、所更、痛、愛(ài)、受、有、生、老病死亦無(wú)所見(jiàn),不見(jiàn)吾我,不見(jiàn)人壽命,不見(jiàn)欲界,不見(jiàn)色界,不見(jiàn)無(wú)色界,不見(jiàn)聲聞、辟支佛,不見(jiàn)菩薩法,亦不見(jiàn)佛,亦不見(jiàn)法,不見(jiàn)菩薩眾,已不見(jiàn)一切法,不恐不畏,不難不懼,心不怯弱�！�

須菩提白佛言:“唯然,世尊!何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無(wú)所著?”

佛告須菩提:“菩薩摩訶薩不得心所念法,亦無(wú)所見(jiàn),是故菩薩摩訶薩心不怯弱,亦無(wú)所著�！�

須菩提白佛言:“云何菩薩摩訶薩而不恐怖?”

佛告須菩提:“菩薩不得心畏,亦無(wú)所見(jiàn),是故菩薩摩訶薩而不恐怖�！�

須菩提白佛言:“云何菩薩摩訶薩于一切法而無(wú)所得?行般若波羅蜜乎?”

佛告須菩提:“菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜,彼亦不得般若波羅蜜,亦復(fù)不得菩薩之心,其是為今設(shè)菩薩之為敕命�！�