第三十二卷 摩訶僧祇律

第三十二卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之十

共食法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘共食。為世人所嫌。云何沙門釋子。如世間淫泆人共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日后不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正食五雜正食。應(yīng)別器食。若無缽者。應(yīng)用鉤缽若鍵[金*慈]。若復(fù)無者。應(yīng)團(tuán)飯著左手中右手食。若復(fù)不能者。應(yīng)置缽著草葉上更互取食。不得俱下手離。五正食五雜正食。若麨若餅果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是名共食法。

機(jī)食者。佛住舍衛(wèi)城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優(yōu)波難陀房中食機(jī)種種畫色。佛知而故問。此是誰食機(jī)種種畫色。諸比丘答言。是難陀優(yōu)波難陀食機(jī)。佛言。從今日后。不聽機(jī)上食。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調(diào)適安樂不。答言世尊。我痏手破缽。世尊制戒不聽機(jī)上食故不樂。佛言。從今日聽病比丘機(jī)上食。不聽種種畫色。若僧食機(jī)種種畫色無罪。若私有。聽一種色。病比丘機(jī)上食。應(yīng)先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切不聽機(jī)上食。若老病痏手刺頭出血。若缽重若滿。若熱若冷。得機(jī)上食無罪。若比丘不病機(jī)上食者。得越比尼罪。是名機(jī)法。

食蒜并覆缽鉤紐及腰帶

騎乘及同床共坐同器食

食機(jī)種種色第八跋渠竟

為殺者。佛住舍衛(wèi)城時。難陀優(yōu)波難陀游。行還舍衛(wèi)城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比丘時到著入聚落衣持缽入其家。檀越見已作是言。阿阇梨何故希行多時不見。比丘言。長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我明日當(dāng)與阿阇梨作食。比丘言。汝莫作織師食。便問言。何等名織師食。比丘言。粗飯豆羹是。檀越言。我不與阿阇梨粗飯豆羹。當(dāng)與肉食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿阇梨冷肉食。當(dāng)熱煮與。比丘言。我所言熱不謂此熱。問言。何等熱。比丘答言。新死熱肉。檀越言。若欲爾者明日早來。當(dāng)在阿阇梨前殺者可得熱。比丘答言可爾。到明旦著衣持缽?fù)�至其家。檀越即牽羊豬雞。羅列在比丘前殺。供食已去。檀越嫌言。沙門瞿曇無數(shù)方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而此沙門目前教殺。與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。乃至佛言汝云何現(xiàn)前教殺。從今日后。不聽為殺。為殺者為比丘殺。為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷盡不得食。如是乃至為優(yōu)婆夷殺。一切比丘不得食。乃至優(yōu)婆夷亦不得食。為有三事。見聞疑。見者。現(xiàn)前眼見為殺不聽食。是名見。聞?wù)�。耳自聞或從他聞為殺不聽食。若前人是不可信。故欲擾亂比丘者。不應(yīng)受語。當(dāng)從可信人邊取定。是名聞。疑者。比丘至檀越家常見羊。后往正見頭腳在地。見已心即生疑。應(yīng)問前所見羊為在何處。若言已為阿阇梨殺者不應(yīng)食。若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切眾生若見若聞疑亦如是。是名為殺。

人肉者。佛住舍衛(wèi)城。爾時舍衛(wèi)城中有優(yōu)婆塞。名[口*束]卑。其婦亦名[口*束]卑。有客比丘來亦名[口*束]卑。時優(yōu)婆塞聞已便作是念。阿阇梨與我等同字。當(dāng)往請食。即詣精舍請來家中。設(shè)種種飲食供養(yǎng)已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯愿受我四事請。衣食床臥具病瘦湯藥。比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠(yuǎn)行。囑婦言。我遠(yuǎn)行。汝在后當(dāng)好供養(yǎng)阿阇梨。勿使有乏。去后比丘不和。欲服下藥。語優(yōu)婆夷言。我欲服下藥。能隨時次第料理食不。答言可爾。服下藥已隨次第應(yīng)病與食。清粥滰粥次須肉。持罽利沙槃與婢言。持是往買肉來。其婢入市。值齋日都無殺者而不得還。時優(yōu)婆夷心生不悅言。阿阇梨服藥。若不得隨病食者�；蚰茉鰟印＜茨ナ忀甲右杂蜐n之。便入房內(nèi)即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油凈洗作食與阿阇梨。問阿阇梨明日復(fù)須何等食。其婢如教辦食送往。問言明日復(fù)須何食。答言止。莫復(fù)更送。時優(yōu)婆夷患瘡而臥。其夫商人行還作是念。我常遠(yuǎn)行。還時婦出二門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。便瞋恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千萬來。其婦答言。此是外財何足為奇。我自割身肉供給阿阇梨。其夫問言。為割何處。即褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧。定力感之平復(fù)如故。其婦語夫言。起起勿怖。阿阇梨威神故我瘡已平復(fù)。其夫起已見瘡平復(fù)。即大歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進(jìn)如是割身供養(yǎng)。眾人聞已嫌言。云何沙門釋子啖人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。我不入定故。佛言。從今日后。不聽食人肉。復(fù)次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有比丘黃病。醫(yī)師言。尊者服人血者可差。若不服者便死。更無余方。時有人犯王事。反縛兩手著迦毗羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁膾邊作是言。長壽。施我人血飲�？�膾言。若欲食肉亦當(dāng)相與。何況血耶。即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是啖人鬼。即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。愛命乃爾。佛言。從今已后。不聽飲人血。乃至人髓一切不聽。若比丘頭生瘡。醫(yī)言須人骨灰涂得差者得涂。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中住。差已應(yīng)凈洗浴還入眾中。復(fù)次佛住毗舍離。時有一種姓食龍肉。諸比丘亦有食龍肉者。是故殺者眾多。時有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。汝何故啼耶。時龍女白佛言。世尊。毗舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。唯愿世尊勿令諸比丘食龍。爾時世尊。為龍女隨順說法。示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所。敷尼師檀而坐。即為比丘具說上事。從今日后。不聽食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。若身外有諸病。須骨灰涂者得用無罪。佛住王舍城。時瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅啖肉。諸比丘亦有啖者。比丘者出家人。人所敬重。唯愿世尊。莫令食象肉。世尊為童子隨順說法示教利喜。頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所。敷尼師檀坐。為諸比丘具說上事。佛言。從今已后不聽食象肉。乃至象髓亦不聽食。聽以象牙骨作缽支衣細(xì)結(jié)無罪。佛住王舍城。時瓶沙王馬死。亦如上象中說若外有癬疥病。須馬血涂者無罪。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中住。佛住舍衛(wèi)城。時諸比丘食狗肉。入聚落時為狗所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽食狗肉。乃至狗髓不聽食。若為狗所嚙。須燒狗毛涂瘡者得用無罪。佛住舍衛(wèi)城時有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食�；蛄种薪�(jīng)行時。群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽食烏肉。乃至烏髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。佛住舍衛(wèi)城。時有比丘食鷲鳥肉。比丘近林中經(jīng)行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽食鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八豬肉。九獼猴肉。十師子肉。

蒜者。生熟皮葉。一切盡不聽食。若須外用涂瘡聽用。若涂已不得眾中住。當(dāng)在邊小房中住。差已應(yīng)凈洗浴還聽入眾。是名肉蒜法。

皮法者。佛住舍衛(wèi)城。時難陀優(yōu)波難陀。至牧牛家坐床上。有新生犢子。見比丘衣色似母。跳踉來趣。比丘即以手摩額上。細(xì)滑觸手。便作是言。此皮軟好可作坐具。時牧牛人便作是念。此比丘是王大臣貴勝所識。有大力勢故當(dāng)欲得是皮。即問。阿阇梨欲須皮耶我當(dāng)與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我家中有成死犢皮亦軟好。當(dāng)鞣治相與。比丘言。審與我者。正與我是。更不須余者。時牧牛人便作是念。此比丘有大勢力。能作不饒益事。畏難故即比丘前殺犢。剝皮與之。時犢母牧還不見其子。循籬鳴喚。牧牛人嫌言。沙門釋子而無慈心。使沙門在犢母處者。意當(dāng)云何。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝云何現(xiàn)前教殺。從今已后不聽用皮。皮者。牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮。如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二種。一者羖羊。二者羺羊。羖羊羺羊各有十種。如上說。若坐皮上。越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者。二越比尼罪。若坐革屣上。越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上。越比尼罪。膝已下無罪。若皮織床坐上無罪。

揩腳物者。佛住舍衛(wèi)城。時難陀優(yōu)波難陀。作種種揩腳物洗足。外道弟子見已便作是念。我等當(dāng)共試擾亂優(yōu)婆塞去。如上屑末中廣說乃至佛言。從今日后。不聽用種種物揩洗腳�？�物者。若方若圓�？躺先缒ι扯姑删叨剐�。一切不聽用。腳底有垢破。得圓草若塼瓦聽用。是名揩腳物。

眼藥者。佛住王舍城。時世人節(jié)日男女出城游觀。時六群比丘以空青黑物莊眼。為世人所嫌。云何沙門釋子如貴勝童子。以空青莊眼。有見黑物莊者。復(fù)言沙門釋子如下賤使人。黑物莊眼而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽莊眼。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城耆舊童子庵婆羅園。時諸比丘眼痛。耆舊童子言。尊者�？梢源怂幫垦�。諸比丘言。世尊制戒不聽涂眼。童子言。我當(dāng)往從世尊乞此愿。即往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所重。唯愿世尊。聽諸比丘著眼藥。佛言。從今已后。聽用眼藥。除空青。若醫(yī)言。尊者此眼痛得空青屑涂便差更無余方。若爾者得涂。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中。差已當(dāng)凈洗得還入眾。是名眼藥。

眼藥筒者。佛住舍衛(wèi)城。時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問。比丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴物。應(yīng)用筒盛。時諸比丘作金銀筒盛。佛言。金銀及一切寶不聽用。應(yīng)用銅鐵白臘竹葦筐鳥翮下至皮裹。是名藥筒。

眼藥籌者。佛住舍衛(wèi)城。時有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故問。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛言。眼是軟物。應(yīng)用滑物作籌。時有比丘便以金銀作。佛言。不聽金銀及一切寶物作。應(yīng)用銅鐵牙骨栴檀堅木作�？�摩令滑澤。下至用指頭。是名眼藥籌法。

蓋法者。佛住王舍城。時世人節(jié)會日男女游觀。時六群比丘持種種雜色傘蓋。有持樹皮傘蓋者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王子大臣。持種種雜色傘蓋。見持樹葉者。復(fù)作是言。云何沙門釋子。如下賤使人。持樹葉傘蓋行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽持傘蓋。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時長老阿那律金毗羅。在塔山安居竟。還舍衛(wèi)城禮拜世尊。佛知而故問。比丘衣何故堿污乃爾。比丘答言。世尊制戒不聽持傘蓋。我乞食被雨是故如是。佛言從今日后。聽持傘蓋。傘蓋者。樹皮蓋樹葉蓋竹蓋。如是等蓋聽用。不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也。

扇法者。世人節(jié)會日男女游觀。六群比丘持云母莊挍扇。有持草扇者。為世人所嫌。云何沙門釋子。如王子大臣。持云母莊挍扇。見有持草扇者。復(fù)言。云何沙門釋子如下賤人持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽持扇。復(fù)次佛住毗舍離。諸比丘在禪坊中患蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問。比丘作何等。如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。諸比丘患蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今已后。聽捉竹扇葦扇樹葉扇。除云母扇及種種畫色扇。若僧扇作種種色無罪。若私扇壞色。若有持種種香涂扇來施者。聽洗已受用。是名扇法。

拂法者。佛住王舍城。世人節(jié)會日男女游觀。時六群比丘持白[犛-未+牙]牛尾拂。以金銀作柄。有持馬尾拂者。為世人所嫌。乃至佛言。從今已后。不聽捉拂。復(fù)次佛住毗舍離。諸比丘禪坊中患蚊故。以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問。比丘此何等聲。答言。世尊制戒不聽捉拂。是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。佛言。從今已后。聽捉拂。拂者。線拂裂氎拂芒草拂樹皮拂。是中除白[犛-未+牙]牛尾白馬尾金銀柄。余一切聽捉。若有白者當(dāng)染壞色已聽用。捉拂時不得如淫女捉拂作姿作相。是名拂法。

為殺食人肉眼藥并筒籌

牛皮揩腳物傘蓋及扇拂

第九跋渠竟

刀治者。佛住舍衛(wèi)城。時有比丘痔病語醫(yī)言。長壽。能為我刀治不。答言爾。醫(yī)便作是念。是諸沙門聰明智慧。見我治者便當(dāng)學(xué)得。不復(fù)求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時此比丘即生疑。喚諸比丘言長老來此。醫(yī)欲作非法。諸比丘聞即便來入。醫(yī)怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。汝云何用刀治愛處。從今已后。不聽用刀治愛處。愛處者。離谷道邊各四指。若有癰痤癤聽嚼小麥雞屎涂上使熟。當(dāng)令同和上阿阇梨擿破。若余處有癰痤癤等諸病。須刀治者聽用。用刀治愛處者。偷蘭罪。是名刀治。

灌筒者。佛住舍衛(wèi)城。有比丘[病-丙+干]痟病。語醫(yī)言。長壽。能為我灌病不。答言可爾。即作是念。此諸沙門聰明智慧。見我灌者更不喚我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。從今已后。不聽用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不聽用灌。若醫(yī)言此病須油灌者。應(yīng)在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復(fù)以氎衣絮等內(nèi)著油中。臨孔上按之。令油流入者無罪若筒灌者偷蘭罪。是名筒灌法。

剃發(fā)法者。佛住舍衛(wèi)城。南方國土有邑名大林時有商人。驅(qū)八牛到北方俱哆國。復(fù)有一商人。共在澤中牧牛。時離車捕龍食之。捕得一龍女。龍女受布薩法無害心。能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺啖。商人言勿殺我與汝一牛貿(mào)取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今為汝故我當(dāng)放之。即取八牛放龍女去。時商人尋復(fù)念言。此是惡人恐復(fù)追逐更還捕取。即自隨逐看其向到池邊。龍變?yōu)槿苏Z商人言。天施我命。我欲報恩。可共入宮。當(dāng)報天恩。商人答言不能。汝等龍性卒暴瞋恚無常�；蚰軞⑽摇４鹧圆粻�。前人系我我力能殺彼。但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命而當(dāng)加害。若不去者小住此中。我今先入拼擋宮中。即便入去。是龍門邊見二龍系在一處。見已商人問言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我弟兄守護(hù)此龍女不堅固。為離車所捕得。以是故被系。唯愿天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。龍宮中有食。盡壽乃能消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提食。若索者當(dāng)索閻浮提人間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍女白言。天今欲食何等食。為欲食一食盡壽乃至。答言。欲食閻浮提人間食。即持種種飲食與。問龍女言。此何故被系。龍女言。天但食用問為。不爾我要欲知之。為問不已。即語言。此人有過。我欲殺之。商人言。汝莫?dú)�。不爾要�?dāng)殺之。商人言。汝放彼者我當(dāng)食耳。白言。不得直爾放之。當(dāng)罰六月擯置人間。即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴(yán)宮殿。商人問言。汝有如是莊嚴(yán)。用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。眠時龍。淫時龍。瞋時龍。死時龍。一日之中三過。皮肉落地?zé)嵘潮�身。�?fù)問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身應(yīng)求何等。龍女言。出家難得。又問。當(dāng)就誰出家。答言。如來應(yīng)供正遍知今在舍衛(wèi)城。未度者度未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八鉼金。語言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜出迎入家。入家已為作生會。作會時以八鉼金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡也。唯愿父母聽我出家。其父母不放。即便走詣祇洹精舍。比丘即度出家。父母尋后來至精舍門。問諸比丘。汝識某甲不。皆言不見不聞。有比丘語言。汝但此門間住。若有者須臾自當(dāng)出入。即如其言須臾待之。便見兒出。作是嫌言。沙門釋子妄語。見言不見聞言不聞。兒語父母。莫作不饒益事。我此間出家誰都得知。即往至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說法示教利喜。得法眼凈已。即語兒言。我等便是更生。汝今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。汝云何不白眾度人出家。從今日后。不聽不白僧度人出家。應(yīng)白剃發(fā)出家。白者。白一切眾僧。下至白上座八人。應(yīng)語令使如法。白剃發(fā)。不白出家得越比尼罪。若俱白出家俱無罪。若都不白出家不白剃發(fā)二越比尼罪。二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃發(fā)。復(fù)次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來處處度人。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國王長者外道沙門婆羅門。佛告比丘。汝等從今已后亦當(dāng)度人出家受具足。爾時諸比丘亦學(xué)如來善來。度人出家須發(fā)故在。佛語諸比丘。何處一切得如來無畏口須發(fā)自落。從今已后應(yīng)剃發(fā)。剃發(fā)時諸比丘剃發(fā)不剃須。有比丘剃須不剃發(fā)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。應(yīng)一切剃。剃者應(yīng)先剃須后剃發(fā)。若剃發(fā)人難共語者前剃發(fā)無罪。若欲新出家者。不得便說出家樂。應(yīng)說出家苦。一食一住一眠少食少飲多覺少眠。長壽能不。若言能應(yīng)與剃。比丘先剃發(fā)后剃須無罪。是名剃發(fā)。

剃發(fā)具者。佛住俱薩羅國游行。故名婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃發(fā)具出家。乃至佛言。汝等云何剃發(fā)人持作具與出家。從今日后不聽合剃發(fā)具與出家。若剃發(fā)人持剃發(fā)具。欲求出家者。應(yīng)語舍剃發(fā)具。然后與汝出家。出家已后欲須時得從借用。如是鍛師木師金銀師皮師織師。如是工師比不聽持作具度出家若合度者。越比尼罪。是名作具。

破僧者。佛住舍衛(wèi)城。時尊者優(yōu)波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊說破僧。云何名破僧。佛告優(yōu)波離。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應(yīng)禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧諍非破僧。乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是名破僧。尊者優(yōu)波離復(fù)白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧。

和合僧者。佛住舍衛(wèi)城。爾時尊者優(yōu)波離白佛言。世尊說和合僧。云何名和合。佛告優(yōu)波離。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應(yīng)禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者優(yōu)波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善報。是名和合僧。

五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時阿阇世王韋提希子。與毗舍離有怨。如大泥洹經(jīng)中廣說。乃至世尊在毗舍離于放弓杖塔邊舍壽。向拘尸那城熙連禪河側(cè)力士生地堅固林中雙樹間般泥洹。于天冠塔邊阇維。乃至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時尊者大迦葉在耆阇崛山賓缽羅山窟中坐禪。時尊者大迦葉作是念。世尊已舍壽。欲何處般泥洹。今在何處。少病少惱安樂住不。作是念已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見世尊在拘尸那竭城熙連河側(cè)力士生地堅固林中雙樹間天冠塔邊阇維。乃至火不然。見已慘然不悅復(fù)作是念。及世尊舍利未散。當(dāng)往禮敬。尋復(fù)念言。我今往見世尊最后身。不宜乘神足往。宜應(yīng)步詣。時尊者大迦葉語諸比丘言。諸長老。世尊已般泥洹。各持衣缽共詣拘尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言善哉。時尊者摩訶迦葉。即與眾多比丘俱詣拘尸那竭路經(jīng)一聚落。聚落中有一摩訶羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言。持衣缽來。共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。摩訶羅言。長老大迦葉。且待前食后食訖。然后當(dāng)去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅勤勤至三。迦葉故言不宜待。時摩訶羅恚言。沙門有何急事匆匆乃爾。如死烏不直一錢。且待須臾。食已當(dāng)去。尊者大迦葉復(fù)言。宜且置食。世尊今已泥洹。及未阇維宜應(yīng)速往。時摩訶羅聞佛已般泥洹。語尊者摩訶迦葉言。我今永得解脫。所以者何。彼阿羅訶在時常言。是應(yīng)行是不應(yīng)行。今已泥洹。應(yīng)行不應(yīng)行自在隨意。時大迦葉聞此語已慘然不悅。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即現(xiàn)兩足。從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已。偏袒右肩頭面作禮。說此偈言。

如來足踝滿千輻相輪現(xiàn)

指纖長柔軟合縵網(wǎng)文成

是故我今日頂禮最勝足

最勝柔軟足曾游行世間

大悲濟(jì)群生從今永不會

是故我今日稽首如來足

如來救濟(jì)我解脫得應(yīng)真

我今最后見永已不復(fù)覲

斷世眾疑惑離欲中最上

利益一切眾無不得歡喜

是故我今日頂禮最勝足

佛有如是德善答決眾疑

今日時已過慈慧光永滅

是故我今日稽首最勝足

我證四真諦說佛功德寶

偈贊禮敬訖還攝雙足入

諸比丘各議言。誰應(yīng)阇維。時尊者大迦葉言。我是世尊長子。我應(yīng)阇維。是時大眾皆言善哉。即便阇維。阇維已。迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語。乃至欲行便行。不行則止。即語諸比丘言。長老世尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾求福之人自當(dāng)供養(yǎng)。我等事者宜應(yīng)先結(jié)集法藏。勿令佛法速滅。尋復(fù)議言。我等宜應(yīng)何處結(jié)集法藏。時有言。向舍衛(wèi)者。有言向沙只。有言向瞻婆。有言向毗舍離。有言向迦維羅衛(wèi)。時大迦葉作是言。應(yīng)向王舍城結(jié)集法藏。所以者何。世尊記王舍城韋提希子阿阇世王聲聞優(yōu)婆塞無根信中最為第一。又彼王有五百人床臥供具。應(yīng)當(dāng)詣彼。皆言爾。世尊先語尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應(yīng)守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養(yǎng)。世人不能往彼。除其神足。是故應(yīng)好守護(hù)。侍者阿難復(fù)以供養(yǎng)故不去。時大迦葉即與千比丘俱。詣王舍城至剎帝山窟。敷置床褥莊嚴(yán)世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右面敷尊者大目連座。次敷大迦葉座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結(jié)集法藏故悉斷外緣。大眾集已。中有三明六通德力自在者。于中有從世尊面受誦。一部比尼者。有從聲聞受誦一部比尼者。有從世尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部比尼者。眾共論言。此中應(yīng)集三明六通德力自在從世尊面受誦二部比尼者。從聲聞受二部比尼者。集已數(shù)少二人。不滿五百。復(fù)議言。應(yīng)滿五百。長老阿那律后到猶少一人。時尊者大迦葉為第一上座。第二上座名那頭盧第三上座名優(yōu)波那頭盧。時尊者大迦葉自升己座。唯留尊者舍利弗目連阿難座已。諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老。汝至三十三天呼[口*束]提那比丘來。世尊已般涅槃。比丘僧集欲結(jié)集法藏。即受命往三十三天白。長老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結(jié)集法藏故來相呼。比丘聞已慘然不悅。世尊已般泥洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當(dāng)往。世尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。見已即還。來入僧中具說上事。乃至言入火光三昧。復(fù)遣至三十三天尸利沙翅宮。呼憍梵波提。次長老善見在香山。長老頗頭洗那在游戲山。長老拔佉梨在瞻婆山。復(fù)有長老郁多羅在凈山。尊者目連弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山。尊者羅杜在摩羅山。如是等乃至聞喚。皆般泥洹。復(fù)遣使往毗沙門天宮。喚修蜜哆。使至已作是言長老世尊已般泥洹。比丘僧集欲結(jié)集法藏。故來相喚。比丘聞已慘然不悅言。世尊已般泥洹耶。答言爾便言。世尊在閻浮提者我當(dāng)詣彼。世尊般泥洹后世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。入于般泥洹。使還僧中具白僧如上。大迦葉言。諸長老且止勿復(fù)喚余諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復(fù)當(dāng)般泥洹。如是世間便空無有福田。有比丘言。諸長老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復(fù)世尊記阿難有三事。第一宜應(yīng)喚來。大迦葉言不爾。如此學(xué)人入無學(xué)德力自在眾中。猶如疥[癈-(弓*殳)+蟲]野干入師子群中。時尊者阿難料理供養(yǎng)訖。來到一聚落中作是言。我今此中宿。明日當(dāng)往王舍城。時有天來語阿難言。大迦葉言。尊者是疥[癈-(弓*殳)+蟲]野干。阿難作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥[癈-(弓*殳)+蟲]野干。心生不悅。復(fù)作是念。是大迦葉。足知我眷屬姓字。正當(dāng)以我結(jié)使未盡故作是言耳。時尊者阿難勤加精進(jìn)經(jīng)行不懈欲盡有漏。時尊者阿難以行道�？�。又復(fù)世尊泥洹憂惱纏心。先所聞持不復(fù)通徹。尋作是念。世尊記我。于現(xiàn)法中心不放逸。得盡有漏用太苦為。心不舍定傾身欲臥。頭未至枕得盡有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外。而說偈言。

多聞有辯才給侍世尊者

瞿曇子阿難今在門外立

由不與開門

又復(fù)說偈言。

多聞利辯才給侍世尊者

已舍結(jié)使擔(dān)瞿曇子在外

爾時大迦葉而說偈言。

汝舍煩惱擔(dān)自說言得證

未入瞿曇子來入瞿曇子

阿難入已。禮世尊座訖次禮上座。到己座處便坐。時大迦葉語阿難言。我不自高。亦不輕慢于汝。故作是言。但汝求道不進(jìn)。欲使精勤盡諸有漏故。說此言耳。阿難言我亦知。但以我。結(jié)使未盡。欲使勤進(jìn)斷諸有漏。時尊者大迦葉問眾坐言。今欲先集何藏。眾人咸言。先集法藏。復(fù)問言。誰應(yīng)集者。比丘言。長老阿難。阿難言不爾。更有余長老比丘。又言。雖有余長老比丘。但世尊記汝多聞第一。汝應(yīng)結(jié)集。阿難言。諸長老若使我集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)應(yīng)遮。勿見尊重而不遮。是義非義愿見告語。眾皆言。長老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時當(dāng)知。時尊者阿難即作是念。我今云何結(jié)集法藏。作是思惟已便說經(jīng)言。如是我聞。一時佛住郁毗羅尼連河側(cè)菩提曼陀羅。尊者阿難適說是語。五百阿羅漢德力自在者。上升虛空咸皆喟嘆。我等目見世尊。今已言聞。悉稱南無佛已還復(fù)本座。爾時阿難說此偈言。

勤修習(xí)正受見諸法生滅

知法從緣起離癡滅煩惱

勤修習(xí)正受見諸法生滅

知法從緣起證諸法滅盡

勤修習(xí)正受見諸法生滅

知法從緣起摧伏諸魔軍

勤修習(xí)正受見諸法生滅

知法從緣起如日除眾冥

尊者阿難誦如是等一切法藏。文句長者集為長阿含。文句中者集為中阿含。文句雜者集為雜阿含。所謂根雜力雜覺雜道雜。如是比等名為雜。一增二增三增乃至百增。隨其數(shù)類相從。集為增一阿含。雜藏者。所謂辟支佛阿羅漢自說本行因緣。如是等比諸偈誦。是名雜藏。爾時長老。阿難說此偈言。

所有八萬諸法藏如是等法從佛聞

所有八萬諸法藏如是等法從他聞

如是等法我盡持是佛所說趣泥洹

是名撰集諸法藏

次問。誰復(fù)應(yīng)集比尼藏者。有言長老優(yōu)波離。優(yōu)波離言不爾。更有余長老比丘。有言。雖有長老比丘。但世尊記長老成就十四法。除如來應(yīng)供正遍知。持律第一。優(yōu)波離言。諸長老。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)應(yīng)遮。勿見尊重。是義非義愿見告示。皆言。長老優(yōu)波離但集。如法者隨喜。非法者臨時當(dāng)知。尊者優(yōu)波離即作是念。我今云何結(jié)集律藏。五凈法。如法如律隨喜。不如法律者應(yīng)遮。何等五。一制限凈。二方法凈。三戒行凈。四長老凈。五風(fēng)俗凈。制限凈者。諸比丘住處作制限。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名制限凈。方法凈者。國土法爾。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名方法凈。戒行凈者。我見某持戒比丘行是法。若與四大教相應(yīng)者用。若不相應(yīng)者舍。是名戒行凈。長老凈者。我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名長老凈。風(fēng)俗凈者。不得如本俗法。非時食飲酒行淫。如是一切本是俗凈。非出家凈。是名風(fēng)俗凈。如是諸長老。若如法者隨喜。若不如法應(yīng)遮。諸比丘答言。相應(yīng)者用。若不相應(yīng)者臨時應(yīng)當(dāng)遮。時尊者優(yōu)波離語阿難。長老有罪。清凈眾中應(yīng)當(dāng)悔過。阿難言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不聽度女人出家。而汝三請。是越比尼罪。

時尊者大迦葉擲籌置地言。是第一籌。即時震動三千大千世界。復(fù)次佛在毗舍離。佛告阿難。毗舍離般樂放弓杖塔可樂。若得四神足者可住。壽一劫一劫有余。若佛在世世人得見汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不請佛住世。越比尼罪。次擲第二籌。復(fù)次汝右腳指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨。是諸天世人塔應(yīng)恭敬耶。是越比尼罪。次下第三籌。復(fù)次佛告阿難取水來。如是至三汝不與。世尊取水。是越比尼罪。下第四籌。復(fù)次佛告阿難。我臨般泥洹時當(dāng)語我。我當(dāng)為諸比丘舍細(xì)微戒。而汝不白。越比尼罪。下第五籌。復(fù)次佛般泥洹。而汝以佛陰馬藏示比丘尼。是越比尼罪。下第六籌。復(fù)次佛般泥洹已。力士諸老母臨世尊足上啼。淚墮足上。汝為侍者不遮。是越比尼罪。下第七籌。

爾時阿難不受二罪作是言。長老。過去諸佛皆有四眾。是故三請度比丘尼。佛在毗舍離。三告不請佛住世者。我爾時是學(xué)人。為魔所蔽。是故不請。是中犯五越比尼罪。長老如法作已。

時尊者優(yōu)波離作是言。諸長老是九法序。何等九。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼薩耆。五九十二波夜提六四波羅提提舍尼。七眾學(xué)法。八七滅諍法。九法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒。不皆言如是優(yōu)波離如是優(yōu)波離。復(fù)言。比尼有五事記。何等五。一者修多羅。二比尼。三義。四教。五輕重。修多羅者。五修多羅。比尼者。二部比尼略廣。義者。句句有義。教者。如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者。盜滿五重。減五偷蘭遮。是名五事記比尼。長老如是應(yīng)學(xué)。復(fù)有五比尼。何等五。一者略比尼。二者廣比尼。三者方面比尼。四者堅固比尼。五者應(yīng)法比尼。略比尼者。五篇戒。廣比尼者。二部比尼。方面比尼者。輸奴。邊地聽五事。堅固比尼者。受迦絺那衣舍五罪別眾食乃至。不白離同食。應(yīng)法比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名應(yīng)法比尼。余者非羯磨。如是集比尼藏竟。喚外千比丘入。語言諸長老。如是集法藏。如是集比尼藏。有比丘言。諸長老。世尊先語阿難。欲為諸比丘舍細(xì)微戒。為舍何等。有比丘言。世尊若舍細(xì)微戒者。正當(dāng)舍威儀。有言。不正舍威儀亦當(dāng)舍眾學(xué)。有言。亦舍四波羅提提舍尼。有言。亦應(yīng)舍九十二波夜提。有言。亦應(yīng)舍三十尼薩耆波夜提。有言。亦應(yīng)舍二不定法。時六群比丘言諸長老。若世尊在者一切盡舍。大迦葉威德嚴(yán)峻猶如世尊。作是言。咄咄莫作是聲。即時一切咸皆默然。大迦葉言。諸長老。若已制復(fù)開者。當(dāng)致外人言。瞿曇在世儀法熾盛。今日泥洹法用頹毀。諸長老。未制者莫制。已制者我等當(dāng)隨順學(xué)。此法從何處聞。從尊者道力聞比尼阿毗曇雜阿含。增一阿含。中阿含。長阿含。道力復(fù)從誰聞。從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀羅復(fù)從誰聞。從尊者法勝聞。法勝從誰聞。從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞。從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞。從尊者法錢聞。法錢從誰聞。從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞。從尊者法護(hù)聞。法護(hù)從誰聞。從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞。從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞。從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞。從尊者差陀聞。差陀從誰聞。從尊者護(hù)命聞。護(hù)命從誰聞。從尊者善護(hù)聞。善護(hù)從誰聞。從尊者牛護(hù)聞。牛護(hù)從誰聞。從尊者巨舍羅聞。巨舍羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能護(hù)聞。能護(hù)從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高聞。法高從誰聞。從尊者根護(hù)聞。根護(hù)從誰聞。從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀娑聞。樹提陀娑從誰聞。從尊者陀娑婆羅聞。陀娑婆羅從誰聞。從尊者優(yōu)波離聞。優(yōu)波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧。為饒益諸眾生故授優(yōu)波離。優(yōu)波離授陀娑婆羅。陀娑婆羅授樹提陀娑。樹提陀娑如是乃至授尊者道力。道力授我及余人。

我等因師教從無上尊聞

聞持誦比尼賢圣所行法

世尊內(nèi)法藏紹繼釋迦后

各各共護(hù)持令法得久住

是名五百結(jié)集法藏竟。