第九卷 摩訶僧祇律

卷上卷下

第九卷 摩訶僧祇律 上

若比丘自用戾語(yǔ)。諸比丘如法如律教時(shí)。便自用意。作是言。汝莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不語(yǔ)汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長(zhǎng)老。諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教汝應(yīng)當(dāng)信受汝亦應(yīng)如法如律。教諸比丘。何以故。如來(lái)弟子眾展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)相諫。共罪中出故善法得增長(zhǎng)。諸比丘諫是比丘時(shí)。應(yīng)舍是事。若不舍者。復(fù)第二第三諫。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘自用戾語(yǔ)者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅提提舍尼。眾學(xué)法。七滅諍法。隨順?lè)āＲ源朔�律展轉(zhuǎn)相教。復(fù)次五眾罪法。四眾罪法。三眾罪法。二眾罪法。一眾罪法。復(fù)次六作舍法展轉(zhuǎn)相教。復(fù)次波羅夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。乃至越比尼罪。實(shí)非不實(shí)。時(shí)非不時(shí)。饒益非不饒益。軟語(yǔ)非粗言慈心故。不求過(guò)。是名如法如律展轉(zhuǎn)相教也。是比丘者。闡陀是也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問(wèn)言。長(zhǎng)老汝實(shí)自用戾語(yǔ)。諸比丘如法如律教。汝自身作不可共語(yǔ)耶。答言。實(shí)爾。即便諫言。長(zhǎng)老。汝莫自用戾語(yǔ)。諸比丘如法如律教。汝應(yīng)當(dāng)受。莫自身作不可共語(yǔ)。乃至展轉(zhuǎn)相教。得善法增長(zhǎng)故。我今慈心教。汝當(dāng)舍此事。一諫已過(guò)二諫在。若不舍者。第二第三亦復(fù)如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧中作求聽羯磨。白言。大德僧聽。是某甲比丘自用戾語(yǔ)。諸比丘如法如律教。不受其語(yǔ)。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時(shí)到當(dāng)于僧中三諫。令止此事。即僧中問(wèn)言。長(zhǎng)老實(shí)自用戾語(yǔ)。諸比丘如法如律教。不受其語(yǔ)。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。答言。實(shí)爾。即復(fù)僧中諫言。長(zhǎng)老莫自用意。諸比丘如法如律教。乃至展轉(zhuǎn)相教。得善法增長(zhǎng)故。今僧慈心諫汝。饒益故。當(dāng)受僧語(yǔ)舍此事。僧一諫已過(guò)。二諫在。若不止者至第二第三諫舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上說(shuō)若比丘于屏處三諫。若多人中三諫時(shí)不止者。諫諫犯越比尼罪。僧中諫時(shí)。初諫時(shí)未竟越比尼罪。羯磨說(shuō)竟。偷蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪。若第三羯磨未竟。偷蘭罪。說(shuō)竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處諫。乃至僧中一切越比尼罪。一切偷蘭罪。皆合成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊說(shuō)。若比丘自用戾語(yǔ)。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(十二戒竟)

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)六群比丘于迦尸黑山聚落。作諸非威儀事。身非威儀�？诜峭�儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來(lái)走去。跳行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔(dān)負(fù)。作如是比種種身戲�？诜峭�儀者。作象鳴駝鳴。牛鳴羊鳴。長(zhǎng)聲短聲�；蛳鄦g耳。作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駁半邊白。涂面令黑。染發(fā)令白拍鼓彈琴擊節(jié)舞戲。時(shí)諸優(yōu)婆塞來(lái)詣比丘。欲禮拜聽法。見(jiàn)如是事。心生不喜。便作是言。阿阇梨。沙門之法所為善行。當(dāng)令不信者信。信者增信。而今所為悉皆非法。更令不信增長(zhǎng)。信者心壞。六群比丘即嗔恚言。汝為我?guī)�。為我和尚。此是逆理。我�?dāng)教汝。汝反教我。嗔恚增盛。作身害口害身口害。身害者。入其家中牽曳小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子腳。刺壞羊眼。至市肆上種種谷米小麥大麥。鹽麨酥油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其須水者開水令去。不須水者決令滿中。刈殺生苗焚燒熟谷。是名身暴害�？诒┖φ�。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無(wú)辜。是名身口暴害諸優(yōu)婆塞皆嗔恚言。沙門釋子作是非法。我等從今莫與供養(yǎng)。時(shí)彼比丘遂持缽乞食。其家見(jiàn)已。猶故與食。不至大惜。諸優(yōu)婆塞復(fù)作是要。沙門釋子作是暴害。我等從今莫令入門。然后是比丘便到諸不信家乞食。初時(shí)與食后續(xù)聞優(yōu)婆塞斷食不與。定是惡人。我何以與食。復(fù)不聽入。然后便作身邪命�？谛懊�。身口邪命。身邪命者。作水瓶木器。賣作盛酥革囊繩索結(jié)網(wǎng)縫衣。學(xué)作餅賣學(xué)賣醫(yī)藥。為人傳信。如是種種求食。是名身邪命�？谛懊�者。誦咒行術(shù)咒蛇咒龍咒鬼咒病。咒水咒火。如是種種求食。是名口邪命。身口邪命者。手自然火。口說(shuō)咒術(shù)。手灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口邪命時(shí)黑山聚落諸優(yōu)婆塞。來(lái)詣舍衛(wèi)城。料理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。卻住一面白佛言世尊我是黑山聚落優(yōu)婆塞。六群比丘在彼間住。于彼聚落作諸非法。廣說(shuō)如上。唯愿世尊。當(dāng)約敕之。令不在彼住者善。

爾時(shí)世尊為優(yōu)婆塞。隨順說(shuō)法示教利喜已。禮足而去。爾時(shí)世尊告阿難言。汝往黑山聚落。為六群比丘作驅(qū)出羯磨。爾時(shí)阿難白佛言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群比丘躁性強(qiáng)暴。我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂取就外啖食。彼六群比丘亦復(fù)如是。聞我往者逆來(lái)道邊作非法事�；蚰転槲易黩�(qū)出羯磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人眾俱去。足能伏彼。是時(shí)阿難與三十人。前后圍繞。往到黑山聚落。復(fù)有三十比丘。聞尊者阿難往到黑山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅(qū)出羯磨當(dāng)隨阿難到彼聚落。聽作驅(qū)出羯磨。并前三十人合六十比丘。大眾而去。時(shí)六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來(lái)。為我作驅(qū)出羯磨。即生恐怖。時(shí)三文陀達(dá)多摩醯沙達(dá)多走到王道聚落長(zhǎng)老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長(zhǎng)老我所作非善。犯諸過(guò)惡。從今已去不敢復(fù)作。爾時(shí)眾僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已懺悔。二人已走去。余有殘住者。為作驅(qū)出羯磨。世尊不聽眾羯磨。羯磨眾故。二人三人為作羯磨。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。是某甲比丘等。于此聚落身非威儀數(shù)作不止。道俗悉知。若僧時(shí)到。僧當(dāng)為某甲比丘等身非威儀故作驅(qū)出羯磨如是白大德僧聽是長(zhǎng)老某甲。比丘等身非威儀。數(shù)數(shù)不止。道俗悉知僧今為某甲比丘等。作驅(qū)出羯磨。諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅(qū)出羯磨。忍者默然。若不忍者便說(shuō)。是初羯磨說(shuō)竟。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲比丘等身非威儀作驅(qū)出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害口害身口害。亦如是。身邪命�？谛懊�。身口邪命。亦如是。說(shuō)白三羯磨。羯磨已。是六群比丘被驅(qū)出者語(yǔ)諸比丘言。闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。何故獨(dú)驅(qū)我出而不驅(qū)彼。眾僧語(yǔ)彼言。是二比丘于一由旬迎僧懺悔僧已聽悔三文陀達(dá)多摩醯沙達(dá)多走到王道聚落。汝等現(xiàn)在既不迎僧懺悔。又復(fù)不走。故作羯磨驅(qū)出彼復(fù)作是言。長(zhǎng)老僧今隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡。俱共同罪。有驅(qū)出者。有不驅(qū)者。諸比丘復(fù)諫。長(zhǎng)老莫以。非理謗僧。僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡不于同罪有驅(qū)出者有不驅(qū)者諸比丘如是諫時(shí)。彼故不止。復(fù)第二第三諫。堅(jiān)持不止。尊者阿難為諸優(yōu)婆塞。隨順說(shuō)法。令其歡喜。供養(yǎng)眾僧還復(fù)如前。尊者阿難及諸大眾欲還舍衛(wèi)。時(shí)諸比丘白尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍(lán)與誰(shuí)典知。阿難言。誰(shuí)應(yīng)任知。諸比丘言長(zhǎng)老闡陀應(yīng)住。阿難復(fù)言。闡陀先已有過(guò)。令他生不信。何可留住。便更安余比丘已。尊者阿難還舍衛(wèi)城。禮世尊足。于一面立。世尊知而故問(wèn)。阿難。汝等已于黑山聚落。作驅(qū)出羯磨耶。答言。已作世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。于一由旬迎僧懺悔。三文陀達(dá)多摩醯沙達(dá)多。即便走到王道聚落。余諸比丘不來(lái)懺悔。復(fù)不走去。眾僧為作驅(qū)出羯磨。彼見(jiàn)闡陀迦留陀夷不被驅(qū)出。便以非理謗僧言。僧隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡。有同共犯罪有驅(qū)出者。有不驅(qū)者。佛告比丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡。有同共犯罪有驅(qū)出者。有不驅(qū)者。作是語(yǔ)者。汝當(dāng)去屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令止此事。屏處問(wèn)言。汝等實(shí)以闡陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛(ài)隨嗔隨癡隨怖。俱共犯罪有驅(qū)出者。有不驅(qū)者耶。答言。實(shí)爾。即屏處諫言。長(zhǎng)老。莫以非理謗僧。何以故。眾僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。不于同罪有驅(qū)出者。有不驅(qū)出者。汝等莫作隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡。語(yǔ)言。長(zhǎng)老。我今慈心諫汝。饒益故。當(dāng)舍此事。一諫已過(guò)。二諫在。若不舍者。第二第三亦如是諫。及多人中三諫。猶復(fù)不止者。僧中作求聽羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。是六群比丘以非理謗僧已。于屏處三諫。多人中三諫不止。若僧時(shí)到。當(dāng)于僧中三諫令止此事。即于僧中問(wèn)是比丘。汝實(shí)非理謗僧。已于屏處三諫多人中三諫不止耶。答言。實(shí)爾。僧應(yīng)諫言。長(zhǎng)老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。不同犯罪有驅(qū)出者。有不驅(qū)者。今僧慈心諫汝。饒益故。當(dāng)舍此事。一諫已過(guò)二諫在。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因緣。具白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)非理謗僧。已屏處三諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實(shí)爾世尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常贊嘆易諫呵責(zé)難諫耶。汝今云何難諫。執(zhí)持不舍。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅(qū)出故。非理謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗僧。過(guò)去世時(shí)。已曾非理謗僧。諸比丘言。已曾爾耶。佛言。曾爾。唯愿欲聞。佛言。過(guò)去世時(shí)有城。名波羅奈。國(guó)名伽尸。時(shí)王家畜養(yǎng)二狗。以金銀鎖系食用寶器。夜則解放令備守門戶。時(shí)王得頭痛病。經(jīng)十二年療治不差。后漸得差。時(shí)王于眠中聞狗吠聲。王即驚覺(jué)頭痛便增。王問(wèn)侍者。向何等聲。答言。狗吠。王即嗔怒。教敕侍者現(xiàn)狗驅(qū)出。即如教驅(qū)出。時(shí)有一狗問(wèn)驅(qū)者言。何故驅(qū)我。驅(qū)者答言。王病小差。眠中聞狗吠聲。驚覺(jué)增病。是故驅(qū)汝。狗復(fù)問(wèn)言。一切狗盡被驅(qū)出耶。答言。盡驅(qū)出。又問(wèn)。王家二狗亦被驅(qū)耶。答言。王家二狗不驅(qū)。余者盡驅(qū)。狗便嗔恚言。是王無(wú)道。隨愛(ài)隨嗔。隨怖隨癡。狗即說(shuō)頌曰。

若以狗為患一切應(yīng)驅(qū)出

而今不盡驅(qū)如是王無(wú)道

家自養(yǎng)二狗不遣獨(dú)驅(qū)我

當(dāng)知是惡王隨愛(ài)嗔怖癡

佛告諸比丘。時(shí)王家狗者。今闡陀迦留陀夷比丘是。余狗者。今余六群比丘是。爾時(shí)被驅(qū)以二狗不驅(qū)故。非理誹謗。今日被驅(qū)亦復(fù)如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅(qū)故。非理謗僧。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘眾人欲安處知事。而阿難不聽。佛告諸比丘。是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。過(guò)去世時(shí)。已曾欲舉為王。阿難不聽。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯愿欲聞佛言。過(guò)去世時(shí)。雪山根底曲山壅中。有向陽(yáng)暖處。有眾鳥類云集其中。便共議言。我等今日當(dāng)推舉一鳥為王。令眾畏難不作非法。眾鳥言善。誰(shuí)應(yīng)為王。有一鳥言。當(dāng)推鸧鵠。有一鳥言。不可。何以故。高腳長(zhǎng)頸眾鳥脫犯啄。我等腦眾咸言爾復(fù)有一鳥言。當(dāng)推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬眾鳥復(fù)言。此亦不可。顏貌雖白項(xiàng)長(zhǎng)且曲。自頸不直。安能正他。又復(fù)言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悅目�？蓱�(yīng)為王。復(fù)言。不可。所以者何。衣毛雖好而無(wú)慚愧。每至舞時(shí)丑形出現(xiàn)。是故不可。有一鳥言。禿梟應(yīng)為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺。守護(hù)我等。堪為王者。眾咸言可。爾時(shí)有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是念。眾鳥之法夜應(yīng)眠息。是禿梟法。夜則不眠。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠睡。甚為苦事。我今設(shè)語(yǔ)。彼當(dāng)嗔恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥之類長(zhǎng)夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬。白眾鳥言。愿聽我說(shuō)一偈。時(shí)眾鳥即說(shuō)偈答言。

黠慧廣知義不必以年耆

汝年雖幼小智者宜時(shí)說(shuō)

時(shí)鸚鵡聞眾鳥說(shuō)偈。聽已即說(shuō)偈言。

若從我意者不用禿梟王

歡喜時(shí)睹面尚令眾鳥怖

況復(fù)嗔恚時(shí)其面不可觀

時(shí)眾鳥咸言。實(shí)如所說(shuō)。即共集議。此鸚鵡鳥聰明黠慧。堪應(yīng)為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時(shí)禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。彼于爾時(shí)已曾遮彼。不聽為王。今復(fù)遮彼。不聽知事。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。有諸比丘依止城。若聚落住。污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。諸比丘應(yīng)語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。汝等污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。長(zhǎng)老。汝等出去不應(yīng)是中住。是比丘語(yǔ)諸比丘言。大德。僧隨愛(ài)隨嗔。隨怖隨癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅(qū)者。有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。汝等莫作是語(yǔ)。僧隨愛(ài)隨嗔。隨怖隨癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者。有不驅(qū)者。何以故。僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。諸長(zhǎng)老。汝等污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。汝等出去莫此中住。是比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍者。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事故。第二第三諫時(shí)。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。諸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。云何依止聚落住。若比丘于彼聚落中得衣被飲食床臥病瘦湯藥等。是名依止住。若復(fù)不得衣食床臥病瘦湯藥等。但依止聚落。得免諸難。亦名依止住。若復(fù)比丘不依聚落免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。污他家者。他家名若剎利家。婆羅門家。若毗舍家。首陀羅家。是名他家。污者。若比丘于聚落中作非梵行。飲酒非時(shí)食。是不名污他家。若聚落中人先有信心供養(yǎng)眾僧。興立塔寺。令彼退滅。是名污他家。行惡行者。身非威儀�？诜峭�儀。身口非威儀。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。污他家行惡行亦見(jiàn)亦聞?wù)�。作諸惡行聚落中人亦見(jiàn)亦聞。諸比丘語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。汝等污他家行惡行。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。莫此中住。是比丘作是言。諸長(zhǎng)老。僧隨愛(ài)隨嗔。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅(qū)者。有不驅(qū)者。諸比丘復(fù)語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。莫作是語(yǔ)僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。汝舍是事。是比丘故堅(jiān)持不舍。非理謗僧者。六群比丘是也。諸比丘者。若僧若眾多人。若一人三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。屏處問(wèn)言。汝長(zhǎng)老。實(shí)以非理謗僧言。隨愛(ài)隨嗔。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅(qū)者。有不驅(qū)者耶。答言。實(shí)爾。即復(fù)呵言。長(zhǎng)老。莫作是語(yǔ)。非理謗僧。何以故。僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。不于同罪中有驅(qū)者有不驅(qū)者。我今慈心諫汝。饒益故。當(dāng)止此事。一諫已過(guò)二諫在。若不止者。復(fù)第二第三諫。多人中三諫。猶故不止者。僧中作求聽羯磨。唱言。大德僧聽。某甲比丘非理謗僧已。于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時(shí)到。今于僧中三諫。令止是事。僧中應(yīng)問(wèn)。長(zhǎng)老汝實(shí)非理謗僧。作是語(yǔ)。僧隨愛(ài)隨嗔。隨怖隨癡。乃至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實(shí)爾。僧應(yīng)諫言。長(zhǎng)老。汝莫非理謗僧。何以故。僧不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。不于同罪有驅(qū)者有不驅(qū)者。今眾僧慈心諫汝。饒益故。一諫已過(guò)二諫在。當(dāng)舍此事。若不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說(shuō)。是比丘屏處諫時(shí)。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三諫。亦復(fù)如是。僧中初說(shuō)未竟。越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪。第二說(shuō)未竟。越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪。第三說(shuō)未竟。偷蘭罪。說(shuō)竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。起已除四偷蘭罪。非理謗僧諸余屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切越比尼罪。一切偷蘭罪。都合成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪。是故說(shuō)。有諸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時(shí)。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙(十三戒竟)

二不定法第三

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷同聚落。舊知識(shí)婆羅門有一女。新到夫家。愁憂不樂(lè)。遣信白父愿來(lái)看我。若不能得來(lái)者。語(yǔ)阿阇梨優(yōu)陀夷來(lái)看我。其父聞已。詣優(yōu)陀夷所語(yǔ)言。我女新到夫家。愁憂不樂(lè)。遣信喚我。并喚阿阇梨。我今俗人多事不能得往。愿阿阇梨數(shù)數(shù)往看。優(yōu)陀夷言�？蔂枴Ｈ瓴粐谖疑杏�往看。何況相囑。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷明日晨朝著入聚落衣。往到其家時(shí)彼女人。掩戶而坐。優(yōu)陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰(shuí)。答言。我是優(yōu)陀夷。女言。阿阇梨來(lái)入。阿阇梨來(lái)入。即入其房。于房?jī)?nèi)坐。與共語(yǔ)言時(shí)。姑毗舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二兒。婦皆悉福德吉相成就。是時(shí)毗舍佉鹿母。常教誡兒子。諸婦勸導(dǎo)父母親屬。次到是女房前。是毗舍佉鹿母。善解時(shí)宜不卒入房。踟躕戶外。戶孔中見(jiàn)房?jī)?nèi)有人剃發(fā)著染衣。睩瞬細(xì)語(yǔ)。知是出家人。但不知是比丘。為是比丘尼。便喚此婦。婦應(yīng)曰。是誰(shuí)。答言。是我。白言。大家來(lái)前。問(wèn)汝邊是誰(shuí)婦。答言。阿阇梨優(yōu)陀夷。優(yōu)陀夷言。優(yōu)婆夷。何以不前。鹿母即入而作是言。阿阇梨優(yōu)陀夷。此間坐耶。答言。如是。白言。阿阇梨此坐非明白處。設(shè)有善惡。誰(shuí)證知者。當(dāng)以此事。語(yǔ)諸比丘。優(yōu)陀夷言。汝說(shuō)何等。毗舍佉鹿母言。見(jiàn)優(yōu)陀夷與女人共坐。優(yōu)陀夷言。我亦當(dāng)向佛說(shuō)汝。毗舍佉鹿母言。欲說(shuō)何等。優(yōu)陀夷言。我見(jiàn)毗舍佉鹿母。與他男子共坐。毗舍佉鹿母言。何等男子。優(yōu)陀夷言。我非男子耶。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。佛不制我不與男子共坐。然阿阇梨是出家人。應(yīng)護(hù)沙門法。優(yōu)陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起出去。復(fù)在一露處。與女人共坐。毗舍佉鹿母教誡兒婦已出。復(fù)見(jiàn)優(yōu)陀夷與女人露處共坐語(yǔ)。往到其邊。語(yǔ)優(yōu)陀夷言。此是不善。非沙門法。云何與女人露處共坐。當(dāng)以是事語(yǔ)諸比丘。優(yōu)陀夷言。何所說(shuō)。毗舍佉鹿母言。見(jiàn)優(yōu)陀夷獨(dú)與女人露處共坐。語(yǔ)優(yōu)陀夷言。我亦當(dāng)向佛說(shuō)汝事。毗舍佉鹿母言。為何所說(shuō)。優(yōu)陀夷言。我見(jiàn)鹿母與男子露處共坐語(yǔ)。毗舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非男子耶。毗舍佉母言。我是俗人共男子坐。佛法所聽。尊是沙門應(yīng)自防護(hù)。云何爾耶。優(yōu)陀夷言。汝處處惱我。作是語(yǔ)已。即便起去。時(shí)毗舍佉母即以是事白諸比丘。諸比丘以是事。具白世尊。佛言。喚優(yōu)陀夷來(lái)。即便喚來(lái)。佛問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛告優(yōu)陀夷。此是惡事。汝愚癡人。俗人尚知出家宜法應(yīng)行不應(yīng)行。汝出家人而更不知坐起言語(yǔ)。應(yīng)與不應(yīng)與。汝常不聞世尊種種因緣呵責(zé)隨順淫欲贊嘆離欲耶。汝今云何作此惡事。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。集已。爾時(shí)世尊以是因緣。向諸比丘廣說(shuō)過(guò)患事。起種種因緣。呵責(zé)過(guò)患。起已為諸比丘隨順說(shuō)法。有十事利益故。如來(lái)應(yīng)供正遍知為諸弟子制戒。立說(shuō)波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂(lè)故。四者折伏無(wú)羞人故。五者有慚愧者得安樂(lè)住故。六者不信者令信故。七者已信者增益信故。八者于現(xiàn)法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故。是名十。如來(lái)應(yīng)供正遍知為諸弟子制戒。未聞?wù)呗�。已聞�(wù)弋?dāng)重聞。若比丘與女人獨(dú)屏覆處�？梢�處坐�？尚艃�(yōu)婆夷。于三法中一一法說(shuō)。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處。三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷。所說(shuō)如法治。彼比丘是初不定法。若比丘與女人獨(dú)露現(xiàn)處。不可淫處坐。可信優(yōu)婆夷。于二法中一一法說(shuō)。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處。二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷。所說(shuō)如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具足善受具足。一白三羯磨。無(wú)遮法和合。非不和合十眾。十眾已上年滿二十。非不滿二十。是名比丘。女人者。若母姊妹親里非親里。若老若少在家出家。屏覆者。若闇處。若覆障處�？梢�處者。男女共事無(wú)可羞處。獨(dú)者。一男一女。更無(wú)余人。設(shè)有余人。若眠若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨(dú)。共坐者。相近坐�？尚艃�(yōu)婆夷者。成就十六法。名可信優(yōu)婆夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。于佛不壞凈。于法不壞凈。于僧不壞凈。僧未得利能令得。已得利能令增長(zhǎng)。僧未有名稱能令名聞遠(yuǎn)著。僧有惡名能速令滅。不隨愛(ài)不隨嗔。不隨怖不隨癡。離欲向成就圣戒。是十六法成就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐應(yīng)治是事。若言知坐不知事應(yīng)治坐。若言知事知坐應(yīng)二俱治。若言不知事不知坐者。應(yīng)如優(yōu)婆夷所說(shuō)。應(yīng)作覓罪相羯磨治。比丘者。如上說(shuō)。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。獨(dú)者。一男一女。更無(wú)余人。設(shè)有人者。若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨(dú)。露現(xiàn)處者。明中露地。無(wú)諸屏障。是名露現(xiàn)處。不可淫處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近坐也�？尚艃�(yōu)婆夷處。成就十六法。如上說(shuō)是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應(yīng)治是事。若言知坐不知事。應(yīng)治是坐。若言知事。知坐應(yīng)二俱治。若言不知事亦不知坐者。應(yīng)如可信優(yōu)婆夷所說(shuō)。應(yīng)作覓罪相羯磨治。是故說(shuō)。若比丘與一女人獨(dú)屏覆處�？梢�處坐。乃至可信優(yōu)婆夷所說(shuō)。如法治彼比丘。是初不定法。若比丘與女人獨(dú)露現(xiàn)處。不可淫處坐。乃至可信優(yōu)婆夷所說(shuō)。如法治彼比丘。是二不定法(二不定竟)

第九卷 摩訶僧祇律 下

三十尼薩耆波夜提法第四

佛在毗舍離大林重閣精舍。廣說(shuō)如上。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀優(yōu)波難陀游諸聚落。多得衣物滿車載來(lái)。爾時(shí)世尊晨朝時(shí)聞重車聲。知而故問(wèn)。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長(zhǎng)老難陀優(yōu)波難陀。游諸聚落多得衣物滿車載來(lái)。是彼車聲。世尊即時(shí)便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。后于一時(shí)冬中八夜大寒雨雪。時(shí)世尊初夜著一衣。在有覺(jué)有觀三昧。至中夜時(shí)。覺(jué)身小冷。復(fù)著第二衣至后夜時(shí)。復(fù)覺(jué)身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚愧不壞圣種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。于是世尊夜過(guò)晨朝。詣眾多比丘所。敷尼師檀坐。語(yǔ)諸比丘。我一時(shí)晨朝聞重車聲。問(wèn)諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長(zhǎng)老難陀優(yōu)波難陀。游諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂(lè)著。我復(fù)一時(shí)冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞圣種。我從今日聽諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重作郁多羅僧。一重作安陀會(huì)。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。

復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復(fù)言。我亦須之。如是一一物皆競(jìng)欲得不能斷。當(dāng)爾時(shí)優(yōu)波難陀游諸聚落。過(guò)彼住處。是摩訶羅等遙見(jiàn)彼來(lái)。便作是念。是釋種子端正姝好。佛種出家。當(dāng)為我等止此諍事。即便白言。我此住處有諸衣物。各競(jìng)欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優(yōu)波難陀答言。我今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰(shuí)當(dāng)分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優(yōu)波難陀復(fù)言。當(dāng)先作要隨我語(yǔ)者。我當(dāng)為分。答言從教。語(yǔ)言。盡出物來(lái)。即便出之。隨為分作三分。時(shí)摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當(dāng)欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三分已。復(fù)問(wèn)摩訶羅言。物盡出來(lái)。莫使后復(fù)致諍。有不欲出者。第二人復(fù)持來(lái)出。答言已盡。時(shí)優(yōu)波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。聽我說(shuō)羯磨。答言爾。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又復(fù)畏難釋種子故。不敢復(fù)言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。復(fù)白言。長(zhǎng)老。我今此分當(dāng)云何分。爾時(shí)優(yōu)波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時(shí)諸比丘以是因緣。往白佛言。云何世尊。是優(yōu)波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語(yǔ)諸比丘。是優(yōu)波難陀不但今日欺彼比丘。過(guò)去世時(shí)已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過(guò)去世時(shí)南方國(guó)土。有無(wú)垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時(shí)入深水者。捕得一鯉魚。如生經(jīng)中廣說(shuō)。

復(fù)次佛在毗舍離。廣說(shuō)如上。有五事利益故。如來(lái)五日一行諸比丘房。爾時(shí)世尊遍行諸房。至難陀房中。見(jiàn)其房?jī)?nèi)多畜衣物。有桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作凈者。難陀如是分處。喻如欲作大會(huì)布施一切僧物。時(shí)世尊知而故問(wèn)難陀。是誰(shuí)衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。世尊。先聽兩重僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安陀會(huì)。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安多會(huì)。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨時(shí)難得。是故此諸衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時(shí)。當(dāng)取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出家人。云何計(jì)常貪著。汝常不聞世尊呵責(zé)多求多欲難滿。贊嘆少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求衣物積畜余長(zhǎng)。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。云何畜長(zhǎng)衣受用。從今已去。若有長(zhǎng)衣聽一宿。諸比丘白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過(guò)去世時(shí)已曾多畜不知厭足。如鳥生經(jīng)中廣說(shuō)。

復(fù)次佛住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養(yǎng)。世尊時(shí)到著入聚落衣。持缽入俱舍彌城。次行乞食。爾時(shí)國(guó)王夫人名舍彌。以千五百?gòu)垰�。奉上世尊。佛告阿難。持是氎衣與諸比丘。長(zhǎng)老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語(yǔ)阿難言用劫貝為浣染。未竟已不如法。時(shí)阿難以是因緣。往白世尊。佛告阿難。從今已去若得長(zhǎng)衣聽至十日。有諸比丘。長(zhǎng)衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當(dāng)云何。佛告比丘。若知識(shí)比丘邊。作凈施法。若復(fù)舍故受新。十日一易。

復(fù)次佛在毗舍離。毗舍離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上廣說(shuō)。爾時(shí)世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得長(zhǎng)衣得至十日畜。過(guò)十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。復(fù)有衣名僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識(shí)衣。迦絺那衣。已舍者。舍迦絺那衣。有十事舍。受衣舍。衣竟舍。時(shí)竟舍。聞舍。出去舍。失去舍。壞舍。送衣舍。時(shí)過(guò)舍。究竟舍。齊十日者。數(shù)極至十日也。長(zhǎng)衣者。除所受持衣。余衣是過(guò)十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長(zhǎng)衣應(yīng)僧中舍。波夜提罪懺悔。不舍而悔者。越比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現(xiàn)罪舉罪。施設(shè)罪名也。若比丘一日得十領(lǐng)衣乃至十日不作凈。過(guò)十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領(lǐng)衣。半作凈。半不作凈。若作凈者。是應(yīng)凈法。半不作凈者。過(guò)十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作凈。二日復(fù)得衣。三日作凈。三日復(fù)得衣。四日復(fù)作凈。四日復(fù)得衣。五日作凈。五日復(fù)得衣。六日作凈。六日復(fù)得衣。七日作凈。七日復(fù)得衣。八日作凈。八日復(fù)得衣。九日作凈。九日復(fù)得衣。十日作凈。十日復(fù)得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續(xù)不斷故。若比丘一日得衣。即日作凈乃至十日得衣。十日作凈。十一日得衣。十一日作凈。犯越比尼罪。以無(wú)間故。間者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作凈。十一日得衣不應(yīng)受。是名間。若比丘前得衣多后得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。

若比丘前得衣少后得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無(wú)。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無(wú)中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。謂受想。舍迦絺那衣不舍想。不受衣謂受想。不作凈謂凈想。不與謂與衣想。不記識(shí)謂記識(shí)想。愚內(nèi)心非處作凈。不受迦絺那衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。長(zhǎng)衣過(guò)十日尼薩耆波夜提。舍迦絺那衣不舍想者。比丘已舍迦絺那衣。而自謂未舍長(zhǎng)衣。過(guò)十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作凈過(guò)十日尼薩耆波夜提。不作凈謂凈想者。比丘畜長(zhǎng)衣不作凈施。而謂已作凈施。過(guò)十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過(guò)十日尼薩耆波夜提。不記識(shí)謂記識(shí)想者。若比丘不記識(shí)。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。而謂記識(shí)不作凈。過(guò)十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作凈。過(guò)十日尼薩耆波夜提。內(nèi)心者。內(nèi)心說(shuō)凈。而口不言。是名非法凈。犯越比尼罪。若口說(shuō)者無(wú)罪。非處者。若俗人若畜生。若無(wú)心邊作凈。是不名作凈。過(guò)十日尼薩耆波夜提。優(yōu)波離白佛言。世尊比丘長(zhǎng)衣應(yīng)作凈。何等人邊作凈。佛告優(yōu)波離。當(dāng)于比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作凈。又問(wèn)。相離近遠(yuǎn)。得從彼作凈。佛言。齊三由旬。知其存亡。優(yōu)波離白佛言。世尊。長(zhǎng)衣沙彌邊作凈。是沙彌受具足。當(dāng)云何。佛言。稱無(wú)歲比丘名作凈。優(yōu)波離復(fù)問(wèn)。是無(wú)歲比丘若死者云何。佛言。得停十日。于余知識(shí)邊作凈。復(fù)問(wèn)齊幾許應(yīng)作凈。幾許不作凈。佛言廣一肘長(zhǎng)二肘。應(yīng)作凈。若比丘二人共物未分不犯。若分得已應(yīng)作凈。若不作凈過(guò)十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請(qǐng)僧食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣分來(lái)。雖久未與不犯。若得已應(yīng)作凈。不作凈者。過(guò)十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應(yīng)作凈。若不作凈。過(guò)十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應(yīng)作凈。若不作凈。過(guò)十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價(jià)決了。未得不犯。得已應(yīng)作凈。若不作凈。過(guò)十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養(yǎng)故求衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘于佛生處。得道處轉(zhuǎn)法輪處。阿難設(shè)會(huì)處。羅云設(shè)會(huì)處。五歲會(huì)處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毗尼人。能為眾人同意作凈者無(wú)罪。若不作凈者。過(guò)十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過(guò)十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來(lái)與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便舍衣走。過(guò)十日已有人得衣來(lái)。還比丘者無(wú)罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過(guò)十日無(wú)罪。不失不失想。過(guò)十日尼薩耆波夜提。若比丘長(zhǎng)衣過(guò)十日。欲舍衣者。當(dāng)求持律比丘。能羯磨人請(qǐng)諸知識(shí)比丘。出界外。若無(wú)界場(chǎng)應(yīng)結(jié)小界羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。若僧時(shí)到僧于此地。齊僧坐處外。一尋以內(nèi)。于其中作羯磨。諸大德聽。于此處齊僧坐處。外一尋已內(nèi)。于其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應(yīng)語(yǔ)是比丘言。汝舍此衣。是比丘應(yīng)胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長(zhǎng)衣過(guò)十日。犯尼薩耆。我今于僧中舍。持律復(fù)問(wèn)。汝是衣曾受用不。若言受用。應(yīng)語(yǔ)。汝得波夜提罪。受用不凈衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語(yǔ)言。汝得波夜提罪。是比丘于持律前胡跪合掌白言。長(zhǎng)老憶念。我某甲長(zhǎng)衣過(guò)十日已。于僧中舍。此中犯波夜提罪。今于長(zhǎng)老前悔過(guò)。不敢覆藏持律問(wèn)言。汝自見(jiàn)罪不。答言見(jiàn)。應(yīng)教更莫復(fù)作。答言爾。如是第二第三說(shuō)。若受用者長(zhǎng)老憶念。我某甲比丘長(zhǎng)衣。過(guò)十日已于僧中舍。此中犯波夜提罪。及受用不凈衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長(zhǎng)老誠(chéng)心悔過(guò)。不敢覆藏。持律問(wèn)言。汝自見(jiàn)罪不。答言見(jiàn)。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第三說(shuō)。律師問(wèn)。此眾中誰(shuí)是汝知識(shí)。答言某甲。即語(yǔ)隨次坐。應(yīng)說(shuō)羯磨。大德僧聽。某甲比丘長(zhǎng)衣過(guò)十日已。于僧中舍已如法作。若僧時(shí)到。僧持此衣。與某甲知識(shí)比丘如是白。大德僧聽是某甲比丘長(zhǎng)衣過(guò)十日已。于僧中舍已如法作。僧今持此衣與某甲。知識(shí)比丘諸大德忍。持此依與某甲。知識(shí)比丘者。默然。若不忍者便說(shuō)。是初羯磨。如是第二第三說(shuō)。僧已忍。持此衣與某甲知識(shí)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識(shí)比丘應(yīng)即日若明日還彼衣。亦不得于眾僧前還。亦不得停久過(guò)半月還也。是比丘得衣已。若受持若作凈。若不知受持。及不知作凈者。當(dāng)教言。我某甲此僧伽梨。此郁多羅僧。此安多會(huì)。盡受不離宿受持。如是三說(shuō)。若作凈者。應(yīng)教言。我某甲比丘。是長(zhǎng)衣凈施與某甲。某甲于我邊不計(jì)意。若浣染縫有因緣事。當(dāng)隨意用。如是三說(shuō)。是故說(shuō)。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。長(zhǎng)衣齊十日。畜過(guò)十日者。尼薩耆波夜提。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有一婆羅門請(qǐng)眾僧經(jīng)宿供養(yǎng)。并施衣物。諸比丘聞彼請(qǐng)僧。各作是念。今時(shí)和適不寒不熱。我等但著上下衣往。若彼得施衣。當(dāng)作三衣受持。即便著。上下衣去。爾時(shí)世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。開一房戶見(jiàn)架上多衣。世尊知而故問(wèn)。架上多衣者為是誰(shuí)許。有病比丘白世尊言。有婆羅門。請(qǐng)諸比丘經(jīng)宿供養(yǎng)布施衣物。是諸比丘以天時(shí)暖。留此諸衣。著上下衣去。若彼得施衣。當(dāng)受作三衣。佛告諸比丘當(dāng)知如來(lái)應(yīng)供第一樂(lè)人。出家離第一樂(lè)。而隨所住處。常三衣俱持缽乞食。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等比丘云何舍本族姓。以信出家應(yīng)當(dāng)如是所至到處法衣隨身。不應(yīng)離宿。

復(fù)次佛在舍衛(wèi)城。安居訖詣王舍城。時(shí)有一比丘。王舍城中以信出家。于余聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城。我今當(dāng)往問(wèn)訊世尊。并從佛去過(guò)看親里。天時(shí)不寒不熱。我當(dāng)留一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責(zé)比丘之法。法衣應(yīng)器常與身俱。譬如鳥飛毛羽自隨。不應(yīng)離宿。

復(fù)次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。長(zhǎng)老舍利弗作是念。我今當(dāng)為饒益親里故往詣那羅聚落安居。意復(fù)不欲遠(yuǎn)離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩界。令舍利弗安樂(lè)住羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。作一布薩界。若僧時(shí)到。僧今從王舍城竹園精舍那羅聚落。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)尊者舍利弗于那羅聚落結(jié)安居。日日詣竹園精舍。禮世尊足。值天七日連雨。便作是念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脫不得還。便應(yīng)舍墮。且住待雨晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙門果經(jīng)中說(shuō)。然后往詣世尊。禮拜問(wèn)訊。佛知而故問(wèn)。舍利弗何以多日不現(xiàn)。即向世尊。廣說(shuō)上事。爾時(shí)世尊告諸比丘。從今日后王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。令諸比丘得安樂(lè)住羯磨者。當(dāng)作是說(shuō)。大德僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時(shí)到僧從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從王舍城竹園精舍。至那羅聚落。除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍。從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那羅聚落道兩邊。各二十五肘名為界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那羅聚落無(wú)罪。置衣那羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍那羅聚落。亦復(fù)如是。如舍利弗因緣目揵連因緣。亦復(fù)如是。

復(fù)次世尊住舍衛(wèi)城祇洹精舍有一比丘。食后欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或于彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。過(guò)見(jiàn)世尊。佛知而故問(wèn)。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脫不還�？质�僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今日后從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得安樂(lè)住。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。今從祇洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。若僧時(shí)到僧從祇洹林。乃至受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。諸大德忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便說(shuō)。僧已忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時(shí)舍衛(wèi)城中失火。時(shí)城中諸人象馬車乘男女擔(dān)負(fù)衣物出城。諸比丘多于城中寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信佛者。皆呵責(zé)言。我等火逼出城避難。是沙門等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時(shí)有人言。汝莫語(yǔ)此沙門輩不順正理。欲取人物。譬如賊伺人慢藏。如醫(yī)治病。以自濟(jì)活。是沙門輩亦復(fù)如是。伺人災(zāi)患向城而走是壞敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。即呼來(lái)已。佛問(wèn)諸比丘。汝等何故向城而走。為世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走往取之。佛問(wèn)比丘。汝等云何僧不作羯磨。而離衣宿。答言作羯磨。復(fù)問(wèn)云何作。答言。通結(jié)舍衛(wèi)城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結(jié)聚落。從今已后不聽阿練若處通結(jié)聚落。應(yīng)阿練若處通結(jié)阿練若處。聚落處通結(jié)聚落處。若阿練若處通結(jié)聚落。聚落處通結(jié)阿練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中離一一衣余處。一宿除僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。舍迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝衣。欽婆羅衣芻摩衣。憍奢耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。舍迦絺那衣者。有十事。從受衣舍。乃至究竟舍。一宿者。從日未沒(méi)至明相出時(shí)。三衣者。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。設(shè)作羯磨白不成就。羯磨不成就。眾不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就眾成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊說(shuō)無(wú)罪。尼薩耆波夜提者。此衣應(yīng)僧中舍。波夜提。應(yīng)悔過(guò)。不舍而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。界者。羯磨界。游行界。依止界。七庵婆羅界。羯磨界者。廣略聚落稱名標(biāo)幟。隨曲避難。諸方廣者。如摩頭羅國(guó)。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那河河?xùn)|有仙人聚落精舍。時(shí)仙人聚落精舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結(jié)一布薩界。問(wèn)言。何以故。答言。彼間多好飲食。得別房衣。得安居衣是故欲同應(yīng)報(bào)言。為衣食來(lái)者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處多年少比丘。不善契經(jīng)比尼阿毗曇。不善觀陰界入十二因緣是故欲來(lái)就諸長(zhǎng)老學(xué)契經(jīng)毗尼阿毗曇。陰界入觀十二因緣。彼應(yīng)語(yǔ)言。汝后僧作羯磨法事時(shí)。不作障礙者。當(dāng)共汝同應(yīng)。語(yǔ)一切比丘盡來(lái)。若不來(lái)者。一切盡出界去。若來(lái)若出界去。已當(dāng)作羯磨。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。從今叢林精舍仙人聚落精舍。是中內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。若僧時(shí)到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布薩界。如是白大德僧聽。是叢林精舍仙人聚落精舍。是內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。僧今共作一布薩界。諸大德忍。從叢林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者默然。若不忍便說(shuō)。僧已忍。磨頭羅叢林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。是事如是持。若中間無(wú)河水者。應(yīng)一處作羯磨。中有河水者。應(yīng)三處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。應(yīng)五處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一時(shí)夏水漲。比丘受欲來(lái)應(yīng)羯磨。為水所漂出界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來(lái)為水所漂。殆死得出。今可廣結(jié)界不。諸比丘言得。汝去上下水三由旬作識(shí)。若樹若石若堆。如是等作識(shí)來(lái)。說(shuō)羯磨者。應(yīng)作是言。大德僧聽。從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從分齊以來(lái)內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。上下水中。若僧時(shí)到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。河水上下從分齊已來(lái)。作一羯磨布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復(fù)有一時(shí)持欲來(lái)赴羯磨。就船欲渡。船師挽船上流。然后當(dāng)渡。語(yǔ)比丘言。船重難牽。汝可步去。至應(yīng)渡處便上。是比丘以持欲故。不應(yīng)上岸。出界失欲故。便于岸底涉水而進(jìn)。船去疾。遂出界分。比丘即于界內(nèi)。直浮趣船。水復(fù)漂船下過(guò)三由旬。比丘復(fù)應(yīng)舍船。直浮趣岸。到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內(nèi)。然后上。岸是名廣說(shuō)。略說(shuō)者。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。今從摩頭羅精舍。至仙人聚落精舍。內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。若僧時(shí)到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略說(shuō)界。聚落界者。如磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲共作一布薩界者。應(yīng)稱名齊三由旬內(nèi)諸精舍。作一羯磨。羯磨者。應(yīng)如是說(shuō)。大德僧聽。從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黃精舍等。是諸精舍內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。若僧時(shí)到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界稱名界者。說(shuō)羯磨比丘不知諸精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍名字已。羯磨者。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。從今日是某甲比丘所說(shuō)諸精舍名字。內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧時(shí)到僧某甲比丘所說(shuō)諸精舍名字。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是為稱名界。幖幟界者。作如是言。大德僧聽。從今日齊幖幟。若石若山。若井若埠。若樹內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。作一布薩界。若僧時(shí)到。僧齊幖幟若石若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱名界。說(shuō)是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精舍故壞多。有供養(yǎng)眾僧敷具。欲與諸精舍比丘共作一布薩界。修治精舍。共用此物。諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。應(yīng)盡來(lái)集。若出界去。其不欲者。自當(dāng)精舍界作標(biāo)幟住。諸欲共者。來(lái)集一處已羯磨者應(yīng)作是言。大德僧聽從今日此一住處某甲住處。齊幖幟內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。共作一布薩界。若僧時(shí)到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟以來(lái)共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲界。避難界者一住處。諸比丘。前安居后安居日已過(guò)。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能凈欲至余精舍避此諸難去三由旬內(nèi)。若彼有比丘。若呼來(lái)若出界去。羯磨者。作是說(shuō)大德僧聽。今日是住處彼某甲聚落精舍。內(nèi)界外界內(nèi)外界中間界。共作一布薩界。若僧時(shí)到。僧從今日是中住處。彼某甲聚落精舍。共作一布薩界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若到彼處。復(fù)欲就余精舍者。當(dāng)舍先界。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。是住處先住處作別說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧。是住處先某住處。作別說(shuō)戒。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。僧復(fù)欲進(jìn)前精舍者。復(fù)取三由旬內(nèi)。共作一布薩界。復(fù)欲進(jìn)前者。當(dāng)舍后結(jié)前。乃至前求適意住處。如是隨意結(jié)隨意舍。是名避難界。諸方界者。若比丘夏安居中。若諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。若水多蟲漉不可凈。隨四方各三由旬內(nèi)。自在結(jié)界。亦如上說(shuō)。若難卒至不得作羯磨。出去無(wú)罪。是名諸方。是謂羯磨界。游行界者。六十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍內(nèi)界并界。六十家聚落界者。如釋迦梨國(guó)大聚落。蘇彌國(guó)大聚落。摩頭羅國(guó)大聚落。巴連弗邑大聚落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時(shí)還。尼薩耆。日光滅去至明相。出還無(wú)罪。日光未滅去明相未出還無(wú)罪。一切屋中盡有比丘住者無(wú)罪。若結(jié)界者無(wú)罪。周匝有垣墻者無(wú)罪。周匝有塹者無(wú)罪。周匝有渠水者無(wú)罪。共一門者無(wú)罪。若道于聚落中過(guò)。若比丘衣在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦如上說(shuō)。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應(yīng)舍。若聚落周匝墻圍繞。若塹若籬。若一門門有閉者。皆無(wú)罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘為界。若比丘置衣閣上。過(guò)二十五肘。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出還無(wú)罪。日光未滅去明相未出還無(wú)罪。若比丘樓閣上住畏賊來(lái)攻樓閣。故持衣出樓閣外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。亦如上說(shuō)。若比丘夜中大小行。離衣二十五肘內(nèi)。與衣合無(wú)罪。是名樓閣界。兩道界者。步道車道步道者有比丘畏寒故。至諸暖國(guó)�；蛭窡峁�。詣諸涼國(guó)道行時(shí)。師與諸伴共行。并論議而去。弟子持衣缽。從后來(lái)不及師。師至日沒(méi)時(shí)。畏離衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直過(guò)不見(jiàn)師。至天曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘內(nèi)。與衣合者不犯。過(guò)二十五肘外者。尼薩耆若弟子持衣在前行日沒(méi)時(shí)。作是念。莫令我?guī)熾x衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺(jué)。師過(guò)至?xí)韵鄦?wèn)。亦如上說(shuō)。是名步道。車道者。比丘與乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。至日沒(méi)時(shí)畏離衣宿故。應(yīng)住道外二十五肘內(nèi)。令車盡過(guò)。與衣合故不犯。若比丘置衣車上。隨車后行。至日沒(méi)時(shí)不識(shí)。何者是己衣車。比丘爾時(shí)應(yīng)去車二十五肘內(nèi)。繞車營(yíng)一匝。與衣合故不犯。若高大車一蹬兩蹬三蹬挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未滅至明相出時(shí)。尼薩耆。亦如上說(shuō)。若于夜中暫內(nèi)手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣車下。若在車前置衣車后。若在車后置衣車前。若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。日光未滅至明相出時(shí)。皆尼薩耆。若比丘置衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未滅去至明相出時(shí)還。尼薩耆。亦如上說(shuō)。若比丘畏賊故。于車外過(guò)二十五肘。藏衣還車上宿。日光未滅至明相出時(shí)。尼薩耆。亦如上說(shuō)。若夜中起大小行。離衣二十五肘內(nèi)。與衣合無(wú)罪。若車營(yíng)內(nèi)以長(zhǎng)繩橫斷為系牛故。比丘于繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相出時(shí)。尼薩耆。亦如上說(shuō)。是名兩道界。井界者。比丘與估客共行。于井邊宿。井欄外二十五肘內(nèi)。名為井界。衣著井欄上。比丘去井過(guò)二十五肘。日光未滅去至明相出時(shí)。尼薩耆。亦如上說(shuō)。若畏賊故藏衣井外。過(guò)二十五肘來(lái)井邊宿。日光未滅去。至明相出時(shí)還尼薩耆。若藏衣井半龕中。于井上宿。日光未滅去至明相出時(shí)。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。置衣井底。于井上宿。置衣井上。井底宿。亦復(fù)如是。若夜暫垂手腳井中。與衣合者無(wú)罪。是名井界。樹界者。于樹一切枝葉外。二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下。過(guò)二十五肘外。日光未滅去至明相出。應(yīng)如上說(shuō)。若比丘樹下畏賊。藏衣樹外。過(guò)二十五肘。日光未滅去至明相出時(shí)還。尼薩耆。日光未滅去至明相未出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相出時(shí)。尼薩耆。若繩連著身者無(wú)罪。是名樹界。園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脫花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名為速蔓界。比丘與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相出時(shí)還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無(wú)罪。日光未滅去至明相未出還無(wú)罪。若畏賊故藏衣二十五肘外。于蔓架底宿。日光未滅去至明相出時(shí)。如上說(shuō)。若夜中大小行暫到衣所。與衣合無(wú)罪。若著衣蔓架上。在下宿。著衣蔓下。在上宿。亦復(fù)如是。若繩連身者無(wú)罪。是名連蔓界。暫宿界者�？蜕嶂蟹N種雜人。比丘于中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。比丘問(wèn)客舍主言。長(zhǎng)壽何處牢固客舍主答言。閣上牢固�；蜓�。閣下牢固比丘藏衣閣下。于閣上宿�；蛑靡麻w上于閣下宿。日光未滅去至明相出時(shí)還。皆尼薩耆。如上說(shuō)。若是中梯蹬道通者不犯。若比丘道行至天祠中宿。天祠主言。此中畏賊盜各自守備。比丘問(wèn)。天祠主。何處牢固。天祠主言。若舍里牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍內(nèi)。自于舍外頭首向戶而臥。日光未滅去至明相出時(shí)。尼薩耆。如上說(shuō)。若戶鉤在比丘邊者不犯。比丘道行于空聚落中宿。置衣第一房。自于第三房宿者。日光未滅去至明相出。如上說(shuō)。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨作界。若籬墻溝渠圍繞。若水圍繞者不犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下水。船上有眾多住處。若比丘住處。若外道住處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。日光未滅去至明相出時(shí)還。尼薩耆。亦如上說(shuō)。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸者。比丘置衣船上。離船過(guò)二十五肘外。日光未滅至明相出時(shí)。如上說(shuō)。若船上畏賊持衣上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至明相出時(shí)。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。與衣合不犯。若比丘浣衣于船上。曬風(fēng)鼓衣盡外向。經(jīng)宿者尼薩耆。若夜中風(fēng)吹衣暫入船內(nèi)者不犯。若曬衣時(shí)半在船內(nèi)半在船外者。尼薩耆。不可截故盡舍。是名船界。家內(nèi)界者。若兄弟二人共一家住。于家中別作分齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內(nèi)。衣在弟分齊內(nèi)。日光未沒(méi)至明相出者。如上說(shuō)。若兄弟語(yǔ)比丘言。俗人自違于法不礙任意住止者。爾時(shí)隨意置衣無(wú)罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問(wèn)白衣何處牢固。答言。舍內(nèi)牢固。比丘置衣舍內(nèi)。于舍外宿。日光未滅至明相出時(shí)。如上說(shuō)。若夜于孔中暫內(nèi)一手屋內(nèi)者不犯。是名家內(nèi)界。并界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各在一界。腳在一界。衣在頭底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手腳暫到衣所者不犯。若車于此四界上住車軛在一界。車后在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣車前車后宿。置衣車后車前宿。置衣車左車右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相出時(shí)。尼薩耆。日光滅已去至明相出時(shí)還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名并界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主人語(yǔ)比丘言。我今夜欲供養(yǎng)形像作福德。比丘當(dāng)助。我料理之。是比丘即助莊嚴(yán)形像。懸繒花蓋敷置床座。至日沒(méi)時(shí)比丘報(bào)主人言。日暮還精舍。是主人殷勤留比丘宿。若彼住處諸比丘有長(zhǎng)衣者。應(yīng)暫借受持。若無(wú)者隨近有諸比丘住處者。應(yīng)從彼借。若無(wú)比丘。有比丘尼住處者。亦從彼借。若無(wú)者是處俗人。若有衣被者應(yīng)從借作凈安施紐。然后受持。若無(wú)是事后夜分城門開者。當(dāng)疾還寺。莫踰城出到精舍門。猶未開者當(dāng)索開門。若不得開者。應(yīng)住門屋底。若無(wú)門屋者。應(yīng)內(nèi)手著孔中�？子卸�種。若門孔若水瀆孔。若門無(wú)孔者。于水瀆孔中。若內(nèi)手若內(nèi)腳。莫先內(nèi)手腳。脫有蛇蝮應(yīng)先以杖驚之。然后內(nèi)手與衣合。若無(wú)水瀆者。應(yīng)踰垣墻入。應(yīng)作相令內(nèi)人識(shí)。莫令內(nèi)人疑是賊相驚動(dòng)也。若不得入者。當(dāng)疾舍衣。寧無(wú)衣犯越比尼罪。以輕易重故。若比丘于精舍內(nèi)浣衣。懸當(dāng)垣墻上曬。若夜風(fēng)吹出垂著垣墻外者。犯尼薩耆。在內(nèi)者不犯。以不可截故盡應(yīng)舍。若比丘于精舍外脫衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不見(jiàn)。晨朝出看見(jiàn)衣去。夜行跡二十五肘內(nèi)者不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。

七庵婆羅樹界者。佛在舍衛(wèi)城。時(shí)有一婆羅門。能種庵婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛(wèi)城。具足一切知見(jiàn)。有所問(wèn)者皆能記說(shuō)。作是思惟。我今當(dāng)往問(wèn)種庵婆羅樹法。云何種庵婆羅樹。能使根莖堅(jiān)固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長(zhǎng)。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。共相問(wèn)訊已。于一面坐。白世尊言。沙門瞿曇。云何方便種庵婆羅樹。能使根莖堅(jiān)固枝葉茂盛�；ü�成就扶疏生長(zhǎng)。不相妨礙。時(shí)世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。如是種者。能令彼樹根莖堅(jiān)固枝葉茂盛�；ü�成就扶疏生長(zhǎng)。各各不相妨礙。時(shí)婆羅門歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。真一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告諸比丘。是婆羅門今大有所失。應(yīng)問(wèn)者不問(wèn)。不應(yīng)問(wèn)者問(wèn)。若彼問(wèn)苦習(xí)義者�？傻玫累E。雖然彼婆羅門今于我所發(fā)歡喜心。亦為大有所得。爾時(shí)優(yōu)波離知時(shí)而白佛言。世尊。已聞庵婆羅樹分齊。今復(fù)請(qǐng)問(wèn)。若有處所城邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應(yīng)齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧各各相見(jiàn)而得成就羯磨。不犯別眾耶。佛告優(yōu)波離。五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。齊七庵婆羅樹。相去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見(jiàn)而無(wú)別眾之罪。是名為七庵婆羅樹界。若比丘離衣宿已。應(yīng)白持律能羯磨者。言長(zhǎng)老我與是衣別宿。應(yīng)舍長(zhǎng)老為我作羯磨。羯磨法如上。過(guò)十日衣中說(shuō)。是故說(shuō)。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中若離一一衣。余處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者阿那律于阿耆羅河邊住。得一小段衣。與眾多比丘俱。詣阿耆羅河邊水灑引令長(zhǎng)廣。爾時(shí)世尊于自住處沒(méi)。當(dāng)阿耆羅河邊現(xiàn)。知而故問(wèn)阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令長(zhǎng)廣。佛語(yǔ)阿那律。汝頗有更得衣望處不。答言有。世尊問(wèn)何時(shí)可得。答言。一月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至一月為滿足故。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非時(shí)衣。比丘須衣應(yīng)取。疾作衣受。若不足者有望處為滿故。聽一月畜。若過(guò)畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已舍迦絺那衣者。有十事舍如上說(shuō)。得者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時(shí)者。若受迦絺那衣。有七月名非時(shí)。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非時(shí)于此非時(shí)中得衣。是名非時(shí)衣。衣者。如上說(shuō)。須者。是比丘實(shí)須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齊是應(yīng)畜。為求滿足故。有望者是比丘實(shí)聞?dòng)械靡绿帯４�令滿足。得至一月畜。過(guò)是一月畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)僧中舍。波夜提懺悔不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘前十日得有望衣無(wú)望。衣微小望。衣無(wú)力望。羸望。因生望。斷望。更起余望。此皆無(wú)事停。若得此衣滿足已半作凈。半不作凈。是中作凈者。名善作凈。不作凈者。過(guò)十日尼薩耆。若比丘于前十日中。若得居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不作凈。彼衣若作。若不作。衣及衣余前十日過(guò)。尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過(guò)前十日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以染凈。若未凈。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作凈。彼若作衣。若不作衣及衣。余中十日過(guò)。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若得應(yīng)法衣。不應(yīng)法衣。取已不自作不教作。乃至過(guò)中十日。尼薩耆。若比丘后十日中得衣。應(yīng)作一衣而欲作二衣。余比丘語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應(yīng)如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至過(guò)后十日。尼薩耆。若比丘后十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。余比丘語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。應(yīng)如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作凈若作若不作。衣及衣余過(guò)后十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應(yīng)即前十日作中十日得衣。應(yīng)即中十日作。后十日得衣。應(yīng)即后十日作。若比丘前十日。五日已過(guò)得望衣。前十日中后五日中十日前五日。此十日應(yīng)作衣。若比丘中十日前五日已過(guò)得望衣。應(yīng)中十日。后五日后十日前五日。此十日應(yīng)作衣。若比丘后十日前五日。已過(guò)得望衣。即應(yīng)此五日中應(yīng)作衣。若比丘后十日中。六日已過(guò)得望衣。應(yīng)四日中作。七日已過(guò)得衣。三日應(yīng)作。八日已過(guò)得衣。二日應(yīng)作。九日已過(guò)得衣。一日應(yīng)作。十日得衣即日應(yīng)作。作衣時(shí)應(yīng)余人相助。浣染牽截絣篸卻刺。刺橫刺長(zhǎng)。刺緣施紐煮染。染衣作凈已受持。若一日恐不竟者。粗行隱令竟受持后更細(xì)刺。是故世尊說(shuō)。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。乃至足不足。尼薩耆波夜提。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。優(yōu)缽羅比丘尼因緣應(yīng)廣說(shuō)。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。以僧祇支與尊者。阿難陀。是衣垢膩不凈。阿難陀持是衣。泥涂日中曬。佛知而故問(wèn)。阿難陀。汝作何等。答言。世尊。是優(yōu)缽羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不凈。涂泥而曬佛問(wèn)阿難陀。汝與直貿(mào)易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應(yīng)當(dāng)與貿(mào)易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語(yǔ)阿難陀。何以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語(yǔ)阿難陀。王波斯匿所施劫貝。長(zhǎng)十六肘廣八肘者與之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經(jīng)廣說(shuō)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問(wèn)。諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來(lái)詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛問(wèn)諸比丘。是善生比丘尼為得衣故不著。為無(wú)衣耶。諸比丘言。但得已持與優(yōu)陀夷。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)偷蘭難陀比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來(lái)詣世尊。頭面禮足。佛知而故問(wèn)諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來(lái)詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偷蘭難陀比丘尼。佛問(wèn)諸比丘。是偷蘭難陀比丘尼。為得衣故不著。為不得衣故不著。諸比丘言。但得已持施阿難陀。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)蘇毗提比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來(lái)詣世尊頭面禮足。佛知而故問(wèn)諸比丘。此何等比丘尼著弊壞衣而來(lái)詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毗提比丘尼。佛問(wèn)諸比丘。是蘇毗提比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施善解比丘。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有失利摩比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來(lái)詣世尊。頭面禮足。佛知而故問(wèn)諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣來(lái)詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛問(wèn)諸比丘。是失利摩比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施僧。佛問(wèn)諸比丘。若親里比丘尼著如是弊壞衣者。是親里比丘應(yīng)取彼衣不。答言。不取。世尊復(fù)問(wèn)。若親里比丘尼自衣弊壞。持衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不應(yīng)從非親里比丘尼邊取衣。除貿(mào)易。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波夜提。比丘者如上說(shuō)。非親里比丘尼者。非父親相續(xù)。非母親相續(xù)。是名非親里比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二眾無(wú)罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻摩衣。舍那衣。麻衣。軀物提衣。取者。受彼施也。除貿(mào)易者。佛說(shuō)若貿(mào)易無(wú)罪。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)僧中舍。波夜提懺悔。不舍衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上說(shuō)。非親里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘尼取衣。許貿(mào)易不與。不教與。不自語(yǔ)不教人語(yǔ)。還本衣截本衣。減與與異物離見(jiàn)聞處離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不教與者。不教他人與。不自語(yǔ)者。不自語(yǔ)比丘尼言。后爾許時(shí)當(dāng)與汝衣。不教語(yǔ)者。不使他人語(yǔ)。比丘尼言。后爾許時(shí)當(dāng)與汝衣。還本衣者。還比丘尼先衣。是不應(yīng)與。應(yīng)與余衣。截者。截本衣還彼。是不名貿(mào)。減與者。得彼全衣已。與減小衣。是不名與。應(yīng)與全足衣。與異物者。取彼衣已與缽。若小缽若鍵镃。若以飲食及余物與。是不名貿(mào)。應(yīng)與衣也。離見(jiàn)聞處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不教與。不自語(yǔ)不教語(yǔ)。舍去離見(jiàn)聞處。波夜提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語(yǔ)不教語(yǔ)。舍去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語(yǔ)不教語(yǔ)。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非親里比丘尼。與知識(shí)沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘�？傻酶５�。比丘取者。無(wú)罪。如是沙彌尼式叉摩尼優(yōu)婆塞。乃至諸優(yōu)婆夷言。我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘�？傻�功德。比丘取者無(wú)罪。若比丘尼語(yǔ)比丘言。借尊者此衣。隨意著。比丘得著。乃至破還無(wú)罪。若眾多比丘尼與一比丘衣。是一比丘應(yīng)各各與眾多比丘尼貿(mào)衣亦得以一衣與眾多比丘尼。語(yǔ)言。姊妹。通貿(mào)衣。一比丘尼若別與眾多比丘衣。眾多比丘應(yīng)各各別與一比丘尼貿(mào)易衣。亦得共與一衣語(yǔ)言。姊妹。此衣通貿(mào)衣。若眾多比丘尼。與眾多比丘衣。眾多比丘應(yīng)還與眾多比丘尼貿(mào)衣。若一比丘尼與一比丘衣。一比丘應(yīng)還與一比丘尼貿(mào)衣。若比丘尼與比丘。若缽若小缽。若鍵镃若飲食。及余小小物盡得取無(wú)罪。是故說(shuō)。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波夜提。