第八卷 四分律藏

第八卷 四分律藏

初分之八

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見(jiàn)皆譏嫌言。沙門(mén)釋子不知慚愧無(wú)有厭足。外自稱(chēng)言我修正法。如是何有正法。作新白羊毛臥具似王若王大臣。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶責(zé)已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等乃作此純白羊毛臥具。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘作新臥具應(yīng)用二分純黑羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨色者頭上毛耳毛若腳毛若余尨色毛。若比丘欲作四十缽羅羊毛臥具者。二十缽羅純黑十缽羅白十缽羅尨。欲作三十缽羅臥具者。十五缽羅純黑十五缽羅半白半尨。若欲作二十缽羅臥具者。十缽羅純黑五缽羅白五缽羅尨。若比丘不以二分黑三分白四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮。今舍與僧若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受此比丘懺。白如是作白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即應(yīng)還彼比丘臥具。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)還某甲比丘臥具白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮。今舍與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此臥具還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。還此某甲比丘臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中舍臥具竟不還者突吉羅。若有人教言莫還。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人若數(shù)數(shù)敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二分黑三分白四分尨作新臥具。若白不足以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥氈。若作小方坐具。若作襯缽裹氈。若作剃刀囊�；蜃饕m�；蜃鲾z熱巾�；蜃鞴�革屣巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘嫌臥具或重或輕�；蛳颖』蛳雍�。不舍故臥具更作新者。彼如是常營(yíng)求臥具藏積眾多。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何嫌故臥具�；蜉p或重或薄或厚。不舍故者而更作新臥具臥具眾多。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無(wú)數(shù)方便訶責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新臥具而藏積眾多。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不舍故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)有比丘得干痟病。有糞掃臥具極重。有小因緣欲出人間游行。內(nèi)自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不舍故臥具更作新者尼薩耆波逸提。我今得干痟病。此臥具重。有小因緣欲人間游行。我當(dāng)云何。語(yǔ)諸比丘言。大德。我今干痟病。有糞掃臥具極重。有小因緣事須人間游行不堪持行。諸大德與我白世尊。世尊若有教敕我當(dāng)奉行。諸比丘聞此語(yǔ)已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集諸比丘告言。自今已去聽(tīng)僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當(dāng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘得干痟病。有小因緣欲至人間游行。有糞掃臥具極重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨如是至三。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘得干痟病。欲人間游行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘得干痟病。有糞掃臥具重。欲人間游行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不舍故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。不舍故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅。為他作成不成突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人不得別眾舍若。舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新臥具犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新臥具犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受此比丘懺。白如是。作此白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即應(yīng)還彼比丘臥具。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新者犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還此比丘臥具。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新者犯舍墮。今舍與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧。持此臥具還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍臥具竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人若數(shù)數(shù)敷壞若作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者僧聽(tīng)及滿(mǎn)六年減六年。舍故更作新者若復(fù)無(wú)者更自作若他作與若得已成者無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)世尊遣人請(qǐng)食。諸佛常法。諸比丘受請(qǐng)后遍行諸房。見(jiàn)故坐具在溫室中�；蚪淌谔弥小Ｈ艚�(jīng)行處。若洗腳石上�；蛟趹�(hù)前埵上�；蛟跂p上�；蛟邶堁篱由�。或在衣架上�；蛟诶K床木床上�；蛟谡砩稀；蛟诘胤笊稀Ｌ幪幚墙鍩o(wú)人收攝。世尊見(jiàn)已作是念。諸比丘嫌坐具或重或輕�；蜓院窕蜓员�。不舍故更作新者。坐具眾多處處狼藉無(wú)人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具。復(fù)作是念。我當(dāng)聽(tīng)諸比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以此因緣集比丘僧。告言。我向者眾僧受請(qǐng)后遍行諸房。見(jiàn)諸故坐具。處處狼藉無(wú)人收攝。我見(jiàn)已作是念。諸比丘或言。我坐具重或言輕或言薄或言厚。不舍故坐具更作新者。故者處處狼藉無(wú)人收攝。我作是念。云何令諸比丘用故坐具。而復(fù)念言。我今聽(tīng)諸比丘作新坐具。當(dāng)取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。是故聽(tīng)諸比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。時(shí)六群比丘聞。世尊聽(tīng)比丘作新坐具。當(dāng)取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒。知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何世尊。聽(tīng)諸比丘作新坐具。當(dāng)取故者縱廣一搩手帖新者上用壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一搩手帖著新者上。嫌責(zé)已往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何我與比丘制戒。若比丘作新坐具當(dāng)取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取故者縱廣一搩手帖新者上。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘作新坐具。當(dāng)取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作新坐具。時(shí)若故坐具未壞未有穿孔。當(dāng)取浣染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上用壞色故犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯舍墮。今舍與僧若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是作是白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼比丘坐具作白二羯磨與。應(yīng)如是與。僧當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)還此某甲比丘坐具。白如是。大德僧聽(tīng)此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯舍墮今舍與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此坐具還此比丘者默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘于僧中舍坐具竟。不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若自受。若遣與人。若數(shù)數(shù)坐壞。一切突吉羅比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色故。若彼自無(wú)得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)。

爾時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔(dān)在道行。諸居士見(jiàn)嫌責(zé)言。沙門(mén)釋子云何販賣(mài)羊毛。即問(wèn)言。大德此羊毛賣(mài)不。諸比丘聞此語(yǔ)已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀言。云何取羊毛貫杖頭擔(dān)在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何自取羊毛擔(dān)在道行。乃為居士所譏。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)若比丘道路行得羊毛若無(wú)人持得自持乃至三由旬。若無(wú)人持自持過(guò)三由旬尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得羊毛須者應(yīng)取。若無(wú)人持自持至三由旬。若有人持應(yīng)語(yǔ)彼人言。我今有此物當(dāng)助我持。乃至彼處比丘于此中間不得助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過(guò)三由旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過(guò)三由旬突吉羅。除羊毛若持余物拘遮羅。若乳葉草若芻摩若麻若廁羅婆尼。持過(guò)三由旬者突吉羅。若復(fù)擔(dān)余物著杖頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。應(yīng)往僧中。偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘擔(dān)羊毛行過(guò)三由旬犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘擔(dān)羊毛行過(guò)三由旬犯舍墮。今舍與僧若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼比丘羊毛。作白二羯磨。應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。擔(dān)羊毛行過(guò)三由旬犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還某甲比丘羊毛。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。擔(dān)羊毛行過(guò)三由旬犯舍墮。今舍與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘僧中舍竟不還者突吉羅。若復(fù)有人教言莫還者突吉羅。若復(fù)轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若數(shù)數(shù)用。一切突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂為犯。不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人與持者語(yǔ)使持。乃至某處中間更不助擔(dān)。使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔(dān)三由旬。若擔(dān)毳莊毳繩。若擔(dān)頭毛項(xiàng)上毛腳毛。若作帽。若作攝熱巾。若裹革屣。盡無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

爾時(shí)佛在釋翅瘦迦維羅衛(wèi)尼拘律園。時(shí)六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染擘。時(shí)摩訶波阇波提比丘尼為染。染色污手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時(shí)世尊知而故問(wèn)。何故瞿曇彌汝手有染色猶若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新坐具持羊毛來(lái)使我等浣染擘。是故污手。即頭面禮佛足還所止處。爾時(shí)世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報(bào)言。實(shí)爾世尊。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒已。諸比丘各自有疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛言。聽(tīng)親里者得浣染擘。自今已去與比丘結(jié)戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提比丘義如上。非親里及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘者突吉羅。此應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽(tīng)。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)我受此某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼。比丘羊毛作白二羯磨。應(yīng)如是與。僧當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還此某甲比丘羊毛。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮。今舍與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍羊毛竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若數(shù)數(shù)用。若故壞。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂為犯。不犯者。使親里比丘尼浣染擘。若為病人浣染擘。若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)。

爾時(shí)佛在羅閱城耆阇崛山中。時(shí)城內(nèi)有一大臣。與跋難陀親舊知識(shí)。彼于異時(shí)大得豬肉。即敕其婦。跋難陀釋子是我親友為其留分。其婦即與留分。時(shí)王舍城世人節(jié)會(huì)日。作眾伎樂(lè)竟夜不眠。時(shí)大臣兒亦在其中竟夜不眠。饑乏問(wèn)其母言。有殘肉不。母報(bào)言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉在。兒即與母錢(qián)語(yǔ)言。持此錢(qián)更市肉與跋難陀。此肉與我。母即取錢(qián)與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持缽詣大臣家就座而坐。時(shí)大臣婦語(yǔ)言。近者大得肉。長(zhǎng)者敕我言。跋難陀釋子是我知舊。為其留分。我即受敕。為大德留分。我兒以節(jié)會(huì)日戲。竟夜不眠饑乏來(lái)從我索肉。以五錢(qián)與我言。更市肉與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此錢(qián)正爾市肉。大德可小留待。跋難陀問(wèn)言。彼為我故與錢(qián)耶。答言爾。若為我故可與我錢(qián)不須肉。時(shí)即置錢(qián)于地與。時(shí)跋難陀得此錢(qián)已。持寄市肆上而去。諸居士見(jiàn)皆共嫌之。沙門(mén)釋子販賣(mài)錢(qián)財(cái)。持錢(qián)來(lái)置肆上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀言。云何自取錢(qián)置肆上而去耶。時(shí)王及諸大臣集會(huì)共作是言。沙門(mén)釋子得捉金銀若錢(qián)。沙門(mén)釋子不舍金銀若錢(qián)珍寶珠瓔生像。爾時(shí)座中復(fù)有一大臣名曰珠髻。即語(yǔ)諸大臣言。莫作是言。沙門(mén)釋子得捉金銀若錢(qián)。不舍珍寶珠瓔。何以故。我自從如來(lái)聞。沙門(mén)釋子不得捉金銀若錢(qián)。沙門(mén)釋子舍離珍寶珠瓔。時(shí)珠髻大臣。有威勢(shì)有能善說(shuō)。令諸人歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。我向所說(shuō)。于法無(wú)有違失耶。佛告大臣。如汝所說(shuō)。于正法中多有所益。無(wú)有違失。何以故。沙門(mén)釋子不得捉持金銀若錢(qián)。沙門(mén)釋子舍離珍寶珠瓔。不著飾好。汝今當(dāng)知。若應(yīng)捉金銀若錢(qián)。不離珠瓔珍寶。亦應(yīng)受五欲。若受五欲。非沙門(mén)釋子法。大臣。汝今當(dāng)知。若見(jiàn)沙門(mén)釋子以我為師。而捉金銀若錢(qián)珍寶。則決定知非沙門(mén)釋子法。我有如是言。比丘若為作屋故求材木竹草樹(shù)皮得受。不應(yīng)自為身受。大臣當(dāng)知。日月有四患。不明不凈不能有所照亦無(wú)威神。云何為四。阿修羅煙云塵霧是日月大患。若遇此患者不明不凈不能有所照亦無(wú)威神。沙門(mén)婆羅門(mén)亦有四患。不明不凈不能有所照亦無(wú)威神亦復(fù)如是。云何為四。若沙門(mén)婆羅門(mén)不舍飲酒不舍淫欲不舍手持金銀不舍邪命自活。是謂沙門(mén)婆羅門(mén)四大患。能令沙門(mén)婆羅門(mén)不明不凈不能有所照亦無(wú)威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀已。往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何自手持錢(qián)。著肆上而去耶。呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘自手捉錢(qián)若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸提。比丘義如上。錢(qián)者上有文像。若比丘自手捉金銀若錢(qián)。教人捉若置地。受尼薩耆波逸提。此應(yīng)舍。是中舍者。若彼有信樂(lè)守園人若優(yōu)婆塞。當(dāng)語(yǔ)言。此是我所不應(yīng)汝當(dāng)知之。若彼人取還與比丘者。比丘當(dāng)為彼人物故受敕凈人使掌之。若得凈衣缽針筒尼師檀應(yīng)持貿(mào)易受持之。若彼優(yōu)婆塞取已與比丘凈衣缽。若尼師檀若針筒應(yīng)取持之。若彼取已不還者令余比丘語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。應(yīng)還彼比丘物。若余比丘語(yǔ)不還者當(dāng)自往語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與諸親舊知識(shí)。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語(yǔ)彼人知是看是者突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語(yǔ)言知是看是。若彼有信樂(lè)優(yōu)婆塞守園人。當(dāng)語(yǔ)彼人言。此物我所不應(yīng)汝當(dāng)知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當(dāng)為彼故受持與凈人掌之。后若得凈衣缽針筒尼師檀得持貿(mào)易持之。若彼人取已與凈衣缽若坐具若針筒應(yīng)取持之若彼人不肯與衣者。余比丘當(dāng)語(yǔ)其人言。佛有教為凈故與汝。應(yīng)還彼比丘物。若彼人不與。自往語(yǔ)言。佛教比丘作凈故與汝。若與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與諸親屬知識(shí)。若教使與本施主不欲令失彼信施故。如是一切。無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)。

爾時(shí)世尊。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)跋難陀往市肆上以錢(qián)易錢(qián)持去。諸居士見(jiàn)已皆譏嫌言。沙門(mén)釋子以錢(qián)易錢(qián)善能賣(mài)買(mǎi)。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀言。云何持錢(qián)易錢(qián)持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何以錢(qián)易錢(qián)。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘種種賣(mài)買(mǎi)寶物者尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種賣(mài)買(mǎi)者。以成金易成金。易未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢(qián)以未成金易成金。易未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢(qián)。以已成未成金易成金易未成金。易已成未成金易成銀。易未成銀易已成未成銀易錢(qián)。以成銀易金乃至易錢(qián)亦如是。以未成銀易金乃至易錢(qián)亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢(qián)亦如是。以錢(qián)易金乃至易錢(qián)亦如是。錢(qián)者有八種。金錢(qián)銀錢(qián)鐵錢(qián)銅錢(qián)白镴錢(qián)鉛錫錢(qián)木錢(qián)胡膠錢(qián)。若比丘種種賣(mài)買(mǎi)寶物。以成金易成金乃至易錢(qián)。尼薩耆波逸提。此應(yīng)舍。是中舍者。若守園人。若信樂(lè)優(yōu)婆塞。當(dāng)語(yǔ)彼人言。此物我所不應(yīng)受汝知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當(dāng)為彼人故受令凈人掌之。后若得凈衣缽坐具針筒得持貿(mào)易持之。若彼人受已與比丘凈衣缽坐具針筒當(dāng)受持之。若彼人受已不與比丘者當(dāng)令余比丘語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。應(yīng)還彼比丘物。若余比丘語(yǔ)。復(fù)不還者。應(yīng)自往語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與親舊知識(shí)。若還本施主。何以故。不欲失他信施故。若比丘不語(yǔ)彼人言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語(yǔ)彼人言看是知是。若有守園人信樂(lè)優(yōu)婆塞語(yǔ)言。此是我所不應(yīng)汝知之。若彼人受已還與比丘。比丘應(yīng)為彼人故受令凈人掌之。若得凈衣缽坐具針筒持貿(mào)易受持之。若彼受已與比丘凈衣缽坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。比丘應(yīng)令余比丘語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。汝應(yīng)還此比丘。若不還自往語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。汝應(yīng)與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與親友知識(shí)。若還與本施主。何以故。不欲令失信施故。若以錢(qián)貿(mào)瓔珞具為佛法僧。若以瓔珞具易錢(qián)為佛法僧。無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)。

爾時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子。在拘薩羅國(guó)道路行。往一無(wú)住處村。至村中已持生姜易食。食已去。時(shí)舍利弗亦在拘薩羅國(guó)人間游行。至無(wú)住處村中。到時(shí)著衣持缽入村乞食。漸漸至賣(mài)飯食家默然住。賣(mài)飯人見(jiàn)已問(wèn)言。大德。何所求欲。報(bào)言。居士我須食。彼人言。持價(jià)來(lái)。報(bào)言。居士勿作此言。我等所不應(yīng)。彼人言。向者跋難陀以生姜易食。食已去。大德何故不應(yīng)。時(shí)舍利弗聞此語(yǔ)已慚愧無(wú)言。乞食已還至僧伽藍(lán)中。以此因緣語(yǔ)諸比丘時(shí)舍衛(wèi)城中有一外道得一貴價(jià)衣。心自念言。我何用此貴價(jià)衣為。我今寧可易余衣。復(fù)念言。我當(dāng)何處貿(mào)易衣。唯有沙門(mén)釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲貿(mào)易此衣。誰(shuí)欲易者共易之。跋難陀見(jiàn)已語(yǔ)言。汝明日來(lái)。當(dāng)與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣故衣?lián)v治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。誰(shuí)欲易衣共貿(mào)易之。時(shí)跋難陀便出衣示語(yǔ)外道言。我以此衣與汝。汝與我衣不。報(bào)言與汝。即便共易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道言。當(dāng)知我已所著衣易得此衣。外道中有智慧者語(yǔ)言。汝為他所欺。何以故。汝所著衣新好廣大堅(jiān)致。此衣是故衣直更搗治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。跋難陀言。已共汝貿(mào)易竟不得相還。外道言。我衣新好廣大堅(jiān)致。汝衣弊故更搗治光澤如似新耳。跋難陀報(bào)言。我貿(mào)易已終不相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得耶。我衣新好廣大堅(jiān)致。汝衣弊故。云何俱共出家共貿(mào)易衣不得還悔。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀。云何以生姜易食食。復(fù)與外道貿(mào)易衣而不聽(tīng)悔。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集諸比丘。呵責(zé)跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何生姜易食食。與外道貿(mào)易衣而不聽(tīng)悔。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。自今已去聽(tīng)五眾出家人共貿(mào)易。應(yīng)自審定。不應(yīng)共相高下如市道法。不得與余人貿(mào)易。應(yīng)令凈人貿(mào)易。若悔聽(tīng)還。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘種種販賣(mài)尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種販賣(mài)者以時(shí)易時(shí)。以時(shí)易非時(shí)。以時(shí)易七日。以時(shí)易盡形壽。以時(shí)易波利迦羅以非時(shí)易非時(shí)。以非時(shí)易七日。以非時(shí)易盡形壽。以非時(shí)易波利迦羅衣。以非時(shí)易時(shí)。以七日易七日以七日易時(shí)。乃至非時(shí)亦如是。以盡形壽易盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣(mài)者價(jià)直一錢(qián)數(shù)數(shù)上下。增賣(mài)者。價(jià)直一錢(qián)言直三錢(qián)。重增賣(mài)者。價(jià)直一錢(qián)言直五錢(qián)。買(mǎi)亦如是。若比丘種種販賣(mài)得者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。種種販賣(mài)得財(cái)物犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人應(yīng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘種種販賣(mài)得財(cái)物犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。彼比丘報(bào)言爾。僧即應(yīng)還彼比丘物。白二羯磨如是與僧中應(yīng)差堪能羯磨人作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘種種販賣(mài)犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還彼某甲比丘物。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘種種販賣(mài)得財(cái)物犯舍墮。今舍與僧。僧今持此物還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧持此物還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼比丘物竟。僧忍默然故是事如是持。若于僧中舍竟不還者突吉羅。若還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若故壞。若數(shù)數(shù)用。若持作余用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與五眾出家人貿(mào)易。自審定不相高下如市易法。不與余人貿(mào)易。若使凈人貿(mào)易。若悔者應(yīng)還。若以酥易油以油易酥。無(wú)犯無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)。