第十二卷 四分律藏

第十二卷 四分律藏

初分之十二

爾時(shí)佛在曠野城。時(shí)六群比丘。與佛修治講堂繞堂周匝自掘地。時(shí)諸長(zhǎng)者見(jiàn)譏嫌言。沙門(mén)釋子不知慚恥斷他命根。外自稱(chēng)言我知正法。如今觀之有何正法。而自掘地?cái)嗨�命根。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言云何為佛修治講堂自掘地。使諸長(zhǎng)者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何自掘地使諸長(zhǎng)者譏嫌耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘自手掘地波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)六群比丘。修治講堂教人掘地言掘是置是。時(shí)諸長(zhǎng)者見(jiàn)已譏嫌。云何沙門(mén)釋子不知慚愧。教人掘地?cái)嗨�命無(wú)有慈心。自稱(chēng)我知正法。如今觀之何有正法。爾時(shí)諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者譏嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地言掘是置是。使諸長(zhǎng)者譏嫌耶。呵責(zé)已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何修治講堂。教人掘地言掘是置是。使諸長(zhǎng)者譏嫌耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。若比丘自手掘地若教人掘者波逸提。比丘義如上說(shuō)。地者已掘地。未掘地。若已掘地經(jīng)四月被雨漬還如本若用鋤或以钁斲。或以椎打�；蛞早牭洞獭Ｄ酥林缸μ蛡�地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語(yǔ)言知是看是。若曳材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經(jīng)行處土。若除屋內(nèi)土。若來(lái)往經(jīng)行。若掃地。若杖筑地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)。

爾時(shí)佛在曠野城。世尊以此因緣集諸比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹(shù)耶。答曰。實(shí)斫。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何修治屋舍故自斫樹(shù)耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘壞鬼神村波逸提。比丘義如上說(shuō)。鬼者非人是。村者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五種。有根種枝種節(jié)生種覆羅種子子種。根種者。呵梨陀姜憂(yōu)尸羅貿(mào)他致吒盧揵陀樓及余根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅醯他及余枝種等是。節(jié)生種者。蘇蔓那華蘇羅婆蒱醯那羅勒蓼及余節(jié)生種者是。覆羅種者。甘蔗竹葦藕根及余覆羅生種者是。子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷教他斷。乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黃赤白黑縹紫色。生草木作生草木想。若自斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷教他斷。乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若打撅著生樹(shù)上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷半干半生草木突吉羅。若不言看是知是突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。言看是知是。若斷枯干草木。若于生草木上曳材曳竹正蘺障。若撥墼石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開(kāi)。若以瓦石柱之而斷傷草木。若除經(jīng)行地上。若掃經(jīng)行來(lái)往處地。誤撥斷生草木。若以杖筑地?fù)苌�草木斷無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

爾時(shí)世尊。在拘睒毗瞿師羅園中。爾時(shí)尊者闡陀比丘犯罪。諸比丘問(wèn)言。汝自知犯罪不耶。即以余事報(bào)諸比丘。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說(shuō)何事。為論何理。為語(yǔ)我為語(yǔ)誰(shuí)耶。是誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見(jiàn)罪。云何言我有罪。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云何自知犯罪。余比丘問(wèn)。乃以余事報(bào)諸比丘。汝向誰(shuí)語(yǔ)為說(shuō)何事為論何理為我說(shuō)為余人說(shuō)誰(shuí)犯罪罪由何生我不見(jiàn)罪云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責(zé)闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問(wèn)言。汝自知罪不。即以余語(yǔ)答諸比丘。汝向誰(shuí)語(yǔ)為說(shuō)何事為論何理為我說(shuō)為余人說(shuō)誰(shuí)犯罪罪由何生我不見(jiàn)罪云何作如是語(yǔ)耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)闡陀比丘已告諸比丘。自今已去聽(tīng)白已當(dāng)名作余語(yǔ)。應(yīng)如是白。大德僧聽(tīng)。此闡陀比丘犯罪。諸比丘問(wèn)言。汝今自知犯罪不。即以余事報(bào)諸比丘言。汝向誰(shuí)語(yǔ)為說(shuō)何事為論何理為我說(shuō)為余人說(shuō)誰(shuí)犯罪罪由何生我不見(jiàn)罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。當(dāng)名闡陀比丘作余語(yǔ)。白如是。作是白已。名作余語(yǔ)。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘余語(yǔ)者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)尊者闡陀比丘。眾僧與制不得作余語(yǔ)。后便觸惱眾僧。喚來(lái)不來(lái)。不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。云何眾僧名作余語(yǔ)已后故觸惱眾僧。喚來(lái)不來(lái)不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀比丘。眾僧與制名作余語(yǔ)。后故觸惱眾僧。喚來(lái)不來(lái)不喚便來(lái)。應(yīng)起不起不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)闡陀比丘已語(yǔ)諸比丘。自今已去白已名闡陀比丘作觸惱。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。闡陀比丘。僧名作余語(yǔ)已觸惱眾僧喚來(lái)不來(lái)不喚便來(lái)。應(yīng)起不起不應(yīng)起便起應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白已名作觸惱。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘妄作異語(yǔ)惱他者波逸提。比丘義如上說(shuō)。余語(yǔ)者。僧未作白便作余語(yǔ)。汝向誰(shuí)說(shuō)為說(shuō)何事為論何理為我說(shuō)為余人說(shuō)我不見(jiàn)此罪。如是語(yǔ)者盡突吉羅。若作白已如是語(yǔ)者一切盡波逸提。觸惱者。若未白前。喚來(lái)不來(lái)不喚來(lái)便來(lái)應(yīng)起不起不應(yīng)起便起應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。一切盡突吉羅。若白竟作如是語(yǔ)一切盡波逸提。若上座喚來(lái)不來(lái)突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者重聽(tīng)不解前語(yǔ)有參錯(cuò)。汝向誰(shuí)說(shuō)乃至我不見(jiàn)此罪。若欲為作非法羯磨非毗尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若親舊知識(shí)欲為作無(wú)利益羯磨。不與和合喚來(lái)不來(lái)不犯。若欲為作非法羯磨非毗尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上阿阇梨同阿阇梨若親舊知識(shí)欲為作無(wú)利益羯磨。若欲知教言莫來(lái)便來(lái)不犯。若一坐食若不作余食法食。若病喚起不起不犯�；蛏岜缐幕驘��；蚨旧呷肷��；蛴鲑\或虎狼師子�；�?yàn)閺?qiáng)力將去�；�?yàn)樗�所縛�；蛎�難或梵行難。教莫起便起不犯若惡心問(wèn)若問(wèn)上人法汝說(shuō)是不與說(shuō)不犯。若作非法羯磨非毗尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若親舊知識(shí)。若欲為作無(wú)利益教莫語(yǔ)便語(yǔ)不犯若小語(yǔ)若疾疾語(yǔ)若夢(mèng)中語(yǔ)若獨(dú)語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

爾時(shí)世尊在羅閱城耆阇崛山中。時(shí)尊者沓婆摩羅子。為眾僧所差。知僧坐具及差僧食。時(shí)慈地比丘。其中間相去。齊眼見(jiàn)耳不聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛(ài)有恚有怖有癡余比丘語(yǔ)言此沓婆摩羅子為眾僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫說(shuō)彼有愛(ài)有恚有怖有癡。慈地比丘報(bào)言。我等不面說(shuō)。在屏處譏嫌耳。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。為僧所差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有愛(ài)有恚有怖有癡。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵責(zé)慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何慈地比丘。沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何嫌責(zé)彼言。有愛(ài)有嗔有怖有癡。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)慈地比丘已告諸比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘譏嫌波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。慈地比丘后復(fù)更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而不見(jiàn)處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛(ài)有嗔有怖有癡。諸比丘語(yǔ)言。佛不制戒言譏嫌波逸提耶。慈地比丘報(bào)言。我等不嫌是罵耳。時(shí)有比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責(zé)已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵責(zé)慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)慈地比丘已告諸比丘。自今已去與諸比丘結(jié)戒。若比丘嫌罵波逸提。比丘義如上說(shuō)。若面見(jiàn)譏嫌若背面罵。面見(jiàn)嫌者。齊眼見(jiàn)不聞處言。有愛(ài)有嗔有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見(jiàn)處言。有愛(ài)有嗔有怖有癡。比丘嫌罵比丘說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其人實(shí)有其事。而有愛(ài)有嗔有怖有癡恐后有悔恨。語(yǔ)令如法發(fā)露。便言有愛(ài)有嗔有怖有癡無(wú)犯。若戲笑語(yǔ)獨(dú)語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者欲請(qǐng)眾僧飯食。時(shí)有十七群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經(jīng)行望食時(shí)到。時(shí)到已不收攝僧坐具便往彼食。僧坐具即為風(fēng)塵土坌。蟲(chóng)鳥(niǎo)啄壞污穢不凈諸比丘食已還至僧伽藍(lán)中。見(jiàn)僧坐具風(fēng)塵土坌蟲(chóng)鳥(niǎo)啄壞污穢不凈。即問(wèn)言。誰(shuí)敷僧坐具不收攝而舍去耶。乃使風(fēng)塵土坌蟲(chóng)鳥(niǎo)啄壞污穢不凈。答言。十七群比丘取敷。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何敷僧坐具而不收攝。使風(fēng)塵土坌蟲(chóng)鳥(niǎo)啄壞污穢不凈耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵責(zé)十七群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何十七群比丘。敷僧坐具不收攝而去。使風(fēng)塵土坌蟲(chóng)鳥(niǎo)啄壞污穢不凈。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)十七群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘取僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷舍去。不自舉不教人舉波逸提。比丘義如上。眾僧物為僧屬僧。僧物者。已舍與僧。為僧者。為僧作未舍與僧。屬僧者。已入僧已舍與僧。繩床者有五種。旋腳繩床。直腳繩床。曲腳繩床。入陛繩床。無(wú)腳繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具坐褥在露地敷若教人敷。去時(shí)若彼有舊住比丘若摩摩帝若經(jīng)營(yíng)人。當(dāng)語(yǔ)言。我今付授汝。汝守護(hù)看。若都無(wú)人者。當(dāng)舉著屏處而去若無(wú)屏處。自知此處必?zé)o有破壞當(dāng)安隱。持粗者覆好者上而去。若即時(shí)得還便應(yīng)去。若疾雨疾還不壞坐具者應(yīng)往。若中雨中行及得還者應(yīng)往。若少雨少行及得還者應(yīng)往。彼比丘應(yīng)次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行初出門(mén)波逸提。若一足在門(mén)外一足在門(mén)內(nèi)。意欲去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩床木床坐。下坐應(yīng)收而去。下坐作如是意。謂上座當(dāng)收。而上座竟不收。而下座犯波逸提。復(fù)以非威儀故突吉羅。上座意謂下座當(dāng)收。而下座不收上座犯波逸提。若二人不前不后俱不收二俱波逸提。及余空繩床木床踞床。若機(jī)浴床。若臥具表里若地敷。若取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若取僧繩床木床踞床。若機(jī)若臥具坐褥在露地自敷若教人敷。去時(shí)語(yǔ)舊住人若摩摩帝若經(jīng)營(yíng)人言。守護(hù)此付授汝。若無(wú)人者收著屏處而去。若無(wú)屏處可安。自知此處必?zé)o忘失不畏壞。若以粗者覆好者上而去。若即去即時(shí)還。若暴風(fēng)疾雨疾得還。若中雨中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是方便去無(wú)犯。若為力勢(shì)所縛。若命難若梵行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩床坐。下座應(yīng)收。諸余空木床繩床踞床。若機(jī)浴床若臥具表里。若地敷繩索毳[袖-由+寧]敷在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收攝已入房思惟無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園爾時(shí)有客比丘。語(yǔ)舊住比丘。我在邊僧房中敷臥具宿。后異時(shí)不語(yǔ)舊比丘便去。僧臥具爛壞蟲(chóng)嚙色變。時(shí)舊住比丘。于小食大食時(shí)夜說(shuō)法時(shí)說(shuō)戒時(shí)。不見(jiàn)客比丘。舊住比丘作是念。何以不見(jiàn)客比丘耶。將不命過(guò)。或能遠(yuǎn)去�；蚰芊唇渥靼滓隆；蚰鼙毁\�；�?yàn)閻韩F所食。或?yàn)樗�所漂。彼即往到房。�?jiàn)眾僧坐具爛壞蟲(chóng)嚙色變。見(jiàn)已嫌彼客比丘所為。云何客比丘。語(yǔ)我在邊房敷眾僧臥具宿不語(yǔ)我而去。使眾僧坐具爛壞蟲(chóng)嚙色變。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客比丘。語(yǔ)舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿不語(yǔ)而去。使眾僧臥具爛壞蟲(chóng)嚙色變。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集比丘僧。呵責(zé)客比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何在邊房敷眾僧臥具宿去。而不語(yǔ)舊比丘。使眾僧敷具爛壞色變。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)客比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。于僧房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉波逸提。比丘義如上說(shuō)。眾僧物者如上說(shuō)。臥具繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若敷眾僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。是中若有舊住比丘有經(jīng)營(yíng)人若摩摩帝。當(dāng)語(yǔ)言與我掌護(hù)牢舉。于中若無(wú)人付授。不畏失當(dāng)移床離壁高搘床腳。持枕褥臥具置里。以余臥具覆上而去。若恐壞敗。當(dāng)取臥具氈褥枕舉置衣架上豎床而去。彼比丘當(dāng)如是作而去。若比丘不作如是而去。若出界外波逸提。一腳在界外一腳在界內(nèi)還悔而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明相未出。若自往到房中。若遣使往語(yǔ)。若摩摩帝若知事人語(yǔ)言。汝掌護(hù)此物。若比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。不自往至房中不遣使語(yǔ)言汝掌護(hù)此物者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若敷眾僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若彼去時(shí)。是中有舊住人若摩摩帝若知事人語(yǔ)言。汝守護(hù)是物于中作摩摩帝。若無(wú)人付授。應(yīng)量宜不壞敗。當(dāng)舉床離壁持臥具枕氈褥舉著床上重覆而去。若畏壞敗當(dāng)舉臥具著衣架上豎床而去。作如是而去者無(wú)犯。若房舍壞崩落火燒。若毒蛇在內(nèi)。盜賊虎狼師子強(qiáng)力勢(shì)者所執(zhí)。若被系若命難若梵行難。若時(shí)還不久。若二宿界外。第三宿明相未出當(dāng)自去。若遣使語(yǔ)彼舊住人。汝掌護(hù)此物作摩摩帝。若水道留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。為力勢(shì)所持。若被系若命難若梵行難。二夜在界外第三宿明相出自不得往。不得遣使語(yǔ)人掌護(hù)此物與我作摩摩帝無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘及十七群比丘。在拘薩羅國(guó)。道路行向余聚落。至無(wú)比丘住處。時(shí)十七群比丘語(yǔ)六群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比丘語(yǔ)言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。十七群比丘語(yǔ)六群比丘言。汝是我等上座。上座應(yīng)先求住處。我等后當(dāng)求。六群比丘報(bào)言。汝等去我不求住處。時(shí)十七群比丘即往求住處。自敷臥具止宿。時(shí)六群比丘知十七群比丘求得宿止處敷臥具竟。往語(yǔ)言汝等起。當(dāng)以大小次第止住。彼言我不與汝起。六群?jiǎn)栄�。汝等今者幾歲耶。十七群報(bào)言。諸長(zhǎng)老實(shí)是我上座。我等先已語(yǔ)長(zhǎng)老。可先求住處。然后我等當(dāng)求住處。而今已住終不能復(fù)移。時(shí)六群比丘。強(qiáng)在坐間敷臥具宿。十七群比丘高聲稱(chēng)言。諸尊莫爾諸尊莫爾。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六群比丘。十七群比丘先得住處。后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。十七群比丘先得住處。后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具而宿耶。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。先比丘得住處。后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當(dāng)去。作如是因緣非余非威儀波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。不知是先住處非先住處。后乃知是先住處�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴形飞髡叻鹧浴２恢�者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘。知先比丘住處。后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具止宿念言。彼若嫌窄者自當(dāng)避我去。作如是因緣非余非威儀波逸提。比丘義如上說(shuō)。中間者。若頭邊若腳邊若兩脅邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住處。后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具止宿。隨轉(zhuǎn)側(cè)脅著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知若語(yǔ)已住。若先與開(kāi)間。若間寬廣不相妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但于中敷。我自當(dāng)為語(yǔ)其主。若倒地若病轉(zhuǎn)側(cè)墮上。若為力勢(shì)所持。若被系閉。若命難若梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行至小住處。時(shí)十七群比丘語(yǔ)六群比丘言。長(zhǎng)老先去敷臥具。六群報(bào)言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如是言。長(zhǎng)老是我等上座。長(zhǎng)老先去敷臥具。我等當(dāng)次第敷之。六群報(bào)言。汝但去我不敷。十七群比丘凈潔自喜。入寺里掃灑房舍令凈。敷好臥具于中止宿。時(shí)六群比丘。知十七群入寺掃灑房舍凈潔敷好臥具已。即往入房語(yǔ)言。長(zhǎng)老起隨次坐。語(yǔ)言我等不起。六群即問(wèn)言。汝等今幾歲耶。十七群比丘報(bào)言。長(zhǎng)老實(shí)是我等上座。我先已語(yǔ)上座先敷我等后次第敷。今已坐不能起。今已逼暮但當(dāng)盡共宿。爾時(shí)六群比丘強(qiáng)牽嗔不喜驅(qū)出房。時(shí)十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫爾諸賢。時(shí)比房比丘聞之即問(wèn)言。汝等何故高聲大喚。時(shí)十七群比丘具以此事說(shuō)之。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何嗔不喜強(qiáng)牽十七群比丘驅(qū)出僧房。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。嗔不喜強(qiáng)牽十七群比丘驅(qū)出僧房耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。嗔他比丘不喜僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。比丘義如上說(shuō)。僧房者如上。若比丘嗔他比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出多戶(hù)。多波逸提。若牽多人出一戶(hù)。多波逸提。若牽一人出多戶(hù)。多波逸提。若牽一人出一戶(hù)。一波逸提。若持他物出突吉羅。若持物擲著戶(hù)外突吉羅。若閉他著戶(hù)外突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。無(wú)恚恨心隨次第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒若破見(jiàn)若破威儀。若為他所舉若為他所擯若應(yīng)擯。以是因緣故有命難梵行難。驅(qū)逐如此人等無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸比丘在重閣上住。坐脫腳床上坐不安庠。閣下有比丘止宿閣薄床腳脫墮下比丘上。壞身血出。時(shí)比丘仰向恚罵。云何比丘。在重閣上住坐脫腳床上坐不安庠。使床腳下脫打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)彼比丘言。云何比丘。乃在重閣上坐脫腳床上坐不安庠。床腳下脫打彼比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘在重閣上坐脫腳床上坐不安庠令床腳下脫打彼比丘身傷血出耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。若房若重閣上脫腳繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘義如上說(shuō)。舍者。僧房若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫腳床者腳入陛。比丘在重閣上坐脫腳床。若坐若臥隨脅著床隨轉(zhuǎn)側(cè)波逸提。除脫腳床已。若在獨(dú)坐床或一板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若坐旋腳繩床直腳繩床曲腳床無(wú)腳床若床榰大若脫腳床安細(xì)腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。若反床坐。若脫床腳坐無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)。

爾時(shí)世尊在拘睒彌國(guó)。爾時(shí)尊者闡陀比丘。起大屋以蟲(chóng)水和泥教人和。諸長(zhǎng)者見(jiàn)嫌責(zé)言。沙門(mén)釋子。不知慚愧無(wú)有慈心害眾生命外自稱(chēng)言我修正法。如今觀之有何正法。以蟲(chóng)水和泥教人和害眾生命。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀言。云何起房屋以蟲(chóng)水和泥教人和害眾生命。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)即集比丘僧。呵責(zé)闡陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀。起屋以蟲(chóng)水和泥教人和耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘以蟲(chóng)水和泥若教人和波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘。未知有蟲(chóng)水無(wú)蟲(chóng)水。后乃知有蟲(chóng)�；蛴胁ㄒ萏�懺悔者或有畏慎者。佛言。不知無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知水有蟲(chóng)。若自澆泥若草若教人澆者波逸提。比丘義如上說(shuō)。若知水有蟲(chóng)以草若土擲中者波逸提。除水已若有蟲(chóng)酪漿清酪漿若酢若漬麥漿以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若草著有蟲(chóng)清酪漿中酢中水中漬麥漿中若教人者波逸提若有蟲(chóng)水有蟲(chóng)水想波逸提。蟲(chóng)水疑突吉羅無(wú)蟲(chóng)水有蟲(chóng)水想突吉羅。無(wú)蟲(chóng)水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者不知有蟲(chóng)作無(wú)蟲(chóng)想若蟲(chóng)大以手觸水令蟲(chóng)去。若漉水灑地。若教人灑者一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)。

爾時(shí)世尊在拘睒彌國(guó)瞿師羅園中。爾時(shí)尊者闡陀比丘。起大房覆已有余草復(fù)更重覆。故有余草第三覆。猶復(fù)有余草在。時(shí)彼作是念。我不能常從檀越求索草。為更重覆不止屋便摧破。諸居士見(jiàn)嫌其所為沙門(mén)釋子不知慚愧乞求無(wú)厭。外自稱(chēng)言我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受者應(yīng)知足。時(shí)諸比丘聞之。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀比丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集比丘僧。呵責(zé)闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)闡陀比丘已告諸比丘。闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘作大房舍。戶(hù)扇窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過(guò)波逸提。比丘義如上說(shuō)。大舍者多用物及余莊飾者刻鏤彩畫(huà)。覆者有二種縱覆橫覆。彼比丘指授二節(jié)覆已。第三節(jié)未竟當(dāng)去至不見(jiàn)不聞處。若比丘二節(jié)覆已。第三節(jié)未竟不去至不見(jiàn)不聞處。若第三節(jié)竟波逸提。若舍聞處至見(jiàn)處。舍見(jiàn)處至聞處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。指授覆苫二節(jié)竟。至第三節(jié)覆未竟至不見(jiàn)不聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或?yàn)榱��?shì)所持若被系若命難若梵行難。指授覆二節(jié)至第三節(jié)未竟不去至不見(jiàn)不聞處無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾五百人俱。于中夏安居。盡是眾所知識(shí)。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者難陀尊者那提。如是等五百人俱。爾時(shí)大愛(ài)道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴彌比丘尼。數(shù)那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毗比丘尼。朱泥比丘尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大愛(ài)道為首。于舍衛(wèi)國(guó)王園中夏安居。爾時(shí)大愛(ài)道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊言。唯愿世尊。聽(tīng)諸比丘與比丘尼教誡說(shuō)法。佛告大愛(ài)道瞿曇彌。今聽(tīng)諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼說(shuō)法。爾時(shí)大愛(ài)道頭面禮足而去。爾時(shí)世尊告阿難曰。自今已去聽(tīng)隨次差上座大比丘教誡比丘尼為說(shuō)法。爾時(shí)阿難聞世尊教。即往般陀比丘所語(yǔ)言。長(zhǎng)老。為比丘尼教誡說(shuō)法。般陀報(bào)阿難言。我所誦唯一偈耳。云何教誡比丘尼云何說(shuō)法。阿難復(fù)重語(yǔ)般陀。長(zhǎng)老。教誡比丘尼為說(shuō)法。般陀復(fù)報(bào)阿難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘尼為說(shuō)法。阿難第三語(yǔ)般陀比丘。世尊有教。差上座比丘教誡比丘尼為說(shuō)法。長(zhǎng)老。應(yīng)教誡比丘尼為說(shuō)法。時(shí)尊者般陀默然受敕。時(shí)六群比丘尼聞尊者般陀比丘明日當(dāng)次來(lái)教授。自相謂言。此愚闇般陀。唯誦一偈耳。說(shuō)已當(dāng)默然更何所說(shuō)。爾時(shí)尊者般陀。明日清旦著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食已。還入僧伽藍(lán)中。整衣服將一比丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時(shí)諸比丘尼。遙見(jiàn)尊者般陀來(lái)。各前往迎。有拂拭衣服者。有捉缽敷坐具者。有辦凈水洗足器者。爾時(shí)尊者般陀。即就座而坐。諸比丘尼等前禮足已在一面坐。

爾時(shí)大愛(ài)道。白尊者般陀言。今正是時(shí)�？蔀橹T比丘尼教誡說(shuō)法。爾時(shí)般陀即說(shuō)偈言。

入寂者歡喜見(jiàn)法得安樂(lè)

世無(wú)恚最樂(lè)不害于眾生

世間無(wú)欲樂(lè)出離于愛(ài)欲

若調(diào)伏我慢是為第一樂(lè)

爾時(shí)尊者般陀。說(shuō)此偈已即入第四禪。時(shí)六群比丘尼。各相向調(diào)戲言。我先有此語(yǔ)。般陀比丘癡人唯誦一偈。若來(lái)為我等說(shuō)已。更何所說(shuō)。今者默然果如所言。時(shí)諸羅漢比丘尼。聞般陀所說(shuō)皆大歡喜。知般陀有大神力。時(shí)大愛(ài)道。復(fù)語(yǔ)尊者般陀。為諸比丘尼教誡說(shuō)法。爾時(shí)般陀比丘。即重說(shuō)向者偈已入第四禪默然無(wú)言。時(shí)大愛(ài)道。復(fù)重請(qǐng)尊者般陀。為諸比丘尼教誡說(shuō)法。般陀比丘即復(fù)重說(shuō)向者偈已還入第四禪默然而住。時(shí)六群比丘尼復(fù)自相謂言。尊者般陀闇塞唯誦一偈。若來(lái)為我等說(shuō)者一說(shuō)則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時(shí)尊者般陀便作此念。我今觀眾人心聞我向者所說(shuō)為歡喜不。爾時(shí)尊者般陀。即觀諸比丘尼心�；蛴邢舱呋蛴胁幌舱呒磸�(fù)更念言。我今寧可為其作悔恨相。即升虛空或現(xiàn)身說(shuō)法�；螂[形而說(shuō)法�；颥F(xiàn)半身說(shuō)法�；虿滑F(xiàn)半身而說(shuō)法�；蛏沓鰺熝谆虿滑F(xiàn)。爾時(shí)尊者般陀在空中。為諸比丘尼現(xiàn)此眾變說(shuō)法已。即于空中而去。爾時(shí)六群比丘遣信語(yǔ)六群比丘尼言。我等次當(dāng)與比丘尼教誡說(shuō)法。時(shí)六群比丘尼即白比丘尼僧。六群比丘次當(dāng)教授說(shuō)法。爾時(shí)六群比丘夜過(guò)已。明日清旦著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。乞食已還僧伽藍(lán)中。更整衣服攝持威儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。時(shí)諸比丘尼禮足已各就座而坐。時(shí)六群比丘。教誡比丘尼乃說(shuō)余事。不說(shuō)戒定智慧解脫解脫知見(jiàn)少欲知足出要進(jìn)業(yè)舍離趣善不處憒鬧十二因緣論。但說(shuō)王者論人民論軍馬論斗諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘論酒會(huì)論淫女論床臥論衣服論美飲食論浴池娛樂(lè)論作親里論別異論思惟俗事論入海論。多入如是論中�；蛐�或舞或鼓唇彈鼓簧或嘯�；蚬目谧鞔地惵暋；蜃骺兹给Q�；蜃鼹Q鳴�；虿⒆呋蛞荒_跛行或干戰(zhàn)。時(shí)六群比丘尼見(jiàn)如是事極大歡喜言。六群比丘作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭敬心故默然無(wú)言。爾時(shí)大愛(ài)道。往世尊所頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。六群比丘次當(dāng)教授比丘尼。乃說(shuō)余事。亦不與說(shuō)戒論定論乃至不處憒鬧十二因緣論。但為說(shuō)王者論乃至思惟俗事入海論乃復(fù)戲笑或歌舞。乃至一腳跛行干戰(zhàn)。爾時(shí)大愛(ài)道白世尊說(shuō)此事已。頭面禮足而去。爾時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘言。汝等實(shí)爾如是教誨比丘尼不。時(shí)六群比丘報(bào)言。實(shí)爾世尊。世尊爾時(shí)呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等如是教授比丘尼耶。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。自今已去當(dāng)眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當(dāng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。差某甲比丘教授比丘尼。白如是。大德僧聽(tīng)。差此某甲比丘教授比丘尼。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。差此比丘教授比丘尼者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。時(shí)六群比丘作是言。僧不差我等教授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比丘尼。遣使語(yǔ)六群比丘尼。為我白尼僧言。六群比丘。僧差當(dāng)來(lái)教誡比丘尼。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。僧不差汝教授比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘尼。遣使語(yǔ)比丘尼言僧已差我等教誡比丘尼耶。時(shí)六群比丘尼即為白比丘尼僧言。眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。時(shí)大愛(ài)道聞此語(yǔ)已。往至世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊已頭面禮足而去。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘言。汝等實(shí)出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言實(shí)爾。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何癡人。僧不差教授比丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使語(yǔ)六群比丘尼言。為我白尼僧言。僧差我等教誡比丘尼。我今當(dāng)教授比丘尼。世尊呵責(zé)已告諸比丘。自今已去。若有比丘成就十法者。然后得教授比丘尼。戒律具足。多聞?wù)b二部戒。利決斷無(wú)疑。善能說(shuō)法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼眾見(jiàn)便歡喜。堪任與比丘尼眾說(shuō)法勸令歡喜。不為佛出家而披法服犯重法。若滿(mǎn)二十歲若過(guò)二十歲。如此等可與比丘尼教誡。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘僧不差教誡比丘尼者波逸提。比丘義如上說(shuō)。僧者一說(shuō)戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者八不可違法。何等八若百臘比丘尼見(jiàn)初受戒比丘。當(dāng)起迎逆問(wèn)訊禮拜請(qǐng)令坐。此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。比丘尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見(jiàn)破威儀。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。比丘尼不得舉比丘罪言汝所作爾汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓罪。不得遮他說(shuō)戒自恣。比丘尼不得說(shuō)比丘過(guò)失。比丘得說(shuō)比丘尼過(guò)失。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。已學(xué)于戒式叉摩那應(yīng)從眾僧求受大戒。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。若比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)半月在二部僧中行摩那埵。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。比丘尼于半月當(dāng)從眾僧中求索教授人。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。比丘尼不應(yīng)在無(wú)比丘處夏安居。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。比丘尼夏安居訖。當(dāng)詣眾僧中求三事見(jiàn)聞疑自恣。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違。于說(shuō)戒時(shí)上座當(dāng)問(wèn)比丘尼眾。遣何人來(lái)耶。若有即起白僧言。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求索教誡人。說(shuō)戒時(shí)上座應(yīng)更問(wèn)言。誰(shuí)為教誡比丘尼。若有者應(yīng)差。若教誡比丘尼者多。應(yīng)遣使語(yǔ)比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請(qǐng)誰(shuí)耶。若彼尼言我請(qǐng)此人。若復(fù)報(bào)言。我隨僧處分者。僧應(yīng)隨常教授比丘尼者次第差。比丘僧應(yīng)克時(shí)到比丘尼亦克時(shí)往迎。若比丘克時(shí)不至突吉羅。比丘尼至?xí)r不迎亦突吉羅。若聞教授師來(lái)。比丘尼當(dāng)出半由旬迎。供給所須辦洗浴具。為作粥種種飯食。不作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教授日而往與說(shuō)八不可違法者突吉羅。若僧不差而往與說(shuō)法者波逸提。若比丘僧病。應(yīng)遣人禮拜問(wèn)訊。若比丘不和合眾不滿(mǎn)足。應(yīng)遣人禮拜問(wèn)訊。若不突吉羅。若比丘尼僧病。亦應(yīng)遣人禮拜問(wèn)訊。比丘僧若比丘尼眾不和合眾不滿(mǎn)足者。亦當(dāng)遣人禮拜問(wèn)訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。眾僧差教授比丘尼。說(shuō)戒時(shí)上座問(wèn)誰(shuí)遣比丘尼來(lái)。若有即應(yīng)起白僧言。比丘尼僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座當(dāng)問(wèn)言。誰(shuí)應(yīng)教誨比丘尼耶。若有應(yīng)差教授。若教授人多。上座應(yīng)問(wèn)。為請(qǐng)誰(shuí)教授耶。若比丘尼言。我正請(qǐng)某甲。僧應(yīng)隨所言差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時(shí)即當(dāng)于常教授人中隨次差往。眾僧當(dāng)克時(shí)而往。比丘尼亦當(dāng)克時(shí)而迎。時(shí)比丘尼聞教授師來(lái)。當(dāng)出半由旬迎。安置坐處辦洗浴具。辦粥種種飯食。若眾僧所差至集會(huì)日與說(shuō)八不違法。應(yīng)次往與說(shuō)法。若眾僧病。比丘尼遣信禮眾僧。眾僧不滿(mǎn)別部不和合遣信禮。若比丘尼病若眾不滿(mǎn)不和合。亦遣信禮拜問(wèn)訊眾僧。若水道留難道路崄難賊盜虎狼師子河水暴漲力勢(shì)所持。若被系閉命難梵行難。不容遣人禮拜問(wèn)訊。如此等無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。