第十七卷 四分律藏

第十七卷 四分律藏

初分之十七

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)十七群比丘往語(yǔ)六群比丘。長(zhǎng)老。云何入初禪第二第三第四禪。云何入空無(wú)相無(wú)愿。云何得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果耶。時(shí)六群比丘報(bào)言。如汝等所說(shuō)者。則已犯波羅夷法非比丘。時(shí)十七群比丘。便往上座比丘所問(wèn)言若有諸比丘作如是問(wèn)。云何入初禪二禪乃至四禪空無(wú)相愿須陀洹乃至阿羅漢果。為犯何罪。上座比丘報(bào)言無(wú)所犯十七群比丘言。我等向者詣六群比丘所問(wèn)言。云何入初禪乃至四禪空無(wú)相愿云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼即報(bào)言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群比丘作疑惱。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)眾多比丘。集在一處共論法律。有一比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘故疑惱他比丘。令須臾間不樂(lè)者波逸提。比丘義如上。疑惱者。若為生時(shí)若為年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。為生時(shí)疑者。即問(wèn)言。汝生來(lái)幾時(shí)耶。報(bào)言。我生來(lái)爾所時(shí)。語(yǔ)言。汝不爾所時(shí)生。汝如余人生。非爾所時(shí)生。是謂問(wèn)生時(shí)疑。云何問(wèn)年歲時(shí)生疑。問(wèn)言汝幾歲。報(bào)言我爾所歲。語(yǔ)言汝非爾所歲。如余人受戒者。汝未爾所歲。是謂問(wèn)年歲時(shí)生疑。云何問(wèn)受戒生疑。問(wèn)言。汝受戒既年不滿二十。又界內(nèi)別眾。是謂問(wèn)受戒時(shí)生疑。云何問(wèn)羯磨生疑。問(wèn)言。汝受戒時(shí)白不成。羯磨不成。非法別眾。是謂問(wèn)羯磨生疑。云何于犯生疑。語(yǔ)言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)。是謂于犯生疑。云何于法生疑。汝等所問(wèn)法者。則犯波羅夷非比丘。是謂于法生疑。若比丘。故為比丘作疑。若以生時(shí)若歲時(shí)乃至法時(shí)疑。說(shuō)而了了者波逸提。說(shuō)而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾不故作。彼非爾許時(shí)生�？趾笥幸苫�。無(wú)故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。便語(yǔ)言。汝非如許時(shí)生。如余人生。知汝非如許時(shí)生。其事實(shí)爾。彼無(wú)爾許歲�？趾笥幸苫�。無(wú)故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。便語(yǔ)言。汝無(wú)爾許歲。如余比丘歲。汝未如許歲。其事實(shí)爾。若年不滿二十。界內(nèi)別眾�？趾笥幸苫�。無(wú)故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。語(yǔ)令彼知。還本處更受戒。故便語(yǔ)言。汝年不滿二十界內(nèi)別眾。其事實(shí)爾。白不成羯磨不成非法別眾�？趾笥幸苫�。無(wú)故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。語(yǔ)彼令知。還本處更受戒。故便語(yǔ)言。汝白不成羯磨不成就非法別眾。其事實(shí)爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)�？趾笠苫凇�無(wú)故受人利養(yǎng)受持戒比丘禮敬欲令彼知如法懺悔故便語(yǔ)言。汝犯波羅夷乃至惡說(shuō)有。復(fù)若彼為性粗疏不知言語(yǔ)。便言。如汝所說(shuō)自稱上人法。犯波羅夷非比丘行。或戲笑語(yǔ)或疾疾語(yǔ)或獨(dú)語(yǔ)或夢(mèng)中語(yǔ)�；蛴�說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數(shù)數(shù)犯罪。向彼比丘說(shuō)。長(zhǎng)老。我實(shí)犯如是如是罪。汝勿語(yǔ)人。彼比丘報(bào)言可爾。復(fù)于余時(shí)跋難陀釋子。與彼比丘共斗。時(shí)彼比丘向余比丘說(shuō)。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸比丘問(wèn)彼比丘言。汝云何知耶。比丘報(bào)言。跋難陀釋子向我說(shuō)。諸比丘問(wèn)言。汝何不向余比丘說(shuō)耶。彼比丘報(bào)言。我先忍便不說(shuō)。今不忍故說(shuō)。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘覆藏余比丘粗罪波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘不知犯粗罪不犯粗罪后。乃知粗罪。或有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無(wú)犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波逸提。比丘義如上。粗罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知食后說(shuō)者突吉羅。食后知至初夜說(shuō)突吉羅。初夜知至中夜說(shuō)突吉羅。中夜知至后夜。欲說(shuō)而未說(shuō)。明相出波逸提。除粗罪覆余罪者突吉羅。自覆藏粗罪突吉羅。除比丘比丘尼覆余人粗罪突吉羅。粗罪粗罪想波逸提。粗罪疑突吉羅。非粗罪粗罪想突吉羅。非粗罪疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知粗罪不粗罪想若向人說(shuō)�；驘o(wú)人可向說(shuō)。發(fā)心言我當(dāng)說(shuō)。未說(shuō)之間明相已出。若說(shuō)或有命難梵行難不說(shuō)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四竟)。

爾時(shí)世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時(shí)羅閱城中有十七群童子。先為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子名優(yōu)波離。父母唯有此一子。愛(ài)念未曾離目前。父母念言。我等教此兒當(dāng)學(xué)何技術(shù)。我等死后令快得生活無(wú)所乏短。即自念。當(dāng)教先學(xué)書。我等死后快得生活。無(wú)所乏短不令身力�？�。復(fù)作是念。教兒書亦有身力�？喽�。更當(dāng)學(xué)何技術(shù)。我等死后令兒快得生活。無(wú)所乏短身力不�？�。念言。今當(dāng)教兒學(xué)算數(shù)技術(shù)。我等死后快得生活。無(wú)所乏短身不�？�。父母念言。今教兒學(xué)算數(shù)。亦有身力�？喽�。今當(dāng)更教此兒學(xué)何技術(shù)。我等死后令快得生活無(wú)所乏短身力不�？唷＝癞�(dāng)教此兒學(xué)畫像技術(shù)。我等死后令快得生活無(wú)所乏短。復(fù)念。今教學(xué)畫�？至顑貉哿ζ�勞。當(dāng)教此兒更學(xué)何技術(shù)。我等死后令快得生活無(wú)所乏短眼不�？�。即自念言。沙門釋子善自養(yǎng)身安樂(lè)無(wú)眾苦惱。若當(dāng)教此兒于沙門釋子法中出家為道。我等死后令快得生活。無(wú)所乏短身不�？�。后于異時(shí)。十七群童子語(yǔ)優(yōu)波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子第二第三語(yǔ)優(yōu)波離言�？晒渤黾覟榈纴�(lái)。何以故。如我等今共相娛樂(lè)。于彼亦當(dāng)如是共相娛樂(lè)嬉戲。時(shí)優(yōu)波離童子語(yǔ)諸童子言。汝等小待須我往白父母。優(yōu)波離童子即往父母所白言。我今欲出家為道。愿父母見(jiàn)聽(tīng)。父母報(bào)言。我等唯有汝一子。心甚愛(ài)念。乃至不欲令死別。而況當(dāng)生別。優(yōu)波離童子如是再三白父母言。唯愿聽(tīng)我出家。父母亦如是報(bào)言。我等唯有汝一子。心甚愛(ài)念。不欲令死別況當(dāng)生別。爾時(shí)父母得優(yōu)波離童子再三殷勤。便作是念。我等先已有此意。當(dāng)教此兒學(xué)何技術(shù)。我等死后令兒快得生活。無(wú)所乏短。令身力不�？喽�。即作是念。若教學(xué)書乃至畫像。我等死后快得生活。無(wú)所乏短令身力不�？唷６�恐勞兒身力眼力以致�？�。念言。唯有沙門釋子。善自養(yǎng)身無(wú)眾苦惱。若令此兒在中出家者。快得生活無(wú)有眾苦。時(shí)父母即報(bào)兒言。今正是時(shí)。聽(tīng)汝出家。時(shí)優(yōu)波離童子還至十七群童子所語(yǔ)言。我父母已聽(tīng)我出家。汝等欲去者今正是時(shí)。時(shí)諸童子即往僧伽藍(lán)中白諸比丘言。大德。我等欲出家學(xué)道。愿諸尊見(jiàn)度為道。爾時(shí)諸比丘即度令出家受大戒。時(shí)諸童子小來(lái)習(xí)樂(lè)不堪一食。至于夜半患饑高聲大喚啼哭言。與我食來(lái)與我食來(lái)。諸比丘語(yǔ)言。小兒待須天明。若眾僧有食當(dāng)共食。若無(wú)食者當(dāng)共乞食。何以故。此間先都無(wú)作食處。爾時(shí)世尊。夜時(shí)在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問(wèn)阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時(shí)阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應(yīng)授年未滿二十者大戒。何以故。若年未滿二十者。不堪忍寒熱饑渴暴風(fēng)蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪忍。又復(fù)不堪持戒。不堪一食。阿難當(dāng)知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時(shí)世尊夜過(guò)已集比丘僧。以此因緣告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘年滿二十當(dāng)受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不得戒。彼比丘可呵責(zé)癡故波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘不知年滿二十不滿二十。后乃知不滿二十�；蜃鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧摺７鹧�。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。年滿二十應(yīng)受大戒。若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如上。其受戒人年不滿二十。和上知年不滿二十。眾僧及受戒人亦知不滿二十。于眾中問(wèn)。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十。或不滿二十�；蛞�。或不知年數(shù)�；蚰�然�；虮娚�不問(wèn)。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾僧問(wèn)。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或不滿�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上亦知年未滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問(wèn)。和上無(wú)犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問(wèn)。和上無(wú)犯。眾僧亦無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。眾或不問(wèn)。和上無(wú)犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。眾僧或不問(wèn)。和上及眾僧無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人知不滿二十。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或不滿或疑或不知或默然。眾或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M或未滿或疑或不知或默然。眾或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人亦疑。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言或滿二十�；蛭礉M或疑或不知或默然。眾或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人不知。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問(wèn)。和上波逸提。眾僧無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問(wèn)。和上無(wú)犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問(wèn)。和上及眾僧無(wú)犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人疑。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿�；蛞苫虿恢�或默然眾或不問(wèn)。和上無(wú)犯。眾僧突吉羅。其受戒人年不滿二十。和上不知。眾僧及受戒人亦不知。眾中問(wèn)言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿�；蛞苫虿恢�或默然。眾或不問(wèn)。和上眾僧無(wú)犯。彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。和上波逸提。白已二羯磨竟。和上三突吉羅。白已一羯磨竟。和上二突吉羅。白竟和上一突吉羅。白未竟和上突吉羅。若未白為作方便剃發(fā)。若欲集眾和上一切突吉羅。若眾僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知信受戒人語(yǔ)。若傍人證。若信父母。若受戒已疑。佛言。當(dāng)聽(tīng)數(shù)胎中年月數(shù)閏月。若數(shù)一切十四日說(shuō)戒以為年數(shù)者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘。斗諍如法滅已。后更發(fā)起作是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時(shí)諸比丘作如是念言。何故眾僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時(shí)諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已后更發(fā)起。作如是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何。斗諍事如法滅已。后更發(fā)起言。汝不善觀不成觀乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何斗諍事如法滅已。后更發(fā)起言。汝等不善觀不成觀。乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無(wú)數(shù)方便。呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘斗諍如法滅已。后更發(fā)起者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘。不知諍事如法滅不如法滅。后乃知如法滅。或有作波逸提懺者�；蛴幸�。佛言。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘知諍事如法懺悔已。后更發(fā)起者波逸提。比丘義如上。如法者。如法如毗尼如佛所教。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法滅已。后更發(fā)起作如是言。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作余斗諍罵詈者后更發(fā)起一切突吉羅。若自發(fā)起已斗諍事者突吉羅。除比丘比丘尼已。共余人斗諍罵詈后更發(fā)起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實(shí)爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。若戲笑語(yǔ)若疾疾語(yǔ)若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有眾多比丘。從舍衛(wèi)國(guó)欲至毗舍離。時(shí)有賈客伴。欲私度關(guān)不輸王稅。時(shí)賈客問(wèn)諸比丘言。大德。欲何所至。比丘報(bào)言。欲至毗舍離。賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。諸比丘報(bào)言可爾。爾時(shí)諸比丘。與此賊賈客共伴行私度關(guān)。時(shí)守關(guān)人捉得已。即將至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關(guān)而不輸稅。王即問(wèn)言。此賈客私度關(guān)不輸稅。此沙門復(fù)有何事。守關(guān)人報(bào)言。與此人為伴。王復(fù)問(wèn)諸比丘言。大德。實(shí)與此賈客為伴耶。報(bào)言實(shí)爾。復(fù)問(wèn)言。諸尊。知此人不輸王稅不。報(bào)言知。王言。若實(shí)知者法應(yīng)死。時(shí)王自念言。我今作水澆頂王種。豈當(dāng)殺沙門釋子耶。時(shí)王無(wú)數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已。于眾人前即敕傍人。放比丘令去。受教即放。時(shí)王眾中皆大聲稱言。沙門釋子犯王重法。罪應(yīng)入死。然王直小小呵責(zé)而放。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。汝等云何與賊賈客共伴行。爾時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧呵責(zé)諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘共賊伴同道行乃至一村間者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。諸比丘不知是賊。以非賊共伴行。后乃知是賊伴�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧�。佛言。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間波逸提如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘不結(jié)要疑。佛言。不結(jié)要不犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘知賊伴結(jié)要共同道行。乃至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結(jié)要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共要同道行。至村間向處處道行。至一一道波逸提。無(wú)村空曠無(wú)界處。共行至十里者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知不共結(jié)伴。若逐行安隱有所至。若為力勢(shì)所持。若被系縛將去。若命難梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有比丘。字阿梨吒。有如是惡見(jiàn)生。我知世尊說(shuō)法其有犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘聞。阿梨吒比丘有如是惡見(jiàn)生。我知世尊說(shuō)法犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘聞。欲除去阿梨吒比丘惡見(jiàn)。即往阿梨吒所。恭敬問(wèn)訊已在一面坐。諸比丘語(yǔ)阿梨吒比丘言。汝實(shí)知世尊說(shuō)法犯淫欲非障道法耶。阿梨吒報(bào)言。我實(shí)知世尊說(shuō)法。犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘。欲除阿梨吒惡見(jiàn)。即殷勤問(wèn)之。阿梨吒。莫作如是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。阿梨吒。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)法。教斷欲愛(ài)知欲想。教除愛(ài)欲斷愛(ài)欲想。除愛(ài)欲所燒。度于愛(ài)結(jié)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢(mèng)所見(jiàn)。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊作如是說(shuō)欲。阿梨吒。世尊如是善說(shuō)法。斷欲無(wú)欲去垢無(wú)垢。調(diào)伏渴愛(ài)滅除巢窟。出離一切諸結(jié)縛。愛(ài)盡涅槃。佛如是說(shuō)法。汝云何言犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘殷勤問(wèn)阿梨吒如是說(shuō)時(shí)。阿梨吒比丘堅(jiān)持惡見(jiàn)。實(shí)定而言。此是真實(shí)余皆虛妄。爾時(shí)諸比丘。不能除阿梨吒比丘惡見(jiàn)。便往世尊所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊世尊爾時(shí)告一比丘。汝持我言往速喚阿梨吒比丘來(lái)。彼比丘受教。即往阿梨吒比丘所語(yǔ)言。世尊有教喚汝。時(shí)阿梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮足在一面坐。佛問(wèn)阿梨吒比丘言。汝實(shí)有是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法耶。阿梨吒答言大德。實(shí)有如是言佛告阿梨吒。汝云何知我所說(shuō)如是。我無(wú)數(shù)方便說(shuō)斷欲愛(ài)法如上所說(shuō)。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)阿梨吒比丘已告諸比丘。聽(tīng)眾僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故。白四羯磨呵諫。應(yīng)如是諫。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此阿梨吒比丘作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故阿梨吒汝。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法白如是。大德僧聽(tīng)此阿梨吒比丘作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法犯淫欲非障道法。僧今與作呵諫。舍此事故。阿梨吒。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)作如是呵責(zé)阿梨吒比丘。舍此事故白四羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有余比丘作是言。我知佛所說(shuō)行淫欲非障道法。眾僧亦應(yīng)呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語(yǔ)莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行淫欲是障道法。彼比丘諫此比丘時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若三諫舍者善。不舍者波逸提。比丘義如上。彼比丘作如是言。我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語(yǔ)莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若受語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者應(yīng)白。白已當(dāng)語(yǔ)言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫為眾僧所呵責(zé)更犯重罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者當(dāng)作初羯磨。初羯磨已當(dāng)語(yǔ)言。我已白初羯磨竟余有二羯磨在。汝當(dāng)舍是事。莫為僧所呵責(zé)更犯重罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者當(dāng)作第二羯磨。作第二羯磨已當(dāng)語(yǔ)言。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是事。莫為眾僧所呵責(zé)更重犯罪。若隨語(yǔ)者善。不隨語(yǔ)者唱三羯磨竟波逸提。作白已二羯磨竟舍者三突吉羅。作白已一羯磨竟舍者二突吉羅。白已舍者一突吉羅。若白未竟舍者突吉羅。若未作白作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)行淫欲者非障道法一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時(shí)。余比丘遮。若比丘尼遮者。若有余人遮。汝莫舍此事。眾僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語(yǔ)時(shí)舍。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼非佛所教。若無(wú)諫者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)阿梨吒比丘惡見(jiàn)。眾僧呵諫而故不舍。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)阿梨吒比丘言。云何汝惡見(jiàn)。眾僧呵諫而故不舍。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)阿梨吒比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何阿梨吒比丘惡見(jiàn)。眾僧呵諫而故不舍耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)阿梨吒比丘已告諸比丘。自今已去。眾僧。與阿梨吒比丘。作惡見(jiàn)不舍舉白四羯磨。應(yīng)如是作。為阿梨吒比丘作舉。作舉已作憶念。作憶念已與罪。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此阿梨吒惡見(jiàn)。眾僧呵諫而故不舍。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與阿梨吒比丘作惡見(jiàn)不舍舉羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此阿梨吒比丘惡見(jiàn)。眾僧呵諫而故不舍。僧今為阿梨吒比丘作惡見(jiàn)不舍舉羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今為阿梨吒比丘。作惡見(jiàn)不舍舉羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見(jiàn)不舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)阿梨吒比丘。僧作惡見(jiàn)不舍舉羯磨。六群比丘。供給所須共同羯磨止宿言語(yǔ)。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見(jiàn)不舍舉羯磨。云何供給所須共止宿言語(yǔ)。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧為作惡見(jiàn)不舍舉羯磨。而供給所須止宿言語(yǔ)。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。與如是語(yǔ)人未作法有是惡見(jiàn)不舍。供給所須共同羯磨止宿言語(yǔ)波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。不知有如是語(yǔ)不如是語(yǔ)。后乃知有如是語(yǔ)�；蛴凶鞑ㄒ萏釕浴；蛴幸烧摺７鹧�。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知如是語(yǔ)人未作法如是邪見(jiàn)而不舍。供給所須共同羯磨止宿言語(yǔ)者波逸提。比丘義如上。如是語(yǔ)者。作如是語(yǔ)。我聞世尊說(shuō)法行淫欲者非障道法。未作法者。若被舉未為解。如是見(jiàn)者。作如是見(jiàn)。知世尊所說(shuō)法非障道法。不舍惡見(jiàn)者。眾僧呵諫而不舍惡見(jiàn)。供給所須者。有二種若法若財(cái)。法者。教修習(xí)增上戒增上意增上智學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。財(cái)者。供給衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。同羯磨者。同說(shuō)戒。止宿者。屋有四壁一切覆一切障�；蛞磺懈膊灰磺姓�。或一切障不一切覆�；虿槐M覆不盡障。若比丘先入屋。后有如是語(yǔ)人來(lái)。若如是語(yǔ)人先入。比丘后來(lái)。若二人俱入宿。隨脅著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語(yǔ)人后來(lái)入屋比丘不知。若屋一切覆無(wú)四壁�；蛞磺懈捕�半障�；蛞磺懈采僬�。或一切障而無(wú)覆�；蛞磺姓隙�半覆�；蛞磺姓仙俑��；虬敫舶胝��；蛏俑采僬稀；虿桓膊徽稀；蚵兜�。如是一切不知無(wú)犯。若病倒地。若病轉(zhuǎn)側(cè)。若為力勢(shì)所持�；虮幌甸]或命難梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不知慚愧共行不凈。爾時(shí)羯那摩睺伽自相謂言。我等從佛聞法。其有行淫欲非障道法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)二沙彌言。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。行淫欲非障道法。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。其行淫欲者非障道法。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)此二沙彌已告諸比丘。自今已去與此二沙彌作呵諫。舍此事故。白四羯磨應(yīng)如是作呵諫。立此二沙彌于眾僧前眼見(jiàn)耳不聞處。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫欲者非障道法。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。呵責(zé)彼二沙彌。舍此事故。沙彌。莫作是語(yǔ)。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行淫欲是障道法。白如是。大德僧聽(tīng)。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作呵諫。令舍此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今呵責(zé)二沙彌令舍此事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。眾僧已呵責(zé)二沙彌竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌眾僧呵責(zé)而故不舍此事。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)二沙彌。云何汝等。僧呵責(zé)而故不舍惡見(jiàn)耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等二沙彌。眾僧呵責(zé)而故不舍惡見(jiàn)。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)二沙彌已告諸比丘。眾僧應(yīng)與此二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯白四羯磨。應(yīng)如是作。將二沙彌至眾僧前。立著見(jiàn)處不聞處。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此二沙彌。眾僧呵責(zé)故不舍惡見(jiàn)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今為二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯。自今已去此二沙彌。不應(yīng)言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌。得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去不應(yīng)住此。白如是。大德僧聽(tīng)。此二沙彌。眾僧呵責(zé)故不舍惡見(jiàn)。眾僧今與二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。不得言佛是我世尊。不應(yīng)隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去不應(yīng)住此。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧為二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍。與二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯竟。僧忍默然故是事如是持。時(shí)六群比丘。知僧為此二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯羯磨。而便誘將畜養(yǎng)共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等知僧為此二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯羯磨。而誘將畜養(yǎng)共止宿耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。知僧為此二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯羯磨。而誘將畜養(yǎng)共止宿耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若沙彌作是言。我知世尊所說(shuō)法行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫作是語(yǔ)莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行淫欲是障道法。彼比丘作如是諫時(shí)。此沙彌堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃至再三呵諫。令舍此事故。若乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘當(dāng)語(yǔ)彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無(wú)是事。汝出去滅去不應(yīng)住此若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒彼二沙彌。城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾時(shí)諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。后乃方知是滅擯。或作波逸提懺者�；蛴幸烧�。佛言。不知者無(wú)犯。自今已去應(yīng)如是說(shuō)戒。若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃至再三呵諫。令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘應(yīng)語(yǔ)彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無(wú)是事。汝出去滅去不應(yīng)住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與作滅擯白四羯磨。畜養(yǎng)者。若自畜若與人。畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上說(shuō)。若比丘先入宿。滅擯者后至。若滅擯者先至。比丘后至。或二人俱至。隨脅著地轉(zhuǎn)側(cè)波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者后至。比丘不知。若房四方無(wú)障上有覆。廣說(shuō)如上。露地?zé)o犯。若癲發(fā)倒地。若病動(dòng)轉(zhuǎn)。或?yàn)榱��?shì)所持。被系閉命難梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)。