第十六卷 四分律藏

第十六卷 四分律藏

初分之十六

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘。聞世尊制戒聽(tīng)比丘有時(shí)因緣二宿三宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣斗戰(zhàn)。觀諸方人象馬。時(shí)六群比丘中有一人。以看軍陣故為箭所射。時(shí)同伴比丘即以衣裹之舁還。諸居士見(jiàn)已問(wèn)比丘言。此人何所患耶。報(bào)言無(wú)患。向往觀軍陣斗為箭所射。時(shí)諸居士皆共譏嫌言。我等為恩愛(ài)故興此軍陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。世尊制戒聽(tīng)比丘有時(shí)因緣至軍中應(yīng)二宿三宿住。汝住軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰(zhàn)斗。而為箭所射耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。世尊聽(tīng)比丘有時(shí)因緣往軍中二宿三宿住。而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣戰(zhàn)斗為箭所射耶。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘二宿三宿軍中住�；驎r(shí)觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬力勢(shì)者波逸提。比丘義如上。斗者。若戲斗若真實(shí)斗。軍者。一種軍乃至四種軍�；蛴型踯娰\軍居士軍。力勢(shì)者。第一象力第一馬力第一車力第一步力也。陣者。四方陣或圓陣�；虬朐滦侮嚒；驈堈珀嚮驕p相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀軍陣斗戰(zhàn)象馬勢(shì)力者。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而見(jiàn)者波逸提。往而不見(jiàn)者突吉羅。方便莊嚴(yán)欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先在道行。軍陣后至應(yīng)避。不避者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有時(shí)因緣。若有所白。若請(qǐng)喚。若為勢(shì)力所將去�；蛎�難�；蜩笮须y。若先前行軍陣后至下道避。若水陸道斷。盜賊惡獸水大漲�；虮粡�(qiáng)力所執(zhí)系。或命難凈行難不避道無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)。

爾時(shí)佛在支陀國(guó)。與大比丘眾千二百五十人俱。時(shí)尊者娑伽陀。為佛作供養(yǎng)人。爾時(shí)娑伽陀。下道詣一編發(fā)梵志住處。語(yǔ)梵志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見(jiàn)聽(tīng)止�；虿缓ξ摇＞幇l(fā)梵志答言。此室廣大隨意可住。爾時(shí)長(zhǎng)老娑伽陀。即入其室自敷草蓐。結(jié)跏趺坐系念在前。時(shí)彼毒龍。見(jiàn)娑伽陀結(jié)加趺坐。即放火煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之復(fù)放身火。娑伽陀亦放身火。時(shí)彼室然如似大火。娑伽陀自念言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。于是即滅龍火使不傷害。時(shí)彼毒龍火光無(wú)色。娑伽陀火光轉(zhuǎn)盛有種種色。青黃赤白綠碧頗梨色。時(shí)娑伽陀其夜降此毒龍盛著缽中。明日清旦持往詣編發(fā)梵志所語(yǔ)言。所言毒龍者。我已降之置在缽中故以相示。爾時(shí)拘睒彌主。在編發(fā)梵志家宿。彼作如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。何況如來(lái)。即白娑伽陀言。若世尊來(lái)至拘睒彌時(shí)。愿見(jiàn)告敕欲一禮覲。娑伽陀報(bào)言大佳。爾時(shí)世尊從支陀國(guó)人間游行至拘睒彌國(guó)。時(shí)彼國(guó)主。聞世尊將千二百五十弟子至此國(guó)。即乘車往迎世尊。遙見(jiàn)世尊顏貌端政諸根寂定。其心息滅得上調(diào)伏。如調(diào)龍象猶若澄淵。見(jiàn)已篤信心生。以恭敬心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面住。爾時(shí)世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)法勸化令得歡喜。時(shí)拘睒彌主。聞佛無(wú)數(shù)方便說(shuō)法勸化。心大歡喜已。顧看眾僧不見(jiàn)娑伽陀。即問(wèn)諸比丘言。娑伽陀今為所在耶。諸比丘報(bào)言。在后正爾當(dāng)至。爾時(shí)娑伽陀與六群比丘相隨在后至。時(shí)拘睒彌主見(jiàn)娑伽陀來(lái)。即往迎頭面禮足已在一面立。時(shí)娑伽陀。復(fù)為種種方便說(shuō)法勸化令心歡喜。時(shí)拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說(shuō)法勸化。得歡喜已白言。何所須欲可說(shuō)之。娑伽陀報(bào)言。止止此即為供養(yǎng)我已。彼復(fù)白言。愿說(shuō)何所須欲。六群比丘語(yǔ)彼言。汝知不。比丘衣缽尼師壇針筒此是易得物耳。更有于比丘難得者與之。彼即問(wèn)言。于比丘何者難得。六群比丘報(bào)言。欲須黑酒。彼報(bào)言。欲須者明日可來(lái)取隨意多少。時(shí)彼禮娑伽陀足繞已而去。明日清旦。娑伽陀著衣持缽。詣拘睒彌主家就座而坐。時(shí)彼拘睒彌主出種種甘饌飲食兼與黑酒極令飽滿。時(shí)娑伽陀食飲飽足已從座起去。于中路為酒所醉倒地而吐。眾鳥(niǎo)亂鳴。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。眾鳥(niǎo)何故鳴喚。阿難白佛言。大德此娑伽陀。受拘睒彌主請(qǐng)食種種飲食。兼飲黑酒醉臥道邊大吐。故使眾鳥(niǎo)亂鳴。佛告阿難。此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況能降伏大龍。佛告阿難。凡飲酒者有十過(guò)失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明四。者現(xiàn)嗔恚相。五者壞田業(yè)資生法六者增致疾病。七者益斗訟。八者無(wú)名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。阿難是謂飲酒者有十過(guò)失也。佛告阿難。自今以去以我為師者。乃至不得以草木頭內(nèi)著酒中而入口。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)娑伽陀比丘已告諸比丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘飲酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米酒余米酒大麥酒。若有余酒法作酒者是。木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香酒味不應(yīng)飲。或有酒非酒色酒香酒味不應(yīng)飲�；蛴芯品蔷粕�非酒香酒味不應(yīng)飲�；蛴芯品蔷粕�非酒香非酒味不應(yīng)飲。非酒酒色酒香酒味應(yīng)飲。非酒非酒色酒香酒味應(yīng)飲。非酒非酒色非酒香酒味應(yīng)飲。非酒非酒色非酒香非酒味應(yīng)飲。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若飲者波逸提。若飲甜味酒者突吉羅。若飲醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無(wú)酒想波逸提。無(wú)酒有酒想突吉羅。無(wú)酒疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有如是如是病。余藥治不差以酒為藥。若以酒涂瘡一切無(wú)犯無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)十七群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流或此沒(méi)彼出�；蛞允之�(huà)水�；蛩�相澆灒。爾時(shí)波斯匿王。與末利夫人在樓觀上。遙見(jiàn)十七群比丘。在此河水中嬉戲。從此岸至彼岸�；蝽樍骰蚰媪鳌；虼藳](méi)彼出�；蛞允之�(huà)水�；蛞运�相澆灒。見(jiàn)已即語(yǔ)末利夫人言。看汝所事者。時(shí)末利夫人報(bào)王言。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久�；蚴情L(zhǎng)老癡無(wú)所知。時(shí)末利夫人即疾疾下樓。語(yǔ)那陵迦婆羅門(mén)言。汝持我名往至只桓中問(wèn)訊世尊。游步康強(qiáng)教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。時(shí)彼婆羅門(mén)即受夫人教。往詣世尊所。問(wèn)訊已在一面坐。那陵迦婆羅門(mén)白世尊言。末利夫人故遣我來(lái)問(wèn)訊世尊。游步康強(qiáng)起居輕利教化有勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)十七群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或從此沒(méi)彼出�；蛞允之�(huà)水�；蛩�相澆灒。爾時(shí)世尊呵責(zé)十七群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘水中嬉戲者波逸提。比丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至彼岸�；蝽樍骰蚰媪��；虼藳](méi)彼出�；蛞允之�(huà)水�；蛩�相澆灒。乃至以缽盛水戲弄一切波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若道路行渡水�；驈拇税吨帘税��；蛩�中牽材木。若竹若箄順流上下。若取石取沙。若失物沉入水底此沒(méi)彼出�；蛴麑W(xué)知浮法。而浮擢臂畫(huà)水灒水一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘中有一人。擊擽十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何擊擽十七群比丘乃令命終耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以是因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。汝等擊擽十七群比丘乃令命終耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘以指相擊擽者波逸提。比丘義如上。指者。手有十腳有十。若比丘以手腳指相擊擽者一切波逸提。除手腳指已。若杖若戶鑰若拂柄及一切余物。相擊擽者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不故擊擽。若眠觸令覺(jué)。若出入行來(lái)。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十三竟)。

爾時(shí)佛在拘睒毗國(guó)瞿師羅園中。爾時(shí)闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應(yīng)爾。時(shí)闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從語(yǔ)便犯耶時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)闡陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀。諸比丘諫而不從語(yǔ)便犯戒耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫者。若他遮言莫作是不應(yīng)爾。然故作犯根本不從語(yǔ)突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本不從語(yǔ)者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若無(wú)智人來(lái)諫者報(bào)言。汝可問(wèn)汝師和上學(xué)問(wèn)誦經(jīng)知諫法然后可諫。若諫者當(dāng)用。若戲笑語(yǔ)若獨(dú)處語(yǔ)若在夢(mèng)中語(yǔ)。若欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十四竟)。

爾時(shí)佛在波羅梨毗國(guó)。爾時(shí)尊者那迦波羅比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語(yǔ)那迦波羅。汝取雨衣來(lái)。我欲至經(jīng)行處經(jīng)行。即受教取雨衣授與世尊。世尊爾時(shí)受雨衣已。至經(jīng)行處經(jīng)行。爾時(shí)釋提桓因�；�作金經(jīng)行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經(jīng)行。我善逝經(jīng)行。諸佛常法。若經(jīng)行時(shí)。供養(yǎng)人在經(jīng)行道頭立。爾時(shí)那迦波羅比丘。在經(jīng)行道頭立。知前夜已過(guò)。白世尊言。初夜已過(guò)可還入房。爾時(shí)世尊默然。時(shí)那迦波羅知中夜后夜過(guò)明相已出眾鳥(niǎo)覺(jué)時(shí)天欲明了。白世尊言。初中后夜已過(guò)。明相出。眾鳥(niǎo)覺(jué)時(shí)天欲明了。愿世尊還入房。爾時(shí)世尊默然。時(shí)那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛使令入房耶。爾時(shí)那迦波羅即反被拘執(zhí)。來(lái)至佛所作非人恐怖聲。沙門(mén)我是鬼。世尊報(bào)言。當(dāng)知此愚人心亦是惡。時(shí)釋提桓因白佛言。眾中亦有如此人耶。佛告釋提桓因言。眾中有如是人。語(yǔ)釋提桓因言。此人于此生中當(dāng)?shù)们鍍糁�法。爾時(shí)釋提桓因。以偈贊佛。

圣獨(dú)步不放逸若毀譽(yù)不移動(dòng)

聞師子吼不驚如風(fēng)過(guò)草無(wú)礙

引導(dǎo)一切諸眾決定一切人天

爾時(shí)世尊。以偈報(bào)言。

天帝謂我怖故說(shuō)此言耶

爾時(shí)釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時(shí)世尊。夜過(guò)已清旦集比丘僧。以此因緣具向諸比丘說(shuō)之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖我。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)那迦婆羅比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上�？植勒�。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐怖�；蜃飨笮务R形�；蜃鞴硇硒B(niǎo)形。以如是形色恐怖人令彼見(jiàn)。若恐怖若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見(jiàn)者突吉羅。云何聲恐怖人�；蜇惵暪穆暡�羅聲象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人令彼人聞�？植啦豢植啦ㄒ萏�。若以如是聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。若根香薩羅樹(shù)香樹(shù)膠香皮香膚香葉香花香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澀若堿若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人嘗味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。彼不嘗者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱若以冷若輕若重若細(xì)若粗若滑若澀若軟若堅(jiān)以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語(yǔ)前人言。我見(jiàn)如是相。若夢(mèng)汝當(dāng)死。若失衣缽若罷道。汝師和上阿阇梨亦當(dāng)死。失衣缽若罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲香味觸法恐怖人。若說(shuō)而了了者波逸提。說(shuō)而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蜷湹刈鵁o(wú)燈火或大小便處。遙見(jiàn)謂言。是象若賊若惡獸便恐怖。若至闇?zhǔn)抑袩o(wú)燈火處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若以聲香味觸與人不作恐怖意。若實(shí)有是事。若見(jiàn)如是相�；驂�(mèng)中見(jiàn)。若當(dāng)死或罷道若失衣缽。若和上師當(dāng)死失衣缽罷道。若父母病重當(dāng)死。便作如是語(yǔ)。語(yǔ)彼言。我見(jiàn)汝如是諸變相事。若戲語(yǔ)若疾疾語(yǔ)若獨(dú)語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十五竟)。

爾時(shí)佛在羅閱只迦蘭陀竹園。中有池水。爾時(shí)摩竭國(guó)[泳-永+瓦]沙王。聽(tīng)諸比丘。常在池中洗浴時(shí)六群比丘。于后夜明相未出時(shí)入池洗浴。爾時(shí)洴沙王。于后夜明相未出。與婇女俱詣池欲洗浴。聞六群比丘在池洗浴聲。即問(wèn)左右言。此中誰(shuí)洗浴。答言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細(xì)末藥更相洗浴。乃至明相出。時(shí)洴沙王竟不得洗浴而去。時(shí)諸大臣皆共譏嫌自相謂言。此沙門(mén)釋子不知慚愧。外自稱言我修正法。如此何有正法。于后夜中相將入池水。以種種細(xì)末藥更相洗浴。乃至明相出。使王竟不得洗浴而去。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何于后夜中入池水浴。以種種細(xì)末藥更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等于后夜中入池水。以種種細(xì)末藥更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴而去。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘半月應(yīng)洗浴。若過(guò)者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘。盛熱時(shí)身體皰痱出污垢臭穢。畏慎不敢洗浴�？址高^(guò)半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)諸病比丘熱時(shí)數(shù)數(shù)洗浴。自今已去應(yīng)如是說(shuō)戒。若比丘半月應(yīng)洗浴除余時(shí)。若過(guò)波逸提。余時(shí)者熱時(shí)。如是世尊與比丘結(jié)戒。其中諸病比丘。身體皰痱出污垢臭穢�；虼笮”阃挛鄄粌簟Ｎ飞鞑桓蚁丛��？址高^(guò)半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)諸病比丘數(shù)數(shù)洗浴。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘半月應(yīng)洗浴不得過(guò)。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者熱時(shí)病時(shí)。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。作時(shí)身體污垢臭穢。諸比丘。有畏慎心不敢洗浴。白佛。佛言。聽(tīng)諸比丘作時(shí)數(shù)數(shù)洗浴。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘半月洗浴不得過(guò)。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)。如是世尊與諸比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。風(fēng)雨中行。身體皰痱污出塵坌污穢不凈。有畏慎不敢洗浴。白佛。佛言。聽(tīng)諸比丘風(fēng)雨時(shí)數(shù)數(shù)洗浴。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘半月洗浴不得過(guò)。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。道行時(shí)身體熱皰痱出污垢塵土污穢不凈。畏慎不敢洗浴白佛。佛言。聽(tīng)諸比丘道行時(shí)數(shù)數(shù)洗浴。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘半月洗浴。無(wú)病比丘應(yīng)受不得過(guò)。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)風(fēng)雨時(shí)道行時(shí)此是余時(shí)。比丘義如上。熱時(shí)者。春四十五日夏初一月是熱時(shí)。病者。下至身體臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風(fēng)雨時(shí)者。下至一旋風(fēng)一渧雨著身。道行者。下至半由旬若來(lái)若往者是也。若比丘半月洗浴。除余時(shí)若過(guò)一遍澆身者波逸提。若水洗半身者波逸提。若方便莊嚴(yán)欲洗浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月洗浴。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)道行時(shí)數(shù)數(shù)洗浴。若為力勢(shì)所持強(qiáng)使洗浴無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十六竟)。

爾時(shí)世尊在曠野城。時(shí)六群比丘自相謂言。我等在上座前不得隨意言語(yǔ)。即出房外在露地。拾諸柴草及大樹(shù)株然火向炙。時(shí)空樹(shù)株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹(shù)孔中出。諸比丘見(jiàn)已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何自相謂言。我等在上座前不得隨意言語(yǔ)。出房外拾諸草木大樹(shù)株在露地然火向空。樹(shù)孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時(shí)諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不得隨意言語(yǔ)。出房外拾諸草木大樹(shù)株。在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾時(shí)以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。為自炙故露地然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)病比丘。畏慎不敢自然火不教人然。比丘白佛。佛言。聽(tīng)病比丘露地然火及教人然。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘無(wú)病為自炙故露地然火教人然者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘。欲為諸病比丘煮粥若羹飯。若在溫室若在廚屋若在浴室中。若熏缽若染衣若然燈若燒香。諸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如是事聽(tīng)作。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘無(wú)病。自為炙故在露地然火若教人然。除時(shí)因緣波逸提。比丘義如上。病者若須火炙身。若比丘無(wú)病。為自炙故在露地然火。若然草木枝葉纻麻芻麻。若牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]。一切然者波逸提。若以火置草木枝葉麻纻牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]中然者一切波逸提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然炭突吉羅。若不語(yǔ)前人言汝看是知是者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語(yǔ)前人言看是知是。若病人自然教人然。有時(shí)因緣看病人為病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中若在溫室中若在浴室中。若熏缽若煮染衣汁然燈燒香一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有居士。請(qǐng)眾僧明日食。即于其夜辦具種種肥美飲食。明日清旦往白時(shí)至。爾時(shí)十七群比丘。持衣缽坐具針筒著一面。經(jīng)行彷佯數(shù)望食時(shí)到。時(shí)六群比丘。伺彼經(jīng)行背向時(shí)。取其衣缽坐具針筒藏舉。彼聞白時(shí)到。即看言。我等衣缽坐具針筒在此誰(shuí)持去耶。余比丘問(wèn)言。汝等何處來(lái)。答言。我等在此。持衣缽坐具針筒置一面。經(jīng)行望食時(shí)到。六群比丘在前調(diào)弄。余比丘察之。見(jiàn)六群比丘調(diào)弄。必是其人取衣缽藏之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。取十七群比丘衣缽坐具針筒藏之耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。伺十七群比丘經(jīng)行背向時(shí)。取他衣缽坐具針筒藏耶。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。藏比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘義如上。彼比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若教人藏下至戲笑者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若實(shí)知彼人物相體悉而取舉。若在露地為風(fēng)雨所漂漬取舉。若物主為性慢藏。所有衣缽坐具針筒放散狼藉。為欲誡敕彼故而取藏之。若借彼衣著。而彼不收攝。恐失便取舉之�；蛞源艘吕徶T物故。有命難梵行難。取藏之一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘。真實(shí)施親厚比丘衣已。后不語(yǔ)主還取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。先持衣施親厚比丘已。后不語(yǔ)主還取著耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。先持衣施親厚比丘已。后不語(yǔ)主還自取著耶。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語(yǔ)主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有十種如上說(shuō)。與衣者凈施衣。凈施衣有二種。一者真實(shí)凈施。二者展轉(zhuǎn)凈施。真實(shí)凈施者。言此是我長(zhǎng)衣未作凈。今為凈故與長(zhǎng)老。作真實(shí)凈故。展轉(zhuǎn)凈施者此是我長(zhǎng)衣未作凈。今為凈故與長(zhǎng)老。彼應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老聽(tīng)。長(zhǎng)老有如是長(zhǎng)衣未作凈。今與我為凈故。我便受。受已當(dāng)問(wèn)言。欲與誰(shuí)耶。應(yīng)報(bào)言。與某甲。彼應(yīng)作如是語(yǔ)。長(zhǎng)老有如是長(zhǎng)衣未作凈。今與我。為凈故我便受。受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝為某甲故。守護(hù)持隨意用。是中真實(shí)凈施者。應(yīng)問(wèn)主然后取著。展轉(zhuǎn)凈施者。語(yǔ)以不語(yǔ)隨意取著。若比丘。真實(shí)凈施衣不語(yǔ)主。而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若真實(shí)凈施語(yǔ)主取著。展轉(zhuǎn)凈施者。語(yǔ)以不語(yǔ)取著無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十九竟)。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘著白色衣行。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此沙門(mén)釋子不知慚愧受取無(wú)厭。外自稱言我修正法。如今觀之有何正法。云何著新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。著白色新衣行爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘著白色衣行。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘得新衣應(yīng)三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色。若青若黑若木蘭。著余新衣者波逸提。比丘義如上。新者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黑木蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黑木蘭。更著余新衣者波逸提。若有重衣不作凈而畜者突吉羅。若輕衣不作凈者突吉羅。若非衣缽囊革屣囊針綖?zāi)叶U帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾。不作凈畜者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若得白衣。染作三種色青黑木蘭。若重衣作凈畜。若輕衣亦作凈畜。若非衣缽囊。乃至裹革屣巾。皆作凈畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脫更染無(wú)犯無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者迦留陀夷。不喜見(jiàn)烏。作弓射烏。射之不已。大殺眾烏。僧伽藍(lán)中遂成大積。時(shí)諸居士。來(lái)入僧伽藍(lán)禮拜。見(jiàn)此大積死烏。各共嫌之。自相謂言。沙門(mén)釋子不知慚愧。無(wú)有慈心殺眾生命。外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。射殺眾烏乃成大積。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦留陀夷言。云何汝射殺眾烏乃成大積耶。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)不喜見(jiàn)烏。而以竹弓射殺眾烏而成大積不。答曰實(shí)爾。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何迦留陀夷射殺眾烏以成大積耶。呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘斷畜生命者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。坐起行來(lái)多殺細(xì)小蟲(chóng)。中或有作波逸提懺�；蛴形飞髡�。諸比丘往白佛。佛言。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘故殺畜生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使若往來(lái)使殺。若重使殺。若展轉(zhuǎn)遣使殺。若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教人求持刀人。若以身相。若口語(yǔ)若身口。若遣使教。若遣書(shū)教。若遣使書(shū)教。若安坑陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安殺具在前。作如是方便。若復(fù)有余所欲殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不故殺�；蛞酝呤�刀杖擲余處。而誤斷命。若比丘經(jīng)營(yíng)作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時(shí)死。若服藥時(shí)死。將入房時(shí)死。將出房時(shí)死。或?qū)⑷罩凶鴷r(shí)死�；蛟谑a處而死。作如是眾多事。無(wú)有害心而死者無(wú)犯無(wú)犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘取雜蟲(chóng)水而飲用。諸居士見(jiàn)已皆嫌責(zé)言。此沙門(mén)釋子無(wú)有慈心殺害蟲(chóng)命。外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。乃取雜蟲(chóng)水用。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。無(wú)有慈心乃飲蟲(chóng)水以害其命耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。飲用雜蟲(chóng)水以害其命耶。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘飲用雜蟲(chóng)水者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘。不知有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)。后乃知。或作波逸提懺。或有畏慎者。白佛。佛言。不知者無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知水有蟲(chóng)飲用者波逸提。比丘義如上。彼比丘知是雜蟲(chóng)水飲用者波逸提。除水已若雜蟲(chóng)漿苦酒清酪漿清麥汁飲用波逸提。有蟲(chóng)水有蟲(chóng)想波逸提。有蟲(chóng)水疑突吉羅。無(wú)蟲(chóng)水有蟲(chóng)水想突吉羅。無(wú)蟲(chóng)水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想。若有粗蟲(chóng)觸水使去。若漉水飲者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十二竟)。