郁迦羅越問(wèn)菩薩行經(jīng) 第323部

郁迦羅越問(wèn)菩薩行經(jīng)

西晉月支國(guó)三藏竺法護(hù)譯

上士品第一

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)之園給孤獨(dú)精舍。與大比丘眾千二百五十人。慈氏菩薩。軟首菩薩。除惡菩薩。光世音菩薩等五千人俱。爾時(shí)世尊。與無(wú)央數(shù)百千之眾圍繞說(shuō)法。于是舍衛(wèi)大城中有豪長(zhǎng)者。名曰郁迦。與好憙長(zhǎng)者。好嘆長(zhǎng)者。善施長(zhǎng)者。有量長(zhǎng)者。所樂(lè)長(zhǎng)者。常名聞長(zhǎng)者。施名聞長(zhǎng)者。有名聞長(zhǎng)者。善財(cái)長(zhǎng)者。遵行長(zhǎng)者。給孤獨(dú)長(zhǎng)者。賓祁長(zhǎng)者。寵具足長(zhǎng)者。審量長(zhǎng)者俱。一一長(zhǎng)者與五百眷屬共出舍衛(wèi)大城。往詣佛所稽首佛足。繞佛三匝卻坐一面。皆志大乘殖眾德本。悉有決于無(wú)上正真之道。于時(shí)郁迦見(jiàn)諸長(zhǎng)者正士之會(huì)。承佛威神從坐起整衣服。叉手長(zhǎng)跪白佛言。愿欲有所問(wèn)。唯天中天。以善權(quán)方便哀為解說(shuō)。佛告長(zhǎng)者。所欲便問(wèn)。吾當(dāng)發(fā)遣令汝歡喜。郁迦白佛言。若有善男子善女人。發(fā)無(wú)上正真道意。問(wèn)佛無(wú)數(shù)之慧。學(xué)于大乘。愿住大乘。勸助大乘。乘于大乘。解了大乘。請(qǐng)一切人等安一切。救護(hù)一切為大乘鎧。其未度者我當(dāng)度之。未脫者我當(dāng)脫之。未安者我當(dāng)安之。未般泥洹者我當(dāng)令般泥洹。我當(dāng)除一切人之重?fù)?dān)。志愿無(wú)上之僧那見(jiàn)。無(wú)量生死諸惡瑕隙心不穢厭。無(wú)央數(shù)劫周旋塵勞其心不舍。若求菩薩道在家出家。欲具足佛法。善加哀于諸天人民。以此大乘將養(yǎng)一切。不斷三寶之教。久住于一切之智。欲具足此慧。唯愿世尊。說(shuō)居家菩薩戒德之法。諦行如來(lái)教。至不退轉(zhuǎn)成無(wú)上正真道。今世后世所至之處與眾卓異。及出家菩薩。棄捐愛(ài)欲篤信守道。剃除須發(fā)去為比丘樂(lè)受禁戒。行法行善行正。唯天中天。居家菩薩所住云何。其出家者所住云何。佛告郁迦。善哉善哉。長(zhǎng)者乃能發(fā)意。廣問(wèn)如來(lái)如此之義。長(zhǎng)者諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝解說(shuō)居家出家菩薩戒德精進(jìn)所積之行。于是郁迦。受教而聽(tīng)。佛言長(zhǎng)者。若有菩薩居家修道。當(dāng)歸命佛歸命法歸命僧。以自歸之德。求于無(wú)上正真之道

長(zhǎng)者居家菩薩。云何歸命佛。我當(dāng)具足佛三十二大人之相。諸所作為善本功德。積無(wú)央數(shù)愿常行精進(jìn)。為三十二大人之相。如是名為歸命于佛。云何為歸命法。奉事法教。敬受于法。解法妙義。好法樂(lè)法。歸法志法。導(dǎo)御法護(hù)持法住于寂法。鼓法僧住法行。在所行法。為法務(wù)說(shuō)法界。法力為法住。行法施求法寶。我得無(wú)上正真之道最正覺(jué)時(shí)。當(dāng)為諸天世間人民開(kāi)度說(shuō)法。是為歸命法。云何歸命于僧。居家菩薩。若見(jiàn)須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。若弟子若凡人。皆當(dāng)敬侍。瞻待如禮。卑順遜言。不為狐疑。宗奉供養(yǎng)。承正行之眾。每心念言。我得無(wú)上正真之道最正覺(jué)時(shí)。當(dāng)為諸天人民一切成弟子眾。當(dāng)為說(shuō)法有恭敬意不為輕慢。是為歸命于僧

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。有四事法行歸命佛。何等為四。一者志習(xí)佛道。二者以等心施意無(wú)偏邪。三者不斷大悲。四者心不樂(lè)余乘。是為四居家菩薩為歸命佛

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。有四法行歸命法。何等為四。一者與正士法人相隨相習(xí)。稽首敬從受其教敕。二者一心聽(tīng)法。三者如所聞法為人講說(shuō)。四者以是所施功德。愿求無(wú)上正真之道。是為四居家菩薩為歸命法

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。有四法行歸命僧。何等為四。一者已過(guò)聲聞緣覺(jué)之乘意樂(lè)一切智。二者其有以飯食布施者以法教喻。三者以賢圣解脫導(dǎo)不退轉(zhuǎn)眾。四者不以弟子之業(yè)功德解脫為解脫也。是為四居家菩薩為歸命僧

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。見(jiàn)如來(lái)心念求佛。為歸命佛。聞?wù)f法心念法。為歸命法。見(jiàn)如來(lái)賢圣之眾意念佛道。為歸命僧

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。欲具足愿布施。為歸命佛。用護(hù)法布施為歸命法。施已愿求一切智。為歸命僧

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。為上士行。不為下士行。何謂上士。如法于財(cái)不以非法。以正法不邪。不務(wù)于邪。奉行直業(yè)。不嬈他人。布施說(shuō)法。念于財(cái)物為非常想。多為善事。孝養(yǎng)父母。常好布施。以等稟與門室親屬。知識(shí)交友。人客下使。教以上法。所為如法。棄捐諸擔(dān)。及為一切卻五陰擔(dān)。常志精進(jìn)。令諸擔(dān)不起。令不學(xué)弟子緣覺(jué)之乘。開(kāi)導(dǎo)誨授無(wú)厭足人。于身所安為念非常想。欲寧一切。若有利無(wú)利。若譽(yù)若謗。若有名若無(wú)名。若苦若樂(lè)。已過(guò)世間之所有法。心無(wú)憍慢。不著貧富。不著財(cái)利名譽(yù)苦樂(lè)。如世法行行于正法。審住正諦護(hù)于道家。救助凈行正住佛道。卻諸瑕穢。常有等心具足所愿。亦令他人具足其愿。不舍所行令人亦爾。所作究竟無(wú)有猶豫。常有反復(fù)所建輒善。見(jiàn)貧窮者矜濟(jì)以財(cái)�？謶终邽�無(wú)畏救。愁憂者慰除所患。羸劣者喻使忍辱。豪強(qiáng)者令無(wú)憍慢。貢高者令不自大。奉敬尊長(zhǎng)咨啟舊德。親近博智請(qǐng)問(wèn)方術(shù)以悟其疑。常為直見(jiàn)心無(wú)諂偽。等哀一切行無(wú)適莫無(wú)有害心。不別種性無(wú)所悕求。堅(jiān)住一心好尚精進(jìn)。與賢圣會(huì)思自修立。見(jiàn)非賢者為設(shè)大哀。住于慈悲。復(fù)慈于法等心。見(jiàn)無(wú)師法自放恣者。如所聞法為解開(kāi)導(dǎo)聞已思義。于諸愛(ài)欲伎樂(lè)之樂(lè)。為非常想。不惜身命念如朝露想。計(jì)財(cái)如幻泡想。眷屬為仇怨想。婦子男女為無(wú)黠地獄想。一切所受為苦想。舍宅產(chǎn)業(yè)常為遠(yuǎn)離想。所求索為善本想。家室為種想。親屬知識(shí)為地獄傍想。晝夜無(wú)異為等想。身無(wú)要當(dāng)行要。命無(wú)要當(dāng)住要。財(cái)無(wú)要當(dāng)令要。何謂身要。能勞來(lái)于人。恭敬承順。是為身要。若令善本不減。使功德常增。是為命要。于諸法無(wú)所受。不著財(cái)能布施。是為財(cái)要。長(zhǎng)者。居家菩薩。以是比像而立家地。是為上士居家行也。不失如是無(wú)所著等正覺(jué)之戒。則為至誠(chéng)。所為如法不轉(zhuǎn)不退于無(wú)上正真道

戒品第二

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩當(dāng)受五戒。一者不樂(lè)殺生。手不得持刀仗瓦石有所擊害。不嬈他人等心于一切。常有慈心行。二者不樂(lè)犯不與取。自于財(cái)物知足。不貪他人財(cái)。遠(yuǎn)離諛諂無(wú)黠之事。自知止足不著他有。草葉毛米不犯不與取。三者不樂(lè)邪淫。自于妻室覺(jué)知止足不犯外色。不當(dāng)念淫計(jì)習(xí)淫妷致為甚苦。當(dāng)護(hù)于自當(dāng)作是觀。自于妻起想便察惡露常懼欲塵。不當(dāng)私心習(xí)著于欲。用是令人近地獄道。于身起想不為奇雅意不為安。當(dāng)令立愿令我后不習(xí)淫欲。何況念欲與共合會(huì)。四者不樂(lè)妄語(yǔ)。所言至誠(chéng)所說(shuō)審諦。所行如語(yǔ)。不兩舌不增減。無(wú)失說(shuō)當(dāng)行覺(jué)意。如所聞見(jiàn)說(shuō)護(hù)于法。寧失身命終不妄語(yǔ)。五者不飲酒。不樂(lè)酒不嘗酒。當(dāng)安諦性。無(wú)卒暴無(wú)愚不定。心意當(dāng)強(qiáng)。當(dāng)安詳念。施諸所有調(diào)御無(wú)義者。若施與人酒。當(dāng)作是念。是為布施度無(wú)極時(shí)也隨人所欲不斷其僥。愿令我所作所施酒。受者令智慧。意志住施不亂。所以者何。菩薩為具足一切布施度無(wú)極

佛言長(zhǎng)者。居家菩薩如是施與人酒。于法無(wú)有罪也。居家菩薩持是所戒功德。愿為無(wú)上正真之道。當(dāng)善護(hù)是五戒為上精進(jìn)。若有斗變解令和合。不當(dāng)剛強(qiáng)語(yǔ)。當(dāng)吉祥所言具足而不兩舌。所說(shuō)如義不為非法。所語(yǔ)輒善不失慈心。所言如語(yǔ)而不可動(dòng)。斷諸勤苦無(wú)傷害意。以忍辱之力。乘僧那涅之鎧。當(dāng)為正見(jiàn)遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。其所施與無(wú)所適莫

醫(yī)品第三

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。所在郡國(guó)縣邑居止。當(dāng)以法護(hù)于郡國(guó)縣邑。其無(wú)信者教令有信。無(wú)恭敬者教令恭敬。其無(wú)智者教令有智。其不孝父母不顧義理者。當(dāng)教以法忠孝尊老。奉行精進(jìn)志在修謹(jǐn)。其少智者教令博聞。貧窮者教以大施。無(wú)戒者教令持戒。恚怒者教令忍辱。懈怠者教令精進(jìn)。放恣者令護(hù)一心。邪智者令住正智。病瘦者給與醫(yī)藥。無(wú)護(hù)者為作護(hù)。無(wú)所歸者為受其歸。無(wú)救者為作救樂(lè)。解導(dǎo)人一切如事為作法護(hù)。假令一人墮惡道者。居家菩薩。當(dāng)為一反若二若三至于百反。教住善法及復(fù)住異種種善德。居家菩薩。當(dāng)為一切建立大哀。堅(jiān)住于一切智。被僧那之大鎧。當(dāng)作念言。我當(dāng)度脫難解弊惡難開(kāi)寤人。然后乃取無(wú)上正真之道。我心如是。不為直信。無(wú)諛諂人。又無(wú)偽慢。戒法完具。有德之人。被大僧那之鎧。我用是聞法。不受行人故。被僧那之鎧。愿令我常精進(jìn)。使諸癡冥見(jiàn)我歡喜。菩薩所止處。當(dāng)審諦無(wú)令妄橫。假令一人有橫墮惡道者。彼菩薩于如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)有大過(guò)矣。用是故居家菩薩在家修道。常當(dāng)被是僧那之鎧。愿言我當(dāng)令所在郡國(guó)人民無(wú)有墮惡道者。譬如郡國(guó)縣邑有良醫(yī)。假使一人橫死。其醫(yī)于諸人有咎。菩薩亦如是。所在郡國(guó)縣邑。居止不念救護(hù)諸人。若令一人有墮惡道者。其菩薩于如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。為有咎也

穢居品第四

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。當(dāng)別知在家污穢之事。當(dāng)作是念。何以故名為居家。斷諸善根本。是名居家。不護(hù)尊品諸功德。是名居家。居諸不善塵垢。居諸不善之想。居諸不善之行。常與不調(diào)良無(wú)寂無(wú)法。令無(wú)一心。剛強(qiáng)惡人共會(huì)。是名居家。從是當(dāng)為弊魔所得便。是名居家。居淫怒癡。居諸塵勞勤苦之法世俗雜事。常不得令善本具足。是名居家。住止此中所不當(dāng)為而輕作之。慢不恭敬父母尊長(zhǎng)眾祐沙門梵志道士。是名居家。樂(lè)于愛(ài)欲不懷憂苦。愁泣諸不可意名居家。懷來(lái)牢獄嗔諍無(wú)和。變?cè)A罵詈。是名居家。不能積善壞諸德本。所不當(dāng)作者而妄為之。諸佛正士弟子所不嘆也。是名居家。用住此中令人墮惡道。用住此中令人歸淫怒癡之恐懼。是名居家。不得護(hù)戒品為舍定品。不得行慧品。不懷來(lái)解品。不起度知見(jiàn)品。是名居家。住此中者。著父母兄弟妻子親里知識(shí)交友眷屬朋黨。恩愛(ài)之憂不知厭足。如眾流歸海。是故名居家。從是污染貪餮。起思想無(wú)志。居家多有貪想。諸惡愁憂無(wú)有絕極。居家恩愛(ài)會(huì)如美食雜毒。居家從本苦怨像如知識(shí)。居家多妨廢賢圣之正教。居家常有斗訟。用眾事因緣故。居家多貪求豪慕貴常為善惡事。居家為無(wú)常。不可久為敗壞法。居家為勤苦。常有所求貪諸所有。居家為常有惡心�，F(xiàn)刀仗如怨家。居家為無(wú)我所受。故令展轉(zhuǎn)。居家為不凈潔。自現(xiàn)清白。居家如畫彩色。為但現(xiàn)好疾就磨滅。居家如幻所化。無(wú)有我而好往來(lái)聚會(huì)。居家譬如須曼華。適起隨壞多所求故。居家為如朝露。日出則墮但有死憂。居家為如父母。樂(lè)少憂多。居家為如羅網(wǎng)。常憂色聲香味細(xì)滑法。居家如鐵觜鳥(niǎo)。但憂不善之想。居家為如毒蛇。憂說(shuō)諸事。居家如火燒身。用意亂故。居家常畏怨敵。謂五賊冤家惡子故。居家為少安隱。不得度脫用無(wú)等故。如是長(zhǎng)者。居家菩薩當(dāng)別知在家為穢

施品第五

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩當(dāng)布施持戒忍辱精進(jìn)多為諸善。當(dāng)作是念言。所施者為是我所。在家者為非我所。施與者為要。在家者為無(wú)要。施與者為后世安。在家者為后世苦。施與者為無(wú)畏備。在家者為憂守備。施與者無(wú)復(fù)護(hù)。在家者為警護(hù)。施與者為愛(ài)欲盡。在家者為愛(ài)欲增。施與者為無(wú)所受。在家者為有所受。施與者無(wú)復(fù)恐懼。在家者為有恐懼。施與者為成佛道。在家者為益魔官屬。施與者為無(wú)盡。在家者為非常。施與者為守樂(lè)。在家者為守苦。施與者為斷欲塵。在家者為增欲塵。施與者為大富。在家者為大貧。施與者為上士行。在家者為下士行。意無(wú)所念無(wú)所受。施與者諸佛所稱譽(yù)。在家者為強(qiáng)項(xiàng)人所嗟嘆。如是長(zhǎng)者。居家菩薩所施與如此為要行。若見(jiàn)乞者當(dāng)起三念。何等為三。一者以善知識(shí)想待。二者令得佛道想。三者令后世大富想。是為三。復(fù)有三念。何等為三。一者除慳貪嫉妒想。二者所有念布施想。三者不舍一切智想。是為三。復(fù)有三念。何等為三。一者所作安詳為如來(lái)想。二者降伏魔想。三者不望報(bào)想。是為三。復(fù)有三念。一者見(jiàn)貧乞窮匱者。為開(kāi)道化授想。二者行四恩不舍恩想。三者終始無(wú)有邊幅受生死想。是為三。復(fù)有三念。一者離淫妷想。二者離嗔恚想。三者無(wú)愚癡想。是為三念。所以者何。長(zhǎng)者。居家菩薩見(jiàn)乞匂者。淫怒癡即為薄。云何為薄。慈心布施無(wú)所愛(ài)惜。淫即為薄。若于乞人無(wú)恚恨意。嗔怒即為薄。若布施愿為一切智。愚癡即為薄。復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。見(jiàn)乞匂者。六度無(wú)極即為具足。云何具足。若布施與人。不念受者有所取。是為布施度無(wú)極。心不憂佛道。是為持戒度無(wú)極。見(jiàn)乞匂者。不恚怒無(wú)害意。是為忍辱度無(wú)極。心不念若施人食然自饑乏。強(qiáng)割情與不違施心。是為精進(jìn)度無(wú)極。若施乞者。每無(wú)厭足歡喜不悔心意喜悅。是為一心度無(wú)極。施于一切法無(wú)所著亦不想報(bào)。是為智慧度無(wú)極

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩當(dāng)遠(yuǎn)離世八法。不慕世之財(cái)利及妻子舍宅奴婢珍寶諸利。意無(wú)所著亦無(wú)歡喜亦無(wú)愁憂。一切所有無(wú)所貪慕。當(dāng)行法念當(dāng)作是觀。父母妻子舍宅奴婢下使從是欲者。令我起苦樂(lè)因緣想。此非我類不。為用。愿常精進(jìn)。用是等故。令益諸惡事。今現(xiàn)在世共會(huì)快樂(lè)之等。后世則為苦黨。我當(dāng)疾求其輩類。謂布施持戒智慧精進(jìn)。無(wú)有放逸。懷來(lái)佛道。具足善本。此為是我之等類也。我所求索但求是愿耳。寧失身命不為妻子男女犯眾惡也。長(zhǎng)者。居家菩薩在家修道。見(jiàn)婦當(dāng)有三念。何等為三。一者非常想。二者無(wú)所有想。三者無(wú)所受想。是為三。復(fù)有三念。何等為三。一者今諸歡樂(lè)之友非后世友。二者常精進(jìn)奉行出入守意。是為等友。三者此為安隱等不為苦輩。是為三。復(fù)有三念。何等為三。一者不凈潔想。二者瑕穢想。三者臭惡想。是為三。復(fù)有三。何等為三。一者羅剎想。二者反足卻行安鬼神想。三者但有色想。是為三。復(fù)有三。何等為三。一者難飽足想。二者墮落想。三者無(wú)反復(fù)無(wú)止足想。是為三。復(fù)有三。何等為三。一者惡知識(shí)想。二者貪著想。三者妨廢梵行清凈想。是為三。復(fù)有三。何等為三。一者墮人于地獄想。二者墮人畜生想。三者令生餓鬼想。是為三。復(fù)有三。何等為三。一者恐懼想。二者有有想。三者受取想。是為三。復(fù)有三。何等為三。一者無(wú)我想。二者無(wú)受想。三者遠(yuǎn)離亂想。是為三

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩所念當(dāng)作是想。觀其妻婦不當(dāng)貪愛(ài)。于子若有重愛(ài)之心不重余人。當(dāng)以三事自呵諫其意。何等為三。一者佛道為等意無(wú)偏邪意。二者佛道等行無(wú)偏邪行。三者佛道以一法行無(wú)若干行。當(dāng)以是三事自諫意。若見(jiàn)于子計(jì)如仇怨不為善知識(shí)。所以者何。用是故令我離于佛種善知識(shí)。益當(dāng)以好心念于如來(lái)。持諸所有愛(ài)子事。用起慈哀于一切人。以自愛(ài)身之德。用哀愛(ài)一切。當(dāng)作是念言。一切是我子。我亦為一切作子。于是無(wú)有家室親里往來(lái)周旋。所生處反更為怨家。愿令我所行所作。無(wú)有善知識(shí)亦無(wú)惡知識(shí)。所以者何。若有善知識(shí)。增益愛(ài)欲之想。若有惡知識(shí)。一切無(wú)復(fù)愛(ài)欲。我常欲自調(diào)其心令無(wú)所著。常行一切法入一切行。作邪行者墮邪事。為正行者得正事。以是故愿我莫有邪行。于一切作等心行。我所學(xué)愿。愿入一切智。如是長(zhǎng)者。居家菩薩不著諸所有。亦無(wú)所受。亦無(wú)所貪。亦不染愛(ài)欲亦不起。亦不令無(wú)所起。居家菩薩若見(jiàn)乞匂者來(lái)。所施乞者當(dāng)云何。心當(dāng)作是念言。我持是物布施。會(huì)當(dāng)?shù)寐尚�。除淫妷生死憂。入正我所持物布施。死時(shí)為善死。我用諸所布施故。臨壽終時(shí)歡喜無(wú)悔恨心。若復(fù)心念。不能作惠施。見(jiàn)乞者當(dāng)起四念。何等四。一者意為羸劣其功德少。二者是我之罪。于是大乘心不得自在興立布施。三者適發(fā)意行所見(jiàn)用任我故。當(dāng)忍辱施與于人。四者愿令我所作具足是愿。及一切人當(dāng)曉喻乞者。長(zhǎng)者。居家菩薩。若離世尊教。無(wú)有佛起。亦無(wú)有說(shuō)法者。亦不見(jiàn)賢圣僧。便當(dāng)遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時(shí)。皆行精進(jìn)。然后得佛。具足一切佛法。念是一切佛已。當(dāng)勸助如是。晝夜各三。凈其身口意已。行等慈念諸善本遠(yuǎn)諸所有。當(dāng)有慚愧。以諸功德本自莊飾。其心清凈令人歡喜。信意樂(lè)于佛道無(wú)有亂。所作安諦恭敬斷諸貢高憍慢。當(dāng)諷誦三品法經(jīng)。棄一切諸惡行�；谶^(guò)以八十事。一心勸助諸福。具足相好。當(dāng)轉(zhuǎn)諸佛法輪。勸助諸佛轉(zhuǎn)法輪。以無(wú)量行自受其國(guó)。壽不可計(jì)。長(zhǎng)者。居家菩薩當(dāng)行八關(guān)齋。持是齋戒功德。梵行清凈沙門。行菩薩善本。與諸戒具道沙門梵志相隨。恭敬奉事。不得見(jiàn)惡索其長(zhǎng)短。若見(jiàn)犯戒比丘。當(dāng)敬事袈裟。此為是世尊如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)袈裟。戒三昧智慧解脫見(jiàn)慧當(dāng)為袈裟。作禮其袈裟已。離一切淫塵。是為諸賢圣神通之法。念是以后。益恭敬此比丘。當(dāng)于是比丘起大哀。是惡行犯是戒。行非善戒。是佛法寂定調(diào)柔。有智入如來(lái)法門作沙門。不寂定無(wú)調(diào)柔。非賢者行為常勤苦。如來(lái)言。無(wú)戒不學(xué)者不當(dāng)輕易。所以者何。非是其人過(guò)也。是淫塵之咎。用愛(ài)欲見(jiàn)不善本態(tài)。佛法有哀護(hù)。若能覺(jué)了是淫塵念空。便可得第一道意�？傻米髌降热�。所以者何。智慧能壞愛(ài)欲。世尊言。人不可輕妄。平相不可限。所以者何。欲平相人。則為平相如來(lái)。如來(lái)所知非我所究。如是于彼不當(dāng)作惡心取其長(zhǎng)短也

禮塔品第六

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩入佛寺精舍。當(dāng)住門外至心作禮。然后當(dāng)入精舍。當(dāng)作是念言。是為空寺。無(wú)境界無(wú)有想有愿。為慈悲喜護(hù)居寺。為得平等所居。自念言。我何時(shí)當(dāng)?shù)萌缡蔷铀�。出塵垢之居在是居。得十五日會(huì)說(shuō)戒當(dāng)新。當(dāng)念起沙門意。無(wú)有菩薩在居家得最正覺(jué)者。皆出家入山。閑居巖處得佛道。所以者何。居家為垢居。出家者智者所稱譽(yù)。及恒邊沙等諸佛。我當(dāng)一日為祠祀。布施一切所有。起意出家學(xué)道爾已。乃令我意歡喜耳。所以者何。無(wú)信人無(wú)反復(fù)人。盜賊屠魁羅邪吏民亦布施。薄不足言。我以戒智慧為上。慈心見(jiàn)恭敬。不惜身命。用一切故。我亦當(dāng)奉行如來(lái)戒。令究竟得無(wú)上正真道最正覺(jué)。為一切作佛事。作如來(lái)未般泥洹者。令般泥洹。便當(dāng)入精舍觀諸比丘僧行。何所比丘為多智者誰(shuí)為解法者。誰(shuí)為持律者誰(shuí)為。住法者。誰(shuí)為持菩薩品者。誰(shuí)為閑居行者。誰(shuí)為分衛(wèi)者。誰(shuí)為服五衲衣者。誰(shuí)為知止足者。誰(shuí)為獨(dú)行者。誰(shuí)為坐禪者。誰(shuí)為大乘者。誰(shuí)為精進(jìn)者。誰(shuí)為典寺者。觀一切比丘僧行已。皆當(dāng)以等給足施與。不當(dāng)有異心行。何況近聚落行者。近聚落者。亦當(dāng)問(wèn)訊。當(dāng)往至于聚落。若有比丘無(wú)衣缽者。若病瘦無(wú)醫(yī)藥者。當(dāng)給足當(dāng)?shù)刃呐c。莫使有怨望意。所以者何。于世間皆有求安隱事。益當(dāng)護(hù)凡夫之意。甚于阿羅漢。所以者何。凡夫事有怨望。阿羅漢無(wú)怨望故也。與多智比丘共相隨。聞其所說(shuō)當(dāng)受學(xué)之。與解經(jīng)者相隨。聞其所解當(dāng)受學(xué)之。與持律家相隨者。解知罪垢當(dāng)受學(xué)之。與持菩薩品家相隨者。當(dāng)受學(xué)六度無(wú)極善權(quán)方便行。與閑居行相隨者。當(dāng)受學(xué)知一心之行。若比丘有短乏者。當(dāng)給與衣服缽器床臥具病瘦醫(yī)藥。于佛道中當(dāng)遍等心用濟(jì)。所以者何。便可以布施所惠故。勸助令起大道意。為沙門行善當(dāng)如是。若沙門斗諍即當(dāng)和解。若以法諍便當(dāng)不惜身命為作法護(hù)。若比丘病困便當(dāng)以身肉施與令差。其心不恨。一切德本以佛心為本。佛語(yǔ)長(zhǎng)者。居家菩薩。以是比以是行以是瑞。應(yīng)當(dāng)在家修道

爾時(shí)郁迦長(zhǎng)者。及諸迦羅越。皆同時(shí)舉聲言。甚難及天中天。如來(lái)善說(shuō)居家之穢為諸魔行。出家之德名譽(yù)闡聞。唯世尊。我等亦眼見(jiàn)居家多有瑕垢。出家功德其行難量。我等愿從世尊受法。欲除須發(fā)得為比丘敬受大戒。佛告諸長(zhǎng)者。出家甚難。常當(dāng)專一守護(hù)禁法令無(wú)點(diǎn)缺。此諸長(zhǎng)者。白佛言。世尊。出家有何為難。愿如來(lái)加哀聽(tīng)我等下須發(fā)受其戒敕我等能受奉慎教令。佛即聽(tīng)受令下須發(fā)。于是佛告彌勒菩薩諸行清凈菩薩。持諸長(zhǎng)者用付汝等下其須發(fā)是長(zhǎng)者等則為上士。彌勒菩薩。應(yīng)時(shí)為千二百長(zhǎng)者剃除去須發(fā)。諸行清凈菩薩。為千二百長(zhǎng)者除去須發(fā)。佛說(shuō)是居家菩薩戒德寂法品時(shí)。千二百人具足發(fā)無(wú)上正真道意。二千五百菩薩得音響忍。四千天及人得柔順?lè)ㄈ?/p>

止足品第七

是時(shí)郁迦長(zhǎng)者。白佛言。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。以說(shuō)居家地之善惡。于大乘所當(dāng)行布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。愿世尊。復(fù)說(shuō)出家下須發(fā)菩薩之行。持戒精進(jìn)智慧止足之德。天中天出家菩薩。云何下須發(fā)奉行法律。何謂為出家。其心無(wú)有異。其行不移易。亦不求迎逆禮叉手。佛言。善哉善哉長(zhǎng)者。乃問(wèn)如來(lái)出家菩薩下須發(fā)具足之行。佛言。長(zhǎng)者諦聽(tīng)善思念之。唯然世尊。郁迦長(zhǎng)者受教而聽(tīng)。佛言。出家菩薩當(dāng)作是念我何以故出家下須發(fā)。當(dāng)更念言。我用欲具足佛法故出家下須發(fā)。常念精進(jìn)于智慧無(wú)所著。如火在頭憂救然熾。出家已便當(dāng)行入。住于賢圣。如是知止足。知止足為名聞。于是分衛(wèi)知止足。分衛(wèi)知止足為名聞。于是于床臥知止足。于床臥知止足為名聞。于是于病瘦醫(yī)藥衣服知止足。于病瘦醫(yī)藥衣服知止足為名聞。長(zhǎng)者。是謂賢圣之行。立是中致諸佛法。所謂為賢圣行也。佛告長(zhǎng)者。出家菩薩有十事行著身衣被為知止足。何等為十。一者身著衣被常慚愧。二者身著袈裟護(hù)諸愛(ài)欲。無(wú)所著故。三者為沙門之服。令無(wú)所見(jiàn)令無(wú)所念。四者具袈裟之福為祐諸天世人。五者所以著袈裟心不以好樂(lè)欲。不習(xí)欲故。六者以善權(quán)意滅諸淫塵。七者知止足為善本。故受是衣。八者棄捐諸惡為善因緣。九者于賢圣道不轉(zhuǎn)。于一心精進(jìn)。十者愿令我一心著袈裟究竟。長(zhǎng)者是為十事。出家菩薩著袈裟為止足之行

復(fù)有十事。當(dāng)盡形壽行分衛(wèi)。何等為十事。一者自有智德不待須人。二者若有人與我分衛(wèi)。先當(dāng)立于三乘。然后受其分衛(wèi)。三者若人不與我分衛(wèi)。吾于彼當(dāng)起大哀。四者若人布施與于我。當(dāng)精進(jìn)食當(dāng)有所成。五者不失如來(lái)教。六者發(fā)意頃使一心知止足。七者習(xí)行令無(wú)憍慢。八者從是功德致得無(wú)見(jiàn)頂上者。九者人見(jiàn)我亦當(dāng)效我所學(xué)。十者一切男女小大布施與我。我當(dāng)?shù)刃挠谝磺袑Ｖ局碌靡磺兄�。長(zhǎng)者是為十事行。出家菩薩不舍分衛(wèi)。若有知識(shí)當(dāng)令歡喜無(wú)有悔恨所至到處適無(wú)所慕何況著吾我亦無(wú)諛諂。在所飲處。于身有所益。亦能人所愿具足

佛言長(zhǎng)者。我聽(tīng)使分衛(wèi)。菩薩在草褥樹(shù)下。若在冢間護(hù)戒有十事念。何等為十。一者已斷諸我所有行。二者無(wú)我無(wú)所受。三者在閑居開(kāi)戶置床坐。四者遠(yuǎn)離愛(ài)欲諸著。五者少求無(wú)所著念諸德本。六者不惜身命但樂(lè)空閑。七者棄遠(yuǎn)諸會(huì)。八者所作罪皆消滅。九者一心三昧無(wú)瑕穢。十者念空出入守意。長(zhǎng)者是為十事。出家菩薩在樹(shù)下草褥坐。假使詣法會(huì)若師和上及問(wèn)訊病者。到精舍適自身行。身心當(dāng)俱往。若行受學(xué)諷誦經(jīng)者。當(dāng)解諸慧。于精舍房處。于閑居思惟。所以者何。在閑居者。當(dāng)精進(jìn)求法。一切所有非我想。一切法為他人想

佛言。出家菩薩習(xí)行醫(yī)藥有十事。何等為十。一者我當(dāng)?shù)萌鐏?lái)世尊之智。二者不從他人取足。三者不復(fù)習(xí)瑕穢不凈想。四者我當(dāng)住清凈。五者不復(fù)念諸欲味棄諸著。六者我當(dāng)于凡夫有差特。七者諸善味當(dāng)自然現(xiàn)我前。八者以醫(yī)藥斷諸塵勞。九者斷自諸見(jiàn)著。十者疾斷諸病瘦得安隱。長(zhǎng)者是為十事行。出家菩薩盡形壽當(dāng)習(xí)醫(yī)藥

閑居品第八

復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩在閑居行。當(dāng)作是念言。我何故來(lái)在閑居。當(dāng)復(fù)更念言。不但在閑居為沙門也。所以者何。彼閑居大有不調(diào)定不成就。無(wú)法則無(wú)義理者。謂獐鹿飛鳥(niǎo)之眾蠱狐獼猴。野人摩睺勒射獵賊此不名為沙門。我所用來(lái)在閑居當(dāng)具足此愿。謂沙門之義。長(zhǎng)者何等為出家菩薩沙門義乎。謂意不亂得諸總持諸解諸慧具足所聞。于是得高明。習(xí)于大慈不舍大哀。得五神通。六度無(wú)極。其心自在不舍一切智。所說(shuō)輒以善權(quán)之智。以法施一切。開(kāi)道人民。不違四恩之行。念于六念。聞已即習(xí)。精進(jìn)一心。奉法正解。一心得道慧不離寂定之處。護(hù)于正法及因緣罪福。以直見(jiàn)斷一切念無(wú)念。以直念而愿說(shuō)法。常行直言斷諸罪。具足福行。以直治斷諸所有著止。以直業(yè)至于佛道。行直方便。于諸法無(wú)意著止。以直意得一切智。行直定于空無(wú)恐怖。行無(wú)想于我無(wú)愿無(wú)所起為。至誠(chéng)擁護(hù)于經(jīng)義。不離法義亦無(wú)有人。長(zhǎng)者是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習(xí)眾事。當(dāng)作是念言。我當(dāng)為一切人習(xí)德本。不獨(dú)一人習(xí)善本。佛言長(zhǎng)者。出家菩薩當(dāng)習(xí)四事。如來(lái)所知。何等為四。一者習(xí)法會(huì)。二者習(xí)為他人說(shuō)。三者習(xí)供養(yǎng)奉事如來(lái)。四者習(xí)不斷佛乘意。是為四習(xí)。常解脫諸多習(xí)

若在閑居。當(dāng)作念言。我何以故。來(lái)在閑居。當(dāng)復(fù)更念言。我用恐懼故來(lái)至于此何等恐懼。畏聚會(huì)習(xí)淫怒癡。畏貢高怒慢害意于人。畏于貪嫉。畏于色聲香味細(xì)滑之念。畏于身魔欲魔罪魔天魔。畏于非常為常想。畏于苦為樂(lè)想。畏無(wú)實(shí)為實(shí)想。畏無(wú)我有我想。畏有吾我。畏于狐疑不正思想猶豫淫妷。畏惡知識(shí)。畏于愛(ài)欲無(wú)黠。畏心意識(shí)不調(diào)良。畏諸蓋覆蔽諸求。畏自見(jiàn)身。畏財(cái)利諸色。畏求處見(jiàn)。畏念無(wú)念他念。畏不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。無(wú)意無(wú)識(shí)所言。畏沙門垢。畏種種行。畏于欲界色界無(wú)色界。畏于地獄畜生餓鬼。畏所生八難。畏所生五道。畏于卒念諸不善法。我所以來(lái)至此。不可以在家。于諸會(huì)憒鬧中。一心為念空。以是恐懼解脫。怖畏諸過(guò)去。菩薩皆因恐畏解脫。蒙閑居力。得脫于恐懼。得佛道無(wú)畏。當(dāng)來(lái)現(xiàn)在十方諸菩薩。皆以恐懼脫于怖畏。蒙閑居力。得佛道無(wú)畏。我以恐懼越一切畏住閑居。一切諸恐用受我故。住于吾著于我。污染于身愛(ài)。著我起于我。有我想有吾見(jiàn)。謂有身念于我。用護(hù)我身來(lái)至閑居。欲斷我受用。護(hù)吾無(wú)因緣。當(dāng)令我在閑居。得等義無(wú)畏。在閑居者無(wú)我想。在閑居者無(wú)他人想。在閑居者無(wú)得想。在閑居者無(wú)自見(jiàn)身跡也。在閑居者無(wú)有求住想。在閑居者無(wú)有泥洹想。何況當(dāng)有淫塵想。所以名為閑居。于一切法無(wú)所住。哀護(hù)居三界者。一切畏想。無(wú)有習(xí)居想。于色聲香味細(xì)滑無(wú)所居想。一切三昧無(wú)有諍亂居。調(diào)定其意寂定居。棄諸重?fù)?dān)所居無(wú)懼。超越諸界已度使水。于諸有無(wú)所居。于賢圣行無(wú)念居。一心知止足居。在草褥居。深入慧居。精進(jìn)一心居戒居。斷諸縛著牢獄為解脫居。空無(wú)想無(wú)愿居。得三脫門調(diào)柔無(wú)所去居。意觀十二因緣。所作已辦居。入于寂定。譬如長(zhǎng)者山澤有樹(shù)草木野牛象馬不恐不怖。如是長(zhǎng)者。出家菩薩在閑居行視其身。如草木無(wú)毛發(fā)之想。見(jiàn)身如是。當(dāng)精進(jìn)行。不當(dāng)起我想。便無(wú)恐懼。觀其身空。是身無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。從心有恐諸眾庶人。用愛(ài)欲故當(dāng)有畏懼。我以離念當(dāng)為善想。譬如山澤中草木野牛不恐不怖。見(jiàn)一切法。皆他人許在空閑居當(dāng)如是。所以者何。在閑居者斷諸想。離淫嫉諸染污。在閑居者為如他無(wú)我無(wú)所受。出家菩薩。在閑居行當(dāng)作是學(xué)。在閑居者當(dāng)柔軟守護(hù)戒品。在閑居者和順定品。在閑居者懷來(lái)智慧品。在閑居者懷來(lái)解脫品。在閑居者住于度知見(jiàn)品。在閑居者愛(ài)護(hù)佛法品。在閑居者斷十二使。在閑居者念正愿。在閑居者于諸法品為等。在閑居者不作疆界。在閑居者已脫諸入。在閑居者心不畏佛道。在閑居者。于空無(wú)所觀取。在閑居者于法無(wú)所懷。在閑居者本有善德名聞。在閑居者佛所稱譽(yù)。諸賢圣亦習(xí)閑居。在閑居者脫于愛(ài)欲。為有差特。入于一切智

復(fù)次長(zhǎng)者。在閑居菩薩。以少少事故。具足六度無(wú)極。所以者何。在閑居行不惜身命。是為布施度無(wú)極。知止足寂定住起于三專。是為戒度無(wú)極。無(wú)害心慈遍于一切。忍于一切智。不墮余道。是為忍辱度無(wú)極。念言終不舍此空閑。得忍已乃舍。是為精進(jìn)度無(wú)極。得于禪不著我。起諸德本。是為一心度無(wú)極。如心所念身行如是。于道亦然無(wú)所念。是為智慧度無(wú)極

長(zhǎng)者。在閑居菩薩有四事法。何等為四。一者菩薩于是得多智。二者巧能分別決諸法律。三者了諸德本。四者以是博智知。一心精進(jìn)住于空閑。是為四。復(fù)次長(zhǎng)者。菩薩若多淫塵。不習(xí)于塵。爾乃住閑居。不著于塵不受于欲。如所聞法則能奉行

復(fù)次長(zhǎng)者。菩薩得五神通。為諸天龍鬼神揵沓惒說(shuō)法。在閑居當(dāng)如是

復(fù)次長(zhǎng)者。菩薩當(dāng)學(xué)佛法智。然后乃在空閑。用是故。得具足一切諸善本。然后持是德本。入諸郡國(guó)縣邑。以義度人民。菩薩若欲諷誦經(jīng)道故來(lái)下。審恭敬奉事師和上。長(zhǎng)幼中年�；�首為禮。不當(dāng)懈怠。于事當(dāng)精進(jìn)。不當(dāng)不恭敬奉事。當(dāng)作是念言。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。為諸天龍鬼神揵沓惒所奉事。阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒所奉事。為諸釋梵四王人非人所恭敬。于世為最尊。令一切安隱。佛不自為身求供養(yǎng)。人自來(lái)供養(yǎng)。何況我等。未有所知方欲學(xué)耳。反欲從他人求供養(yǎng)。我當(dāng)奉事一切人。所以者何。比丘貪求供養(yǎng)減其法德。所以者何。為他人以法施。心當(dāng)念言。以供養(yǎng)故。來(lái)奉事我。不以法故。以自有信心。來(lái)供養(yǎng)想施。其福不大。往至師和上所。身意當(dāng)俱行。身意當(dāng)解了住。若念我?guī)熀蜕闲兄了�處。心不�?lè)悔。于諷誦學(xué)經(jīng)智者。當(dāng)為師和上。不惜身命。當(dāng)樂(lè)法故。便當(dāng)隨師和上行。用法故利。當(dāng)舍一切財(cái)利之色。于師和上。歡喜聞一四句偈。若諷誦若布施行事。持戒忍辱精進(jìn)一心事。若智慧事。若慈悲喜護(hù)事。一心起習(xí)佛道事。聞四句偈若諷誦。當(dāng)供養(yǎng)師和上。在所從受字句義。所受諷誦。當(dāng)以直心無(wú)有諛諂。用一切萬(wàn)物供養(yǎng)。尚未報(bào)師恩。何況以法供養(yǎng)。長(zhǎng)者。若意聞所傳說(shuō)。若善音。佛法音。寂滅音。如教音。聞?wù)f如來(lái)音。當(dāng)供事師一劫。尚未具足報(bào)師恩。佛言長(zhǎng)者。以是故說(shuō)法之福無(wú)有量。其智慧不可限。住于尊法亦無(wú)數(shù)。其有菩薩欲供養(yǎng)無(wú)量法。當(dāng)供養(yǎng)出家菩薩。何等為出家之學(xué)。如其所聞法便行。當(dāng)審諦清凈其戒品

佛言長(zhǎng)者。出家菩薩有四事法戒品清凈。何等為四。一者住于賢圣之教。二者分衛(wèi)以德樂(lè)知止足。三者出家菩薩不樂(lè)于家。四者不習(xí)戒亦無(wú)諂偽在閑居。是為四。復(fù)有四。何等為四。一者身所行至誠(chéng)。身亦無(wú)所得。二者口所言至誠(chéng)�？谝酂o(wú)所得。三者意所念柔軟。意亦無(wú)所得。四者遠(yuǎn)離諸所見(jiàn)。住于一切智。是為四事。復(fù)有四。何等為四。一者棄我事。二者遠(yuǎn)吾事。三者斷自在。四者舍因緣法。是為四。復(fù)有四。何等為四。一者我身與法一也。二者諸種與法種等。三者諸入為與空聚等。四者得智慧行適無(wú)所居。是為四。復(fù)有四。何等為四。一者身所知身自作。二者不為人所動(dòng)。三者不入人罪法。滅于諸念。四者奉一切法。審諦無(wú)有異。是為四。復(fù)有四。何等為四。一者以脫于空。二者無(wú)想無(wú)恐懼。三者為一切大哀。四者得無(wú)我忍。是為四。彼若聞清凈三昧。當(dāng)作是念言。何等為清凈三昧。奉一切法。意舍欲及我所。其心為一。其心無(wú)所流。心無(wú)所輕。戲以縛縛意。心無(wú)所著心不可見(jiàn)。心于內(nèi)現(xiàn)。意之境界無(wú)有習(xí)會(huì)。意于我法為何等念。等于法界無(wú)有生無(wú)有行。內(nèi)外無(wú)所著正受。是謂為三昧。是謂住法三昧。彼若聞審諦智慧清凈。便當(dāng)作是念言。何等為智慧。謂解于法句分別智慧為慧。入于解黠為慧。知他人心之所念解法為慧。于法正受。彼于智無(wú)智。于相無(wú)身為空。相無(wú)有持亦無(wú)有舍。相無(wú)有處無(wú)央數(shù)相所念為空

佛言長(zhǎng)者。觀法當(dāng)如是。是為出家菩薩行。佛說(shuō)是經(jīng)時(shí)。八千人發(fā)大道意。此諸長(zhǎng)者出家下須發(fā)者。皆得不起法忍。三萬(wàn)二千天及人遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。郁迦長(zhǎng)者歡喜踴躍。以殊異衣其價(jià)百千。用上如來(lái)說(shuō)是言。我持是善本功德。施于一切菩薩。令是功德歸流諸居家菩薩。皆令具足此法如如來(lái)。令出家菩薩得戒智慧具足此法。愿令出家菩薩得戒智慧猶如如來(lái)。唯然世尊。云何居家菩薩。在所居住。學(xué)具足出家戒法。佛告長(zhǎng)者。居家菩薩。布施一切無(wú)所愛(ài)惜。其心常志大乘不望其報(bào)

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。當(dāng)凈修梵行。心不念習(xí)淫欲。何況受

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。解空事入四禪以善權(quán)行求無(wú)恃者令志寂滅

復(fù)次長(zhǎng)者。居家菩薩。當(dāng)大精進(jìn)解智慧度無(wú)極。于一切仗大慈受一切法。當(dāng)擁護(hù)以法教化人。是為四事行居家菩薩在家立出家戒法。爾時(shí)郁迦長(zhǎng)者白佛言。世尊。我獨(dú)立居家地。當(dāng)住于如來(lái)教戒。我當(dāng)為如來(lái)廣達(dá)佛道。亦當(dāng)學(xué)是出家之法。當(dāng)復(fù)奉行是法禁。時(shí)佛便笑。諸佛世尊之法。笑時(shí)有無(wú)數(shù)色種種色不可思議色。從口中照無(wú)量佛國(guó)。上至梵天還繞佛身。于頂上[火*霍]然不現(xiàn)。賢者阿難。從坐起白佛言。佛不妄笑。愿聞其意。佛告阿難。汝見(jiàn)郁迦長(zhǎng)者用法故供養(yǎng)于如來(lái)復(fù)作師子吼不。阿難。唯然世尊。我今已見(jiàn)。佛言阿難。是郁迦長(zhǎng)者。住于居家地。于是賢劫諸有如來(lái)。皆當(dāng)供養(yǎng)受其法教。居在家居。具足出家戒法。是時(shí)為諸如來(lái)普宣佛道。于是阿難問(wèn)郁迦長(zhǎng)者。用是居家為樂(lè)。居家為垢。居家不如出家受圣賢教法。郁迦答曰。阿難且止。勿作是語(yǔ)云。諸賢圣亦無(wú)垢染。有大哀解脫。不念自安。諸菩薩忍諸苦。不舍一切人。佛言阿難。是郁迦長(zhǎng)者。雖住居家地常有等心。于是賢劫所度人民甚多。勝余出家菩薩百千人教授。所以者何。阿難。雖有出家菩薩百千人。其德之智不及郁迦長(zhǎng)者。阿難白佛言。是名為何等經(jīng)。云何持名。佛言阿難。是經(jīng)一名郁迦長(zhǎng)者所問(wèn)。汝當(dāng)受持。二名居家出家品。三名持一心宴坐其德名聞。佛言阿難。若有菩薩聞是經(jīng)。為具足諸法。勝于百劫修梵清凈懈廢之行。是故阿難。欲作大精進(jìn)者。及欲教他人精進(jìn)者。自欲住于一切法德者。及欲立一切于法德者。當(dāng)聞是經(jīng)。當(dāng)受持諷誦。所以者何。欲具足一切法。當(dāng)視是經(jīng)法與如來(lái)等。阿難。其有菩薩遠(yuǎn)離是經(jīng)者。則為遠(yuǎn)離一切諸佛。不得復(fù)見(jiàn)一切諸佛。所以者何。其有說(shuō)是經(jīng)者。則為面見(jiàn)一切諸佛。阿難。政使是三千大千世界滿其中火。菩薩便當(dāng)入過(guò)其中。求聞是法受持諷誦。當(dāng)以諸寶滿三千大千世界。用供養(yǎng)師。受是經(jīng)法持諷誦讀。阿難。若有菩薩。供養(yǎng)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在諸佛世尊。盡其形壽。供養(yǎng)爾所佛已。不受是經(jīng)法不能諷誦。亦不于中作諸功德。為不供養(yǎng)去來(lái)今佛。阿難。若復(fù)有人聞是經(jīng)典。受持諷誦廣為人說(shuō)。于中作諸功德。為已供養(yǎng)去來(lái)今佛。所以者何。諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。以法為上。為從法生。佛說(shuō)如是。賢者阿難。及郁迦長(zhǎng)者諸天阿須倫世間人民。聞經(jīng)歡喜。皆前為佛作禮而去

郁迦羅越問(wèn)菩薩行經(jīng)