賢愚經(jīng) 第三卷

賢愚經(jīng) 第三卷

元魏涼州沙門慧覺(jué)等在高昌郡譯

(一五)鋸?fù)由硎┢返谑��?/p>

如是我聞。一時(shí)佛在羅閱祇耆阇崛山中。爾時(shí)世尊。身有風(fēng)患。祇域醫(yī)王。為合藥酥。用三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。時(shí)提婆達(dá)常懷嫉妒心自高大望與佛齊。聞佛世尊服于藥酥。情中貪慕。欲同佛服復(fù)敕祇域。當(dāng)與我合。爾時(shí)祇域。復(fù)與合之因語(yǔ)之言。日服四兩。提婆達(dá)問(wèn)。佛服幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達(dá)言。我亦當(dāng)服三十二兩。祇域答言。如來(lái)身者。不與汝同。汝若多服。必更為患。提婆達(dá)言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。即習(xí)效佛。日日亦服三十二兩。藥在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉(zhuǎn)。舉身支節(jié)。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉(zhuǎn)。世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時(shí)即消痛患即除。病既得愈�？醋R(shí)佛手。因而言曰。悉達(dá)余術(shù)。世不承用。復(fù)學(xué)醫(yī)道。善能使知。于時(shí)阿難。聞?wù)f此語(yǔ)情用悵恨。長(zhǎng)跪白佛。提婆達(dá)多。不識(shí)恩養(yǎng)。世尊慈矜。為之除患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此心。長(zhǎng)夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆達(dá)者。不但今日懷不善心欲中傷我。過(guò)去世時(shí)亦常惡心殺害于我。阿難白佛。不審過(guò)去傷害之事。因緣云何。佛言善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。唯然世尊。當(dāng)一心聽(tīng)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。不可計(jì)數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提有一大城。名波羅奈。爾時(shí)國(guó)王。名梵摩達(dá)。兇暴無(wú)慈。奢淫好樂(lè)。每懷惡忌。好為傷害。爾時(shí)其王。欻于夢(mèng)中。見(jiàn)有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺(jué)已自念。如我所夢(mèng)。世必有此。當(dāng)敕獵者求覓其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我夢(mèng)有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國(guó)界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若得其皮。當(dāng)重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當(dāng)俱誅滅汝等族黨。時(shí)諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無(wú)復(fù)方計(jì)。聚會(huì)一處。共議此事。王所夢(mèng)獸。生未曾睹。當(dāng)于何所而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無(wú)活路。論此事已。益增悶惱。又復(fù)有言。此山澤中。毒蟲(chóng)惡獸。亦甚眾多。遠(yuǎn)行求覓。必不能得。交當(dāng)喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更相簡(jiǎn)練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若汝吉還。我曹合物。當(dāng)重賞汝。設(shè)令山澤遇害不還。亦當(dāng)以物與汝妻子。其人聞此。心自念言。為此眾人。分棄身命。內(nèi)計(jì)已定。即可當(dāng)行。辦行道具。涉險(xiǎn)而去。行已經(jīng)久。身羸力弊。天時(shí)盛暑。到熱沙道。唇干渴乏。郁蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰(shuí)有慈悲。矜愍我者。當(dāng)見(jiàn)拯濟(jì)。救我身命。時(shí)山澤中。有一野獸。名曰鋸?fù)�。身毛金色。毛頭光明。遙聞其語(yǔ)。甚憐愍之。身入冷泉。來(lái)至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其洗浴。行拾果蓏。來(lái)與食之。體既平復(fù)。而自念言。睹此奇獸。毛色光明。是我大王所須之者。然我垂死。賴其濟(jì)命。感識(shí)其恩。未能酬報(bào)。何能生心。當(dāng)害于此。若復(fù)不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當(dāng)被誅戮。念此事已。悲不自勝。鋸?fù)訂?wèn)言。何以不樂(lè)。垂泣而說(shuō)心所懷事。鋸?fù)诱Z(yǔ)言。此事莫憂。我皮易得。計(jì)我前世。舍身無(wú)數(shù)。未曾為福。而能舍壽。今以身皮。濟(jì)彼眾命。心懷歡喜。如有所獲。但剝?nèi)∑�。莫便絕命。我已施汝。終無(wú)悔恨。爾時(shí)獵師。即徐剝皮。爾時(shí)鋸?fù)�。即自立愿。今我以皮。用施此人。救彼眾人所�?ài)之命。持此功德。施及眾生。用成佛道無(wú)上正真。普度一切生死之苦。安著涅盤永樂(lè)之處。作此愿已。三千國(guó)土。六反震動(dòng)。諸天宮殿。動(dòng)搖不寧。各用驚愕。推尋其相。見(jiàn)于菩薩剝皮布施。即從天下來(lái)到其所。散花供養(yǎng)。涕淚如雨。剝皮去后。身肉赤裸。血出流離。難可看睹。復(fù)有八萬(wàn)蠅蟻之屬。集其身上。同時(shí)唼食。時(shí)欲趣穴。復(fù)恐傷害。忍痛自持。身不動(dòng)搖。分以身施。死于彼中。時(shí)諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之后。皆得生天。爾時(shí)獵師。擔(dān)皮到國(guó)。奉上于王。王見(jiàn)歡喜。奇之未有。善其細(xì)軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂(lè)。如是阿難。欲知爾時(shí)獸鋸?fù)诱呓裎疑硎恰１髓竽�達(dá)王。今提婆達(dá)是。八萬(wàn)諸蟲(chóng)。我初成佛。始轉(zhuǎn)法輪。上八萬(wàn)諸天得道者是。此提婆達(dá)。于彼世時(shí)傷害于我。乃至今日。猶無(wú)善心。長(zhǎng)夜思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)。悲悵兼懷。各自感勵(lì)。懃求法要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發(fā)無(wú)上佛道意者。有住不退地者。咸各歡喜。敬戴奉行

(一六)微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷為第十九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流離。攝政為王。暴虐無(wú)道。驅(qū)逐醉象。蹋殺人民。不可稱計(jì)。時(shí)諸貴姓婦女。見(jiàn)其如是。心中摧悴。不樂(lè)于俗。即共出家。為比丘尼。國(guó)中人民。見(jiàn)諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國(guó)中第一。悉舍諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競(jìng)共供養(yǎng)。諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥消淫怒癡。寧可共詣偷羅難陀比丘尼所。諮受經(jīng)法。冀獲所克。即往其所。作禮問(wèn)訊。各自陳言。我等雖復(fù)為道。未獲甘露。愿見(jiàn)開(kāi)悟。時(shí)偷羅難陀。心自念言。我今當(dāng)教令其反戒。吾攝衣缽。不亦快乎。即語(yǔ)之曰。汝等尊貴大姓。田業(yè)七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂(lè)。恣意布施。可榮一世。諸比丘尼。聞?wù)f是語(yǔ)。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。復(fù)至微妙比丘尼所。前為作禮。問(wèn)訊如法。即各啟曰。我等在家。習(xí)俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃不能自解。愿見(jiàn)憐愍。為我說(shuō)法。開(kāi)釋罪蓋。爾時(shí)微妙。即告之曰。汝于三世。欲問(wèn)何等。諸比丘尼言。去來(lái)且置。愿說(shuō)現(xiàn)在。解我疑結(jié)。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐淫欲。更相賊害。日月滋長(zhǎng)。致墮三涂。無(wú)有出期。夫樂(lè)家者。貪于合會(huì)。恩愛(ài)榮樂(lè)因緣。生老病死離別�？h官之惱。轉(zhuǎn)相哭戀。傷壞心肝。絕而復(fù)穌。家戀深固。心意纏縛。甚于牢獄。我本生于梵志之家。我父尊貴。國(guó)中第一。爾時(shí)有梵志子。聰明智能。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。后生子息。夫家父母。轉(zhuǎn)復(fù)終亡。我時(shí)妊娠。而語(yǔ)夫言。今我有娠。穢污不凈。日月向滿。儻有危頓。當(dāng)還我家見(jiàn)我父母。夫即言善。遂便遺歸。至于道半。身體轉(zhuǎn)痛。止一樹(shù)下。時(shí)夫別臥。我時(shí)夜產(chǎn)。污露大出。毒蛇聞臭。即來(lái)殺夫。我時(shí)夜喚數(shù)反無(wú)聲。天轉(zhuǎn)向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節(jié)解散。我時(shí)見(jiàn)此。即便悶絕。時(shí)我大兒。見(jiàn)父身死。失聲號(hào)叫。我聞兒聲。即持還穌。便取大兒。擔(dān)著項(xiàng)上。小兒抱之。涕泣進(jìn)路。道復(fù)曠險(xiǎn)。絕無(wú)人民。至于中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著于河邊。先擔(dān)小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見(jiàn)我。即來(lái)入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒(méi)而去。我時(shí)即還。欲趣小兒。狼已啖訖。但見(jiàn)其血流離在地。我復(fù)斷絕。良久乃穌。遂進(jìn)前路。逢一梵志。是父親友。即問(wèn)我言。汝從何來(lái)。困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。爾時(shí)梵志。憐我孤苦。相對(duì)涕哭。我問(wèn)梵志。父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一時(shí)死盡。我時(shí)聞之。即復(fù)悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無(wú)乏。看視如子。時(shí)余梵志。見(jiàn)我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復(fù)妊娠。日月已滿。時(shí)夫出外。他舍飲酒。日暮來(lái)歸。我時(shí)欲產(chǎn)。獨(dú)閉在內(nèi)。時(shí)產(chǎn)未竟。梵志打門大喚。無(wú)人往開(kāi)。梵志瞋恚。破門來(lái)入。即見(jiàn)撾打。我如事說(shuō)。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復(fù)見(jiàn)撾打。食兒之后。心中酸結(jié)。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅奈。在于城外。樹(shù)下坐息。時(shí)彼國(guó)中。有長(zhǎng)者子。適初喪婦。乃于城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塜上涕哭。彼時(shí)見(jiàn)我。即問(wèn)我言。汝是何人。獨(dú)坐道邊。我如事說(shuō)。復(fù)語(yǔ)我言。今欲與汝入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫妻。經(jīng)于數(shù)日。時(shí)長(zhǎng)者子。得病不救。奄忽壽終。時(shí)彼國(guó)法若其生時(shí)。有所愛(ài)重。臨葬之日。并埋塜中。我雖見(jiàn)埋。命故未絕。時(shí)有群賊。來(lái)開(kāi)其塜。爾時(shí)賊帥。見(jiàn)我端正。即用為婦。數(shù)旬之中。復(fù)出劫盜。為主所覺(jué)。即斷其頭。賊下徒眾。即持死尸。而來(lái)還我。便共埋之。如國(guó)俗法。以我并埋。時(shí)在塜中。經(jīng)于三日。諸狼狐狗。復(fù)來(lái)開(kāi)塜。欲噉死人。我復(fù)得出。重自克責(zé)。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復(fù)生。當(dāng)何所奉得全余命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學(xué)道。道成號(hào)佛。達(dá)知去來(lái)。寧可往詣身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見(jiàn)如來(lái)。如樹(shù)花茂星中之月。爾時(shí)世尊。以無(wú)漏三達(dá)。察我應(yīng)度。而來(lái)迎我。我時(shí)形露。無(wú)用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時(shí)得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。愿見(jiàn)垂愍。聽(tīng)我為道。佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授戒法。時(shí)大愛(ài)道。即便受我。作比丘尼。即為我說(shuō)四諦之要苦空非常。我聞是法�？诵�精進(jìn)。自致應(yīng)真。達(dá)知去來(lái)。今我現(xiàn)世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。時(shí)諸比丘尼。重復(fù)啟白宿有何咎。而獲斯殃。唯愿說(shuō)之。微妙答曰。汝等靜聽(tīng)。乃往過(guò)世。有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。無(wú)有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛(ài)念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無(wú)厭。大婦自念。我雖貴族�，F(xiàn)無(wú)子息可以繼嗣。今此小兒。若其長(zhǎng)大。當(dāng)領(lǐng)門戶。田財(cái)諸物。盡當(dāng)攝持。我唐勞苦。積聚財(cái)產(chǎn)。不得自在。妒心即生。不如早殺。內(nèi)計(jì)已定即取鐵針。刺兒囟上。令沒(méi)不現(xiàn)。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復(fù)穌。疑是大婦妒殺我子。即問(wèn)大婦。汝之無(wú)狀。怨殺我子。大婦實(shí)時(shí)。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫?yàn)槎旧咚鶜�。有兒子者。水漂狼食。身�?jiàn)生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當(dāng)于爾時(shí)。謂無(wú)罪福反報(bào)之殃。前所咒誓。今悉受之。無(wú)相代者。欲知爾時(shí)大婦者。則我身是。諸比丘尼。重復(fù)問(wèn)曰。復(fù)有何慶。得睹如來(lái)。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波羅奈國(guó)。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無(wú)有空缺。彼時(shí)緣覺(jué)。入城分衛(wèi)。有長(zhǎng)者婦。見(jiàn)之歡喜。即供養(yǎng)之。緣覺(jué)食已。飛升虛空。身出水火。坐臥空中。婦時(shí)見(jiàn)之。即發(fā)誓言。使我后世得道如是。爾時(shí)婦者。則我身是。緣是之故。得見(jiàn)如來(lái)。心意開(kāi)解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。于足下出。晝夜患此。無(wú)復(fù)竟已。殃福如是。無(wú)有朽敗。爾時(shí)五百貴姓比丘尼。聞?wù)f是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復(fù)生。在家之苦。甚于牢獄。諸垢消盡。一時(shí)入定�；虬⒘_漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿系著淫欲。不能自拔。今蒙仁恩導(dǎo)。得度生死。時(shí)佛嘆曰�？煸瘴⒚�。夫?yàn)榈勒摺Ｄ芤苑ń�。轉(zhuǎn)相教誡。可謂佛子。眾會(huì)聞?wù)f莫不歡喜。稽首奉行

(一七)阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷為第二十二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。晨與阿難。入城乞食。見(jiàn)群小兒于道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉(cāng)藏財(cái)寶五谷。有一小兒。遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)佛光相。敬心內(nèi)發(fā)。歡喜踴躍。生布施心。即取倉(cāng)中名為谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。語(yǔ)一小兒。我登汝上。以谷布施。小兒歡喜。報(bào)言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語(yǔ)言。持此涂污我房。乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。涂佛房地。齊污一邊。其土便盡。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小兒。歡喜施土。土足涂污佛房一邊。緣斯功德。我般涅盤百歲之后。當(dāng)作國(guó)王。字阿輸迦。其次小兒。當(dāng)作大臣。共領(lǐng)閻浮提一切國(guó)土。興顯三寶。廣設(shè)供養(yǎng)。分布舍利。遍閻浮提。當(dāng)為我起八萬(wàn)四千塔。阿難歡喜。重白佛言。如來(lái)先昔。造何功德。而乃有此多塔之報(bào)。佛言。阿難。專心善聽(tīng)。過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。有大國(guó)王。名波塞奇。典閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。時(shí)世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養(yǎng)于佛及比丘僧。四事供養(yǎng)。敬慕無(wú)量。爾時(shí)其王。心自念言。今此大國(guó)。人民之類。常得見(jiàn)佛禮拜供養(yǎng)。其余小國(guó)。各處邊僻人民之類。無(wú)由修福。就當(dāng)圖畫(huà)佛之形像。布與諸國(guó)。咸令供養(yǎng)。作是念已。即召畫(huà)師。敕使圖畫(huà)。時(shí)諸畫(huà)師。來(lái)至佛邊�？捶鹣嗪�。欲得畫(huà)之。適畫(huà)一處。忘失余處。重更觀看。復(fù)次下手。忘一畫(huà)一。不能使成。時(shí)弗沙佛。調(diào)和眾彩。手自為畫(huà)。以為模法。畫(huà)立一像。于是畫(huà)師。乃能圖畫(huà)都盡八萬(wàn)四千之像。極令凈妙。端正如佛。布與諸國(guó)。一國(guó)與一。又作告下。敕令人民辦具花香以用供養(yǎng)。諸國(guó)王臣民。得如來(lái)像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣于彼世畫(huà)八萬(wàn)四千如來(lái)之像。布與諸國(guó)令人供養(yǎng)。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅盤之后。當(dāng)復(fù)得此八萬(wàn)四千諸塔果報(bào)。賢者阿難。及諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)歡喜奉行

(一八)七瓶金施品第十八(丹本為二十三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)諸比丘。各處異國(guó)。隨意安居。經(jīng)九十日。安居已竟。各詣佛所。諮受圣教。爾時(shí)世尊。與諸比丘。隔別經(jīng)久。慈心愍傷。即舉千輻相輪神手。而慰勞之。下意問(wèn)訊。汝等諸人。住在僻遠(yuǎn)。飲食供養(yǎng)。得無(wú)乏耶。如來(lái)功德。世無(wú)儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。阿難見(jiàn)之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最為殊特。功德智能。世之希有。今乃下意。慰諭問(wèn)訊諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發(fā)如是謙卑之言為遠(yuǎn)近耶。世尊告曰。欲知不乎。明聽(tīng)善思。當(dāng)為汝說(shuō)。奉教善聽(tīng)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)數(shù)無(wú)量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。時(shí)有一人。好修家業(yè)。意偏愛(ài)金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財(cái)。盡用買金。因得一瓶。于其舍內(nèi)。掘地藏之。如是種種。勤身苦體。經(jīng)積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后時(shí)。遇疾命終。由其愛(ài)金。轉(zhuǎn)身作一毒蛇之身。還其舍內(nèi)。守此金瓶。經(jīng)積年歲。其舍摩滅。無(wú)人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復(fù)向盡。舍其身已。愛(ài)心不息。復(fù)受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉(zhuǎn)。經(jīng)數(shù)萬(wàn)歲。最后受身。厭心復(fù)生。自計(jì)由來(lái)。為是金故。而受惡形。無(wú)有休已。今當(dāng)用施快福田中。使我世世蒙其福報(bào)。思惟計(jì)定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設(shè)有人來(lái)。我當(dāng)語(yǔ)之。爾時(shí)毒蛇見(jiàn)有一人順道而過(guò)。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見(jiàn)有人。但聞其聲。復(fù)道而行。蛇復(fù)現(xiàn)形。喚言咄人�？蓙�(lái)近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我茍懷惡。設(shè)汝不來(lái)。亦能作害。其人恐懼。往至其所。蛇語(yǔ)人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相托供養(yǎng)作福。能為之不。若不為者。我當(dāng)害汝。其人答蛇。我能為之。時(shí)蛇將人。共至金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供養(yǎng)眾僧。設(shè)食之日。好念持一阿輸提來(lái)。取我舁去。其人擔(dān)金。至僧伽藍(lán)。付僧維那。具以上事。向僧說(shuō)之。云其毒蛇。欲設(shè)供養(yǎng)�？俗魇橙�。僧受其金為設(shè)美膳。作食日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見(jiàn)其人。心懷歡喜。慰喻問(wèn)訊。即盤其身。上阿輸提。于是其人。以疊覆上。擔(dān)向佛圖。道逢一人。問(wèn)擔(dān)蛇人。汝從何來(lái)。體履佳不。其人默然不答彼問(wèn)。再三問(wèn)之不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。復(fù)自思念。云何此人。不知時(shí)宜。他以好意。問(wèn)訊進(jìn)止。鄭重三問(wèn)。無(wú)一言答。何可疾耶。作是念已。毒心復(fù)興。隆猛內(nèi)發(fā)。復(fù)欲害之。臨當(dāng)吐毒。復(fù)自思惟。此人為我作福。未有恩報(bào)。如是再三。還自奄伏。此人于我。已有大恩。雖復(fù)作罪。事宜忍之。前到空處。蛇語(yǔ)其人。下我著地。窮責(zé)極切。囑戒以法。其人于是。便自悔責(zé)。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。其人擔(dān)蛇。至僧伽藍(lán)。著眾僧前。于時(shí)眾僧。食時(shí)已到。作行而立。蛇令彼人次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無(wú)有厭心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說(shuō)法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時(shí)擔(dān)蛇人者。豈異人乎。則我身是。時(shí)毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日擔(dān)蛇之時(shí)。為蛇見(jiàn)責(zé)。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。時(shí)諸比丘。阿難之等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一九)差摩現(xiàn)報(bào)品第十九(丹本為二十四)

如是我聞。一時(shí)佛住羅閱祇竹林精舍。與尊弟子無(wú)央數(shù)眾。爾時(shí)國(guó)中。有一婆羅門。居貧窮困。乏于錢谷。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供便行問(wèn)人。今此世間。作何等行。令人現(xiàn)世蒙賴其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度眾生。佑利一切。無(wú)不得度。如來(lái)復(fù)有四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心。設(shè)食供養(yǎng)此諸賢士。則可現(xiàn)世稱汝所愿。時(shí)婆羅門。聞諸人所說(shuō)如是事已。心懷歡喜。往其國(guó)中。遍行自衒。作役其身。得少財(cái)物。擔(dān)至其家。施設(shè)飲食。請(qǐng)諸賢圣。供養(yǎng)一日�？诵木�勤。望現(xiàn)世報(bào)。婆羅門婦。字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請(qǐng)差摩。受八關(guān)齋。受齋已訖。各還精舍。時(shí)瓶沙王。值游林澤還來(lái)向城。道見(jiàn)一人。犯王重罪�？`著標(biāo)頭。豎在道邊。見(jiàn)王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當(dāng)與。正爾別去。時(shí)王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。云何欻忘。實(shí)時(shí)遣人致食往與。舉宮內(nèi)外。無(wú)欲往者。咸作是說(shuō)。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死于此。不能去也。爾時(shí)國(guó)王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國(guó)中。誰(shuí)能致食。至彼人所。賞金千兩。國(guó)中人民。無(wú)受募者。于時(shí)差摩。常聞人說(shuō)。若世有人。受持八關(guān)齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災(zāi)。無(wú)能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復(fù)受齋。今王所募。欲為我耳。我今當(dāng)往受其募直。思惟已定。往應(yīng)王募。爾時(shí)國(guó)王。又語(yǔ)差摩。為吾擔(dān)食。至彼人所。若達(dá)來(lái)還。吾定當(dāng)與汝金千兩。差摩實(shí)時(shí)。如敕擔(dān)往。至心持齋。無(wú)有缺失。順道而行。出城漸遠(yuǎn)。逢一羅剎。名曰藍(lán)婆。彼鬼是時(shí)。生五百子。初生已竟。極懷饑渴。見(jiàn)差摩來(lái)。望以為食。然彼差摩。持齋無(wú)缺。羅剎見(jiàn)之。逆懷怖畏。饑餓所逼�，F(xiàn)身從乞所擔(dān)之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。于時(shí)羅剎。問(wèn)差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語(yǔ)差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復(fù)聞好字。我所住處。有一釜金。持以報(bào)卿。來(lái)時(shí)念取。又復(fù)問(wèn)言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍(lán)婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍(lán)婆。卿若見(jiàn)之。為吾問(wèn)訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見(jiàn)阿藍(lán)婆。即出問(wèn)訊。說(shuō)其藍(lán)婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時(shí)阿藍(lán)婆。聞之歡喜。問(wèn)婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。復(fù)得安隱。汝字復(fù)好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來(lái)時(shí)念取。又問(wèn)之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔(dān)食。至彼人所。阿藍(lán)婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問(wèn)訊。因騰姊意。即復(fù)共辭。順道而進(jìn)。到前如意。見(jiàn)分那奇。為其二姊。具說(shuō)意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無(wú)有不祥。時(shí)分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。復(fù)問(wèn)差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復(fù)傳我姊平安消息。倍何快耶。即語(yǔ)差摩言。我此住處。有金一釜。以用遺卿。來(lái)時(shí)念取。辭別已竟。引路而去。憶識(shí)故處。至彼人所。與食已訖。還來(lái)本處。取金三釜持至其家。復(fù)于王家。得賞金千兩。其家于是。拔貧即富。國(guó)中庶民見(jiàn)其家內(nèi)財(cái)寶饒多各各慕及。樂(lè)為營(yíng)從。來(lái)至其家。承給使令。王聞是人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠(chéng)篤廣殖福業(yè)。請(qǐng)佛及僧。施設(shè)大檀。佛與徒眾。悉受其請(qǐng)。飲食已訖。佛為說(shuō)法。心意開(kāi)解。成須陀洹時(shí)諸會(huì)者阿難之等聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二○)貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷為五十三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨(dú)。乞丐自活。見(jiàn)諸國(guó)王臣民大小。各各供養(yǎng)佛及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖遭福田。無(wú)有種子。酸切感傷。深自咎悔。便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一錢。持詣?dòng)图�。欲用買油。油家問(wèn)曰。一錢買油。少無(wú)所逮。用作何等。難陀具以所懷語(yǔ)之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足作一燈。擔(dān)向精舍。奉上世尊。置于佛前眾燈之中。自立誓愿。我今貧窮。用是小燈。供養(yǎng)于佛。以此功德。令我來(lái)世得智能照。滅除一切眾生垢暗。作是誓已。禮佛而去。乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨(dú)燃。是時(shí)目連。次當(dāng)日直。察天已曉。收燈摒擋。見(jiàn)此一燈。獨(dú)燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。白日燃燈。無(wú)益時(shí)用。欲取滅之暮規(guī)還燃。實(shí)時(shí)舉手。扇滅此燈燈焰如故。無(wú)有虧滅。復(fù)以衣扇。燈明不損。佛見(jiàn)目連欲滅此燈。語(yǔ)目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能傾動(dòng)。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐風(fēng)吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟(jì)。發(fā)大心人所施之物。佛說(shuō)是已。難陀女人。復(fù)來(lái)詣佛頭面作禮。于時(shí)世尊。即授其記。汝于來(lái)世二阿僧祇百劫之中。當(dāng)?shù)米鞣�。名曰燈光。十�?hào)具足。于是難陀。得記歡喜。長(zhǎng)跪白佛。求索出家。佛即聽(tīng)之。作比丘尼�；勖�阿難。目連。見(jiàn)貧女人得免苦厄出家受記。長(zhǎng)跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何行經(jīng)爾許時(shí)。貧乞自活。復(fù)因何行。值佛出家。四輩欽仰諍求供養(yǎng)。佛言阿難。過(guò)去有佛。名曰迦葉。爾時(shí)世中。有居士婦。躬往請(qǐng)佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供養(yǎng)。此女已得阿那含道。時(shí)長(zhǎng)者婦。自以財(cái)富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請(qǐng)。便復(fù)言曰。世尊云何。不受我供。乃先應(yīng)彼乞人請(qǐng)也。以其惡言。輕忽賢圣。從是以來(lái)。五百世中。恒生貧賤乞丐之家。由其彼日供養(yǎng)如來(lái)及于眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受記。合國(guó)欽仰。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛說(shuō)此已。皆大歡喜。國(guó)王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作佛。皆發(fā)欽仰。并各施與上妙衣服。四事無(wú)乏。合國(guó)男女。尊卑大小。競(jìng)共設(shè)作諸香油燈。持詣祇洹。供養(yǎng)于佛。眾人猥多。燈滿祇洹。諸樹(shù)林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。日日如是。經(jīng)于七夜。爾時(shí)阿難。甚用歡喜。嗟嘆如來(lái)若干德行。前白佛言。不審世尊。過(guò)去世中。作何善根。致斯無(wú)極燈供果報(bào)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名波塞奇。主此世界八萬(wàn)四千諸小國(guó)土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十種好。當(dāng)其頂上。有自然寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉兇。因?yàn)樽髯�。相師披看。�?jiàn)其奇妙。舉手唱言。善哉善哉。今此太子。于諸世間天人之中無(wú)與等者。若其在家。作轉(zhuǎn)輪圣王。若其出家。成自然佛。相師白王。太子生時(shí)。有何異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為立字字勒那識(shí)祇。晉言寶髻。年漸長(zhǎng)大。出家學(xué)道。得成為佛。教化人民。度者甚多。爾時(shí)父王。請(qǐng)佛及僧。三月供養(yǎng)。有一比丘。字阿梨蜜羅。晉言圣友。保三月中。作燈檀越。日日入城。詣諸長(zhǎng)者居士人民。求索蘇油燈炷之具。時(shí)王有女。名曰牟尼。登于高樓。見(jiàn)此比丘日行入城。經(jīng)營(yíng)所須。心生敬重。遣人往問(wèn)。尊人恒爾勞苦。何所營(yíng)理。比丘報(bào)言。我今三月。與佛及僧。作燈檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈炷之具。使還報(bào)命。王女歡喜。又語(yǔ)圣友。自今已往。莫復(fù)行乞。我當(dāng)給汝作燈之具。比丘可之。從是已后。常送蘇油燈炷之具。詣?dòng)诰�舍。圣友比丘。日日�?jīng)營(yíng)。燃燈供養(yǎng)。發(fā)意廣濟(jì)誠(chéng)心款著。佛授其記。汝于來(lái)世阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣�。名曰定光。十�?hào)具足。王女牟尼。聞圣友比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經(jīng)營(yíng)。今已得記。我獨(dú)不得。作是念已。往詣佛所。自陳所懷。佛復(fù)授記。告牟尼曰。汝于來(lái)世二阿僧祇九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣�。名釋迦牟尼。十�?hào)具足。于是王女。聞佛授記。歡喜發(fā)中�；�成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽(tīng)之。精進(jìn)勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時(shí)比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過(guò)去定光佛是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔日燈明布施。從是已來(lái)。無(wú)數(shù)劫中。天上世間受福自然。身體殊異超絕余人。至今成佛。故受此諸燈明之報(bào)。時(shí)諸大會(huì)聞佛所說(shuō)。有得初果乃至四果�；蚍N緣覺(jué)善根之者。有發(fā)無(wú)上正真道意�；勖�阿難。及諸眾會(huì)。咸共頂戴。踴躍奉行

(二一)大光明王始發(fā)道心緣品第十六

有知慧巧便人。以小緣故。能發(fā)大心趣向佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發(fā)意趣向佛道。是故行者。應(yīng)強(qiáng)心立志勇猛善緣。何以知然。爾時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與諸四眾諸王臣民。前后圍繞。供養(yǎng)恭敬。于是眾中。多有疑者。世尊。本以何因緣故。初發(fā)無(wú)上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦當(dāng)發(fā)心成道利安眾生。尊者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從何因緣。發(fā)大道心。唯愿說(shuō)之。廣利一切。佛告阿難。善哉善哉。汝所問(wèn)者。多所饒益。諦聽(tīng)善思。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)大會(huì)。寂靜無(wú)聲。風(fēng)河江水。百鳥(niǎo)走獸。皆寂無(wú)聲。于是大眾。天龍鬼神。悚然樂(lè)聞。一心觀佛。佛言阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相具足。爾時(shí)邊境。有一國(guó)王。與為親厚。彼國(guó)所乏。大光明王。隨時(shí)贈(zèng)送。彼國(guó)所珍。亦復(fù)奉獻(xiàn)于光明王。時(shí)彼國(guó)王。大山游獵。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬愛(ài)。心喜念言。我今當(dāng)以與光明王。念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。時(shí)光明王。見(jiàn)此象已。心大欣悅。時(shí)有象師。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻養(yǎng)令調(diào)。散阇奉教不久調(diào)順眾寶交絡(luò)。往白王言。我所調(diào)象。今已調(diào)良。愿王觀試。王聞心喜。遲欲見(jiàn)之。即擊金鼓。會(huì)諸臣下。令觀試象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦復(fù)如是。與諸臣民。出城游戲。將至試所。時(shí)象氣壯。見(jiàn)有群象于蓮華池食蓮華根。見(jiàn)已欲發(fā)奔逐牸象。遂至深林。時(shí)王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出血牽發(fā)。王時(shí)眩[目*冒]。自惟必死。極懷恐怖。即問(wèn)象師。吾寧當(dāng)有余命不耶。散阇白王。林中諸樹(shù)。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏樹(shù)枝。象去王住。下樹(shù)坐地。自視無(wú)復(fù)衣冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從者所在。象師小前。捉樹(shù)得住。還求見(jiàn)王愁惱獨(dú)坐。象師叩頭。白王。愿王莫大憂苦。此象正爾淫心當(dāng)息。厭惡穢草。不甘濁水。思宮清凈肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾今不復(fù)思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾時(shí)群臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋路推求處處。或得天冠衣服�；蛞�(jiàn)落血。遂乃見(jiàn)王。駕乘余象。還來(lái)入城。城中人民。悉見(jiàn)大王受如是苦。莫不憂惱。爾時(shí)狂象。在野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。淫欲意息。即思王宮清涼甘膳。行如疾風(fēng)。詣本止處。象師見(jiàn)已。往白王言。大王當(dāng)知。先所失象。今還來(lái)至。愿王視之。王言我不須汝。亦不須象。散阇啟王。王若不須我及象者。唯愿觀我調(diào)象之方。王即使于平坦地敷置坐處。時(shí)國(guó)中人。聞此象師欲示大王調(diào)象之法。普皆云集。時(shí)王出宮。大眾導(dǎo)從。詣座而坐。象師散阇。將象至?xí)�。尋使工師。作七鐵丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當(dāng)死。王后或悔。白言大王。此白象寶。唯轉(zhuǎn)輪王。乃得之耳。今有小過(guò)。不應(yīng)喪失。王告之言。象若不調(diào)。不應(yīng)令吾乘之。若其調(diào)適。事釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠(yuǎn)去。散阇起已。泣淚而言。王無(wú)親疏。其心如毒。詐出甜言。時(shí)會(huì)大小。聞已墮淚。諦視于象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞者。當(dāng)以鐵鉤斫裂汝腦。象知其心。即自思惟。我寧吞此熱丸而死。實(shí)不堪忍被鐵鉤死。如人俱死。寧受絞死不樂(lè)燒殺。屈膝向王。垂淚望救。王意怒盛。睹已余視。散阇告象。汝今何以不吞此丸。時(shí)象四顧。念是眾中。乃無(wú)有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦?fàn)�。直過(guò)而死。如金剛杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時(shí)會(huì)見(jiàn)已。莫不悲泣。王見(jiàn)此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。調(diào)順乃爾。何故在林。不能制之。時(shí)凈居天。知光明王應(yīng)發(fā)無(wú)上菩提之心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯能調(diào)象身。不能調(diào)心。王即問(wèn)言。頗復(fù)有人。亦能調(diào)身。兼調(diào)心不。白言大王。有佛世尊。既能調(diào)身。亦能調(diào)心。時(shí)光明王。聞佛名已。心驚毛豎。告言散阇。所言佛者。何種性生。散阇答言。佛世尊者。二種性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智能。悉具足已。號(hào)之為佛。既自能調(diào)。亦調(diào)眾生。王聞是已。悚然踴躍。即起入宮。洗浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。于一切眾生起大悲心。燒香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自調(diào)其心。亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生。若以一眾生故。在于阿鼻地獄。住經(jīng)一劫。有所益者。當(dāng)入是獄。終不舍于菩提之心。作是誓已。六種震動(dòng)。諸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踴沒(méi)。虛空之中。自然樂(lè)聲。無(wú)量諸天。作天妓樂(lè)。歌嘆菩薩。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清凈法會(huì)。亦應(yīng)有分。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)白象吞鐵丸者。難陀是也。時(shí)象師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于爾時(shí)。見(jiàn)是象調(diào)順故。始發(fā)道心。求于佛道爾時(shí)大會(huì)。聞佛苦行如是。有得四道果者。有發(fā)大道心者。有出家修道者。莫不歡喜。頂戴奉行。以是因緣。強(qiáng)志勇故。由小因緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無(wú)所能成。是故行者。當(dāng)勤精進(jìn)趣向佛道