持心梵天所問(wèn)經(jīng) 第二卷

持心梵天所問(wèn)經(jīng) 第二卷

西晉月氏三藏竺法護(hù)譯

難問(wèn)品第五

于是明網(wǎng)菩薩。白世尊曰。持心梵天。而從如來(lái)聞?wù)f大哀。所分別法不喜不戚。持心答曰。設(shè)族姓子修知二行。彼人則有歡喜愁戚。真際所處永無(wú)二事。由是之故不喜不戚。猶如幻師所幻奇異之術(shù)。又彼化人所行而至無(wú)喜無(wú)戚。是族姓子。已得游入諸法自然之相。自然睹于如來(lái)所現(xiàn)變化。不喜不戚。如來(lái)所化。聞?dòng)谌鐏?lái)所說(shuō)辯才。不喜不戚。假使如是分別諸法。一切如幻等無(wú)差特。不于如來(lái)殷勤喜悅。不于眾生有下劣意

明網(wǎng)又曰。仁者已解諸法幻相乎。答曰。族姓子。假使有行諸法有處乃能問(wèn)斯。又問(wèn)梵天。仁何所行。答曰。一切愚夫所遵行者。吾之所設(shè)行在于彼。又問(wèn)。愚夫行淫怒癡狐疑計(jì)身。是吾軀體。是我所有。行在邪見。云何仁者行在于彼。答曰。卿為欲令凡夫之士。至無(wú)凡夫成就法乎。報(bào)曰。吾不欲樂(lè)凡夫之事。安當(dāng)志于諸法成就乎。喻族姓子。一切諸法無(wú)所成就。法無(wú)所住無(wú)積聚處。無(wú)有結(jié)恨無(wú)所忘失。亦無(wú)懷來(lái)報(bào)應(yīng)不也。答曰。族姓子。離淫怒癡不行諸法。是謂為相。有行凡夫斯賢圣行。其有行者則興二事。又族姓子。一切所行為無(wú)所行。一切所教為無(wú)有教。一切所處為無(wú)所處。一切所趣為無(wú)所趣。又問(wèn)梵天。何謂一切所行為無(wú)所行。答曰。假使遵行億百千姟諸劫之教。不知法性之所增減。以是之故。一切所行為無(wú)所行。又問(wèn)梵天。何謂為一切所教為無(wú)所教。一切所處為無(wú)所處。答曰。一切諸法。如來(lái)所教。如來(lái)所處。以是之故。一切所教為無(wú)所教。一切所處為無(wú)所處。又問(wèn)。何謂一切所趣為無(wú)所趣。答曰。計(jì)無(wú)有人有所趣生。以是之故。一切所趣為無(wú)所趣。爾時(shí)世尊。贊持心曰。善哉善哉。若欲說(shuō)者當(dāng)造斯講。于是明網(wǎng)菩薩。問(wèn)持心曰。如向仁者所說(shuō)。一切愚夫所行。吾之所修行在于彼。設(shè)如是者則為致行有所獲矣。答曰。豈可游在所生致所行也。又問(wèn)梵天。設(shè)不游生。焉能教化于眾生乎。答曰。猶若如來(lái)之所化生。吾如彼生。又問(wèn)。如來(lái)所化豈有生乎。答曰。寧有變現(xiàn)所當(dāng)現(xiàn)乎。佛之境界誰(shuí)所興乎。報(bào)曰。有現(xiàn)所現(xiàn)及與境界。雖有所現(xiàn)為無(wú)所現(xiàn)。答曰。吾之所生當(dāng)造斯觀。其所生者因緣立界。又問(wèn)。仁者豈為因緣生死行乎。答吾無(wú)因緣生死之行。又問(wèn)。以是之故何所因緣。而緣境界有所恐懼。答曰。猶如因緣。因緣界懼亦復(fù)如是。計(jì)無(wú)本者無(wú)所退轉(zhuǎn)。于是耆年舍利弗。前白佛言。唯天中天。假使有人而與斯等諸天龍俱。入于言辭獲福無(wú)量。所以者何。如今世尊能得逮聞。斯諸正士之所名號(hào)。為甚快矣。何況乃值講說(shuō)法乎。譬如有樹生立于地。而于虛空現(xiàn)于莖節(jié)枝葉華實(shí)。如是大圣。斯諸正士之所行相。當(dāng)作斯觀。住于諸法而現(xiàn)所生。終始存沒(méi)周旋往來(lái)現(xiàn)諸佛土。而以上妙如是比慧。無(wú)礙辯才自在游已。已見如是智慧變化。何族姓子及族姓女。不發(fā)無(wú)上正真道乎

爾時(shí)會(huì)中有一菩薩名曰普華。謂舍利弗。今者耆年。豈不得入此法性乎。佛說(shuō)耆年智慧最尊。何故不堪如是感動(dòng)所變化乎。答曰。世尊說(shuō)余于聲聞上知其境界。又問(wèn)。眾可解說(shuō)法境界乎。答曰不也。又問(wèn)。云何耆年。有所講說(shuō)如其境界。答曰。如其所入所說(shuō)亦然。又問(wèn)。耆年能令法性無(wú)邊際乎。而造證耶。答曰如是。又問(wèn)。何謂隨其所入所說(shuō)亦然。唯舍利弗。隨其所入之所節(jié)限。有所講說(shuō)節(jié)限亦然。則為限節(jié)自縛法性也。其法性者無(wú)有邊際。又問(wèn)普華。其法性者無(wú)入相乎。答曰。唯舍利弗。假使法性無(wú)有入相。然于法性無(wú)所入相。仁何因設(shè)殷勤法性志解脫乎。答曰不也。又問(wèn)。若于平等順如所入法性亦然。答曰普華。吾身欲見亦欲聞之。答曰。唯舍利弗。云何法性為有所念。一切諸法為有所說(shuō)有所聞乎。答曰不也。又問(wèn)。仁者法故說(shuō)言欲有所見有所聞乎。答曰普華。世尊說(shuō)曰。則有二人得福無(wú)量。專精說(shuō)法。一心聽者。以是之故。仁者講法吾當(dāng)聽之。梵天又問(wèn)。耆年豈能滅于思想而思惟定聽于法乎。答曰。族姓子。其滅定者無(wú)有二事聽法之理。報(bào)曰。耆年舍利弗。身寧樂(lè)志乎。寂于本凈及諸法乎。答曰。如是族姓子。一切諸法本凈寂滅。報(bào)曰。是故耆年舍利弗。不能堪任常定聽法。所以者何。一切諸法本悉寂靜

舍利弗問(wèn)。卿族姓子。寧能堪任不從定起而講法乎。答曰。唯然舍利弗。省察諸法豈可獲乎。而仁說(shuō)言不從定起能說(shuō)法耶。答曰不然。梵天又曰。是故仁者。一切凡夫愚戇之黨。常得定意。耆年又曰。凡夫愚戇以何定意而三昧乎。答曰。一切諸法而無(wú)所趣。斯曰常定。又問(wèn)。如是等習(xí)凡夫愚戇。及與賢圣無(wú)差別乎。答曰。唯舍利弗。誠(chéng)如所云。吾之所察。又不欲令凡夫愚戇。及與賢圣造若干也。所以者何。諸賢圣法無(wú)所滅除。愚戇之法亦無(wú)所興。猶法界等。以斯之故無(wú)有度者。則復(fù)而問(wèn)。族姓子。諸法無(wú)本為何謂耶。答曰。如耆年身所分別知。豈復(fù)興發(fā)賢圣法乎。答曰不然。又問(wèn)。仁為滅除凡夫法乎。答曰不也。又問(wèn)。豈復(fù)逮得賢圣法乎。答曰不也。又問(wèn)。寧復(fù)分別凡夫法乎。答曰不然。又問(wèn)。云何耆年分別知時(shí)。答曰。如所聞法離于凡夫則為無(wú)本。平等亦如無(wú)有解脫。滅度亦如無(wú)本亦如。答曰。唯舍利弗其無(wú)本者無(wú)有差別不若干也。其無(wú)本者無(wú)所歸趣。所謂無(wú)本。如無(wú)本者一切諸法悉入無(wú)本

于是耆年舍利弗。前白佛言唯天中天。猶如大火熾盛赫奕無(wú)所不燒。諸族姓子亦復(fù)如是。諸所說(shuō)法皆分別了。一切法性處靡不盡。世尊告曰。然舍利弗。諸族姓子。講說(shuō)法性如汝所云。爾時(shí)明網(wǎng)菩薩。謂舍利弗佛嘆仁者智慧為尊。嘆于耆年以何智慧。答曰。明網(wǎng)當(dāng)知。諸聲聞中倚于音聲。但自照身而得解脫。嘆我于中而為尊耳。不在菩薩而有智慧也。又問(wèn)。唯舍利弗。察于智慧有言相乎。答曰不然。又問(wèn)。其智慧者行不普乎。不平等耶。答曰如是。誠(chéng)如所云。智慧平等。又問(wèn)。何故諸法普等。乃為智慧。而反講說(shuō)智慧之限。答曰。然族姓子。智慧法性無(wú)有邊限。系在限者從其境界。因本慧行而有所入。又問(wèn)。仁之所知。其無(wú)限者而可限乎。答曰不然。又問(wèn)。以何齊限而自系閡有所說(shuō)乎。時(shí)舍利弗。默然無(wú)言

于是賢者大迦葉。承佛圣旨。前白佛言唯然世尊。明網(wǎng)菩薩。何故號(hào)曰為明網(wǎng)也。于是世尊。見于耆年大迦葉請(qǐng)。欲令眾會(huì)德本具足。告于明網(wǎng)。汝族姓子。自現(xiàn)本德所造之業(yè)而致凈光。當(dāng)為天上及世間人顯示暉曜。令菩薩眾所為善本志純熟者�；虬l(fā)道心使得精進(jìn)。明網(wǎng)菩薩。聞佛音詔更整衣服。便從右掌縵網(wǎng)指爪尋放光明。通徹?zé)o量不可稱限。照于十方諸佛國(guó)土無(wú)有邊際。而悉普周一切無(wú)量不可計(jì)會(huì)諸佛世界。地獄餓鬼畜生群萌。盲聾喑痖。跛蹇疾病。尪羸狂騃愚冥。懷淫怒癡。裸形不蔽。若饑若渴。若系若縛。貧匱丑陋。老耄年邁法應(yīng)當(dāng)死慳貪嫉妒。犯戒嗔恚。懈怠放意。惡智無(wú)信而無(wú)博聞。不知慚愧。墮于邪見六十二疑。生于八難不閑之處。悉蒙斯光尋時(shí)皆安。時(shí)彼眾生則無(wú)貪淫。不患嗔怒。不迷愚癡無(wú)有結(jié)恨。亦無(wú)熱惱。當(dāng)爾之時(shí)。世尊之前諸來(lái)眾會(huì)。菩薩.聲聞.天.龍.鬼.神.犍沓惒.阿須倫.迦樓羅.真陀羅.摩睺勒.比丘.比丘尼.清信士.清信女。普現(xiàn)一像悉為金色一切等現(xiàn)。相好形容皆如如來(lái)。普現(xiàn)一等無(wú)見頂相。身如金剛一切盡坐自然蓮華。珠交露帳。眾寶之蓋。一切悉等而無(wú)差別�，F(xiàn)自然身如佛無(wú)異。一切色身悉獲安隱。猶如菩薩逮得三昧各興歡豫。彼時(shí)眾會(huì)怪未曾有各各相見。悉如世尊而無(wú)差別。不復(fù)自睹疵瑕之體。適放是光。尋時(shí)下方有四菩薩。自然踴出叉手而住。各自念曰。今者當(dāng)禮何所如來(lái)�？罩杏新晞t語(yǔ)之曰。明網(wǎng)菩薩殊特光明。普令眾會(huì)悉現(xiàn)一色為如來(lái)像。時(shí)四菩薩得未曾有。則舉聲曰。假令至誠(chéng)吾等所建。如今所睹像色一類無(wú)異。諸法平等而無(wú)差別。以斯真諦而無(wú)虛者。吾等特當(dāng)睹能仁佛瑞應(yīng)之體。設(shè)見如來(lái)當(dāng)奉事之。于時(shí)世尊。蓮華交露師子之座。去地七尺。時(shí)四菩薩稽首佛足。俱發(fā)聲言。至未曾有。天中之天。如來(lái)智慧不可窮極。明網(wǎng)菩薩本性清凈德愿乃爾。演其光明令諸眾生威容顏貌所現(xiàn)若茲。于時(shí)世尊。告明網(wǎng)菩薩。汝族姓子。還攝光明所顯弘曜。以作佛事多所建立。令無(wú)量人志于道心。明網(wǎng)菩薩。聞佛教命則還攝光。應(yīng)時(shí)眾會(huì)一切如故。威儀禮節(jié)復(fù)現(xiàn)如前。如來(lái)獨(dú)處于師子床。耆年大迦葉。前白佛言。斯四菩薩。從何所來(lái)。四菩薩曰。吾從下方異佛界來(lái)。又問(wèn)。世界所名。答曰。眾寶普現(xiàn)。又問(wèn)。如來(lái)至真其號(hào)云何。現(xiàn)說(shuō)法乎。答曰。號(hào)一寶蓋如來(lái)。于彼講法。又問(wèn)。彼之世界去是遠(yuǎn)近。答曰。世尊知之。又問(wèn)。仁等何因至此。答曰。明網(wǎng)菩薩演放光明。吾于本土見其光明。下方佛國(guó)。聞?dòng)谀苋适雷鹈骶W(wǎng)之名。故詣此土欲覲世尊稽首奉事。欲睹正士明網(wǎng)菩薩。時(shí)大迦葉。前白佛言。眾寶普現(xiàn)世界。一寶蓋佛土。去是幾所。佛告迦葉。下方去此。七十二江河沙等諸佛國(guó)土。乃得眾寶普現(xiàn)世界。一寶蓋佛所處。此四菩薩。從彼間來(lái)。又問(wèn)世尊。幾如之頃乃達(dá)到此。告曰。一發(fā)意頃便來(lái)至斯。迦葉白佛難及大圣。菩薩大士所放光明。神足圣達(dá)巍巍如是。明網(wǎng)菩薩演其光明照遠(yuǎn)無(wú)際。斯四菩薩。尋即至此。其誰(shuí)見是神足威變智慧所為。而不愿樂(lè)建立大乘。世尊告曰。如汝所云。諸菩薩行不可思議。聲聞緣覺(jué)所不能及也

問(wèn)談品第六

于是大迦葉。謂明網(wǎng)菩薩。族姓子。光猶若如來(lái)。威容姿顏?zhàn)夏ソ鹦�。眾�?huì)蒙曜色像普齊。答曰。唯大迦葉。當(dāng)問(wèn)世尊而發(fā)遣之。耆年尋時(shí)前問(wèn)大圣。佛告迦葉。明網(wǎng)菩薩得為佛時(shí)。當(dāng)爾眾會(huì)悉紫金容咸樂(lè)一義。同心篤信達(dá)諸通慧。無(wú)有聲聞緣覺(jué)之名。純諸菩薩大士之眾。迦葉白佛。其有菩薩生彼佛土。便當(dāng)謂之為如來(lái)耶。世尊告曰。如是迦葉如爾所言。便當(dāng)謂之為如來(lái)也。爾時(shí)四萬(wàn)四千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意愿生彼土。異口同音僉共嘆曰。明網(wǎng)菩薩得佛道時(shí)。吾等悉當(dāng)生彼佛土。于是迦葉復(fù)白佛言。明網(wǎng)卻后幾如。當(dāng)成無(wú)上正真道為最正覺(jué)乎。佛告迦葉。自問(wèn)明網(wǎng)。久如成佛。當(dāng)為汝發(fā)遣之。耆年迦葉問(wèn)明網(wǎng)曰。仁族姓子。久如當(dāng)成無(wú)上正真為最正覺(jué)乎。答曰。唯迦葉。若有人問(wèn)言。幻師化人。久如當(dāng)成無(wú)上正真為最正覺(jué)乎。以何答彼。報(bào)曰。族姓子�；脦熕�化虛而無(wú)實(shí)何所答乎。答曰如是。一切諸法猶如幻化自然而成。何問(wèn)如斯。仁當(dāng)久如成最正覺(jué)。又問(wèn)。云何族姓子。猶如幻師所化。幻者寂漠不可分別。無(wú)有想念亦無(wú)言辭。仁謂諸法亦如是乎。以何限節(jié)利益眾生開導(dǎo)之乎。答曰。如道自然人亦自然。如人自然幻亦自然。如幻自然眾生自然。如眾生自然。諸法自然亦復(fù)如此。唯大迦葉。以計(jì)于斯。不當(dāng)觀采有益無(wú)益。亦不有利。亦不無(wú)利。無(wú)度不度。又問(wèn)。不立眾生于佛道乎。答曰。如來(lái)之道有立想乎。報(bào)曰不也。以是之故。吾不建立眾生之類于佛道也。亦不令志聲聞緣覺(jué)又問(wèn)。族姓子。如今仁者。于何所立。答曰。如無(wú)本立。吾之所立亦復(fù)如是。又問(wèn)。如無(wú)本者則無(wú)所立。亦無(wú)退還。答曰如是。猶如無(wú)本而無(wú)所立。亦無(wú)退還。其無(wú)本者。亦復(fù)如茲立無(wú)所立。以是之故。吾謂諸法無(wú)立無(wú)退。又問(wèn)明網(wǎng)。仁者。何以開化眾生。而言無(wú)立無(wú)退還乎。答曰。其有解達(dá)。志有所愿。微妙之事。不化眾生。其于諸法有退還者。亦不開化。又問(wèn)。卿族姓子。不還眾生出生死乎。答曰。吾亦不得生死事。亦無(wú)所見。況還眾生。又問(wèn)。仁者豈不化于終始展轉(zhuǎn)眾生之倫。至泥洹乎。答曰。吾亦不得泥洹。亦無(wú)所見。何因勸化眾生類乎。譬如族姓子。設(shè)無(wú)始終不得滅度。今何以故勸化開導(dǎo)。無(wú)央數(shù)人行佛道乎。斯等眾生不求滅度耶。答曰。假使菩薩。若得生死者有泥洹也。為眾生想而言有人以行佛道。不可為菩薩。不當(dāng)謂之求于佛道也。又問(wèn)。卿族姓子。于何所行。答曰。吾身所行。不行生死。不行滅度。無(wú)眾生想。唯大迦葉。向者問(wèn)言。于何所行。如化如來(lái)之所行者。吾之所行亦從于彼。報(bào)曰。族姓子。如化如來(lái)不有所行。答曰。一切眾生相亦如是。不當(dāng)觀之而有所行也。又問(wèn)。族姓子。觀眾生行相如是乎。何故眾生行淫怒癡。其化如來(lái)。無(wú)所染污。亦無(wú)結(jié)恨。無(wú)所忘失。是故耆年。今欲相問(wèn)。如其所知以報(bào)答之。又如耆年。豈為有此淫怒癡乎。報(bào)曰不然。又問(wèn)。其淫怒癡寧為盡乎。報(bào)曰不然。假使耆年無(wú)淫怒癡。亦不滅除。其淫怒癡徙著何所。報(bào)曰。唯族姓子。愚癡凡夫處于顛倒。思想眾念有所慕求。應(yīng)與不應(yīng)。則便習(xí)行于淫怒癡。又諸圣賢。則以法律覺(jué)了顛倒。便不習(xí)行思想眾念。無(wú)應(yīng)不應(yīng)。則便無(wú)復(fù)淫怒癡也。于迦葉意所憶云何。其處顛倒而生諸法。從致法耶。因有所生為無(wú)所生。報(bào)曰。族姓子。其不有生則無(wú)所生。答曰唯然。大迦葉。意趣云何。其不有生無(wú)所有者。寧有所生乎。報(bào)曰不然。答曰如是。唯大迦葉。其不有生欲令生者。于何所生乎。報(bào)曰不然。又問(wèn)耆年。為求所生。緣是致生淫怒癡乎。報(bào)曰不然。答曰。以是之故。唯大迦葉。何從得致淫怒癡乎眾生猗著致塵勞耶。報(bào)曰。如是如是。族姓子。一切諸法本為悉凈無(wú)淫怒癡。答曰。吾以是故而說(shuō)此言。一切諸法悉如幻化。如來(lái)自然之相。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。四萬(wàn)四千菩薩。得柔順?lè)ㄈ?/p>

于是大迦葉白佛言。其有目見明網(wǎng)菩薩。不歸惡趣。諸魔官屬不能得便。假使有人聞?wù)f法者。斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺(jué)所處之地。其見教授有所講者。佛已嘆于明網(wǎng)菩薩國(guó)土之德。佛告迦葉。明網(wǎng)菩薩所游佛土則所游處。開化度脫無(wú)數(shù)眾生。迦葉為見諸族姓子蒙光者乎。答曰已見。世尊告曰。假使三千大千世界滿中芥子。斯數(shù)可知?jiǎng)e其多少。明網(wǎng)菩薩所開化人。立于佛道不可計(jì)量。迦葉欲知明網(wǎng)菩薩。假使眾生見其光明。以權(quán)方便而說(shuō)經(jīng)法。又復(fù)迦葉聽我所說(shuō)。此族姓子國(guó)土差特。名德嚴(yán)凈明網(wǎng)處所。明網(wǎng)菩薩。六百七十萬(wàn)阿僧祇劫。過(guò)是數(shù)已當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)普明變動(dòng)光王如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師為佛世尊。世界名等集殊勝。適詣佛樹則得為佛。其佛國(guó)土。無(wú)有諸魔及諸魔天。一切皆志無(wú)上正真之道。其佛國(guó)土以妙栴檀而為土地。世界平正猶如手掌若網(wǎng)縵也。其界眾生身體柔軟。土地和良安隱豐熟。一切眾寶合成佛國(guó)。無(wú)沙礫石荊棘之穢。無(wú)有惡趣勤苦之患。亦無(wú)八難不閑之劇。其佛境域悉生蓮華。斯諸蓮華悉以寶成。其華甚香。若干種色世界廣大。東西南北不可稱限。普明變動(dòng)光王如來(lái)。有無(wú)央數(shù)諸菩薩眾隨其音聲。佛法圣眾威神變化。已光莊嚴(yán)逮總持藏。辯才無(wú)閡智慧名德。獲大神通降伏眾魔。志意所游常知羞恥。精修圣明以慧教化。佛言迦葉。又彼佛土不生女人。一切菩薩生寶蓮華自然長(zhǎng)大。斯諸菩薩以禪為食。屋宅經(jīng)行床榻臥具。宮殿浴池園觀產(chǎn)業(yè)譬若天上。其普明變動(dòng)光王如來(lái)。所講經(jīng)法無(wú)文字說(shuō)。唯諸菩薩蒙佛光明適照其身。即便逮得不起法忍。光明消竭淫怒癡垢。又其余明至他佛界。消滅眾生色欲之塵令無(wú)瑕疵。斯等順律。佛告迦葉。其光明中自然演出法門之音。出三十二事。何謂三十二。諸法空哉。凈一切見故。諸法無(wú)想哉。離想念故。諸法無(wú)愿哉。度三界故。諸法無(wú)欲哉。本凈寂然。諸法無(wú)怒哉。蠲除眾想。諸法無(wú)癡哉。離諸幽冥。諸法無(wú)來(lái)哉。都無(wú)所起。諸法當(dāng)來(lái)哉。順于游觀。諸法無(wú)住哉。為自然立。諸法永度哉。無(wú)去來(lái)今。諸法無(wú)異哉。則為自然。諸法無(wú)生哉。為無(wú)報(bào)應(yīng)。諸法無(wú)造報(bào)哉。無(wú)所興故。諸法無(wú)作哉。因行而起。諸法無(wú)形哉。緣念而有。諸法無(wú)貌哉。離諸所生。諸法審諦哉。覺(jué)了真實(shí)。諸法至誠(chéng)哉。為同一等。諸法無(wú)人哉。無(wú)獲人故。諸法無(wú)壽哉。為真究竟。諸法愚騃哉。不受教故。諸法護(hù)視哉。蠲除諸結(jié)。諸法無(wú)著哉。為無(wú)熱惱。諸法無(wú)近哉。本凈無(wú)塵。諸法一品哉。真際寂然。諸法澹泊哉。為一等定。諸法住本原哉。因?qū)Χ�發(fā)。諸法無(wú)本行哉。而緣破壞。諸法等御法哉。一切普入。諸法無(wú)緣哉。不相雜錯(cuò)。諸法覺(jué)哉。順如所現(xiàn)。諸法無(wú)為哉。無(wú)眾事對(duì)。佛言迦葉。是為普明變動(dòng)光王如來(lái)光明。出是輩聲。以斯光明而照菩薩因作佛事。其佛國(guó)土無(wú)有魔事無(wú)所妨廢。佛言迦葉。又彼如來(lái)壽無(wú)有量

于是賢者大迦葉。白世尊曰。設(shè)使有人欲取佛國(guó)。當(dāng)受清凈佛之境界。亦當(dāng)如斯。今族姓子。即當(dāng)具足一切普備。佛言如爾所云。從不可計(jì)億百千姟諸如來(lái)所。志愿清凈

爾時(shí)持心梵天。謂明網(wǎng)菩薩。今者如來(lái)。受族姓子決乎。答曰梵天。如來(lái)皆受一切人決。又問(wèn)。云何授決。答曰。隨其所作而受報(bào)應(yīng)。斯為受決。又問(wèn)。以何因故授報(bào)應(yīng)決。所以授于仁者之決。答曰梵天。所謂緣者。身無(wú)所作口無(wú)言辭意不可見。是為罪福之所作乎。報(bào)曰不然。又問(wèn)。其佛道者有行相乎。報(bào)曰不然。道無(wú)有形亦無(wú)所有。道即無(wú)名而無(wú)行相。又問(wèn)設(shè)無(wú)有行。豈可令道有行之貌而有獲乎。報(bào)曰不然。是故梵天當(dāng)作斯說(shuō)。設(shè)無(wú)所造無(wú)有果報(bào)。無(wú)有行貌無(wú)行貌性。乃名曰道。猶如道者。獲者亦如受決。亦如不以行貌而受決也。又問(wèn)族姓子。不行六度無(wú)極。然后授決乎。答曰。如是梵天。行六度無(wú)極然后受決。又復(fù)圣賢舍一切塵。是則名曰施度無(wú)極。設(shè)無(wú)所行無(wú)所造者。是則名曰戒度無(wú)極。靡所不堪。是則名曰忍度無(wú)極。假使澹泊。是則名曰進(jìn)度無(wú)極。隨如應(yīng)住。是則名曰寂度無(wú)極。而悉曉了。是則名曰智度無(wú)極。設(shè)令梵天。若有菩薩而奉行斯六度無(wú)極。寧有行乎。答曰。無(wú)有行也。所以者何。如應(yīng)行者設(shè)有行者。有所行者則無(wú)所行。無(wú)所行者斯乃為行。答曰。是故梵天當(dāng)建斯說(shuō)。無(wú)所行者則為道行。又而梵言爾已受決至于道乎。設(shè)使法性已無(wú)本者。斯無(wú)本者所見受決。吾之受決亦復(fù)如此。答曰。族姓子。其無(wú)本者及與法性悉無(wú)授決。答曰。授決之相亦復(fù)如是。猶如無(wú)本及與法性等無(wú)差特。于是持心梵天。白世尊曰。其菩薩者為何所行而得受決。至于無(wú)上正真道乎。佛告梵天。假使菩薩所行。不起于行亦無(wú)所滅。不行于善亦無(wú)有惡。不隨世行亦不度世。無(wú)有罪行亦無(wú)有福。不犯于行亦無(wú)不犯。無(wú)有漏行亦無(wú)不漏。無(wú)有造行亦無(wú)不造。不為有行亦不離行。不專修行不離專精。無(wú)斷除行亦無(wú)不除。無(wú)生死行亦無(wú)滅度。無(wú)有見行亦無(wú)所聞。無(wú)意念行亦無(wú)所知。而不行施亦無(wú)慳貪。不奉梵行亦無(wú)所犯。而無(wú)忍行亦無(wú)不忍。無(wú)精進(jìn)行亦無(wú)懈怠。不行禪定無(wú)所專一。不行智慧亦無(wú)不智。亦無(wú)達(dá)行亦無(wú)所入。佛告梵天。假使菩薩所行若茲。如來(lái)則為受斯決矣。當(dāng)成無(wú)上正真之道。所以者何。設(shè)使梵天應(yīng)如行者。有所行者志有所造。若行于道而起想行。若無(wú)想行而行于道。有所造行若無(wú)造行。行于道者。有所放逸無(wú)所放逸。有所戲樂(lè)無(wú)所戲樂(lè)。斯為道者則非道行。以是之故。梵天當(dāng)知。莫作斯觀。皆度一切諸所造行。則為菩薩乃得受決。又復(fù)問(wèn)曰。唯然世尊。所謂授決而得決者為何謂耶。世尊答曰。一切諸法除諸有二則名受決。于一切法而不造二則名受決。于諸所起而等眾色則名受決。其身口意所為澹泊則名受決。佛告梵天。吾自憶念往古世時(shí)。爾時(shí)有劫劫名喜見。而于彼劫供養(yǎng)七十二姟諸如來(lái)等。斯諸如來(lái)不見授決。復(fù)次有劫劫名善化。于彼劫中加復(fù)供養(yǎng)。二十二億諸如來(lái)等不見授決。復(fù)次有劫劫名梵嘆。吾于彼劫而復(fù)供養(yǎng)。萬(wàn)八千佛不見受決。復(fù)次有劫劫名欣樂(lè)。吾于彼劫加復(fù)供養(yǎng)。三百二十萬(wàn)諸如來(lái)眾。彼如來(lái)等不見受決。過(guò)是然后。復(fù)次有劫名大演。而于彼劫亦復(fù)興出。八百四十萬(wàn)諸如來(lái)眾。吾悉供養(yǎng)斯諸如來(lái)。以若干種隨其所安而奉進(jìn)之。又彼諸佛不見受決。佛告梵天。今吾一劫若復(fù)過(guò)劫。說(shuō)諸如來(lái)所有名號(hào)。昔所供養(yǎng)諸佛之?dāng)?shù)又復(fù)在彼凈修梵行。一切布施所有供具靡不獻(xiàn)進(jìn)。遵一切戒而悉具足。奉忍辱慈離于結(jié)恨。殷勤精進(jìn)。一切所聞皆苞覽持。一心定意所行寂漠坐而專思。亦有講問(wèn)音聲智慧。斯諸如來(lái)不見受決。所以者何。用所造行而有猗故。梵天欲知當(dāng)造斯觀。皆當(dāng)超度一切諸行。斯乃名曰菩薩受決。然后值見定光如來(lái)。爾乃獲致不起法忍。定光正覺(jué)見授決言。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)能仁如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師為佛眾祐。當(dāng)彼世時(shí)乃超眾行。具六度無(wú)極。所以者何。皆悉棄舍一切想故。是則名曰施度無(wú)極。蠲除一切所在緣使。名曰戒度無(wú)極。忍于諸性。名曰忍度無(wú)極。于一切行皆悉寂然。名曰進(jìn)度無(wú)極。于一切念而無(wú)習(xí)行。名曰寂度無(wú)極。了本清凈不起法忍。是則名曰智度無(wú)極。見錠光如來(lái)。尋則具足六度無(wú)極。吾初發(fā)意來(lái)。一切放舍所可施與。百倍千倍。萬(wàn)倍億倍。巨億萬(wàn)倍。喻五蓮華供養(yǎng)之德。不可相比無(wú)以為喻。從初發(fā)意布施知足。奉禁順戒。忍辱仁和究竟受恥堪任于法。精進(jìn)殷勤遵修不倦。禪定寂漠常無(wú)有著。從初發(fā)意觀察智慧常不放逸。計(jì)斯智慧諸度無(wú)極。百倍千倍。萬(wàn)倍億倍。巨億萬(wàn)倍。不可相比無(wú)以為喻。是故梵天。當(dāng)造斯觀。在彼世時(shí)。尋即具足六度無(wú)極。又問(wèn)世尊。云何具足六度無(wú)極。大圣告曰。不念于施。不著于戒。不想忍辱。不專精進(jìn)。禪無(wú)所住。智慧無(wú)二。是為具足六度無(wú)極。又問(wèn)。假使具足六度無(wú)極。何所具足。答曰。設(shè)使具足六度無(wú)極。便即具足于諸通慧。又問(wèn)世尊。設(shè)具六度。云何便具諸通慧乎。答曰梵天。若等布施則等諸通慧。以等戒者則等通慧。設(shè)等忍者則等通慧。如等精進(jìn)則等通慧。若等禪者則等通慧。等智慧者則等通慧。以能等此則等諸法。便能平等于諸通慧。復(fù)次梵天。念具足施則具通慧。念戒念忍念進(jìn)念寂念慧。悉具足者則具諸通慧矣。離諸通慧念。斯名具足六度無(wú)極。備諸通慧也。如是梵天。已能具足六度無(wú)極。則便具足諸通之慧。又問(wèn)。云何具諸通慧。大圣告曰。眼不受色。耳不受聲。鼻不受香�？诓皇芪�。身不受細(xì)滑。意不受法。其無(wú)有內(nèi)。亦無(wú)有外。而不所由。亦無(wú)所受。亦不自念。具足周辯諸通之慧。已具足此。名曰諸通慧。眼不著色。耳聲鼻香舌味身更意法。而無(wú)所著。以故如來(lái)慧無(wú)掛閡。所見無(wú)限達(dá)諸通慧。則復(fù)不受諸通慧也。所以者何。若欲成就諸通慧器。則不成器而無(wú)有器。已無(wú)有器則曰暴露。已能平等暴露行者。為諸通慧斯無(wú)所受。猶如梵天一切所為悉依猗空�？諢o(wú)所倚一切悉達(dá)無(wú)所不知。而志求猗諸通之慧。如諸通慧無(wú)所猗求。又問(wèn)世尊。諸通慧者為何謂耶。何因名曰諸通慧乎。世尊答曰。諸通慧者假托名耳。悉無(wú)所著普了眾行。無(wú)有聲聞緣覺(jué)之事。名諸通慧。探一切念而療治之。名諸通慧。而皆分別諸所至趣。名諸通慧。智不可限曉眾生行。名諸通慧。分識(shí)一切隨時(shí)而順有所學(xué)。不復(fù)學(xué)緣覺(jué)之慧。無(wú)所不達(dá)應(yīng)時(shí)現(xiàn)教。名諸通慧。等療隨行順不失時(shí)。名諸通慧。曉知諸藥所可療者。名諸通慧。滅除眾病。名諸通慧。拔諸掛閡猗著根原。名諸通慧。常三昧定。名諸通慧。了一切法無(wú)有疑網(wǎng)。名諸通慧。究竟普達(dá)靡所不知。開暢世間度世之慧。名諸通慧。綜練分別。所說(shuō)周備。一切敏達(dá)。梵天。是故名諸通慧。于是持心梵天。白世尊曰。至未曾有天中之天。諸佛世尊而無(wú)有心。因慧名心心本清凈。如來(lái)至真究盡曉了眾生心行。唯然大圣。若有族姓子族姓女聞諸通慧。其誰(shuí)不發(fā)無(wú)上正真道乎。乃致斯類無(wú)量之德。興發(fā)殊特。于是明網(wǎng)菩薩白世尊曰。假使菩薩希望名德而志道者。則為不慕佛道不立大乘。所以者何。一切諸法則無(wú)名德無(wú)有伴黨。天中天。斯非菩薩之名德也。天中天。無(wú)有緣應(yīng)爾乃名曰建志佛道。因于大哀欲滅眾生苦患惱故。忍于己勞不以厭惓不畏終始。以無(wú)量故。不斷佛教故。護(hù)正法故。敬圣眾故。又以善法除惡法故。諸見脫門以解度故。療除諸病令滅盡故。救濟(jì)一切生善處故。將順拯拔所愛(ài)憎故。于世間法無(wú)所著故。崄道逐生死令得出故。使處無(wú)為務(wù)安隱故。唯天中天。又諸菩薩不當(dāng)疑望。不為眾生有所造作而有悕望。亦無(wú)所疑。天中天。菩薩大士不以苦樂(lè)而患厭也。天中天。何謂菩薩種姓清凈。世尊答曰。菩薩不以族姓轉(zhuǎn)輪圣王。不以帝釋梵天。有所生處種姓清凈。菩薩所立能具德本。興發(fā)他人眾善之原。是為菩薩種姓清凈。又在畜生所生之處則離諸見。慈悲喜護(hù)。等與法藥除意瑕穢。是則菩薩種姓清凈。施為種姓。無(wú)所吝故。戒為種姓。無(wú)熱惱故。忍為種姓。離嗔恚故。進(jìn)為種姓。無(wú)懈怠故。禪為種姓。一心定故。慧為種姓。無(wú)闇蔽故。斯為菩薩棄諸瑕穢不舍道心。則為菩薩之種姓也。不樂(lè)聲聞緣覺(jué)乘故

談?wù)撈返谄?/p>

于是持心梵天。白世尊曰。溥首童真在斯眾會(huì)默然而坐。無(wú)所言講亦不談?wù)�。佛告溥首。豈能樂(lè)住說(shuō)斯法乎。有所及處屈意分別。溥首白佛。世尊。所因法義致正覺(jué)者。又計(jì)彼法有言教乎。告曰溥首。法無(wú)言教。又問(wèn)。其法寧有言辭。有所思念。講論說(shuō)乎。告曰。法無(wú)言辭。無(wú)所思念。亦無(wú)論說(shuō)。又問(wèn)。假使諸法。無(wú)言無(wú)念。亦無(wú)論說(shuō)。則不可講。持心梵天。謂溥首曰。仁豈不為他人眾生講說(shuō)法乎。答曰梵天�？芍v法性分別二耶。報(bào)曰不然。又問(wèn)。其法性者。不可銜之一切法乎。答曰如是。報(bào)曰若茲。梵天。法性無(wú)二。然而法性銜一切法。何因當(dāng)為他人眾生講說(shuō)法乎。又問(wèn)溥首。其有說(shuō)法計(jì)吾我者。豈不謂為二事者乎。答曰。假使梵天有所獲致。而有所說(shuō)有聽者乎。又問(wèn)。如來(lái)豈不講說(shuō)法乎。答曰梵天。如來(lái)所說(shuō)。則無(wú)有二。所以者何。如來(lái)無(wú)二不造二事。又問(wèn)。假使諸法無(wú)有二者。誰(shuí)造為二。答曰。眾生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者終不為二。何況無(wú)數(shù)以不造二。其真際者。則無(wú)有二。不造二事。又問(wèn)。其無(wú)二者寧可知乎。答曰梵天。假使可知?jiǎng)t為二事。其可知者識(shí)無(wú)二法。知教者也。如來(lái)雖說(shuō)有至誠(chéng)法。如如者則無(wú)所說(shuō)所以者何。又其法者無(wú)有文字。又問(wèn)。如來(lái)說(shuō)法何所歸趣。答曰梵天。趣無(wú)所趣。則為如來(lái)之所說(shuō)法。又問(wèn)。如來(lái)說(shuō)法豈不歸趣于泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者寧有歸趣。而反還耶。又問(wèn)。其泥洹者無(wú)有歸趣亦無(wú)還反。答曰如是。如來(lái)說(shuō)法趣無(wú)所趣。又問(wèn)。聽者云何。答曰。心等之故。又問(wèn)。云何心等。答曰。如無(wú)言教亦無(wú)所聞。又問(wèn)。如來(lái)說(shuō)法。聽者何謂。答曰。假于法性無(wú)所聞?wù)�。又�?wèn)。當(dāng)何因由曉了法乎。答曰。能分別者則不諍訟。又問(wèn)。云何比丘憙諍訟乎。答曰。斯者如應(yīng)。此不如應(yīng)。是為諍訟。斯有因緣。此無(wú)因緣。是為諍訟。斯為欲塵。此為結(jié)恨。是為諍訟。斯為善事。此不善事。是為諍訟。斯為奉戒。此為犯禁。是為諍訟。斯當(dāng)奉行。此宜舍離。是為諍訟。斯有所獲。此為時(shí)節(jié)。是為諍訟。又謂梵天。有名無(wú)名。興于有數(shù)合會(huì)之事。是皆名曰為諍訟事。如來(lái)說(shuō)法無(wú)有諍訟。無(wú)有漏失。無(wú)有異行。無(wú)眾訟理。則為沙門。沙門無(wú)欲。平等色像。又問(wèn)。何謂比丘奉如來(lái)教。如佛所言。答曰假使梵天。遭諸驅(qū)逐而見教誡。不以為患順如所教而不放逸。不在二慧則順言教。設(shè)貪眾求入不以惑則順言教。不諍所志則順言教。若護(hù)法者則順言教。不亂正辭則順言教。又問(wèn)。何謂比丘護(hù)正法乎。答曰。假使普行而不亂者則護(hù)正法。不違法性則護(hù)正法。又問(wèn)。何謂比丘親近如來(lái)順教行諦。答曰。設(shè)使比丘而于諸法。不遠(yuǎn)不近亦無(wú)所見。是比丘者則親如來(lái)。奉順教也。為次第行。又問(wèn)。云何比丘奉事如來(lái)而侍從乎。答曰梵天。設(shè)使比丘身無(wú)所造亦無(wú)所行。無(wú)言無(wú)意則奉如來(lái)。為侍從也。又問(wèn)。何謂供養(yǎng)如來(lái)。答曰。其不衣食。恭敬承順者也。又問(wèn)。誰(shuí)為見如來(lái)耶。答曰。其無(wú)肉眼。亦無(wú)天眼。亦無(wú)慧眼。無(wú)所猗者也。又問(wèn)。誰(shuí)見法乎。答曰。其不滅盡緣起者也。又問(wèn)。誰(shuí)為睹見緣起者乎。答曰。其有平等不見起者也。若使平等不復(fù)起者則無(wú)所生。又問(wèn)。誰(shuí)為逮神通者。答曰。其不起漏。亦無(wú)所滅者。又問(wèn)。誰(shuí)為學(xué)如來(lái)所學(xué)。答曰。其無(wú)所造。若無(wú)所起。無(wú)所舍者。又問(wèn)。何謂獲致平等。答曰。于諸三界皆無(wú)所逮也。又問(wèn)。何謂善開化乎。答曰。于諸法所有無(wú)所著也。又問(wèn)。何謂為安乎。答曰。無(wú)吾我者也。又問(wèn)。誰(shuí)為脫乎。答曰。不為諸縛之所系綴者也。又問(wèn)。誰(shuí)為度耶。答曰不處生死。不滅度者也。又問(wèn)。漏盡比丘為何所盡。答曰梵天。于諸所盡而無(wú)所盡。其諸漏者則無(wú)有本。了知無(wú)本此名漏盡。又問(wèn)何謂誠(chéng)諦。蠲諸言辭。答曰。其能分別解諸難者。又問(wèn)。誰(shuí)為成道。答曰。愚戇凡夫乃成為道。亦不懷來(lái)。于賢圣事無(wú)所歸趣。曉了一切終始者也。又問(wèn)。其誠(chéng)諦者當(dāng)以何見。答曰。其誠(chéng)諦者則無(wú)有見。所以者何。其習(xí)所見則為虛妄。無(wú)所觀者為誠(chéng)諦見。又問(wèn)。何所觀者為誠(chéng)諦見。答曰。于一切見而無(wú)所睹則為諦見。又問(wèn)。其誠(chéng)諦者當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于四顛倒中求。又問(wèn)。何故說(shuō)斯為何謂耶。答曰。四顛倒者。推其本末彼不永存。亦無(wú)有安亦無(wú)吾我。無(wú)有嚴(yán)凈及與實(shí)事。其無(wú)常者非常亦然。其無(wú)安者非安亦然。其無(wú)身者非身亦然。其無(wú)空者非空亦然。又若梵天。于一切法無(wú)所樂(lè)者為求圣諦。其求真諦則不知苦。便不斷習(xí)。不造盡證。不念由道。又問(wèn)。當(dāng)以何便念由道乎。答曰。無(wú)念造行無(wú)不造行。除于二事。于道無(wú)道而求道者。于一切法而不可得。斯乃名曰為由道耳。若于由道。無(wú)所起者無(wú)所不起。亦無(wú)所斷無(wú)所不斷。無(wú)有生死亦無(wú)滅度。所以者何。亦無(wú)有起無(wú)有不起。則為名曰賢圣之道

爾時(shí)梵志大姓之子。名曰普行。問(wèn)溥首曰。何謂清信士。而歸命佛歸命法歸命眾。答曰。設(shè)族姓子不興二見。斯清信士則歸命佛。應(yīng)歸命法及與圣眾。不自見身不睹他人。亦不見佛不自覿己。亦不見法則不覿己。不見圣眾則不覿己。不興諸見則清信士。為歸命佛及法圣眾。設(shè)清信士不入志慕如來(lái)之色。亦不志于痛癢行識(shí)。亦無(wú)造行亦無(wú)所知志趣如來(lái)。是則名曰歸命于佛。而于諸法無(wú)所想念而于諸法無(wú)所同像亦無(wú)比類。是則名曰為歸命法。于諸有形而無(wú)所猗。亦不志樂(lè)于有形者。亦不志樂(lè)于無(wú)形者。是名曰歸命圣眾。若清信士不得于佛。亦不得法及與圣眾。則為歸命佛法圣眾。普行菩薩又而問(wèn)曰。假使菩薩志求佛道為奚所祈。答曰。則為所空。所以者何。道等如空。又問(wèn)。云何菩薩謂求道者。答曰。設(shè)使菩薩。于一切求而無(wú)所求。了知諸法。已知諸法則了眾生。是為菩薩志祈佛道。于是普行菩薩。白世尊曰。唯然大圣。何故菩薩名為菩薩。佛告族姓子。假使菩薩。睹邪見類興發(fā)愍哀。而為分別正見之事。誘進(jìn)眾生使入正道。是故菩薩為菩薩也。所以者何。其菩薩者亦無(wú)有御。亦無(wú)不御。為眾生故而心發(fā)愿。為若干種墮于邪見眾生之故而建志愿。故族姓子。菩薩為墮邪見眾生。而發(fā)愍哀建立道志。故為菩薩也

于是道意菩薩。白世尊曰。我各志樂(lè)所名菩薩。佛告曰。若欲樂(lè)者可說(shuō)之耳。道意白佛。譬如世間男子女人。晝夜精進(jìn)奉八關(guān)齋。無(wú)所毀失亦不缺戒。如是大圣行菩薩者。從初發(fā)意未成正覺(jué)。常八關(guān)齋。是故名曰為菩薩也。堅(jiān)意菩薩曰。假使菩薩堅(jiān)固之性行慈具足。是故名曰為菩薩也

度人菩薩曰。譬若如船。又如橋梁若有人來(lái)悉過(guò)度之。不以勤勞。亦無(wú)想念。其有喻心。如是行者。是故名曰為菩薩也

棄惡菩薩曰。假使菩薩適能等立于佛土者。則能蠲除一切眾惡。斯則名曰為菩薩也

光世音菩薩曰。假使眾生適見菩薩則得歸趣志于佛道。但察名號(hào)則得解脫。斯則名曰為菩薩也

得大勢(shì)菩薩曰。舉腳經(jīng)行三千大千佛之世界。一切魔宮悉為之動(dòng)。是則名曰為菩薩也�；紖捚兴_曰。假使江河沙劫。彼于晝夜殷勤精進(jìn)。若十五日旦夕造行。若于一月。若十二月。若于一年。設(shè)若千年。億百千歲。乃有佛興。若復(fù)施與江河沙等諸如來(lái)。凈修梵行然后授決。則為眾生而發(fā)大哀。建立于道亦不想念。無(wú)有放逸亦無(wú)所疑心不懈厭。斯則名曰為菩薩也。導(dǎo)師菩薩曰。假使眾生墮邪道者。為發(fā)大哀立之正道。不以戲逸有所悕望。斯則名曰為菩薩也

大山菩薩曰。其于諸法等如大山而無(wú)想念。斯則名曰為菩薩也

鉤鎖菩薩曰。其有所見亦不睹除一切塵勞。斯則名曰為菩薩也

勇心菩薩曰。假使以心念一切法。而發(fā)忍辱無(wú)所增減。斯則名曰為菩薩也。欲師子變菩薩曰。其無(wú)恐懼而無(wú)畏者。于深妙法降化諸外異學(xué)。斯則名曰為菩薩也

無(wú)念菩薩曰。假使以心入于心者。而無(wú)有念亦無(wú)不念。斯則名曰為菩薩也。善潤(rùn)天子曰。假使生于諸天宮殿而無(wú)染污。亦不歸于離欲之法。斯則名曰為菩薩也

誠(chéng)言菩薩曰。假使轉(zhuǎn)行于至誠(chéng)者。其言所入如審諦者亦無(wú)不諦。斯則名曰為菩薩也

愛(ài)敬菩薩曰。一切見色悉如佛像。斯則名曰為菩薩也

常慘菩薩曰。見于眾生沒(méi)于終始。一切諸樂(lè)而不興樂(lè)。我當(dāng)度脫于眾生類。斯則名曰為菩薩也

莫能當(dāng)菩薩曰。唯然世尊。不為欲魔之所危陷。斯則名曰為菩薩也

常笑喜根菩薩曰。踴躍無(wú)量諸根欣悅。具足己愿所作已辦。斯則名曰為菩薩也

壞諸疑網(wǎng)菩薩曰。其不離意亦無(wú)狐疑于一切法。斯則名曰為菩薩也

師子童女曰。其無(wú)女法無(wú)男子法。而能示現(xiàn)若干種形開化眾生。斯則名曰為菩薩也

寶女曰。不以珍寶而有所樂(lè)。唯樂(lè)三寶佛法圣眾。斯則名曰為菩薩也

離憂施清信士曰。設(shè)無(wú)顛倒亦無(wú)迷惑。菩薩于道于一切法而無(wú)所得。亦無(wú)所起亦無(wú)所滅。斯則名曰為菩薩也

賢護(hù)長(zhǎng)者曰。設(shè)使菩薩假以名號(hào)。導(dǎo)御眾生至于佛道。斯則名曰為菩薩也

寶月童女曰。假使常遵童真梵行所施平等。無(wú)所想念而不習(xí)欲。何況志求于財(cái)富乎。斯則名曰為菩薩也

香花菩薩曰。如忉利天子。而以戒香勛涂己形。為菩薩者無(wú)異香流。唯以戒禁之法香也。斯則名曰為菩薩也

造樂(lè)菩薩曰。其不志樂(lè)于異法者。唯志三法奉侍于佛。講說(shuō)經(jīng)法教化眾生。斯則名曰為菩薩也

持心梵天曰。假使菩薩不志于法。亦不慕于諸佛訓(xùn)典。欽尚光明而入趣者。斯則名曰為菩薩也

慈氏菩薩曰。假使菩薩睹見眾生。行慈三昧得齊眾生。斯則名曰為菩薩也

溥首童真曰。假使菩薩說(shuō)一切法。亦無(wú)所說(shuō)亦無(wú)法想。亦不興發(fā)諸法之念。斯則名曰為菩薩也

明網(wǎng)菩薩曰。假使菩薩。所有光明滅諸欲塵。斯則名曰為菩薩也

普花菩薩曰。在于十方諸佛國(guó)土。見諸如來(lái)猶如眾華。斯則名曰為菩薩也。如是諸菩薩。各各辯現(xiàn)陳唱本志。于是世尊。告普行菩薩。假使菩薩為諸眾生忍眾惱患。則無(wú)忘失一切德本。而不棄舍眾生之類。斯則名曰為菩薩也