大乘百法明門(mén)論解 第1836部

第一卷第二卷

大乘百法明門(mén)論解 卷上 (本地分中略錄名數(shù))

天親菩薩造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

唐慈恩法師窺基注解

明魯庵法師普泰增修

大者揀小為義。乘者運(yùn)載得名(名義互言)百數(shù)也。法謂世出世之法。故心法八。心所五十有一。色乃十一。不相應(yīng)二十有四。無(wú)為法六。故為大乘百法也。明乃菩薩無(wú)漏之慧。以能破暗故。門(mén)以開(kāi)通無(wú)壅滯為言。論乃揀擇性相教誡學(xué)徒之稱(chēng)。本地分中者。乃瑜伽論五分之一。略錄名數(shù)者。于六百六十法中。提綱挈領(lǐng)取此百法名件數(shù)目。此論主急于為人。而欲學(xué)者知要也。又會(huì)六釋云。大乘者。是能詮教。唯聲名句。文四法故劣。百法乃所詮事理通一百法故勝。將勝就劣以劣顯勝。云大乘之百法。依士釋也。又百法是所緣。乃舉全數(shù)故勝。明是能緣之慧。即別境五中之一法爾故劣。將劣就勝以勝顯劣。云百法之明。依主釋也。又明是能緣即別境中慧故劣。門(mén)是所緣通舉百法故勝。將勝就劣以劣顯勝。云明之門(mén)。依士釋也。又門(mén)是所詮事理。乃通指百法故勝。論是能詮教唯聲名句文故劣。將劣就勝以勝顯劣。云門(mén)之論依主釋也。又論為體。乃聲名句文。門(mén)為用。于論上有不壅滯之功能。以體就用攝用歸體。云門(mén)即論。持業(yè)釋也。又論乃體。則取聲名句文四法大乘為用。此論體上有揀小運(yùn)載二義。故云大乘。以體就用攝用歸體。云大乘即論。持業(yè)釋也。又大乘通教理行果是所詮故勝。論是能詮唯教故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘之論。依主釋也。又大等六字是所詮故勝。論是能詮唯教故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘百法明門(mén)之論。依主釋也(亦可謂帶數(shù)依主)又大乘等五字。通一百法屬所詮故勝。門(mén)論二字乃能詮故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘百法明之門(mén)論。依主釋也(亦帶數(shù)依主釋也)又大乘是能詮教體。門(mén)論是用。此教體上有妙旨悟入之義門(mén)。決擇性相教誡學(xué)徒。斷惡生善之功用。故名論將體就用攝用歸體。云大乘即門(mén)論持業(yè)釋也(作十釋竟)

北天竺富婁沙富羅此云丈夫。國(guó)有國(guó)師。婆羅門(mén)姓嬌尸迦。生三子。同名婆藪盤(pán)豆。此云天親。乃帝釋之弟毗搜紐天王之后。雖同一名復(fù)有別號(hào)。長(zhǎng)曰阿僧迦。此云無(wú)著。乃菩薩根性。季子別名比鄰持跋婆此云母兒。蓋比鄰持此云母。跋婆云子。亦云兒。中子博學(xué)多聞遍通墳籍。神才俊朗戒行清白。無(wú)與儔匹。兄弟皆兼別號(hào)故。法師但名婆藪盤(pán)豆。不相濫也。依瑜伽論廣造諸論。以釋大乘。發(fā)揮非空非有中道之教(詳于舊藏經(jīng)甚字函婆藪盤(pán)豆傳)

如世尊言一切法無(wú)我如世尊言原為佛說(shuō)。乃論主推尊法有所自。一切法等者�？倶�(biāo)百法及二無(wú)我。以為宗旨。乃一論之綱領(lǐng)也。若究所宗�？傄淮�圣教淺深為次。分而為八。一我法俱有宗。此宗攝二十部五部之義。謂犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部�；蛞嗳〗�(jīng)部。根本一分之義。二法有我無(wú)宗。攝三部全。謂一切有部。雪山部。多聞部。更兼化地部。末計(jì)一分之義。三法無(wú)去來(lái)宗。攝七全部。謂大眾部。雞胤部。制多山部。西山住部。北山住部。法藏部。飲光部。兼取化地部。根本一分之義。四現(xiàn)通假實(shí)宗。攝說(shuō)假部。全末經(jīng)部一分之義。此上四宗唯為小乘。五俗妄真實(shí)宗。即說(shuō)出世部。六諸法但名宗。即一說(shuō)部。此二通于大小乘。七勝義俱空宗。八應(yīng)理圓實(shí)宗。后二唯大。此論旨趣即第八宗。于深密三時(shí)。乃第三時(shí)也。言三時(shí)者。初四阿含言有。第二時(shí)八部般若言空。第三時(shí)即解深密經(jīng)空有雙彰中道教也

何等一切法云何為無(wú)我問(wèn)有五種。謂利樂(lè)有情問(wèn)。不解問(wèn)。愚癡問(wèn)。試驗(yàn)問(wèn)。輕觸問(wèn)。此即利樂(lè)有情問(wèn)也

一切法者略有五種此總標(biāo)諸法也。稱(chēng)理言之實(shí)有無(wú)量。以眾生性欲無(wú)量。是以瑜伽始五識(shí)身。歷至法界六百六十等法。今言五位百法。豈非要略乎。故云略有五種。自此至真如無(wú)為總答初問(wèn)

一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應(yīng)行法五者無(wú)為法心法者�？傆辛�義。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現(xiàn)行故。二積集名心。屬前七。轉(zhuǎn)識(shí)能熏。積集諸法種故�；蚣�起屬前七。轉(zhuǎn)現(xiàn)行共集熏起種故。或積集名心。屬于第八含藏。積集諸法種故。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識(shí)了別義故。五或名為意等無(wú)間故。六或第八名心。第七名意。前六名識(shí)斯皆心分也。言心所有法者。具三義故。一恒依心起。二與心相應(yīng)。三系屬于心具。此三義名為心所故。要心為依方得起故。觸等恒與心相應(yīng)故。既云與心相應(yīng)。蓋心不與心自相應(yīng)故。心非心所故。他性相應(yīng)非自性故。相應(yīng)之義有四。謂時(shí)依所緣及事皆同。乃相應(yīng)也。觸等看與何心生時(shí)。便屬彼心之觸等。故如次為三義也。色法者。識(shí)之所依所緣。乃五根五境質(zhì)礙之色。亦名有對(duì)色。以能所造八法而成。乃十有色也。無(wú)對(duì)色即法處色也。言不相應(yīng)行法者。行蘊(yùn)有二。一相應(yīng)行。即心所法。二不相應(yīng)行。即始自得終至不和合性。二十四法是也。言無(wú)為法者。即不生不滅無(wú)去無(wú)來(lái)非彼非此。絕得絕失簡(jiǎn)異有為無(wú)造作故。名曰無(wú)為也

一者最勝故二與此相應(yīng)故三所現(xiàn)影故四分位差別故五所顯示故言初心法八種造善造惡。五趣輪轉(zhuǎn)乃至成佛。皆此心也。有為法中此最勝故。所以先言。言與此相應(yīng)故者。謂此心所與其心王常相應(yīng)故。望于心王此即為劣。先勝后劣。所以次明所現(xiàn)影故者。即前色法。謂此色法不能自起。要藉前二所變現(xiàn)故。自證雖變不能親緣故置影言簡(jiǎn)。其見(jiàn)分亦自證變則非是影。或與自證通為本質(zhì)故。或簡(jiǎn)受所引色非識(shí)變影。第六緣時(shí)以彼為質(zhì)。質(zhì)從影攝。前二能變此為所變。先能后所故。次言之。分位差別者。言此不相應(yīng)行不能自起。藉前三位差別。假立前三是實(shí)此一為假。所以第四明之。言所顯示者。此第五無(wú)為之法。乃有六種。謂此無(wú)為體性甚深。若不約事以明無(wú)由彰顯故。藉前四斷染成凈之所顯。示前四有為此即無(wú)為。先有后無(wú)。所以最后明也

如是次第此結(jié)答也。由上如是勝劣能所實(shí)假有無(wú)故。云如是次第。此略結(jié)上文�？倶�(biāo)五位章門(mén)。下乃備列百法名數(shù)也

第一心法略有八種此總標(biāo)下別列

一眼識(shí)二耳識(shí)三鼻識(shí)四舌識(shí)五身識(shí)六意識(shí)隨根立名。具五義故。謂依發(fā)屬助。如除根發(fā)之識(shí)。余四皆依根之識(shí)等。依主也。根發(fā)依士也。雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)。此隨不共意識(shí)名依發(fā)等。故五識(shí)無(wú)相濫矣。蓋兼未自在位言之爾。或唯依意故名意識(shí)。辨識(shí)得名心意非例

七末那識(shí)華言意識(shí)。如藏識(shí)名識(shí)即意故。第六意識(shí)如眼識(shí)名識(shí)異意故。然諸圣教恐此濫彼故。于第七但立意名。又以簡(jiǎn)心之與識(shí)。以積集了別劣余識(shí)故�；蛴�顯此與彼意識(shí)為近所依故。但立意名爾

八阿賴(lài)耶識(shí)華言藏識(shí)。能含藏諸種故。又具三藏義故。謂能藏所藏執(zhí)藏也。與雜染互為緣故。有情執(zhí)為自?xún)?nèi)我故。由斯三義。而得藏名。藏即識(shí)也

第二心所有法略有五十一種分為六位一遍行有五二別境有五三善有十一四煩惱有六五隨煩惱有二十六不定有四此舉總數(shù)以標(biāo)列章門(mén)。下乃隨章列名。言遍行者。遍四一切心得行故。謂三性八識(shí)九地一切時(shí)俱能遍故。言別境者。別別緣境而得生故。所緣之境則有四。乃所樂(lè)之境。決定境。曾習(xí)境。所觀境。各緣不同故云別境。解現(xiàn)下文。言善十一者。唯善心中可得生故。此世他世俱順益故。性離愆穢勝過(guò)惡故。言煩惱者。性是根本煩惱攝故。又能生隨惑名為根本煩擾也。惱亂也。擾亂有情恒處生死也。言隨煩惱者。隨他根本煩惱分位差別等流性故。此亦見(jiàn)下文言不定者。由不同前五位心所。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。不立定名也

一遍行五者此別標(biāo)下列名

一作意二觸三受四想五思言作意者。謂警覺(jué)應(yīng)起心種為性。引心令趣自境為業(yè)。觸者。令心心所觸境為性想受思等。所依為業(yè)。受者。領(lǐng)納順違俱非境相為性。起欲為業(yè)。能起合離非二欲故。亦云令心等起歡戚舍相(此解詞異意同)想則于境取相為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂安立自境分齊故。方能隨起種種名言。思則于境取相為性。于善品等役心為業(yè)。為能取境正因等相。驅(qū)役自心能造善等

二別境五者此別標(biāo)下列名

一欲二勝解三念四三么地五慧言欲者。于所樂(lè)境希望為性。勤依為業(yè)。勝解者。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。謂邪正等教理證力于所取境。審決印持由此異緣。不能引轉(zhuǎn)故。若猶豫境勝解全無(wú)。勝即是解。念者。于曾習(xí)境令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境。而不忘失。能引定故。三么地者。此云等持。于所觀境令心專(zhuān)注不散為性。智依為業(yè)。謂得失俱非境中。由定令心專(zhuān)注不散。依斯便有決定智。生心專(zhuān)注言顯。所欲住即便能住。非唯一境。不爾見(jiàn)道歷觀。諸諦前后境別。應(yīng)無(wú)等持也。言慧者。于所觀境揀擇為性斷疑為業(yè)。謂觀得失俱非境中。由慧推求得決定故。上言解現(xiàn)下文者。義在此爾(欲益得。其詳請(qǐng)閱成唯識(shí)第五卷)

三善十一者此標(biāo)章下別列

一信二精進(jìn)三慚四愧五無(wú)貪六無(wú)嗔七無(wú)癡八輕安九不放逸十行舍十一不害言信者。于實(shí)德能深忍樂(lè)欲心凈為性。對(duì)治不信樂(lè)善為業(yè)。謂于諸法實(shí)事理中。深信忍故。于三寶真凈德中。深信樂(lè)故。于一切世出世善深信有力。能得能成起希望故。此三種信也。言心凈為性者。謂此性澄清能凈心等。如水清珠能清濁水。故云心凈為性也。言精進(jìn)者。于善惡品修斷事中。勇捍為性。對(duì)治懈怠滿(mǎn)善為業(yè)。謂善品修惡品斷。勇表勝進(jìn)。簡(jiǎn)諸染法捍表精純。簡(jiǎn)凈無(wú)記。又云。勇而無(wú)怯捍而無(wú)懼。言滿(mǎn)善者。圓了善事名為滿(mǎn)善。故三根為作善。此名滿(mǎn)善。能滿(mǎn)彼故�；蛟弧ＮㄗR(shí)論言精進(jìn)一法在三根后。百法則信后即言何耶。曰唯識(shí)乃立依次第。此乃因依次第。蓋信為欲依欲為勤依故。此信后而便言勤。勤即精進(jìn)也。但勤通三性。進(jìn)唯善性攝也。立依者。謂根依精進(jìn)立舍等三所依。四法立理須合說(shuō)故。三根后方說(shuō)。精進(jìn)言慚者。依自法力崇重賢善為性。對(duì)治無(wú)慚止息惡行為業(yè)。自法力者。自謂自身。法謂教法。言我如是身解如是法。敢作諸惡耶。言愧者。依世間力輕拒暴惡為性。對(duì)治無(wú)愧止息惡行為業(yè)。世人譏呵名世間力。輕有惡者而不親。拒惡法業(yè)而不作也。言無(wú)貪者。于有有具無(wú)著為性。對(duì)治貪著作善為業(yè)。言有有具者。上一有字即三有之果。有具即三有之因。言無(wú)嗔者。于苦苦具無(wú)恚為性。對(duì)治嗔恚作善為業(yè)。言苦苦具者�？嘀^三苦�？嗑哒呖嘁颉�無(wú)癡者。于諸事理明解為性。對(duì)治愚癡作善為業(yè)。言輕安者。遠(yuǎn)離粗重調(diào)暢身心�？叭螢樾�。對(duì)治昏沉轉(zhuǎn)依為業(yè)。離重名輕。調(diào)暢身心名安。謂此伏除能障定法。令所依止轉(zhuǎn)安適故。言堪任者。有所堪可有所任受。言轉(zhuǎn)依者。令所依身心去粗重得安隱故。言不放逸者。精進(jìn)三根。于所修斷防修為性。對(duì)治放逸成滿(mǎn)一切世出世善事為業(yè)。防修者。于所斷惡防令不起。于所修善法修令增長(zhǎng)。言精進(jìn)三根者。此不放逸即四法防修功能。非別有體。或云信等。亦有防修功能。何不依立。曰余六比四勢(shì)用微劣故。不依立偏。何微劣非善根故。非遍策故。言行舍者。精進(jìn)三根。令心平等正直無(wú)功用住為性。對(duì)治掉舉靜住為業(yè)。言行舍者。乃行蘊(yùn)中舍簡(jiǎn)受蘊(yùn)舍故。言令心平等等者。由舍令心離昏掉時(shí)。初心平等。次心正直。后無(wú)功用。此初中后差別之位也。此亦即四法者。離彼四法無(wú)別相用矣。何知無(wú)別。曰若能令靜即是四法。若所令靜即心等故�；蛟患燃此姆�。何須別立。曰若不別立隱此能故。言不害者。于諸有情不為損惱。無(wú)嗔為性。能對(duì)治害悲愍為業(yè)。謂即無(wú)嗔于有情所不為損惱。假名不害。無(wú)嗔翻對(duì)斷物命。嗔不害但違損惱物害。無(wú)嗔與樂(lè)不害拔苦。此二粗相差別理實(shí)無(wú)嗔。實(shí)有自體不害依彼。一分假立為顯慈悲。二相別故。利樂(lè)有情彼二勝故

四煩惱六者此別標(biāo)章下別列名

一貪二嗔三慢四無(wú)明五疑六不正見(jiàn)言貪者。于有有具染著為性。能障無(wú)貪生苦為業(yè)。生苦者。謂由愛(ài)力取蘊(yùn)生故。嗔者。于苦苦具憎恚為性。能障無(wú)嗔不安惡行所依為業(yè)。不安者。心懷憎恚多住苦故。所以不安。慢者。恃己于他高舉為性。能障不慢生苦為業(yè)。生苦者。謂若有慢。于德有德心不謙下。由此死生輪轉(zhuǎn)無(wú)窮受諸苦故。無(wú)明者。于諸理事迷暗為性。能障無(wú)癡一切雜染所依為業(yè)。雜染所依者。由無(wú)明起癡邪定。貪等煩惱隨煩惱業(yè)。能招后生雜染法故。疑者。于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。障善品者。以猶豫故善不生也。惡見(jiàn)者。于諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見(jiàn)招苦為業(yè)。蓋惡見(jiàn)者多受苦故。此見(jiàn)有五。謂身邊邪見(jiàn)取戒禁取也。此六即俱生。若開(kāi)惡見(jiàn)成十。即分別惑也。又十惑中嗔唯不善。余九皆通有覆不善

大乘百法明門(mén)論解卷上

大乘百法明門(mén)論解 卷下

天親菩薩造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

唐慈恩法師窺基注解

明魯庵法師普泰增修

五隨煩惱二十此別標(biāo)章下別列名

一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無(wú)慚十二無(wú)愧十三不信十四懈怠十五放逸十六昏沉十七掉舉十八失念十九不正知二十散亂言忿者。依對(duì)現(xiàn)前不饒益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)仗為業(yè)。執(zhí)仗者。仗謂器仗。懷忿恨者。多發(fā)暴惡身表業(yè)故。嗔一分?jǐn)z。恨者。由忿為先懷惡不舍結(jié)冤為性。能障不恨熱惱為業(yè)。熱惱者。結(jié)恨者。不能含忍。恒熱惱故。惱者。忿恨為先。追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為業(yè)。言追觸等義。謂追往惡觸現(xiàn)違緣心。便恨戾多發(fā)囂暴。兇鄙粗言蛆螫他故。此亦嗔分也。覆者。于自作罪恐失利譽(yù)。隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。言悔惱者。覆罪則后必悔惱不安隱故。貪癡二分。若不懼當(dāng)苦。覆罪者。癡一分?jǐn)z。若恐失利譽(yù)覆罪者。貪一分?jǐn)z。言誑者。為護(hù)利譽(yù)矯現(xiàn)有德。詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。言矯現(xiàn)等。謂矯誑者心懷異謀。多現(xiàn)不實(shí)邪命事故。此貪癡分也。諂者。謂罔他故。矯設(shè)異儀諂曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。言罔他等義者。諂曲者為罔[冒-目+月]他故。曲順時(shí)宜矯設(shè)方便。以取他意�；虿丶菏�。不任師友正教誨。故亦貪癡分也。矯者。于自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業(yè)。言染依義者。憍醉則生長(zhǎng)一切雜染法故。此貪分也。不憍者。即無(wú)貪也。害者。于諸有情心無(wú)慈悲。損惱為性。能障不害逼惱為業(yè)。言逼惱之義有害者。逼惱他故。嗔一分?jǐn)z。若論害與嗔之別義者。害障不害正障于悲。嗔障無(wú)嗔正障于慈。又嗔能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。殉自名利不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉憂(yōu)戚為業(yè)。言憂(yōu)戚義者。嫉者聞見(jiàn)他勞深懷憂(yōu)戚不安隱故。亦嗔分為體。言慳者。耽著法財(cái)不能惠舍。秘吝為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。亦貪分也。無(wú)慚者。不顧自法輕挋賢善為性。能障于慚生長(zhǎng)惡行為業(yè)。言不顧者。謂于自法無(wú)所顧者。輕挋賢善不恥過(guò)惡。能障礙慚生長(zhǎng)惡行故。無(wú)愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長(zhǎng)惡行為業(yè)。言不顧世間等義者。謂于世間無(wú)所顧者。崇重暴惡不恥過(guò)非。能障于愧生長(zhǎng)惡行故。言不信者。于實(shí)德能不忍樂(lè)欲心穢為性。能障凈心。墮依為業(yè)。言墮依者。不信之者多懈怠故。言懈怠者。于善惡品修斷事中。懶惰為性。能障精進(jìn)增染為業(yè)。言增染者。以懈怠者滋長(zhǎng)染故言放逸者。于染凈品不能防修�？v蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。此放逸以何為體。曰懈怠三根。不能防修染凈等法。總名放逸。離上四法別無(wú)體性�；蛟�。彼慢疑等亦有此能何不依立。曰慢等方四勢(shì)用微劣故。不依立此之四法。偏何勝余慢等。曰障三善根障遍策故。余無(wú)此能。所以不勝。言惛沈者。令心于境無(wú)堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)�；蛟�。惛沈與癡何別。曰癡于境迷暗為性。正障無(wú)癡而非瞢董。惛沈于境瞢董為相。正障輕安而非迷暗故二不同。言掉舉者。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢么他為業(yè)。失念者。于諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業(yè)。言散亂所依者。失念則心散亂故。此失念者。有云。念一分?jǐn)z。是煩惱相應(yīng)念故。有云。癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。癡令失念故名失念。有云。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。不正知者。于所觀境謬解為性。能障正知?dú)Х笧闃I(yè)。毀犯業(yè)者不正知者多毀犯故。此法或云慧一分?jǐn)z。是煩惱相應(yīng)慧故。或云癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。令知不正名不正知。有云。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。散亂者。令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。言惡慧所依者。謂散亂者發(fā)惡慧故�；蛟�。散亂掉舉何別。曰散亂令心易緣掉舉令心易解。是所別相。前云隨其煩惱分位差別。等流性故者義現(xiàn)此爾。蓋忿恨等十并失念。不正知放逸。此十三法乃根本家差別分位也。若無(wú)慚無(wú)愧掉舉惛沈散亂不信懈怠。此之七法乃根本家等流性故或云。此七既別有體。何名等流。曰根本為因。此方生故名等流也

六不定四者此別標(biāo)下列名

一睡眠二惡作三尋四伺睡眠者。令身不自在昧略為性。障觀為業(yè)(即毗缽舍那)謂睡眠位身不自在。心極暗劣不門(mén)轉(zhuǎn)故昧。簡(jiǎn)在定略別窹時(shí)令顯。睡眠非無(wú)體用。有無(wú)心位假立此名。如余蓋纏心相應(yīng)故。言惡作者。惡所作業(yè)追悔為性。障止為業(yè)(即奢么他)此即于果假立因名。先惡所作業(yè)后方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作。如是事業(yè)是我惡作。言有義此二各別有體。與余心所行相別故。隨癡相說(shuō)名世俗有。言尋伺者。尋謂尋求。令心匆遽。于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心匆遽。于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。二法業(yè)用俱以安不安住身心分位。所依為業(yè)。謂意言境者。意所取境多依名言。名意言境�；蛟弧�尋伺二法身假為實(shí)。曰并用思之與慧各一分為體。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者徐而細(xì)故。慧則急而粗故。是知令安則用思無(wú)慧。不安則用慧無(wú)思。若通照大師釋有兼正。若正用思則急慧隨思。能令心安。若正用慧則徐思隨慧。亦令不安。是其并用也

第三色法略有十一種言色者。有質(zhì)礙之色。有顏色之色。所依之根唯五。所緣之境則六。即二所現(xiàn)影。此別標(biāo)章下別列名

一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色言一眼者。照矚之義。梵云斫芻。此翻行盡。眼能行盡諸色境故。是名行盡。翻為眼者。體用相當(dāng)。依唐言也。二耳者。能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多。此翻能聞。聲數(shù)數(shù)聞此聲至�？赡苈勌�。翻為耳者。體用相當(dāng)。依唐言也。三鼻者。能嗅之義。梵云伽羅尼羯羅拏。此云能嗅。嗅香臭故。數(shù)數(shù)由此能嗅香臭故。翻為鼻者。體用兼之。依唐言也。四舌者。能?chē)L義。梵云舐若時(shí)吃縛。此云能?chē)L。瑜伽論云。能除饑渴數(shù)發(fā)言論。表彰呼召謂之舌也。通于勝義世俗二義。翻為舌者。亦兼體用。依唐言也。五身者。積聚依止二義名身。謂積聚大造諸根依止。梵云迦邪。此翻為積聚。身根為彼多法依止。諸根所隨周遍積聚故名為身。翻為身者。體義相當(dāng)。依唐言也。體即是根。此五言根者。皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體。乃識(shí)所依之根也。言六色者。眼所取故。二十五種謂青黃赤白(此四實(shí))長(zhǎng)短方圓。粗細(xì)高低(此相狀假)正不正光影明暗。煙塵云霧。逈色表色。空一顯色(此分位假)此皆方處示現(xiàn)義。顏色之色也。對(duì)眼識(shí)故。質(zhì)礙名色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造耳根所取義故�？傆形逡颉�攝十二種聲。五因者。一相故即耳根所取義。此一為總。余四為別。二損益故者。立初三種聲。云可意聲(是益)不可意聲(是損)俱相違聲(通二)三因差別故者。攝次三種。謂因執(zhí)受大種聲(語(yǔ)等)因不執(zhí)受大種聲(樹(shù)等聲)因俱大種聲(手鼓等聲)四說(shuō)差別攝三者。有世所共成聲。謂世俗語(yǔ)所攝成。所引聲者。謂諸圣所說(shuō)。遍計(jì)所執(zhí)聲者。外道所說(shuō)。五言差別攝三者。圣言量所攝聲。即八種圣語(yǔ)圣正也。此八種語(yǔ)不出見(jiàn)聞?dòng)X知。該于六根。以鼻舌身皆覺(jué)故。如應(yīng)答于人第一見(jiàn)則言見(jiàn)。乃至第四知?jiǎng)t言知。若不見(jiàn)言不見(jiàn)。乃至第八不知言不知。斯圣語(yǔ)矣。若第一見(jiàn)言不見(jiàn)不見(jiàn)言見(jiàn)。乃至第八不知言知。此亦八種非圣言矣。華嚴(yán)鈔唯十一種。以唯識(shí)加響。以成十二。更俟參考。言八香者。乃鼻之所取可嗅義。故總有六種。謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也。九味者。舌之所取�？蓢L義。故有十二種。謂苦酸甘辛醎淡可意。不可意俱相違俱生和合變異也。言十觸者。身之所取�？捎|之義。故名為觸。有二十六種。謂地水火風(fēng)輕重澀滑緩急冷暖硬軟饑渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也。初四乃實(shí)。余皆依四大假立�；蛟�。余既是假。身識(shí)何緣。曰即實(shí)緣故。既即實(shí)緣。何知輕等五俱意識(shí)分別之也。言法處所攝色者。謂過(guò)去無(wú)體之法�？删壷�義。此有五種。謂極逈色。依假想觀析。所礙色至極微故。名極逈色。又云。上見(jiàn)虛空青黃等色。乃是顯色。若下望之則此顯色至遠(yuǎn)。而為難見(jiàn)故。名極逈色也。言極略色者。亦假想觀析。須彌俱礙之色。至極微處故。又云。于色上分析長(zhǎng)短形相粗細(xì)。以至極微故。言俱礙者。乃根色等明暗等色。乃所礙也。定果色謂解脫定。亦魚(yú)米肉山威儀身等。亦名定自在。所生色定即禪定自在。所生色。謂菩薩入定所現(xiàn)光明。及見(jiàn)一切色像境界。如入火光定。則有火光發(fā)現(xiàn)等。受所引色者。謂律不律儀。殊勝思種所立無(wú)表色也。又受即領(lǐng)受。引即引取。如受諸戒品。戒是色法所受之戒。即受所引色也。遍計(jì)所執(zhí)色者。謂第六識(shí)虛妄計(jì)度。所變根塵無(wú)實(shí)作用故立此名�；蛑^余四名色有可擬議。受之所引何亦名色。蓋從所防發(fā)善惡之色。以立名爾。此四全一。少分是假。一分乃實(shí)

第四心不相應(yīng)行法略有二十四種此乃色心分位。蓋依前三法一分一位假立。得等之名。以行法有二。此簡(jiǎn)非心所以立其名。此總標(biāo)章下。乃別列

一得二命根三眾同分四異生性五無(wú)想定六滅盡定七無(wú)想報(bào)八名身九句身十文身十一生十二住十三老十四無(wú)常十五流轉(zhuǎn)十六定異十七相應(yīng)十八勢(shì)速十九次第二十時(shí)二十一方二十二數(shù)二十三和合性二十四不和合性言得者。包獲成就不失之義。乃色心生起未滅壞來(lái)。此不失之相也。命根者。依業(yè)所引第八種上連持色心不斷。功能假立命根耳。眾同分者。類(lèi)相似故。有人法之別。人同分者。如天同分人同分法同分者。如心同分色同分等。三乘五性依人法類(lèi)。假立此名。異生性者。二障種上一分功能。令趣類(lèi)差別不同。云異生性也。無(wú)想定者。想等不行令身安和故。亦名定�；蛟啤４硕ㄏ氲刃木巯そ圆恍�。而云無(wú)想者。想滅為首。謂此外道厭想如病。忻求無(wú)想以為微妙。立此定名。滅盡定者。令不恒行心心所滅(六識(shí))及染第七恒行心聚。皆悉滅盡。乃此定相。蓋修無(wú)想則作出離想而滅盡。乃作止息想。又無(wú)想唯凡滅盡。唯圣乃二定之差別也。大抵于厭心種上。遮礙轉(zhuǎn)識(shí)不生功能。立此二定也。言無(wú)想報(bào)者。由欲界修彼定故。感彼天果名無(wú)想報(bào)。乃無(wú)想之報(bào)(依士釋也)名身者。能詮自性單名也。二名已上方名名身。三名已上名多名身。乃詮別名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句已上名多句身。單句詮差別多句。則詮別句之身。文身者。文即是字。能為名句。二所依故。如單言斫單言芻。未有詮表名之為字。論不言名與多名。舉中以攝廣略也。又云。帶詮名文。如經(jīng)書(shū)字不帶詮者。只名字。若字母及等韻類(lèi)是也。生者。先無(wú)今有。住者。有位暫停。老則住別前后。亦云衰變名老。又云。法非凝然。言無(wú)常者。今有后無(wú)。死之異名。又諸圣教多合生滅。以為無(wú)常。蓋生名為有。有非恒有。不如無(wú)為滅名為無(wú)無(wú)。非恒無(wú)不如兔角。不同彼無(wú)為兔角之常。故曰無(wú)常。今唯據(jù)死而言流轉(zhuǎn)者。因果不斷相續(xù)前后。定異者。善惡因果互相差別。相應(yīng)者。因果事業(yè)和合而起�；蛟�。此之總名不相應(yīng)行法。今名相應(yīng)者何耶。蓋名不相應(yīng)者。簡(jiǎn)前相應(yīng)心所而已。此相應(yīng)者。乃前三法上事業(yè)和合之謂。豈相濫乎。勢(shì)速者。有為法游行迅疾飛行運(yùn)[這-言+奔]。皆此所攝。次第者。編列有敘令不紊亂。尊卑上下左右前后。有規(guī)矩者。皆此攝也。時(shí)者。過(guò)現(xiàn)未來(lái)成住壞空。四季三際年月日夜。六時(shí)十二隨方制立。故名為時(shí)。方者。色處分齊人法所依�；蚴�方上下六合四極。亦隨所制。數(shù)者。度量諸法之名�；蛞皇�百千至不可轉(zhuǎn)也。言和合性者。謂于諸法不相乖反。不和合性者。謂于諸法相乖反故。前如相順因。此如相違因�；蛟�。此二十四于前三分位。則以何法當(dāng)前何位。大略而言命根一法。唯心分位第八心種上連持功能故異生性。一唯所分位二障種上令別功能故。二無(wú)心定無(wú)想異熟。乃王所上假王所滅。已名無(wú)想等。余十九種通色及心與心所法。三上假立如眾同分乃色。同分心同分所同分。又如勢(shì)速乃是色心心所遷滅不停。故又如定異色。不是心心。不是所善因惡果定。不互感等。余仿此說(shuō)

第五無(wú)為法者略有六種此標(biāo)章下別列

一虛空無(wú)為二擇滅無(wú)為三非擇滅無(wú)為四不動(dòng)滅無(wú)為五想受滅無(wú)為六真如無(wú)為言無(wú)為者。是前四位真實(shí)之性。故云識(shí)實(shí)性也。以六位心所則識(shí)之相應(yīng)。十一色法乃識(shí)之所緣不相應(yīng)行即識(shí)之分位。識(shí)是其體。是故總云識(shí)實(shí)性也。而有六種。謂之無(wú)為者。為作也。以前九十四種乃生滅之法。皆有造作故屬有為。今此六法寂寞沖虛湛然常住。無(wú)所造作故曰無(wú)為。言虛空無(wú)為者。謂于真諦離諸障礙。猶如虛空豁虛離礙。從喻得名。下五無(wú)為義仿此說(shuō)。擇滅者。擇謂揀擇。滅謂斷滅。由無(wú)漏智斷諸障染。所顯真理立斯名焉。非擇滅者。一真法界本性清凈。不由擇力斷滅所顯�；蛴袨榉ň夑I不生。所顯真理以上二義故立。此名不動(dòng)者。以第四禪離前三定。出于三災(zāi)八患。無(wú)喜樂(lè)等動(dòng)搖身心所顯真理。此從能顯彰名。故曰不動(dòng)想受滅者。無(wú)所有處想受不行所顯真理。立此名爾。真如者。理非妄倒故名真如。真簡(jiǎn)于妄。如簡(jiǎn)于倒。遍計(jì)依他如次應(yīng)知。又曰。真如者。顯實(shí)常義。真即是如。如即無(wú)為。上自一切法下至此。乃明百法。以答初何等一切法之問(wèn)畢矣。此下大分明二無(wú)我。以答次問(wèn)也

言無(wú)我者略有二種此標(biāo)章下別列

一補(bǔ)特伽羅無(wú)我梵言補(bǔ)特伽羅。唐言數(shù)取趣。謂諸有情數(shù)數(shù)起惑造業(yè)。即為能取(因也)當(dāng)來(lái)五趣。名為所取(果也)雖復(fù)數(shù)數(shù)起惑造業(yè)。五趣輪轉(zhuǎn)都無(wú)主宰。實(shí)自在用。故言無(wú)我。乃補(bǔ)特伽羅。即無(wú)我矣。此所無(wú)即我是為我空也。彼凡夫等皆執(zhí)心外實(shí)有諸法。又執(zhí)此法有實(shí)主宰。此說(shuō)為無(wú)無(wú)。即彼空無(wú)別體也

二法無(wú)我言法者。軌持之義。謂諸法體。雖復(fù)任持軌生物解。亦無(wú)勝性。實(shí)自在用故。言法無(wú)我。法即無(wú)我應(yīng)云法無(wú)法。從能依說(shuō)。故云法無(wú)我。瑜伽九十三云。復(fù)次一切無(wú)我無(wú)有差別�？偯麨榭�。謂補(bǔ)特伽羅無(wú)我及法無(wú)我。補(bǔ)特伽羅無(wú)我者。離一切緣生行外別有實(shí)。我不可得故。法無(wú)我者。謂一切緣生諸行性非實(shí)我。是無(wú)常故。如是二種略攝為一(雙證二無(wú)我理)彼處(指毗曇)說(shuō)此名為大空。又云。我之執(zhí)者心得境名。又云。二執(zhí)者我狹法寬。蓋人有迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自體者為法。有常一用者為人。如二乘我執(zhí)已斷。法執(zhí)猶存。則其淺深寬狹可見(jiàn)矣。蓋我法者。不出世間及圣教二種我法。謂世間人執(zhí)我法無(wú)體隨情名世間假。圣教我法者。有體強(qiáng)設(shè)名之為假故。二皆為假故。無(wú)我法也

大乘百法明門(mén)論解卷下修補(bǔ)大乘百法明門(mén)論后序

百法者。散于群經(jīng)。具于瑜伽論。至世親師始出之以成論。乃逗機(jī)之教也。蓋教為機(jī)設(shè)機(jī)之色心優(yōu)劣。暨年數(shù)之賒促不齊。致使圣賢施教廣略有異。而大旨無(wú)殊焉。然而瑜伽總百軸。而于初三軸。翻覆展演。六百六十余法。奚翅二萬(wàn)言。而此論僅一紙。言不滿(mǎn)五百。而該括無(wú)遺。則詞甚簡(jiǎn)而義愈備。文不華而理愈精。至于入道之門(mén)修斷之序。染凈理事之交陳。則充然大備。于斯非具四無(wú)礙辯大總持門(mén)者。其能與于是乎。嗟夫。大賢憫物心切。務(wù)使人易知易從。而吾人為法者。固不可不知也。至于森然而諸法章。泯然而二我盡。則三乘圣賢之位可階矣。逗機(jī)之教。豈加于是哉�；蛟弧Ｊシ蔡鞙Y�？植灰字�。若子之言。不幾于大而無(wú)返乎。曰予以圣賢之語(yǔ)。原圣賢之道為言耳。圣賢之道。由性而行之者也。圣賢乃盡夫性。凡愚乃具夫性。究盡具之分雖殊。而察盡具之性無(wú)異。性既均而不以道。責(zé)己責(zé)人者。彼己皆欺也。欺己之罪小。欺人之罪大。欺人之罪。又不若欺后多人之罪為尤大。后之人視前人。茍簡(jiǎn)為說(shuō)鈴。而展轉(zhuǎn)相襲。是使后人復(fù)欺后人也。若是則圣賢二利之道而不化。為名言章句者幾希。嗚呼。予寧[冒-目+月]大言之罪。而避欺人之罪。欲其無(wú)罪又何逃乎。按此論注。脫略訛謬大甚。茲略為補(bǔ)正。自備觀覽。適信官?gòu)埦�杰�?jiàn)而請(qǐng)置諸木。予嘉其篤于樂(lè)善。故從而書(shū)于紙尾也

正德辛未歲正月既望普泰書(shū)于飛虹官舍