唯識二十論述記 第1834部

第一卷第二卷

唯識二十論述記 卷上

翻經(jīng)沙門基撰

唯識二十論者。筏蘇畔徒菩薩之所作也。題敘本宗有二十頌。為簡三十。因以名焉。昔覺愛法師。魏朝創(chuàng)譯。家依三藏。陳代再翻。今我和上三藏法師玄奘。校諸梵本。睹先再譯。知其莫閑奧理。義多缺謬。不悟聲明。詞甚繁鄙。非只一條。難具陳述。所以自古通學(xué)開而靡究。復(fù)以大唐龍朔元年。歲次辛酉。六月一日。于玉花慶福殿。肇翻此論。基受旨執(zhí)筆。其月八日。詳譯畢功。刪整增訛。綴補(bǔ)紕闕。既睹新本。方類世親。圣旨創(chuàng)興于至那。神容重生于像季。哲鑒君子。當(dāng)自詳之。然此論本。理豐文約。西域注釋。數(shù)十余家。根本即有世親弟子。瞿波論師。末后乃有護(hù)法菩薩。護(hù)法所造。釋名唯識導(dǎo)論。印度重為詞義之寶。爰至異道嘗味研談。我?guī)煵灰杂褂廾�旌厥趣。隨翻受旨。編為述記。每至盤根錯節(jié)之義。敘宗回復(fù)之文。旨義拾釋。以備提訓(xùn)。更俟他辰。方冀翻釋。工虧化畢未果便終。遂使玄源見擁而無披。幽靈守昏而永翳�？芍^。連城易托。法寶難規(guī)。淺義疎文從茲絕矣梵云毗若底(此云識)摩呾喇多(此云唯)憑始迦(此云二十)奢薩咀羅(此云論)順此方言。名唯識二十論。唯者獨但簡別之義。識者了別詮辨之義。唯有內(nèi)心。無心外境。立唯識名。至下當(dāng)釋。識即是唯。故言唯識。是持業(yè)釋。復(fù)言二十。是頌數(shù)名。合名唯識二十論者。帶數(shù)釋也。論如常釋。釋義及難。至文當(dāng)敘。舊論但名唯識論者。譯家略也

論。安立大乘三界唯識

述曰。將釋本文以三門辨。一顯教時機(jī)教攝分齊。二明論宗體造論所由。三依論所明判文別釋。初顯教時機(jī)教攝分齊者。于中有三。一辨時。二辨機(jī)。三辨攝。先辨時者。如來說教總有三時。初于鹿苑。說阿笈摩。有四諦教。破我有執(zhí)。次于鷲嶺。說大般若。空二取教。破法有執(zhí)。雖空有教。能離斷常。然未盡理會于中道。后于七處八會。方說三界唯心。雙離有空。契中道教。即是花嚴(yán)解深密等�？招耐舛�取。破初有執(zhí)。有內(nèi)識一心。遣后空見。故今此論。正處中道。是第三時。勝義教也。如解深密。瑜伽等說。先時所說一時五時。皆無經(jīng)教。不可依也。如別章中已廣敘說。次辨機(jī)者。有情根性總有五種。謂三定性。一不定性。一總無性。于此五中。唯大乘定及不定性之所聽受。非余聲聞獨覺等性之所依信。成唯識云。無性有情。不能窮底。趣寂種姓。不能通達(dá)。所辨教理。無上乘故。說唯有一心。無心外境故。舍利弗等。如聾盲故。如成唯識義疏中說。后教攝者。于三藏中。對法藏攝。于二藏內(nèi)。菩薩藏收。十二分教。論議經(jīng)攝。于五乘中。大乘所攝。此等教理。如別章說

第二明論宗體造論所由者。于中亦三。一辨論宗。二辨論體。三辨造論所由。初辨宗者。所明唯識唯識為宗。離自所明更無宗故。次辨體者。體有四種。如余處說。攝相歸性。真如為體。攝境歸識。以心為體。攝假歸實。以聲為體。性相別論。即有二種。一增上緣。許佛說法。以佛無漏聲名句等。為其教體。佛不說法。大定智悲。為其教體。二親因緣。隨佛說不說。皆于能聽者。耳意識上所變聲等。為其教體。今論之本。謂即佛經(jīng)。故出體者。應(yīng)如經(jīng)說。然造論主。唯有說法。為增上緣。令聞?wù)咦儭？偤席E親所緣緣為論。皆以聲名句文為體。十地論說。說聽俱以二事究竟。一者聲。二善字。此下文云。展轉(zhuǎn)增上力。二識成決定。成唯識說。法詞二無礙解。境有差別等。廣引教理。明此體性。如余處說。后辨造論所由者。然此無文。準(zhǔn)余論說。令法久住。利益有情。故造論也�；驗榱钪�第三時教。契會中道。造斯論焉。或執(zhí)外境如心是有。如薩婆多師等�；驁�(zhí)內(nèi)心如境是無。如空見外道等�；驁�(zhí)諸識用別體同。如一類菩薩等�；驁�(zhí)離心無別心所。如經(jīng)部等�；驁�(zhí)獄卒等。是實有情。如大眾部等�；蛘f獄卒等。非實有情。業(yè)生大種。大種相異。如薩婆多等�；蛘f獄卒等。雖非有情。然熏習(xí)所起。非是識變。如經(jīng)部等�；驁�(zhí)外境體是一物。如吠世師等�；驁�(zhí)境多念。心唯一剎那。如正量部等�；驁�(zhí)極微。有相資相。為五識境。如眾賢師等。此等論師。皆由邪知無知二種。于義不了。遂于二果覆障不證。今為遮此種種異執(zhí)。令于唯識深妙理中。得如實解。故作斯論。隨下破中。一一別顯。故不預(yù)釋。問此與三十意有何差別乃更造論以明唯識。答彼三十論廣顯自宗。此中二十廣破外難。雖俱明唯識。二論有別也。又彼三十廣顯正義。此中二十。廣釋外難。又彼三十。天親后造。有頌無釋。此中二十。天親先作。有頌有釋。又明唯識二論雖同。開設(shè)千門令隨一入。故須別造二部論也。又妙理幽玄丁寧始顯。宗趣雖一。二論重明。是謂二論緣起各別

第三依論所明判文別釋者。菩提鶻露支。此云覺愛。先云覺熹。即魏時菩提流支法師�；蛟莆簳r有居士。名般若流支。此云慧愛。所譯。梁末陳初。有[牛*句]那羅他。此云家依。親依亦得。即真諦三藏也。并各翻此唯識二十。覺愛法師。文多頌少。家依三藏。文少頌多。今此所翻。文頌析中。且如覺愛法師。有二十三頌。一十八紙。家依法師。乃有二十四頌�？傆芯偶�。今者新譯。有二十一頌。乃總八紙。覺愛所翻第二十一引經(jīng)之頌。余二本無。家依所翻。初首二頌歸敬之偈。余二本無。故知皆是譯家。增取釋文。翻之于論本也。其次最初立宗之偈。舊二論有。唯新論無。校三梵本。及勘題目。都不合有。名唯識二十。何得有焉。覺愛增初一頌。及第二十一偈。家依乃增初之三頌。故知所余二十一頌。三論皆有。是根本文。以二十頌顯暢唯識。是故名為唯識二十。末后一頌。結(jié)嘆歸能。非明宗義。由此于中文總有二。初正辨本宗破計釋難。后結(jié)已所造。嘆深推佛

就初分中。大文有二。初立論宗大乘三界唯識無境。后即于此義有設(shè)難言下。釋外所征。廣破異執(zhí)就立宗中。文有其四。初立論宗諸法唯識。二顯由經(jīng)說。以經(jīng)為證。今明唯識。但成大乘唯識之義�；蝻@論所明。為成經(jīng)義。成立大乘。是佛所說唯識不虛。三釋外伏難。簡擇唯言。四明唯識義。舉喻以顯�；蚍譃槿�。初立論宗。第二立因。以經(jīng)成論。第三舉喻。前第三門。攝入立宗。為簡無失。今此所言。安立大乘三界唯識。即立宗也。凡有三意。一者安立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所說故。廣引教理如成唯識非此所明比量云。我說大乘是佛所說。許具三法印契經(jīng)攝故。如增一等。今此所言三界唯識。即顯能詮唯識之教。二者安立大乘中所說三界唯識理。諸宗說有心外境故。不信三界唯心之理。故今成也。今言大乘三界唯識。即顯所詮唯識之理。三者安立諸大乘教。及唯識理。于教理中俱不信故。隨文配屬安立者。成立義。謂此論中。成立大乘三界唯識。即以因喻。成立宗義。名為安立。又安立者。施設(shè)義。以廣道理。施設(shè)唯識略理趣故�；虬擦⒄�。開演義。未說之義。今說名立。已說之義。今廣名安。又安者可也。教理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。順理所以稱安。陳那釋云。能立能破總名安立。謂能立自大乘唯識。能破于他余宗有境。故名安立言大乘者。辨中邊論無上乘品。說由三義名無上乘。一正行無上。二所緣無上。三修證無上。正行無上有六種。謂最勝.作意.隨法.離二邊.差別.無差別。此等中一一皆有多門。所緣有十二。謂安立.法界.所能立.任持.印.內(nèi).持.通達(dá).增.證.運.最勝。修證有十種。謂無闕.不毀.動.滿.起.堅固。及調(diào)柔.不住.無二障.無息。即由此教。辨斯三義。名為大乘�；螂s集論第十一說。七大性相。應(yīng)是名大乘義。一境.二行.三智.四精進(jìn).五方便善巧.六證得.七業(yè)大性.境大者。以廣大教為所緣故。行大者。自利利他故。智大者。二無我智故。精進(jìn)大者。三大劫中。修無量種難行行故。方便善巧大者。得不住道故。證得大者。證十力等諸功德故。業(yè)大者.窮生死際。建佛事故。亦由此教。辨斯七義。故名大乘。又?jǐn)z論說�；虺舜笮浴Ｊ怯胸斸�。亦乘亦大。是持業(yè)釋。名為大乘言三界者。謂欲.色界.及無色界。世親釋云。能持自相故名為界。或復(fù)界者。是種族義。欲謂段食.睡.淫所引貪欲.欲所屬界。故名欲界。變礙示現(xiàn)。說名為色。色所屬界。故名色界。于彼界中。色非有故。名為無色。彼體非色。立無色名。非彼但用色無為體。無色所屬界。名為無色界。略去中言。故作是說。如胡椒飲。如金剛環(huán)。又欲之界。名為欲界。由此界能任持欲故。色.無色界。應(yīng)知亦然。體通五蘊。皆依士釋。無性釋云。謂與欲等愛結(jié)相應(yīng)。墮在三界言唯識者。瞿波師說。以有三德故今安立。一本有德本性凈故。意說識性。二中有德。即依唯識。修行萬行。三劫能斷皮肉膚等。所有粗重。三未有德。即至佛位。福智圓明。難遇獨出。唯獨但義。識了別義。體即五法心心所等。所以者何�？傉f諸法。略有三性。謂即遍計所執(zhí)性。虛妄唯識。依他起性。非有似有。因緣所生因緣唯識。即是識相。圓成實性。依他起上。遍計所執(zhí)空無之理。真實唯識。即是識性。諸異生等。迷圓成實。執(zhí)依他等是一是異。謂離心外定實有法。是心所取。無明所蔽。正智不生。今為顯彼所說。離心遍計所執(zhí)實法非有。虛妄識現(xiàn)。但有有為依他識相。因緣唯識。及有無為圓成識性。真實唯識。故今總說諸法唯識。令知有無證轉(zhuǎn)依果。此則相性各別體說。若攝諸境。皆從于心。名唯識者。真如既是識之實性。亦名唯識。此約三性若依二諦。說亦有差別。四重各別。一空有識。二事理識。三別總識。四詮旨識。如成唯識述記中說于依他起唯有識中。此義有說。唯有識體一自證分。無見相分。以圣教說能取所取是所執(zhí)故。皆性非有。說名唯識。此師意說。有漏八識。有學(xué).菩薩.及二乘等。諸無漏心。皆有見相。有見相故。皆有法執(zhí)。佛則不爾。至下當(dāng)知或說唯有自證.見分.及自相分。無此以外所執(zhí)二取。說名唯識。此見相分。不離識故。此師意說。唯第六七。能起法執(zhí)。非余識等。至下喻中當(dāng)廣分別。此中意說。謂今此論。施設(shè)大乘中所立三界法皆唯有識。問離系法為唯識不。答此亦唯識。問何故此中但言三界。答且舉異生所成妄法唯有識理。但言三界。非無漏法無唯識義。此為理解。或由教故

論。以契經(jīng)說三界唯心

述曰。此即第二顯由經(jīng)說。今明唯識。以經(jīng)成論。令信易生。以第五囀。與故字同。謂花嚴(yán)等契經(jīng)中。說三界諸法唯有心故。是十地論第八卷內(nèi)。第六地中說也。今方成立唯有識義。梵云素呾覽。此云契經(jīng)。契者合也。經(jīng)如常釋。經(jīng)合正理。契應(yīng)物機(jī)。故名契經(jīng)。由佛經(jīng)中說唯心故。此明唯識。以經(jīng)成論�；虼怂�明唯有識者。為契經(jīng)說唯有心故。故今此論立理成經(jīng)�；蚪袼�說唯有識言。以何為證。由契經(jīng)說唯有必故問經(jīng)何但說三界唯心。答經(jīng)部師等心緣無起亦但有心。然非一切。今遮于彼。故說三界唯有識。無性釋云。此唯識言。成立唯有諸心心所。無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣。依他所緣。謂道諦攝。根本后得二種所緣。由彼不為愛所執(zhí)故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識故不待說。既由三界能緣之中。有能遍計。所緣之中。有所遍計。有漏聚中。有橫計故。為遮此執(zhí)。但說唯心。非無漏法。非唯識也。下當(dāng)廣說問曰欲.色界有色。遮此說唯心。無色界色無。應(yīng)不言唯識此難不然。所執(zhí)實皆無。遮此名唯識。非但遮色有故。說三界唯心。亦無所執(zhí)唯識。及余虛空法等。一切境故。又經(jīng)部師。說無色界諸心心所。是無色相。無體。無實所取境義。顯現(xiàn)所依�？直藞�(zhí)為非心心所。故說三界皆唯有心問唯有爾所經(jīng)為證耶。答更有余。解深密說唯識所現(xiàn)。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢凈。又說成就四智。菩薩能隨。悟入唯識無境。乃至廣說。如攝大乘第四卷中。及成唯識第七卷說。又花嚴(yán)經(jīng)第九卷云。心如工畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別問何故此論唯說一經(jīng)答且舉一經(jīng)。以成教成理。何要多經(jīng)其理方顯

問何故論中。即言唯識。諸經(jīng)所說。乃名唯心。舉心證識義如何成

論。心意識了名之差別

述曰。自下第三釋外伏難簡擇唯言。于中有二。初釋伏難解識字。后釋唯言。此即初也。難如前說。此即是答。謂諸經(jīng)論所說。心.意.識.及了別。此之四名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。識了別義。了識達(dá)義應(yīng)言了別。此中言略但說了言。舊論言等。等此了故。積集有二。一集行相。二集種子。初通諸識。后唯第八。思量有二。一無間覺。二現(xiàn)思量。初通諸識。后唯第七。了別有二。一細(xì)。二粗。初通諸識。后唯前六。此即八識皆有四名。若恐?jǐn)z不盡義言等者。非八通名。何須等之。故如梵本應(yīng)言了也。無性釋云。心.識是一。八識皆無離心之境。各名唯識。故經(jīng)說心不違論說是異名故。更有異釋。如唯識章問此中八識。若皆得名心意識者。何故諸處。說第八識名心。第七名意。余六名識。答成唯識論第五卷說。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。恒審思量為我等故。余六名識。粗動間斷了別轉(zhuǎn)故。各隨勝顯。別得一名。據(jù)實而言。皆得通說。此約通為論故。不相違問若八識體各各名唯。何故乃說一心所作。答據(jù)梵本說亦無一字。但言唯心。今義釋言。唯獨但義。一無二義。名異義同。謂無外境唯有心故名為一心。非說心體但是一物問據(jù)實而說識體是一識體是多。答如攝論言。一類菩薩。說八識體唯是一物。有一類師說有多體。今依后義。成唯識論第七卷說。八識自性。不可言定一。行相.所依.緣。相應(yīng)異故。又一滅時。余不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經(jīng)說八識。如水波等。無差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等。無定性故。依理世俗。說有八別。非真勝義。真勝義中。心言絕故。此顯八識。體非即非離。入楞迦經(jīng)伽陀中說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。若依一類說體唯一。于世俗諦。體亦非多。此言俗故相有別者。依用而說。此中八識。諸門分別。如成唯識第二.三卷等。第八識以十門分別。如第四.五卷等。第七識亦十門分別。如第五.六卷等。余六識以九門分別

經(jīng)部等問。既言唯識。應(yīng)無心所。不說唯故

論。此中說心。意兼心所

述曰。自下第二簡擇唯言。論所引經(jīng)。說唯心者。言雖唯心。意亦兼說唯諸心所。以唯有心所。無實所取故問何故不說。答無性釋云。唯聲為遣所取境義。由彼無故。能取亦無。不遮心所。由彼與心。不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉(zhuǎn)經(jīng)部轉(zhuǎn)計。及上座部言。若爾滅定。何故唯心。是彼宗過。我大乘中。若處有心。必有心所諸相應(yīng)法。若無心所相應(yīng)法者。心亦定無。成唯識說。以心勝故。但說唯心。心所依心勢力生故。略且不說。瞿波釋云。此中唯言。為顯勝義。不為顯能義。以三界中心最勝故。如經(jīng)說言道唯護(hù)根戒名沙門等。由識故三界生故名勝。遂引頌言。諸法心為先。為勝及為顯。若人起凈心。說言及作事。樂從三善生。隨逐猶如影。諸法心為先。為勝及為顯。若人起染心。說言及作事�？鄰娜龕荷�。如輪隨牛腳。心相應(yīng)故。說唯心言。亦攝心所問何名心所。答心之所有。恒依心起。與心相應(yīng)。系屬于心。故名心所。如王有臣。人有財?shù)葐栃乃�與心。為一為異。答如薩婆多等。與心定異。如經(jīng)部等。與心無異。今大乘者。如成唯識第七卷中。廣有問答。辨其一異。然總意者。依世俗故。說有差別。不同經(jīng)部。依勝義故。心所與心。非離非即。如日與光。不同薩婆多問若依世俗。與心有異。其緣境時。與心何別。答成唯識論第五卷說。心于所緣。唯取總相。心所于彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資作模填彩。辨中邊論第一頌云。三界心心所。是虛妄分別�？偭司趁�心。亦別名心所。即是心所。取總別相。心王唯總。乃至廣說問今幾心所。何心與何心所相應(yīng)。緣何境界。乃至廣說一切義門。答如成唯識。及別章中。具廣分別。不能廣引

問經(jīng)中但說有心言。寧知有所

論。唯遮外境不遣相應(yīng)

述曰。為諸愚夫。不知心外無實境相。便執(zhí)實有。起諸惡業(yè)二重障等。經(jīng)說唯心遮離心外。遍計所執(zhí)實境是有。不為遣除。依他起性。不離于心。諸心所法。心為主故。說唯有心。理實亦唯有諸心所問何名相應(yīng)。答成唯識論第三卷說。謂心心所行相雖異。而時.依同.所緣.事等。故名相應(yīng)。即具四義除同行相。乃名相應(yīng)。彼違瑜伽。及理有別。皆如彼說問若遮外境。豈復(fù)亦遮自身諸識各所變耶。答今亦遮此諸識相緣。不能親取。非遮體有。離自外境。亦非或一向。遮體都無。但說自心不能親取。心親所取。定不離心。若離自心。定不親取問其心所法。唯既不遮。其真如性。經(jīng)中不說。應(yīng)非唯識。答成唯識說。識之實性。不離識故。名為唯識。非如心所。名唯心所。不名唯識。真如亦是。心所實性。亦得名為唯心所法。此理通故。舊論此中別說一頌。以立論宗。真諦頌云。實無有外塵。似塵識生故。猶如翳眼人。見毛.兩月等。菩提流支云。唯識無境界。以無虛妄見。如人目有翳。見毛月等事。理雖不違�？比�梵本。并無此頌。但譯家增

論。內(nèi)識生時。似外境現(xiàn)如有眩翳。見發(fā)蠅等此中都無少分實義

述曰。自下第四。顯唯識義。舉喻以成。舊論此中。設(shè)為外難。方顯正理。此譯家增。非梵本有。內(nèi)識生時。似外境現(xiàn)。此中都無少分實義。顯唯識義。如有眩翳。見發(fā)蠅等。此中都無少分實義。舉喻以成�；蚯半m引教。今以理成。若安慧等以前圣者。說此內(nèi)識生。似外境現(xiàn)言。謂唯有識依他起性一自證分。似外遍計所執(zhí)。見相二取境現(xiàn)。所執(zhí)雖無。妄情謂有。似妄情故。名似所取。成唯識論第一卷言�；驈�(fù)內(nèi)識。轉(zhuǎn)似外境。第七卷說�；蜣D(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識。轉(zhuǎn)似我法外境相現(xiàn)。此師意說。見.相二分。是所執(zhí)無。唯自證分。依他性有。中邊等說。能取所取。皆所執(zhí)故。由自證分。虛妄熏習(xí)。為因緣故。自體生時。似能所取外境相現(xiàn)。此中二取。都無少實。唯有自證。似彼而生。唯取自體。故無少法能取少法愚者不知謂離識體。有實二分。故說唯識。令其了知。若護(hù)法等以后圣說。言內(nèi)識生似外境現(xiàn)。謂有依他自證.見.相三分而生。不離識故。名為唯識。愚者依此不離識法。執(zhí)為離心。有實境相。此實所取。心外二取體性都無。中邊等說。二取非有。依他二取。其體非無攝論等說唯二等故。若無依他見.相二分。即違厚嚴(yán)及諸圣。說唯量唯二。能所取纏。見種種等。故今唯有非有似有。依他內(nèi)識三分而生。都無少分離心之外。遍計所執(zhí)實二取現(xiàn)。故無少法。能取少法。說唯識言。令其了達(dá)。不生愚昧。謂彼為有。成唯識論第一卷說。謂內(nèi)識體。轉(zhuǎn)似二分。相.見俱依自證起故。依斯二分施設(shè)我法。彼二離此。無所依故。第七卷說三能變識。及諸心所。皆能變似見.相二分。此師說也。法體雖然。理猶未顯。故次舉喻。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意識遂于空中。見有發(fā)蠅等。等者等取空花黃色.第二月等。眩是亂病。翳是障疾。眼病為緣。意見發(fā)等。此中都無少分實義。由眼有病。以眼為門。意見蠅等。非即眼識。能見發(fā)蠅。如以手等按一目時。意識便見第二月現(xiàn)。非即眼識。見第二月。第六意識。以眼為門。同時明了狀如眼見。實非眼見。以五識中。無慧執(zhí)故。成唯識說。現(xiàn)量證時。不執(zhí)為外。后意分別。妄生外想。故自相分。識所變故。亦說為有。意識所執(zhí)。妄計度故。說之為無。此護(hù)法等。說唯六七有執(zhí)者解。攝大乘說能計度者是意識故。又說。唯有二分。內(nèi)識變相。不離于識。似外境現(xiàn)。此中都無離識實物。如有眩翳。見發(fā)蠅等。若安慧等。說八識中皆有執(zhí)者。以此等論諸文為證。眼有眩翳。見第二月。眼即能見。故眼識等。諸見相分。皆是所執(zhí)。此中都無少分實義。誰言意識。依眼見也。言唯意識。能計度者。彼論意說。遍一切境而計度者。唯意識能。誰言五識無有遍計。若不爾者。此中云何說眼有眩。見發(fā)蠅等。廣此等諍如成唯識。瞿波論師。同護(hù)法釋。以眼為門。意識能執(zhí)。無有道理五識緣無無分別故。一向緣實。如阿毗達(dá)磨經(jīng)偈中說。無有眼等識。不緣實境起。意識有二種。緣實.不實境安慧解此文云。五識起執(zhí)。必詫似境實法。而起似色用故。不同意識緣龜毛等。本無亦生無似用故。不說五識不起法執(zhí)唯緣實境妄習(xí)內(nèi)緣。所見外境皆非實有。亦如發(fā)蠅所見。蠅蛇喻亦如是。故成唯識云。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現(xiàn)。緣此執(zhí)為實有外境。雖有此喻。理仍未顯。應(yīng)更立量。量云。極成眼識。定不親緣離自色境。五識之中隨一攝故。如余四識。此余意識。亦不親緣離自諸法。是識性故。如眼識等。中間四識。比量準(zhǔn)思。此成心外境。非內(nèi)心所緣。次成心內(nèi)境。定不離于識。量云。此親所緣。定不離此。二隨一故。如彼能緣。又親所緣。決定不離心及心所。所緣法故。如相應(yīng)法。復(fù)第二云。余所執(zhí)法。異心心所非實有性。是所取故。如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能取故。如緣此覺問如他身等識。雖不親緣既許有體。何得名唯識答成唯識論第七卷說。非唯識言但說一識。若唯一識無他等者。何有十方凡圣尊卑因果等別誰為誰說。何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一切有情。各有八識。六位心所。所變相見分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應(yīng)故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法。皆不離識�？偭⒆R名。唯言。但遮愚夫所執(zhí)。定離諸識。實有色等。若如是知唯識教意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上覺。救拔含識生死輪回。非全撥無惡取空者。違背教理。能成是事。故定應(yīng)信一切唯識。知清辨等。所執(zhí)皆非。由撥依他圓成無故。中邊論中。慈氏尊說。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。由此故知。說唯識者。契中道義。今言唯識。但言三界。且略但依染依他說。妄執(zhí)分別。唯染污故。理實亦有凈分依他。凈分依他。唯識異說。至下當(dāng)敘。不繁煩顯。然心心所。依世俗諦。非真實有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非實非不實。心言絕故。依清辨等。破有為空。真性有為空。緣生故。如幻。彼似比量。非真比量。若我真性。離心言故。有為非空。若汝真性。非極成有。唯是空故。故今所說。于理無違。為遣妄執(zhí)心心所外。實有境故。說唯有識。若執(zhí)唯識真實有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)問雖知離心實境非有。心內(nèi)之境。為如于心。亦是實有。為有異耶答成唯識論第十卷中。略有三說。第一師說。然相分等。依識變現(xiàn)。非如識性依他中實。不爾唯識理應(yīng)不成。許識內(nèi)境俱實有故。第二師說�；蜃R相見等從緣生。俱依他起。虛實如識。唯言遣外。不遮內(nèi)境。不爾真如。亦應(yīng)非實。境既同識。何名唯識。應(yīng)名唯境虛實同故。識唯內(nèi)有。境通外故�？譃E于彼。但言唯識。或諸愚夫。迷執(zhí)于境。起煩惱業(yè)。生死沉淪。哀愍于彼。但說唯識。令自觀心解脫生死。非說內(nèi)境如外都無。雖有內(nèi)境。亦不如心。此中但說如心實者。第三師說。或相分等。皆識為性。由熏習(xí)力。似多分生。真如亦是識之實性。故除識性。無別有法。此第三師安慧等。前二師義護(hù)法等宗。然有別說。合而論者。第二師說勝。無過失故。識者自知。然佛地論。但有一說。同第一師

論。即于此義。有設(shè)難言

述曰。上來總辨初立論宗。唯識無境。自下第二。釋外所征。廣破外執(zhí)。于二十頌中。大文有七。此下第一有十四頌。小乘外道。四事難識境無。卻征實境執(zhí)。二諸法由量刊定有無下。有一頌半。釋小乘等。以現(xiàn)量證境有。返破憶持執(zhí)。三若如夢中雖無實境下。有半頌。釋小乘外道。以夢例覺時。應(yīng)知境無失。四若諸有情由自相續(xù)下。有半頌。復(fù)釋外難二識成決定。外境非無失。五若如夢中境雖無實下。次有半頌。復(fù)解外難夢覺心無異。造行果差失。六若唯有識無身語等下。次有二頌。又釋外難無境殺等無。返誥他宗失。七若唯有識諸他心智下。次有一頌。又釋外難不照他心智。識不成失就第一中文復(fù)有四。初有一頌。小乘外道四事難境無。證知非唯識。第二非皆不成下。次有五頌。釋四難非理。故知是唯識。第三此教非因下。次有三頌。釋有情法。二無我教。引教難不成。故知唯有識。第四復(fù)云何知佛依如是下。次有五頌。返破外人外境非實有。故知唯有識�；蚍譃槿�。合初二段。總為一段。四事問答外境無故。于初難中。先標(biāo)外難。后敘難。今即于此義有設(shè)難言者。標(biāo)外難也。謂此所難。無實外征。論主假作經(jīng)部諸師。為此問意。故言設(shè)難。又設(shè)謂施設(shè)。即實經(jīng)部。施設(shè)此難

論。頌曰。若識無實境即處時決定相續(xù)不決定作用不應(yīng)成

述曰。下正敘難。初略頌。后廣問。頌中初句。牒大乘義。及第四句。不應(yīng)成言。正為難理�？偼ㄋ碾y。謂若說識無實境者。即處決定不應(yīng)成等。至下當(dāng)知。舊論頌云處時悉無定。無相續(xù)不定。作事不應(yīng)成。若唯識無塵。意具文倒。尋者自知

論曰。此說何義

述曰。自下廣問。將演頌難。故先論主。起此問端。此頌所說。明何義理

論。若離識實有色等外法色等識生不緣色等

述曰。下廣四難。于中有二。初牒大乘義。別為四難。后總為四難。初中亦二。初牒大乘義。后正申難。此廣初句頌。通下四難。若者若其事謂若大乘。說唯有識無心外境。即是離于心外。實有色聲等境。有緣色等。能緣識生。此識生時。不以離心色等為境者。此即小乘外道。牒大乘義

自下正難

論。何因此識有處得生非一切處

述曰。即第一難。頌第二句。處定不成。謂既無實境。許有此識生。何因如緣終南山識。于此山處起。余處則不生。此及所余境實無故。謂立量云。非緣終南處。緣此識應(yīng)生。執(zhí)境實無識得生故。如緣終南處。此言現(xiàn)識。非謂此識。若說此識者。非此處亦生。然今且為處定比量。此識不生例生比量。義準(zhǔn)可知。然不繁作。下皆準(zhǔn)悉。何因等言。即不應(yīng)成

論。何故此處有時識起非一切時

述曰。此第二難。頌第二句。時定不成。謂既無實境。許有此識生。何故如緣終南山處。識于一時起。非一切時生。此時余時境俱無故。謂立量言。非緣終南時緣此識應(yīng)起。執(zhí)境實無此識生故。如緣終南時。此言現(xiàn)識。如前已說。處時有異。余意可同

論曰。同一處時。有多相續(xù)何不決定隨一識生

述曰。即第三難。頌第三句。相續(xù)不定。不應(yīng)成難。言相續(xù)者。有情異名。前蘊始盡。后蘊即生。故言相續(xù)。或非常一。簡異外宗。亦言相續(xù)。謂既無外境許有此識生。如同一山處。及同一時間。有多相續(xù)。皆共緣見。何不決定。隨一相續(xù)。緣山識生。所余有情。此識不起

此雖正難。理猶未顯。次舉喻成

論。如眩翳人見發(fā)蠅等非無眩翳有此識生

述曰。此舉決定。例不決定。既言虛妄分別。以為緣故。似外境生實無外境。如有眩翳。見發(fā)蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中有翳。以為緣故。同一時間。于虛空中。此決定見有發(fā)蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳者。于此時處。許有見發(fā)蠅等識生。何故于同一山之處。及同一時。有多相續(xù)皆共見山。非是決定。如見發(fā)等隨一能見。虛妄眩翳。唯識既齊。定隨一見。其義應(yīng)等。既許多見。故是相續(xù)不決定也。謂立量云。有多相續(xù)同一時間于一處所。應(yīng)定一見余不能見執(zhí)唯識故。如多相續(xù)同一時間于一發(fā)等有見不見

論。復(fù)有何因諸眩翳者所見發(fā)等。無發(fā)等用

述曰。下第四難。頌第四句。作用不成于中有三難。此即第一。翳發(fā)等無實用。復(fù)有何因言。通三難問。及申三難竟。論云余發(fā)等物其用非無。通上三難。謂既無實境。許有此識生。有何所以。有眩翳者。所見發(fā)蠅等。無發(fā)蠅等用。無眩翳者。所見發(fā)蠅等。有發(fā)蠅等用。發(fā)有為髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見應(yīng)有實用。執(zhí)無實境此識生故。如余發(fā)等

論。夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用

述曰。難作用中。此即第二。夢飲等無實用。即供身四事。一飲食。二衣服。三醫(yī)藥。等取第四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實境。許識得生。何故夢飲酒等。無醉亂等用。余時飲等。有醉等用。量云。夢中飲等應(yīng)有實用。執(zhí)無實境此識生故。如余時飲等

論。尋香城等無城等用

述曰。此第三難。尋香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達(dá)縛。此云尋香。謂中有能尋當(dāng)生處香。即便往生。亦名健達(dá)縛。其西域呼俳優(yōu)。亦云尋香。此等不事王侯。不作生業(yè)。唯尋諸家飲食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飲食。能作幻術(shù)。此幻作城。于中游戲名尋香城�；没笏朴�。無實城用�；蚝絷栄婊�城。名健達(dá)縛城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化為城室。于中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。既名尋香。故說此化城。名尋香城。謂既無實境。許此識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實城用。量云。此尋香城應(yīng)有實用。許無實境此識生故。如余城等

論。余發(fā)等物其用非無

述曰。先敘三事。無實用已。此通三事。為相例難。謂既無實境。許此識生。何故眩翳所見。無發(fā)等用。余發(fā)蠅等。有發(fā)等用。乃至第三。如前已說。此中舉初余發(fā)蠅等。等取第二余飲等用。及等第三余城等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。故總顯之

論。若實同無色等外境唯有內(nèi)識似外境生

述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。于一事中�？倿樗碾y。亦結(jié)前文。此即牒大乘無境許識起

論。定處定時不定相續(xù)有作用物皆不應(yīng)成

述曰。自下此文正申難意。四義如前�？偭⒘吭�。定處時等皆不應(yīng)成。說無外色等許此識生故。如余處時等。此中量意。應(yīng)準(zhǔn)上知

論。非皆不成

述曰。自下第二。釋四難非理。于中有二。初總答不成。后別顯不成。此即初也。彼言四事。皆不應(yīng)成。今四皆成。故論說言非皆不成。然論言俱。或多少。若言皆。并定三以上。由三以上名多法故。新翻經(jīng)論。皆準(zhǔn)此知。今答四成。故言皆也

論。頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河等如夢損有用

述曰。此下別顯非皆不成。總有五頌。于中有二。初有二頌。答非不成。后何緣不許下。復(fù)有三頌。破外救義。就初段中。文復(fù)有二。初之一頌。答別難不成。后有一頌。答總難不成。此即初也。然舊論文。以四難別逐破。頌文作數(shù)段釋。至下當(dāng)知。初一句頌。答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答第四難。至下當(dāng)知。頌言身者。相續(xù)異名

論曰。如夢意說如夢所見

述曰。此長行中。文有其三。初以如夢喻。合解處時二難。次解第三征。后解第四難。就初段中。文復(fù)有三。初解頌說如夢之言。次解處時俱定之理。后結(jié)二定非不得成。此即初也。然舊譯家。不閑此義遂略不翻。梵云伊(上聲呼之)縛(平聲呼之合名夢也)筏(此有二義一是有義二譬喻義)今言如夢。顯是譬喻故言意說如夢所見。非謂有夢名伊縛筏�；驈�(fù)有釋。夢者能緣其村園等。夢之所見。夢心所有。今頌略言喻如夢者。顯夢所見為二定喻。非能緣夢心。為處時同法�？忠阅芫墳橥�喻故。今簡略也

論。謂如夢中雖無實境

述曰。次解處時俱定之理。以一夢喻。喻二理成故。此最初說如夢中無實境也。然今論師。解四外難非正當(dāng)難。以祛外疑。舉世現(xiàn)事。返質(zhì)外人。傍解前難。此夢境無。經(jīng)部大乘。彼此共許。故以為喻

論。而或有處見有村園男女等物非一切處

述曰。此解處定成。猶如夢中。一種境雖無實�；蛴谑翘�。見有村等。余處不見。故雖一切處。皆唯有識。而于是處。見終南山。非于余處。應(yīng)立量云。汝夢于是處見有村等應(yīng)非處定。境無實故。如余不見處。然余不見處。例于見處。亦有比量。略不繁述。下準(zhǔn)可知。然此雖有世間相違。置汝言故簡宗過也。彼此成已返解他難。量云。其非夢時境雖無實而處亦定。許境無實故。如夢中所見。此因言許。無隨一失

論。即于是處或時見有彼村園等非一切時

述曰。此解時定。夢境雖無實。即于此處�；蛴谝粫r。見村園等。非一切時。皆恒見有。故于覺位。雖無實境。有時見彼終南山等。此識得生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量準(zhǔn)前處中可解

論。由此雖無離識實境而處時定非不得成

述曰。此結(jié)二定非不得成以斯一喻成處時定也

論。說如鬼言顯如餓鬼

述曰。自下第二。解第三難。于中有三。初別解如鬼等言。次解相續(xù)不定。后結(jié)不定義成。今先解如鬼言。梵云筏。有二義。如前已說。今顯譬喻。非顯有義。故言如鬼�；驈�(fù)有釋。鬼有二種。一福德鬼。住此洲西。報與天同。二薄福德。所見水等。皆為猛火。今以薄福。喻身不定。故如餓鬼。若福德鬼。喻不成故(舊論無此如前已說)

論。河中膿滿。故名膿河如說蘇瓶其中蘇滿

述曰。解頌?zāi)摵�。河中膿滿。得膿河名。非有小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。說賣蘇瓶言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾

論。謂如餓鬼同業(yè)異熟多身共集皆見膿河非于此中定唯一見

述曰。自下正解相續(xù)不定。如多餓鬼。同為惡業(yè)。同得惡果。多共一處聚集之時。同見膿河。相續(xù)不定。非于膿河。定唯一見。一不能見。如眩翳者。見發(fā)蠅等故。雖無實境。相續(xù)不定。其義亦成。外道小乘。經(jīng)部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以為喻。量云同于一時同于此處相續(xù)不定其理得成。許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌?zāi)摵�。更有等字。等何等�?/p>

論。等言顯示或見糞等

述曰。由惡業(yè)故。所見水等。皆謂糞尿。及余血等。攝論等云。鬼傍生人天。各隨其所應(yīng)。等事心異故。許義非真實。即此意也

論。及見有情執(zhí)持刀杖遮捍守護(hù)。不令得食

述曰。前解于等。糞膿別事。今此解等。即于膿等。見有有情。執(zhí)持刀杖。遮捍餓鬼。守護(hù)膿等。不令得食。鬼由惡業(yè)。深極饑渴。設(shè)雖見膿。亦趣望得。為諸有情。遮不令食。一切同見。非唯一見。故喻得成

論。由此雖無離識實境而多相續(xù)不定義成

述曰。此結(jié)相續(xù)不定理成

論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用

述曰。此下第三。解第四難。于中有二。初正解。后結(jié)成。此即初也如夢中言。如先已說。譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等用。夢得錢等。其用則無境雖無實。其眩翳者。所見發(fā)等。無發(fā)等用。余見發(fā)等。有發(fā)等用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見發(fā)等有用無用成。許無實境故。如夢失精等

論。由此雖無離識實境而有虛妄作用義成

述曰。此結(jié)作用虛妄亦成。上來別解別四難訖

論。如是且依別別譬喻顯處定等四義得成

述曰。將解總四難。先結(jié)前也。四難既殊。四答亦異

論。復(fù)次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能為逼害事故四義皆成

述曰。下總答也。言一切者。標(biāo)宗所明。總解四難。故言一切。故四義皆成。此總結(jié)也。余十三字。正答難也

論曰。應(yīng)知此中一地獄喻顯處定等一切皆成

述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正解四難。后總結(jié)四義成。配頌三段。此解頌一切字。以一獄地喻。解四義得成

論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類

述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。二云有。今取如。不取有。為簡于有。故作斯說。復(fù)有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。說如地獄

論。謂地獄中雖無真實有情數(shù)攝獄卒等事

述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地獄中。作逼害者。非實有情。至下當(dāng)悉。其擲罪人。置地獄者。是實有情。與俱舍同。此對薩婆多。及經(jīng)部等。申其正理。不對大眾。正量部等。申其正理。下正解難

論。而彼有情同業(yè)異熟增上力故

述曰。由彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由

論。同處同時眾多相續(xù)皆共見有獄卒狗烏鐵山等物來至其所為逼害事

述曰。同處者。顯處定義。同此處見。余處無故同時者。顯時定義。同此時見。余時無故眾多相續(xù)等者。顯相續(xù)不定。皆共見故來至其所為逼害事者。顯作用成狗者烏駁狗也烏者鐵嶲。啄眼精等烏也鐵山者。即眾合地獄等。作羊牛等形來逼罪人等物者。等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。謂地獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄卒等來。為逼害事。四義既成。故于余時。境雖無實。其處定等。非皆不成。量云。余位處定等非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故不繁述

論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成

述曰。自下第三�？偨Y(jié)四義得成。釋第四句頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境無實等。而處定等四事皆成。由此之言

論。何緣不許獄卒等類是實有情

述曰。上來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。于中有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破經(jīng)部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一頌。正破薩婆多。兼破經(jīng)部救義。次有一頌。正破經(jīng)部。兼抑薩婆多令有熏習(xí)。然二解中。前說為勝。就初段中。文復(fù)有四。初大眾正量二部救義。二大乘廣破。三彼復(fù)救義。四論主復(fù)破。此即第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒等。似是傍義。于下結(jié)中。結(jié)歸唯識。還為正義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數(shù)。是在地獄有情用故。如那落迦報。然諸部中。大眾正量說。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。然是心外惡業(yè)所感。增上大種轉(zhuǎn)變所生。造色形顯量力差別。經(jīng)部師等。雖非有情。然是心外造業(yè)之時。唯熏內(nèi)識。及其受果。乃在心外。大種轉(zhuǎn)變起形顯等。今大乘意。亦非有情。造業(yè)之時。既在內(nèi)識。受果之世。在識非余。故今大乘。與諸部異。大眾部等。于此救之。其在地獄行案擲人置地獄者。是實有情。諸部無諍緣者由也。外人問言。有何所由。不許獄卒實有情數(shù)。比量如前

論。不應(yīng)理故

述曰。下論主答。初總次別。此即總也。外人復(fù)問。何不應(yīng)理

論。且此不應(yīng)那落迦攝不受如彼所受苦故

述曰。自下別破。于中有二。初破獄卒等。非地獄趣。后破獄卒等。非是余趣。就破非彼地獄趣中。略有四義。此即第一。兼破余趣。先破當(dāng)趣。簡略為言故云且此。且此不應(yīng)那落迦攝。通下四義。此獄卒等。不應(yīng)是彼惡者所攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。惡者所攝。如余惡者。應(yīng)受彼苦。量云。彼獄卒等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。或獄卒等應(yīng)受彼苦。許那落迦攝故。如彼受罪者。俱舍第十一。若是有情。此果何處。彼復(fù)救言。即地獄中。彼論即以此第四難。難破彼宗。而彼但有一義破之。謂火應(yīng)燒。同此第四

論。互相逼害應(yīng)不可立彼那落迦此獄卒等

述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者�；ハ啾破�。能害眾罪者。若俱是彼趣。應(yīng)不可說彼是受罪者。此是獄卒等。又俱那落迦。即互相逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二意。后解為勝量云。汝獄卒等應(yīng)不可說為獄卒等。許那落迦攝故。如受罪者汝受罪者應(yīng)不可說為受罪者。那落迦攝故。如獄卒等或受罪者應(yīng)能逼害。那落迦攝故。如獄卒等或獄卒等應(yīng)不能逼害。那落迦攝故。如受罪者此四比量。有所簡過。并無過失。應(yīng)一一知

論。形量力既等應(yīng)不極相怖

述曰。此第三義。其獄卒等。與受罪者。俱是彼攝。形量大小。及與氣力。一一既齊等。其罪受者。應(yīng)不極怖此獄卒等量云。彼受罪者應(yīng)不極怖此獄卒等。那落迦攝故如獄卒等返破量云。其獄卒等亦應(yīng)有恐怖非自類彼趣。許那落迦攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喻過。所立不成等。應(yīng)如是知

論。應(yīng)自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦云何于彼能逼害他

述曰。此第四義若獄卒等。是那落迦攝。應(yīng)自不能忍受鐵地恒燒燃苦。既不能忍受。云何于彼處。能害余惡者。惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應(yīng)自不能受忍彼苦。不能害他量云。其獄卒等應(yīng)自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許那落迦攝故。如余造惡者。若獄卒等。不能忍苦。此量有相符者應(yīng)更立量云。其獄卒等應(yīng)不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等故。如余造惡者。云何于彼能逼害他。亦結(jié)上次三難。俱舍十一。彼復(fù)救言。此由業(yè)力所隔礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造業(yè)。既同余受罪者。云何獨由業(yè)火不燒害

應(yīng)立量云。其獄卒等應(yīng)火燒害。許地獄趣故。如受罪者。故今總說應(yīng)自不能受鐵地等。由此四義。眾多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若救言若是彼趣。有如是失。是余趣者。竟何有過

論。非那落迦不應(yīng)生彼

述曰。自下第二。破是余趣非那落迦。造惡之者。不應(yīng)生彼捺落迦中。非彼趣故。如人天等

論。如何天上現(xiàn)有傍生地獄亦然有傍生鬼。為獄卒等

述曰。大眾正量。既見破非捺落迦攝。更不能救。見破非余趣。第三救言。如上天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。為獄卒等。其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且舉天中量云。其地獄中。應(yīng)有余趣生。許善惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有傍生。理無疑難。無不定失。彼師意說。獄卒是鬼。狗烏等是傍生。故論說言有傍生鬼。為獄卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生地獄中。名為獄卒者。不然

論。此救非然

述曰。此下第四論主復(fù)破。初總。次別。此總非也

論。頌曰如天上傍生地獄中不爾所執(zhí)傍生鬼不受彼苦故

述曰。此下別非。初二句頌。顯喻不成。下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差別相違。彼宗法言有余趣生。名法自相。此上所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但與彼宗差別為違。天中余趣。受彼器果。汝宗所執(zhí)地獄中余趣。不受器果故

論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業(yè)生彼定受器所生樂

述曰。釋初句頌。若龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業(yè)。是善能感彼天外器樂業(yè)。既有果生故。能受彼器所生樂。此顯他宗同喻差別。下成彼宗法之差別

論。非獄卒等受地獄中器所生苦

述曰。其獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何與彼天傍生同。前他立因。既能成彼余趣生地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生苦。量云。其獄卒等應(yīng)受所居外器生果。許善惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡略。應(yīng)須審知。此釋頌中下之三句

論。故不應(yīng)許傍生鬼趣。生捺落迦

述曰。此總結(jié)釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。即地獄是。言地獄者。順此方說。由此理故。不應(yīng)許傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大眾正量。本計獄卒等是實有情。然是地獄趣。今非之云非傍生鬼者。是設(shè)遮言�；蚱妻D(zhuǎn)計。彼復(fù)難言。若非有情。法救善現(xiàn)所說。復(fù)云何解。心常懷忿毒。好集諸惡業(yè)。見他苦欣悅。死作琰魔卒。今解之言。琰魔王使。諸邏剎婆。擲諸有情。置地獄者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄卒。非實有情

論。若爾應(yīng)許彼那落迦業(yè)增上力生異大種

述曰。自下第二。破薩婆多等諸師救義。于中有二。先救后破。此即救也。若依舊本。先顯頌文。正破外義。于后長行。方申外義。申外義已。略釋頌文。今則不然。先有外救。后舉頌破。將為穩(wěn)便。薩婆多等云。若獄卒等。非有情爾。應(yīng)許造惡者。先業(yè)增上力。于今此生中。生別異大種。非內(nèi)身攝。非有情數(shù)。非如無情無有作用。此實無情攝。似有情數(shù)。名異大種

論。起勝形顯量力差別。于彼施設(shè)獄卒等名

述曰。其異大種。起勝形色。身有粗細(xì)。起勝顯色。身或赤黑。起異貌量�；蜷L或短。其觸處力。或強(qiáng)或弱。種種差別。此形顯等。望受罪者。皆為強(qiáng)大。故俱名勝。此形顯等。皆業(yè)所感。于此等上。施設(shè)獄卒狗烏等名。于無情物。假立情名。說為施設(shè)。此顯法體非有情數(shù)。但是心外業(yè)生。大種所起形等。假名施設(shè)。為獄卒等

自下顯此有勝作用所由

論。為生彼怖變現(xiàn)種種動手足等差別作用

述曰。為造惡者。起怖畏故。知其惡業(yè)。招此惡果。其無情物。大形力等。由業(yè)所感變現(xiàn)非一。動手足等。差別作用�；驍��；蝽��；騽�。此顯作用

次略顯事

論。如羝羊山乍離乍合

述曰。眾合地獄有二山。勢猶若羝羊相去稍遠(yuǎn)。名之為離。罪人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨爛肉。名之為合。既合復(fù)離。罪人復(fù)活。如是離合。經(jīng)無量時。令其罪人。受諸楚苦。碎而復(fù)合。舊言羺羊。顯其黑色。今言羝羊。事如相斗。余則不然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言羝羊

論。剛鐵林刺或低或昂

述曰。此鋒刃增中。第三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。罪人被逼。若上樹時。其刺即低。向下而刺。若下樹時。其刺即昂。向上而刺。有鐵[此/束]烏。撟撓星檠劬?母巍Z汗捕?場=允親镎咭瞪?4籩植畋鹱?洹H淮肆執(zhí)獺J凳欠喬欏7譴慫?骸5?河?洹<疤鶾此/束]烏。羝羊山等。因舉苦具。顯其惡相。非鐵林刺。亦此所論。上來總是薩婆多救義

論。非事全無然不應(yīng)理

述曰。此下破救。初總非。后理逼。然此所說業(yè)果等事。事皆有故。非是全無。然說識外實有體�？偯�不應(yīng)理。體用少有。名非全無。非內(nèi)識變說非應(yīng)理

論。頌曰若許由業(yè)力有異大種生起如是轉(zhuǎn)變于識何不許

述曰。自下理逼。前三句頌。牒彼外宗。第四句頌。正申義理。汝宗既許業(yè)招大種。起如是形量。有作用轉(zhuǎn)變。何不許此在識非余如是者。形顯量力等也轉(zhuǎn)變者。動手足等作用也。合此二種。名能所造

論曰。何緣不許識由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變而執(zhí)大種

述曰。此中總釋頌之大綱�？傊鹜馊恕Ａx如前說。然無比量。若為共因。比量亦得量云。此獄卒等物皆不離識等。許所知故。如心心所。真如等法。不離識有。無不定失

上來已破薩婆多訖。自下經(jīng)部為伏救義。我宗說彼亦是非情。然造業(yè)時。熏習(xí)種子。在內(nèi)識故�？刹浑x識。令得果時。其獄卒等。識外大種。轉(zhuǎn)變差別。不在識中。與余宗異�；蛑匾炙_婆多。令有熏習(xí)。然前解勝。以薩婆多無熏習(xí)故

論。復(fù)次頌曰業(yè)熏習(xí)余處執(zhí)余處有果所熏識有果不許有何因

述曰。自下廣破上二句頌牒。下二句頌難業(yè)熏習(xí)余處者。謂造業(yè)時。熏在識中或色根等中。果起之時。不在識內(nèi)。斯業(yè)熏識。望果異故。名為余處執(zhí)余處有果者。果者在識等外。與業(yè)熏習(xí)處所異故。故言汝執(zhí)余處有果所熏識有果者。業(yè)所熏識。有此業(yè)果不許有何因。因言所以。不許此果。在業(yè)所熏內(nèi)識之中。有何所以。有因之識。應(yīng)有果故。然彼熏習(xí)。或在根中�；蛟谧R類。今取彼宗。熏習(xí)內(nèi)識。與己相似。以為難故。但言熏識

論曰。執(zhí)那落迦由自業(yè)力。生差別大種。起形等轉(zhuǎn)變

述曰。此牒彼義。其經(jīng)部等。與薩婆多同。形等者。等顯等。轉(zhuǎn)變者。作用也

論。彼業(yè)熏習(xí)理應(yīng)許在識相續(xù)中不在余處

述曰。亦經(jīng)部計。識非常一故言相續(xù)�；蛳嗬m(xù)者。趣不斷義。然經(jīng)部師。亦計熏色根及其識類。但許熏識。以遍三界。故言在識不在余處�；蛞炙_婆多。令業(yè)熏內(nèi)識。過去未來體非實有。非現(xiàn)攝故。如龜毛等�，F(xiàn)攝即是現(xiàn)在無為。現(xiàn)有體故。若言現(xiàn)在。不攝無為。既無過去。又無熏習(xí)。先業(yè)如何能招異熟。由此故知。業(yè)熏內(nèi)識。不在余處能招當(dāng)果

牒彼計已下正申難

論。有熏習(xí)識汝便不許有果轉(zhuǎn)變無熏習(xí)處翻執(zhí)有果此有何因

述曰。識有熏習(xí)。汝便不許即此識中。有異大種。形顯等果。作用轉(zhuǎn)變。在識之外。都無熏習(xí)。異于業(yè)處。翻執(zhí)有果。此有何因。因言所以。業(yè)熏在識。果在識外。故名為翻量云。汝惡業(yè)熏習(xí)應(yīng)不在識。地獄業(yè)果隨一攝故。如地獄果其地獄果在識非余。非是余趣。業(yè)果攝故�；虻鬲z業(yè)果隨一攝故。如地獄業(yè)。此因有簡。應(yīng)如理知

論。有教為因

述曰。經(jīng)部等答。有教為因。證知識外。有實色等。此總答也。舊論云。阿含是因。正云阿笈摩。此翻為傳。義當(dāng)為教

論。謂若唯識似色等現(xiàn)無別色等佛不應(yīng)說有色等處

述曰。此顯教因。若一切法。唯有內(nèi)識。此識能變。似色等眼等十處相現(xiàn)。無離識外實色等處。世尊經(jīng)中。亦應(yīng)不說有色等十種處。眼等色等。自體變礙。名有色等處。謂經(jīng)中說。云何為眼。謂四大所造眼識所依凈色為性。乃至廣說

論。此教非因有別意故

述曰。就第一段。自下第三。次有三頌。釋外所引有色等教。引教證不成。故知唯有識。初之一頌。引教證色有別意。成唯識。次有一頌。引教證色有密意。成唯識。后之一頌。引教證色有勝利。成唯識。今總非云此教非因。何故非因。有別意故

云何別意

論。頌曰依彼所化生世尊密意趣說有色等處如化生有情

述曰。上三句。顯別意。第四句。引喻成。第一句。顯機(jī)宜。第二句。能化意。第三句。說色等。由所化宜。其能化者。十二處中。說有色等十有色處。如佛亦說化生有情。即是中有。為化斷見。說有中有。非是實有化生有情。經(jīng)部中有說如大乘。但假有情。無實我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等意趣。如佛說我曾名勝觀。二別時意趣。如說愿生極樂界等。三別義意趣。如說諸法皆無性等。四眾生意樂意趣。如說一善根。或時稱贊。或時毀訾。乃至廣說。今約第四眾生意樂趣。說有色等十處。故名為密意。非許實有。說色等處

論曰。如佛說有化生有情

述曰。此釋第四能成喻句。有斷見外道。聞?wù)f無我。來問佛云。我體既無。誰往后世如佛世尊。為答斷見者。說有中有化生有情。能往后世。非為實有。說化生也。若非實有。佛如何說

論。彼但依心相續(xù)不斷能往后世密意趣說不說實有化生有情

述曰。以諸色等斷。或不續(xù)。諸轉(zhuǎn)識等�；驍唷；螂[。唯第八心相續(xù)不斷。能從前世。往于后世。結(jié)生不斷。佛觀此心密意。說有化生有情。非觀實有化生有情。乃復(fù)說也。此舉極成。以況二家不極成法問何故化生。知非實有密意趣說

論。說無有情我但有法因故

述曰。由佛經(jīng)中。說無有情我。及生者等八種事。但有其法。但有其因。從因所起。因即所由。所從生法。一切名因。都無實物。故知化生密意趣說。然舊論偈說。無眾生及我。但法有因果。今勘三梵本。并無果字。然有故字。由此經(jīng)故知。說化生是密意教。若無故者。其理不成。無因成故

論。說色等處契經(jīng)亦爾

述曰。此合法喻。若爾如何

論。依所化生宜受彼教密意趣說非別實有

述曰。解上三句頌。觀宜密說。非別實有色等十處。機(jī)宜如何。所化眾生。執(zhí)有實我。為破彼我執(zhí)。說有色等十。令除一實見。故舊論頌云。色等入有教。為化執(zhí)我人。即此頌云依所化機(jī)宜。說色等也

論。依何密意說色等十

述曰。外人復(fù)問。言佛密意。說有色等。依何密意

論。頌曰。識從自種生似境相而轉(zhuǎn)為成內(nèi)外處佛說彼為十

述曰。此即第二。說密意頌。舊論說言。故佛說此二。以內(nèi)外處。名之為二。似有色處。故言為十。亦不相違。謂六內(nèi)識。從自種子。生現(xiàn)行時。其現(xiàn)行識變似色等境相而轉(zhuǎn)。非外實有色等十處。為破實我。成內(nèi)外處。世尊說有色等十處。是此中意

論曰。此說何義

述曰。此釋頌文。故假問起

論。似色現(xiàn)識從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生

述曰。釋初二句頌似色現(xiàn)識者。謂即眼識能現(xiàn)。似色而轉(zhuǎn)之識。無實色故。名為似色。識現(xiàn)似色。故說眼識名似色現(xiàn)識從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別生者。從能生己識體之種。此種由境界等諸緣合。已異本相續(xù)。名為轉(zhuǎn)變。此了色識。從自種子。緣青黃等。種種行相差別而生

論。佛依彼種及所現(xiàn)色如次說為眼處色處

述曰。依眼識種。說為眼處。依于眼識所現(xiàn)似色。說為色處。種名為根。相名為色。故言如次

論。如是乃至似觸現(xiàn)識從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生

述曰。如是者。牒眼識。乃至者。略中也。謂略中間耳鼻舌三識也。舉五識中。初后二識。以作其法。準(zhǔn)余可知

論。佛依彼種及所現(xiàn)觸如次說為身處