肇論新疏 第1860部

第一卷第二卷第三卷

肇論新疏 卷上

五臺(tái)大萬圣祐國寺開山住持

釋源大白馬寺宗主贈(zèng)邽國公

海印開法大師長講沙門文才述

始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理味以其心也。及隸樊川之興教。得云庵達(dá)禪師疏又?jǐn)?shù)年應(yīng)寧夏命。復(fù)獲唐光瑤禪師。并有宋凈源法師二家注記。反復(fù)參訂醇疵紛錯(cuò)。似有未盡乎論旨之妙伙矣。且論之淵粹簡蘊(yùn)。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入實(shí)相踞樂說善巧之峰者。莫之為之。予固以為開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運(yùn)權(quán)不之均車。排異見之正說。真一乘師子吼之雅作。欲乎吾人之性學(xué)者。先著鞭于此。此而通。則大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐二百余載。歷賢首清涼圭山賢圣之僧。皆援之以斷大義。獨(dú)不為發(fā)揮其曲要以召方來。致令諸說鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃因暇日謹(jǐn)摭諸先覺之說。別為訓(xùn)解以授座下愧夫迫于緣冗。每釋義引據(jù)。弗獲課虛細(xì)以討求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正之可也

肇論 肇即作者之名。論乃所作之法。人法合目。為一部之都名也。以四論前后異出。又各宗一義。欲合為一。不可遍目。乃復(fù)作宗本一章。冠于論首。但云肇論宗釋皆屬。而言論者謂假立賓主。決判甚深。往復(fù)推征。示物修悟。故名為論。然有二種。一者宗論。宗經(jīng)立義。如起信唯識(shí)等。二者釋論。但隨經(jīng)解釋。如智論等。今此四論是初非后

后秦長安釋僧肇作 通鑒說。符健據(jù)關(guān)中國號(hào)大秦。至符堅(jiān)末年。姚萇篡立亦號(hào)為秦。故史家乃以前后字別之。論主在后秦也。長安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來姓釋迦氏故也。安公創(chuàng)式。遠(yuǎn)葉阿含。千古遵依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京兆人。歷觀經(jīng)史備盡墳籍。志好玄微。每以莊老為心要。故嘆曰。美則美矣。然其棲神冥累之方猶未盡善后。見舊維摩經(jīng)歡喜頂受。乃言始知所歸矣。因此出家學(xué)善方等。兼通三藏。聞羅什在姑臧。自遠(yuǎn)從之。什嗟賞無極。及什來長安。肇亦隨入。姚興敕令入逍遙園詳定經(jīng)論。所著四論并注維摩經(jīng)。及制諸經(jīng)論序。并傳于世。作猶制也造也。義誠佛說論自已為。蓋作其辭而弗蘊(yùn)其義也

宗本義 四論所崇曰宗。本謂根本通法及義。法有通別。通者。即實(shí)相之一心。中吳凈源法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四段之義如其分齊。是下四論之所宗。據(jù)此非宗本無以統(tǒng)四論。非四論無以開宗本。以法為本所宗。即本以義為本本亦即義。若法義兩分本屬法時(shí)本之義也

本無實(shí)相法性性空緣會(huì) 此五名諸經(jīng)通有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋之。初謂緣會(huì)之事緣前元無。故云本無。無相之相復(fù)云實(shí)相。即此實(shí)相是諸法性。故云法性。此性真空故復(fù)云性空。復(fù)由性空之理不離于事。以理從事復(fù)名緣會(huì)。謂因緣會(huì)集而有諸法�；蛎�緣集緣生等。皆意在法也。杜順和尚云離真理外無片事可得

一義耳 義依法顯。法既理事一源。義豈容殊不可取于五名計(jì)有五法。各是一義。此中以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義也。若對下不遷釋之。緣會(huì)物也。本無等理也。由一義故。即遷而不遷。所以為下不遷論宗

何則 征也

一切諸法緣會(huì)而生 若色若心因緣會(huì)集。而后生起

緣會(huì)而生則未生無有。緣離則滅 初句躡前因緣是因諸法是果。因無果有無有是處。此約前際。后句既法自緣生有為遷謝。因緣離散諸法滅謝。此約后際

如其真有有則無滅 真謂真實(shí)。若法實(shí)有有應(yīng)無滅。法既隨滅。知非真有。下論云。夫有若真有豈待緣而后有哉。中觀云。法若實(shí)有則不應(yīng)無等

以此而推。故知雖今現(xiàn)有。有而性常自空。性常自空故謂之性空 即末顯本也。約前后際觀現(xiàn)在法。既但緣集而生。豈待緣離然后方滅。以因緣非和即今常離。即今亦滅。色即是空其性本然。故即緣生是性空爾。清涼圣師云。緣生無性當(dāng)體即真

性空故。故曰法性 真空是諸法之性

法性如是。故曰實(shí)相 如是謂空也�？諢o相故。故名實(shí)相

實(shí)相自無。非推之使無。故名本無 緣集之法當(dāng)體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無之即此實(shí)相為本無也。下論云。豈待宰割以求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本及末。此中推義則自末至本。然本末镕融。非前非后非一非異也

言不有不無者 諸經(jīng)論中多明四句。謂有無亦有亦無。非有非無。依法表德。不出此四。又約破計(jì)遣謗亦有四句。謂非有非無非非有。非非無非亦有亦無。今所牒者。前之第四及后之初二句。所以偏牒此而明者。為遣二見故。遮示中道故。令心無住故為下不真空論之宗

不如(同也)有見常見之有。邪見斷見之無耳 初約破計(jì)以釋。佛性論第三云。一切諸見不出有無二種。由有見故所以執(zhí)常。于無見中復(fù)有二種。一邪見。謂一切無因無果并撥三世故。二斷見謂唯有現(xiàn)在不信未來故。準(zhǔn)此因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙敘之。經(jīng)中為破此見而云不有不無。論敘云。不同計(jì)有之見是常見之有。故云。不有不同計(jì)無之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言貫下邪斷

若以(猶執(zhí)也)有為有(常也)則以無為無(斷也)有既不有則無無也 約起滅釋也。初二句明相因而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔無角等。故密嚴(yán)云。要待于有法而起于無見。此所治之病也。后二句明相因而滅。茍治一見一見隨亡。經(jīng)中既云非有。故亦非無。故密嚴(yán)云。有法本自無無見何所待。此能治之藥也。偉哉善巧曲盡經(jīng)旨

夫欲存(猶取也)無以觀法者�？芍^識(shí)法實(shí)相矣。是謂雖觀有。而無所取相 約觀行釋也。法即緣生諸法。謂從緣雖空不可存無以觀。無則三學(xué)六度與五逆十惡空而無果。由非無故一切法皆立也。不取相者。謂緣起雖有亦不可取相以觀。取則有為生滅行何契真。由非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。如斯見法方識(shí)實(shí)相。實(shí)相之言在上義屬于下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁敘。如涅槃及止觀等說。上三義釋名。前二離過后一成行

然則法相為無相之相。圣人之心為住無所住矣 法相者。所觀之境屬前實(shí)相也。既非有無何有相狀。且對無住之心。義言相爾故。云無相之相。圣人等者。能觀之心得無分別。俱名圣人。然地前修真如三昧者。亦許仿行雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而無住也。性宗修人雖具縛凡夫。茍有夙熏誠可留心。今舉圣心令人慕式也

三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實(shí)相也 等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人辨者�？忠蓪�(shí)相之外別有三乘異證。而不知三乘機(jī)器隨熏有差所觀性空無異。故身子云。我等同入法性。佛贊迦葉同一解脫。亦如三獸渡河河無異水

見法實(shí)相故云正觀。若其異者便為邪觀 正邪二觀諸經(jīng)通說。今約實(shí)相辨邪正也。大論云。除實(shí)相外余皆魔事

設(shè)二乘不見此理。則顛倒也 此有二說。一則只是三乘中二乘。意云。設(shè)若小乘不見性空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無常。不見于常是顛倒故。此則大小形對可說。小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教所被學(xué)法空者。故同觀實(shí)相為正觀。今此二乘乃藏教所被愚法者。意云。設(shè)若愚法二乘亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛倒故不證。大疏破有教引成實(shí)云。我今正明三藏中實(shí)義。實(shí)義即空。清涼鈔云。不可不見實(shí)義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何太異。故前云等觀

是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳 所趣實(shí)相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智有淺深。運(yùn)有自他進(jìn)有迂直證有單雙。此則差在于人不在于法

漚和般若者。大慧之稱(名也)也 雙牒其名通屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘孤慧獨(dú)穎慧而非大。為下般若一論之宗

見法實(shí)相謂之般若。能不形(猶顯也)證漚和功也 初二句明得名。由見實(shí)相故名般若。后二句見而非證。直由大悲導(dǎo)智。令不證空。出二乘也。凈名云。無方便慧縛有方便慧解。以無悲之智醉寂滅酒。墮無為坑故

適(往也)化眾生謂之漚和。不染塵累(去聲)般若力也 亦初二句明得名。由化眾生故名方便。后二句化而不染。復(fù)由大智導(dǎo)悲令塵不染。異凡夫也。凈名云。無慧方便縛有慧方便解。以無慧方便投愛見網(wǎng)沒有相林。故塵謂五欲塵境。累謂生死過患

然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有而未始(暫也)迷虛。故常處(居也)有而不染。不厭(棄也)有而觀空故。觀空而不證 承前以即不滯也。初二句約觀空有以分權(quán)實(shí)。涅槃為空生死為有。后四句正顯不滯。以二智雙融之一心。觀空有無二之真諦。如觀色是有色即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二諦相符二行相資。如車二輪。猶鳥二翼。翔空致遠(yuǎn)互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有門建佛法化眾生。然理量無二生涅一如故。不滯空而累有也

是謂一念之力權(quán)慧具矣。一念之力權(quán)慧具矣 念謂慧念。言一者極少時(shí)也。權(quán)謂權(quán)智即前方便�；壑^實(shí)智即前般若。謂少時(shí)一念二智俱備。再言之者嘆其智妙

好思?xì)v然可解 歷然者謂。理甚昭著。歷歷分明可領(lǐng)解也

泥洹盡諦者 華梵雙出。古譯滅諦為盡諦。盡義在下。此亦牒經(jīng)而釋。為下無名論之宗直結(jié)盡而已 結(jié)謂一切結(jié)使亦兼諸業(yè)。即集諦也。然約喻明。如世繩結(jié)最難解理

則生死永滅。故謂盡耳 生死苦諦也。連前即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能障涅槃。今約治道總說云盡。若別說者。即十惡等業(yè)信位能滅。惑有本末。本即根本不覺末即枝末不覺。末中復(fù)有七類。謂三細(xì)四粗。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷粗中粗。又復(fù)觀察學(xué)斷根本無明。自見道中至七地時(shí)斷粗中細(xì)。爾時(shí)分段盡也。自八地至盡地。斷黎耶三細(xì)根本無明。爾時(shí)變易亦亡。以此論宗于一乘。故唯依起信釋之。細(xì)示如彼

無復(fù)別有一盡處爾 涅槃二十五云。涅槃之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大乘但轉(zhuǎn)此三即涅槃爾。豈別標(biāo)其方域耶。故本論云。排方外之談云云。何者。夫三德秘藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障于般若�；蟊M而般若明。業(yè)能障于解脫。業(yè)亡而解脫朗�？嗄苷嫌诜ㄉ怼？嘀x而法身顯。故此三德但約障說。豈別有一盡處爾。又三德一體不并不別。如梵(伊字)雖四德圓常恒沙義備。一心融拂非相非名。尤可說云無復(fù)別有一盡處爾。以此為宗無名已顯

物不遷論第一 物即緣會(huì)諸法。謂染凈依正古今寒暑等。不遷即性空實(shí)相等。以緣生之物本性即空�？占磳�(shí)相故。物物皆不遷也。今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂隨緣之理起成諸事。即事同真故遷即不遷。此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事法邪。楞伽經(jīng)略云。如來藏與因俱有生滅。又不增減經(jīng)云。法身流轉(zhuǎn)五道云云。皆此義也。二以事從理事且不遷。況真理邪。仁王經(jīng)云。煩惱菩提于第一義而無二故。諸佛如來與一切法悉皆如故。楞伽又云。五識(shí)身非流轉(zhuǎn)。三此二無礙同時(shí)镕融。非一非異。遷與不遷亦非前后。即涅槃娑羅娑鳥。凈名法無去來常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界無常。茍悟無常之實(shí)。即無常常矣。下論大義皆是此理。后頓教者。謂法法本真妄見流動(dòng)。若一念不生前后際斷。法非生滅非遷非不遷。仍名不遷也。華嚴(yán)云。一切法無生云云。若依歸峰略鈔解。緣生之法相同遍計(jì)似生似滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論中雙含二教。如下云。不釋動(dòng)以求靜云云。又云。目對真而莫覺

夫生死(滅也)交謝寒暑迭(互也)遷。有物流動(dòng)人之常情 將明遷即不遷之理。先陳迷倒不遷見遷之情。令忘情悟?qū)嵰病３蹙渑e所遷之法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。故云交也。次句舉能遷之時(shí)。通一切時(shí)迭遷可知。有謂緣有流動(dòng)遷也。后句中義兼凡外。亦正為權(quán)小以一形三。唯見無常不見即常者。皆常情淺見也

予(我也)則謂之不然 論主宗悟一乘善入實(shí)相。欲導(dǎo)常情故總斥之

何者 不許見遷必有教理。故總征之

放光云。法無去來無動(dòng)轉(zhuǎn)者 即彼經(jīng)第七卷中云。諸法不動(dòng)搖故諸法亦不去亦不來等。法即緣集之物。以任持自體軌生人解。故去來動(dòng)轉(zhuǎn)遷也。既云皆無不遷也。然實(shí)教了義多有此說法華云。世間相常住

尋夫不動(dòng)之作豈釋(舍也)動(dòng)以求靜。必求靜于諸動(dòng)。必求靜于諸動(dòng)故。雖動(dòng)而常靜。不釋動(dòng)以求靜故。雖靜而不離動(dòng) 初句舉經(jīng)。但解動(dòng)靜以例去來。動(dòng)即遷也。靜即不遷。豈釋下會(huì)釋。次二句明不舍事動(dòng)而求靜理。然動(dòng)靜多體。且約心境略示。境者真諦理性故靜。俗諦事法故動(dòng)。二諦相即故云不舍。意云。要證真諦之靜不離俗動(dòng)。心者實(shí)智向真故靜。權(quán)智應(yīng)俗故動(dòng)。二智無礙故亦不舍權(quán)動(dòng)也。后四句躡前以明即靜而動(dòng)。亦通心境。以不舍事動(dòng)而入靜。故正靜時(shí)正動(dòng)。論中正唯理事。既云求靜不舍等。故兼二智

然則動(dòng)靜未始異。而惑者不同 動(dòng)靜本一迷夫見異。世間與出世殊科。依計(jì)與圓成分處

緣(因也)使真言滯于競(諍也)辯。宗(理也)途屈于好異 真言謂了義言詮真實(shí)之教。宗途謂一乘宗途不遷之理。意云。動(dòng)靜無二了義所詮。三乘之人于無二法中而見兩異。保執(zhí)權(quán)淺不信無二之道。好異之心發(fā)言諍辨。因此使令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峰大師云了義匿于龍藏。敘此為起論之由也。然四論之作皆由排異。何者。不真空明斥三家。般若論云。然異端之論紛然久矣。涅槃?wù)撛�。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知皆緣異見而�?/p>

所以靜躁(動(dòng)也)之極未易言也 競辨者眾好異者多。故言之難

何者(微也)夫談?wù)鎰t逆俗。順?biāo)讋t違真。違真故迷性而莫返(歸也)逆俗故言淡而無味 初二句明逆順兩違。體乎不二名真。執(zhí)乎兩異名俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則法不應(yīng)根也。若順?biāo)渍劗悺�則又違真一之法此則根不達(dá)法也。后四句逆順皆失。謂莫二之真即性也。今既順?biāo)渍劗惓Ｇ椤Ｃ源苏嫘圆荒軞w于寶所。若談?wù)鎰t俗情不入。反謂言淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味

緣使中人未分于存亡。下士撫(擊也)掌而弗(不也)顧 承前談?wù)娑鴣怼Ｒ庠�。雖逆俗招無味之謗。只可談?wù)媸谷朔滴�。不可順�(biāo)锥�令不入。上士聞�(wù)媲诙�行之。中士聞�(wù)嫒舸嫒敉�。疑信相半。下士聞�(wù)鎰t拍手大笑。反為淡泊不復(fù)顧慕。文出老書。故順而釋之

近而不可知者。其唯物性乎 初句事俗流動(dòng)名近。即真不遷難知。后句屬體

然不能自已(止也)聊復(fù)寄真心于動(dòng)靜之際。豈曰必然。試論之曰 然者。猶云雖然。中下疑笑。要使真言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷不能。略復(fù)依言寄真一之心于動(dòng)靜之際。未敢必是。但試為論之謙也

道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀論云。觀方知彼去。去者不至方 雙引經(jīng)論立不遷之宗也。道行引其正文。卷當(dāng)?shù)谑�。諸法即物也。本謂根本亦元也。緣集而來來何所從。緣離而去去何所至。如善財(cái)問慈氏云。此樓閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒暑相代。寒自何來暑于何去。是謂諸法如幻如化。當(dāng)處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼破去來品。卷當(dāng)?shù)诙�。然論極深細(xì)。今略示之。方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決定知三法虛妄空無所有。但有假名如幻如化。此論之意隨俗故知彼去。順真故不至方

斯皆即動(dòng)而求靜。以知物不遷明矣 經(jīng)論皆爾。于理何惑。釋動(dòng)求靜三乘之見也

夫人之所謂動(dòng)者。以昔物不至今。故曰動(dòng)而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動(dòng)。動(dòng)而非靜以其不來。靜而非動(dòng)以其不去 初三句常情倒見。后動(dòng)而下二句出意。初句牒執(zhí)。以昔物下出所以。以見物遷至昔唯去不來。故云遷也。次三句舉悟。后靜而下二句出意。初句舉悟。亦以下出所以。昔物不至今今物不去昔。有何動(dòng)耶。今昔相待其相本空。物在其中無去無來

然則所造(詣也)未嘗異。所見未嘗(曾也)同。逆之所謂塞順之所謂通 同見昔物不至今。而有遷不遷之異。后二句中吳凈源法師云。惑者任情逆性而塞。悟者任智順物而通

茍得其道復(fù)何滯哉 凈源法師云。若悟不遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又廣辨

傷夫人情之惑也久矣 無始無明有來至今。論主悲傷迷而弗悟

目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往 初句泛責(zé)真謂不遷也。賢首大師云。實(shí)際居于目前翻成名相之境。次二句正責(zé)不覺之相。知其昔不來。卻計(jì)今可往。迷也。后二句就示不遷。既知昔物不來。便可悟其今物不往

何則 征也

求(索也)向(昔也)物于向。于向未嘗無責(zé)(求也)向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去 以古望今也。初四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有此物。如昔有堯舜今則無之。后四句躡前成立不遷。此中今古通目三世能遷之時(shí)。物者。所遷之物。雖舉能遷。意在所遷故云物不來等

復(fù)(反也)而求今今亦不往 以今望古不遷亦然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不往

是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在今不從昔以至今 釋成不遷也。論旨以今昔相待來去相形。緣體非真諸相何立。常情為相所轉(zhuǎn)。見有遷流。悟士了虛當(dāng)相寂滅。何有今昔之動(dòng)來去之遷。據(jù)此雖念念謝滅。亦念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。予昔讀此反復(fù)不入。及讀永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消。故知論旨深隱。不可隨文作解

故仲尼曰�；匾惨娦隆＝槐鄯枪�(舊也)此文小變南華之文。彼云。仲尼謂顏回曰。吾終身與汝交一臂而失之。可不哀與。交臂二說。一云。少選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執(zhí)也�？最伣槐巯鄨�(zhí)皆令勿遷。然已遷去豈能留之。故郭象解云。夫變化不可執(zhí)而留也。論意變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈有遷耶

如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。有何物而可動(dòng)乎 通結(jié)上文。初一句斷定不遷。后二句結(jié)成本義。尚無微眹之動(dòng)。況有大者

然則旋嵐偃(仆也)岳而常靜。江河競注而不流。野馬瓢鼓(動(dòng)也)而不動(dòng)。日月歷(經(jīng)也)天而不周 連引四事。前三所遷之物。后一能遷之時(shí)。亦通于物。皆流動(dòng)中至大者至速者。而云常靜等皆不遷爾。旋嵐大風(fēng)之名。此風(fēng)起時(shí)偃妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。野馬塵埃也�；蛟啤０遵x游氣。亦運(yùn)動(dòng)中駛埃者。日月于晝夜中周四天下。此皆常靜不流不動(dòng)。以妄見非真緣生相假。茍達(dá)兩虛萬物頓寂也

復(fù)何怪哉 情計(jì)之流執(zhí)妄為實(shí)。聞四不遷良可怪誕。達(dá)觀體物至動(dòng)不動(dòng)亦常理也。將何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會(huì)違。會(huì)有內(nèi)外。如文

噫圣人有言曰。人命逝(往也)速速于川流 潛妨也。噫心不平而恨聲也。梵網(wǎng)云。人命無常過于山水。諸經(jīng)多有。意云。若物不遷豈非違此說耶

是以聲聞悟非(無也)常以成道。緣覺覺緣離以即真。茍萬動(dòng)而非化(遷也)豈尋化以階(進(jìn)也)道 初二句舉行人。聲謂聲教聞教悟理。修無常等行證成四果。緣謂緣起。觀緣而覺。離緣起之有為。進(jìn)五果之妙道。后二句辯違。若云不遷。豈彼二人稟無常之教。修無常之行而得道果耶

復(fù)尋圣言微隱難測。若動(dòng)而靜似去而留 通前違妨也。復(fù)謂研復(fù)。圣言即前無常教也。微隱難測者。以言權(quán)旨實(shí)故。涅槃名為密語。大乘智臣善識(shí)密意。意謂雖談無常亦密顯真常。不可守言一向作無常解也。以二法相待有此。定有彼故。若動(dòng)下出難測所以。若說即無常之動(dòng)是真常之靜。似說一人即去而元不去也。難測在此

可以神會(huì)難以事求 此理幽微。只可神而明之妙識(shí)佛意。不必隨識(shí)依言定旨。事謂情識(shí)及言教也。楞伽經(jīng)中大慧示疑。佛亦會(huì)釋。故法四依中。但令依義不依文依智不依識(shí)也。生公反教而談理千古希聲。肇公賤事而貴神百世準(zhǔn)式。然唯上智中下不可

是以言去不必去。閑(防也)人之常想。稱住不必住。釋(解也)人之所謂(執(zhí)也)往耳。豈曰去而可遣(遷也)住而可留耶 既貴神賤事。只可舍文會(huì)旨。經(jīng)說無常。不必說物遷去。但是防凡夫之人著常之想。經(jīng)說常住。未必說物不遷。但解二乘計(jì)無常爾。此之二說本皆破倒。倒情既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此說。善哉論主。實(shí)曰智臣矣后二句正明舍文。豈可聞?wù)f無常。便謂萬物遷去。聞?wù)f常住便計(jì)萬化常留

故成具云。菩薩處計(jì)常之中而演非常之教。故摩訶衍論云。諸法不動(dòng)無去來處 雙引經(jīng)論各證一事。引成具經(jīng)中既云。菩薩為破眾生常計(jì)而演無常之教。證前閑人之常想。智度論中諸法不動(dòng)。以證釋人之所謂往。皆對治悉檀非第一義

斯皆導(dǎo)達(dá)(悟也)群方(類也)兩言一會(huì)。豈曰文殊而乖其致(旨也)哉 若經(jīng)若論。皆是引悟眾生之典。而經(jīng)說去論言住。兩言在文實(shí)異。然經(jīng)本破常物不必去。論本顯真物不必留。所以云一會(huì)。在旨不乖

是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣 初二句中經(jīng)論隨計(jì)破著。說遷不遷物不必然也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。后四句復(fù)躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非重也。所以不會(huì)二乘者。以二乘但稟無常之教而修。故唯會(huì)教人可悟也

然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川 此會(huì)外典之違也。太宗師略云。夫藏舟于壑藏山于澤。謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走。昧者不知。若直解者。如人藏山于深澤以謂牢固。力大者得之于夜半中背負(fù)而趁。彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之力遷負(fù)周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不負(fù)之而走也。夜半以喻冥理也。古人云。變化之道挾日月而行。負(fù)天地而走。此亦正同四梵志藏身山海時(shí)至皆化。仲尼下論語文�？鬃优R于川上嘆曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意云。新新之化往者過而來者續(xù)。無一息之停。如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會(huì)通

斯皆感往者之難留。豈曰排(遣也)今而可往 二典皆感往物難留至今。非說今物排去。以明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會(huì)之

是以觀圣人心者。不同人之所見得也 孔子域中之圣。莊周達(dá)觀之賢。賢圣之人所見所得人難盡之。不可隨文只作無常之解

何者 征也

人則謂少壯同體百齡(年也)一質(zhì)(體也)徒(虛也)知年往不覺形隨 此出凡情見淺也。但見年去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執(zhí)乎一體誠為倍迷。若知少壯不互有。年年不相到隨遇隨空。何有遷耶

是以梵志出家白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。鄰人皆愕然非其言也 此以外事故類證爾。梵志解遷中不遷如孔莊。鄰人非之如凡淺。西域凈行梵志十五游學(xué)。三十歸娶。五十入山。今言出家謂入山也。白發(fā)復(fù)歸。鄰人以常情問之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故吾哉。鄰人不達(dá)隨變之理執(zhí)。今白首是昔朱顏

所謂有力者負(fù)之而趁。昧者不覺。其斯之謂歟 源云。負(fù)之而趁猶老少形變。昧者不覺猶人愕然

是以如來因群情之所滯。則(準(zhǔn)也)方(正也)言以辨惑。乘(憑也)莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者其唯圣言乎。故談?wù)嬗胁贿w之稱。導(dǎo)俗有流動(dòng)之說。雖復(fù)千途異唱。而會(huì)歸同致矣 初至圣言乎等者。通辨諸教文異旨同。故談下結(jié)成一致。眾生流滯于生死。根行樂欲種種差殊。故如來觀機(jī)演教。依準(zhǔn)正理之言以解凡惑。依一真法界流十二分教。若小若大或權(quán)或?qū)崱０巳f度門恒沙佛法故不一也。梵網(wǎng)云。世界無量教門亦爾。雖乃差殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文殊令旨亦差

而征(索也)文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆(聽也)流動(dòng)者。而謂今物可至昔 隨聲取義之士。滯于一偏不達(dá)圓音。故再舉今昔以示之。令不泥教

既曰古今。而欲遷之者何也 古今不可互指。不遷已明。能分古今之異。卻欲遷之何故

是以言往不必往。古今常存以其不動(dòng)。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁于古今。不動(dòng)故。性各住于一世 初有六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然三三兩分。皆初句標(biāo)。次句釋。后句出不遷所以。以古不來今知今不去古也。不來下四句結(jié)成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。馳騁趁走貌

然則群籍殊文百家異說。茍得其會(huì)豈殊文之能惑哉 初二句舉教異。群籍目圣教。百家屬師宗。后二句明文異旨同。然上所會(huì)。且約動(dòng)靜常無常等會(huì)釋。以此例諸法法皆然。是故經(jīng)中或說苦等四妄。彰權(quán)隱實(shí)�；蛘f常等四真。彰實(shí)隱權(quán)。如是會(huì)通異門一道。且藥分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。茍封文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此以下唯就于時(shí)以明不遷。意謂能遷古今三世之時(shí)。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶

是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也 謂凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一法雙了。特由迷悟云泥故。去住相反

故經(jīng)云。正言似反誰當(dāng)信者。斯言有由矣 言似相反旨意常順。如前住云

何者 征也

人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去 執(zhí)遷之者求古于今。見今無古故云遷也。悟者求今于古見古無今。故今不去也

今若至古古應(yīng)有今。古若至今今應(yīng)有古 文通二對。皆上句舉執(zhí)。下句出違。若古今互遷亦應(yīng)互有。然執(zhí)者但執(zhí)今去古。不執(zhí)古來今。今亦云者但例說爾

今而無古以知不來。古而無今以知不去。若古不至今今亦不至古。事(物也)各性住于一世。有何物而可去來 初四句承前互無。知不來去。若古下復(fù)躡不來不去。以成不遷

然則四象風(fēng)馳[王*(虍-七+(一/八/八/目))]璣電卷。得意毫微雖速而不轉(zhuǎn) 四象即四時(shí)。奔馳之疾如風(fēng)也。[王*(虍-七+(一/八/八/目))]璣即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉(zhuǎn)晝夜周天速如電卷。舉此四時(shí)晝夜該攝一切。乃遷運(yùn)中最速疾者。毫微謂毫毛微細(xì)也。源云茍得不遷之意在于毫微。雖四象等亦不轉(zhuǎn)移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠(yuǎn)公云。一毫涉動(dòng)境成此頹山勢。迷既一毫而成大。悟亦毫微而見理。此中且舉悟涯初涉尚見不遷。況大達(dá)耶

是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固(堅(jiān)也) 初句利他之因。積劫化生故云萬世。次句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。二行皆不遷也。歷萬世之久常存。通百劫之長益固。問經(jīng)說過去已滅。何故二行堅(jiān)存耶答

成山假就于始簣。修途托至于初步 此中二喻喻因不化。初句論語云。譬如為山。雖覆一簣進(jìn)(云云)。簣土籠也。意以山喻果。假就者。假初一簣而山成就。始簣喻初因也。積土成山山成而初功益著。運(yùn)行招果。果圓而先因尤存。后句老氏云。千里之行始于足下。托至者。仗初步而得至于千里。亦以千里喻果初步喻因也。由初至千千里至而初步不化。由行證果。果道圓而初因恒明。二喻事異義同。通喻二行。但舉初者以例中間。大疏說因果無礙云。如來毛孔現(xiàn)往昔因事。圓覺凈業(yè)章云。睹見調(diào)御歷恒沙劫勤苦境界(云云)。前問約泯相顯性故云已滅。論約即事同真門。故云不化。各據(jù)一理也

果以功業(yè)不可朽故也。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣 真流之行行行契真。果位反觀愈見不朽。若住相之行力盡而墜矣。湛謂凝湛不動(dòng)之貌。余可知

故經(jīng)云。三災(zāi)彌淪而行業(yè)湛然。信其言也 三災(zāi)者�；鹚�風(fēng)也。三災(zāi)雖酷。安能焦?fàn)�于虛空。劫海縱遙。何以遷淪于實(shí)行。彌淪者。清涼云。周遍包羅之義。謂三災(zāi)雖壞一切。不能壞于因行。亦以契真故也

何者。果不俱(兼也)因因(由也)因而果。因因而果因不昔滅。果不俱因因不來今。不滅不來則不遷之致明矣 初句中果極至得因在應(yīng)得。二位相遠(yuǎn)故不俱也。次句果由因得故。次二句躡示不去。次二句躡示不來。后二句釋成不遷。雖舉果顯因亦即合于性空故不遷也。問前通會(huì)諸法。因亦在其中矣。何故別舉其因再明之耶。答深有所以�？诌M(jìn)行之人謂所修隨化勞而無功。故舉如來果身由昔因感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由生而至于熟。書熱之時(shí)前功尤顯。隨相之行熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有為無為非一非異。吾今此身即是常身

復(fù)何惑于去留。踟躕于動(dòng)靜之間者哉 惑不達(dá)也。踟躕將進(jìn)將退之貌。疑也。如上教理成立不遷極明。更何惑于即事之中道耶

然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動(dòng) 無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。亦緣集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。千門異說不出宗意

茍能契神于即物。斯不遠(yuǎn)而可知矣 茍能以神妙心智。即于緣生遷化物中。而了不遷之理。物既在近理亦非遠(yuǎn)。反顯舍物求之去理轉(zhuǎn)遠(yuǎn)清涼云。至趣非遠(yuǎn)。心行得之則甚深。下論云。觸事而真等

不真空論第二 一切諸法無自性生。資緣而起。起而非真。如幻如夢當(dāng)體空也。故下云。待緣而有。有非真有。又云萬物非真假號(hào)久矣。皆明不真也。又云。即萬物之自虛色即是空。皆明空也。又云。寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。雙示不真空也。緣起故有非無也。從緣故空非有也。中道之旨于斯玄會(huì)。故宗云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故非無。真諦故非有。為第一真也。下皆有文�？址辈灰�

夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣(向也)有物之宗極者也 初句依經(jīng)標(biāo)牒。次句約心顯妙。后句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一異等俱離曰虛。無生者。謂緣集諸法非自非他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中道。下論云。第一真諦也。又云。觸物而一。般若下明。此勝義非識(shí)能識(shí)。但是圣智玄鑒所向之境。亦為緣有萬物所宗至極之性也

自非圣明特(猶獨(dú)也)達(dá)。何能契神(智也)于有無之間(中也)哉 反顯也。順明云。唯圣人明智獨(dú)了可契此中道也

是以至人通神心于無窮。所不能滯。極耳目于視聽聲色所。不能制者 果極因滿曰至。示化人流曰人。謂無上士也。初二句實(shí)智內(nèi)通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。窮所等者。謂悉覺真諦不滯于寂。后二句權(quán)智外應(yīng)。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。則遍應(yīng)諸緣不縛于有如斯不滯不制何耶

豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也 雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。從緣無性故云虛也。累謂負(fù)累。神明即上神心。意云。即物之虛證之不能滯。應(yīng)之不能制。抑何累于神明哉。此上依境辯心似二智殊照。既即物之虛而一源。則自真之權(quán)而無異

是以圣人乘真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適 復(fù)釋前文也。前云通神心等。云何通耶。故此云乘真心而理順等。乘憑也真心即理智也。理屬性空之理。不逆物故名順。正理于順。順法即虛。不須析破。析破則逆法。何能通于無窮邪。若此則無一滯礙之法不虛而通也。準(zhǔn)此滯含二義。一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喻一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順性而契合。如此雖極目觀色。無非實(shí)相�？v耳聆音反聞自性。豈惑聲色而為制哉。前文雙出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋內(nèi)通外應(yīng)之由。所以為異也。然了境由心依心照境。境則真俗不二第一真也。心則理量齊鑒中道智也。次下明之

無滯而不通。故能混(融也)雜致(得也)淳。所遇而順適故則觸物而一(中也)躡前會(huì)歸中道也 淳雜者。以二諦言之。俗諦故雜。真諦故淳。以中道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。今文是此則二諦融會(huì)。二而不二之中也。觸謂心所對觸。即緣生諸法也。以從緣非有緣起不無。故觸物皆一。一即第一真諦也。清涼云。觸物皆中居然交徹。此皆論于中者論之所宗故。又只可觀察世俗而入第一真諦。不應(yīng)觀察第一真諦而入世俗也。故涅槃云。世諦者。即第一義諦。如清涼鈔具敘

如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故知象非真象。象非真象故。則雖象而非象 如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異乎。正義至此略周。結(jié)歸本題也。初四句結(jié)不真。后二句結(jié)空可知。云庵本中失后二句。但有不真之理。缺于空義。今從古本

然則物我同根是非一氣(體也)潛微隱幽殆(將也)非群情之所盡 將破三家謬計(jì)。故復(fù)舉甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即真俗融通之境。我則權(quán)實(shí)雙融之心。同根者。心境相收無異故。是非者。真俗也。亦相即故一氣也。生公云。是非相待故有真俗名生。茍一諦為真。四言成權(quán)矣。潛微下理深曰潛。難見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者

故頃爾(近也)談?wù)摗Ｖ劣谔撟诿坑胁煌�。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作而性莫同焉 初句舉時(shí)謬之輩。由正理幽隱。所以近來云云。次二句見異。次二句執(zhí)異背同。后二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。此論略出三家。故云眾也。見既有異性理隨殊

何則(通征)心無者無心于萬物。萬物未嘗無 據(jù)梁傳。晉僧道恒述心無論。汰公遠(yuǎn)公俱破此說。初句牒。次句謂心無諸法。后句執(zhí)法實(shí)有

此得在于神靜。失在于物虛 由心無法故得于神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境

即色者明色不自色。故雖色而非色也 東晉支道林作即色游玄論。初句牒。次二句敘彼所計(jì)。彼謂青黃等相非色自能。人名為青黃等。心若不計(jì)青黃等皆空。以釋經(jīng)中色即是空

夫言色者。但當(dāng)色即色。豈侍色(計(jì)也)色而后為色哉 齊此論主破辭。此且先出正理。初句牒名。次句示依他。謂凡是質(zhì)礙之色。緣會(huì)而生者心雖不計(jì)。亦色法也。受想等法亦應(yīng)例同。意云。豈待人心計(jì)彼謂青黃等。然后作青等色耶。以青黃亦緣生故

此直(但也)語色不自色。未領(lǐng)(解也)色之非色也 初句明所待。后句顯所失。未達(dá)緣起性空。然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而轉(zhuǎn)。取相立名名青黃等。名屬遍計(jì)相即依他。支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯現(xiàn)。由未了此。所以被破

本無者情尚于無。多觸言以賓(伏也)無。故非有有即無。非無無即無 亦東晉竺法汰作本無論。初二句明其尚無。中心崇尚于無。故凡所發(fā)言皆賓伏于無也。次四句出彼解相。以經(jīng)論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了有。非無者。和無亦無。卻則淪于太無爾

尋夫立文之本旨者。直(正也)以非有非真有。非無非真無爾 論主與示雙非正理。然后破之。經(jīng)論成立非有非無之本意者。正以諸法賴緣而有。非真實(shí)有故云非有。以諸法緣起故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如此。下論亦多請無疑慮

何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事(物也)實(shí)(性也)即物之情(解也)哉 初二句斥彼謬計(jì)義不異前。何必者責(zé)彼之辭。后二句直破其非尚無如此。豈是順物達(dá)性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。亦以著空之見難治故也。非特?fù)軣o因果。亦恐惡取斷空。如智論說食鹽之喻也。據(jù)梁傳。支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道源初浸。又經(jīng)論未廣。明師罕遇。致有此弊。不可見破便輕前修自下正述論文。大科有三初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相本虛真諦超出。令悟了法不在言。善入無言際也。二寄詮顯實(shí)。以名相雖虛亦可假詮以顯實(shí)理。即無離文字說解脫也。三至論末引放光等示妄顯真。謂雖依詮顯實(shí)。若著名相妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本虛。即名相而如智顯現(xiàn)。不在舍于文也。故我說。法如筏喻者。文字性空即是解脫。十二分教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沉隱故具出之

夫以(依也)物物(名)于物。則所物而可物 若依相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可為物。此謂妄心所計(jì)名相俱有

以物(名)物(相)非物。故雖物(名)而非物(名) 初句相空。后句名空。以二法皆事故。通名為物。意以所名之物。但依他起元無自性。況名依相有。豈有實(shí)體也。故密嚴(yán)云。世間眾色法但相無有余。唯依相立名。是名無實(shí)事

是以物不即名而就實(shí)。名不即物而履(行)真(實(shí)) 釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡俗諦。然性各異�；ネ茻o在顯兩虛也。初句物不在于名中。以名非物故召火不燒其口。次句名不在于物中。以物非名故。見物不知其名。應(yīng)知因物立名以名名物。俗假施設(shè)竟不相到。故不能互顯其真實(shí)。如火以熱為實(shí)等。局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就論意雖通其旨實(shí)局。以下云真諦獨(dú)靜于名教之外。故為此釋

然則真然諦獨(dú)靜于名教之外。豈曰文言之能辨哉 真諦第一義也。非名言可說。非義相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊復(fù)厝(置)言以擬之。試論之曰 理須言顯。亦不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言仿佛比擬真諦。而論量也

摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀云。諸法不有不無者。第一真諦也 初引智論。后第二十七中一句。又義引中論轉(zhuǎn)釋。云即第一真諦。引此二論以為宗依。下論廣釋。皆云諸法者。則統(tǒng)貫一切也。以是義宗故引通名�？偙婕粗兄�理。次下依宗開示�；蚣s空色乃至言說心行等。一一別顯。末后引中觀等二論。約因緣生法以辨之。乃復(fù)總攝一切。非真空色等也。始末依此詳考。方知論旨成立之妙。第一者。真俗非二故。非真俗之二故

尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。寂寥虛豁。然后為真諦者乎 二論皆云。不有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絕色滅聲。取虛豁混茫之空。是真諦也

誠以即物順通故。物莫之逆。即偽即真故。性莫之易 就物順通。非杜塞視聽故。不逆其物。即俗偽而顯真。何待虛豁。故不易其性也

性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無 初四句躡前釋成。以理事相即故�；ゴ嫦鄪Z故互亡也。后四句躡前釋成。非有非無之中也。此中真諦故無。俗諦故有。相奪兩非第一真也

如此則非無物也。物非真物。物非真物故。于何而可物 即物示真性。真物假名相皆不立也。密嚴(yán)云。二合生分別名量亦非有。非真即題中不真。于何可物。即題中空字。自下依宗廣釋。皆初引教。后依教釋義。文雖各殊義旨無異。今依論中會(huì)釋�；蚣s空色�；蛞蓝�諦等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異第一之真也

故經(jīng)云。色之性空非色敗空 初依色空以釋中也。凈名經(jīng)文。然諸經(jīng)多有

以明夫圣人之于物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉 空非色外色即是空�？丈�非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘析色斷見未祛。亂意迷空即真未了

是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱 雙引二經(jīng)。皆證前義。初凈名問疾品略云。菩薩病者非真非有等。二超日明三昧經(jīng)。彼云。不有受不保命四大虛也。四大色法法即空故

然則三藏殊文統(tǒng)之者一也 文則殊說旨?xì)w一揆

故放光云。第一真諦無成無得。世俗諦故便有成有得 二依成得以示也。放光第八云。世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有得

夫有得即是無得之偽號(hào)。無得即是有得之真名。真名故雖真而非有。偽號(hào)故雖偽而非無 初二句辨得相真?zhèn)�。住俗有得而非得故偽也。依真無得而乃得故真也。如下玄得中廣示。后四句躡釋前名

是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊也 勝義故非有俗諦故非無。有無二言非一。中道之妙非二

故經(jīng)云。真諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也 義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今直約二諦以釋也

此經(jīng)直辨真諦。以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二于物哉 二諦之義真俗宛分。二諦之體一物非異

然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷(平)跡(相) 初二句明萬物皆具非有非無。次四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如次不落斷常。后二句但成前四句。以非真有故。若有不即真。以非虛絕故。若無不夷跡。若字貫此。謂非宰割事跡。然后是無。夷者。亦芟夷也

然則有無稱異其致一也 真俗是體有無是義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦并非雙。恒乖未曾各

故童子嘆曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經(jīng)云。轉(zhuǎn)法輪者亦非有轉(zhuǎn)。亦非無轉(zhuǎn)。是謂轉(zhuǎn)無所轉(zhuǎn) 連引二經(jīng)。依言說相。以顯中道。初即凈名經(jīng)長者子寶積嘆佛偈也。初句嘆如來說法。與實(shí)相相應(yīng)故。有說無說皆雙絕也。后句意云。有無既絕。何故現(xiàn)一切言說。答云。以俗諦因緣故諸法生也。后經(jīng)即彼第十一卷中文。初句牒說。次二句亦有無雙絕。后句明說即無說。二經(jīng)義同。非轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。三百余會(huì)不舍穿針。轉(zhuǎn)而不轉(zhuǎn)。四十九年不說一字。豈謂舌覆三千即成有說。身默丈室便謂無談

此乃眾經(jīng)之微言也 雖引二經(jīng)義同眾典故。云眾經(jīng)等

何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見為得 文通二對反核以明。皆上句明著下句核破。邪見斷見也。若計(jì)物是無。外道斷見應(yīng)非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪

以物非無故。邪見為惑。以物非有故。常見不得 順顯可知

然則非有非無者。信真諦之談也 真諦第一也。以說法非有非無。方是真諦之轉(zhuǎn)也

故道行云。心亦不有亦不無 即彼經(jīng)初品中文。心為諸法之本。然通真妄。真謂如來藏心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識(shí)心。從緣生者亦非有無。此中辯之。以經(jīng)義含有二法故不可局

故中觀云。物從因緣故不有。緣起故不無 義引中論亦轉(zhuǎn)釋前經(jīng)也。從緣不有謂真也。緣起不無謂俗也

尋理即其然矣 推尋論旨法非有無。實(shí)乃如是。此以教如繩正理亦衡直

所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而后有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而后無 初句含二意。一征辭。二牒不有等。反推諸法正顯從緣。謂法若實(shí)有。緣前亦合有。不待緣集然后方有。后三句例明真無二說。一太虛。二真空。此二元空不待緣離然后空也。異喻顯法理亦極成

若有不能自有。待緣而后有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣 初二句順牒前文。明法待緣非真。后二句相躡以顯非有也

不無者。夫無則湛然不動(dòng)可謂之無。萬物若無則不應(yīng)起。起則非無。以明緣起故不無也 初句牒論。次二句舉例。以示如前二空皆凝湛不動(dòng)�？芍^者�？翱稍S其是無。次二句承例反明。次一句順顯。后二句成前不無也

故摩訶衍論云。一切諸法一切因緣故應(yīng)有。一切諸法一切因緣故不應(yīng)有。一切無法一切因緣故應(yīng)有。一切有法一切因緣故不應(yīng)有 大論前后有斯義而無斯文。通成二對。初對中明法從緣故不有不無。初句緣起故不無。后句從緣故不有。后對約有無二法。對辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十一。以過未法為無�，F(xiàn)在法為有。涅槃三十四云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因緣有此四無。后句可知。皆云一切等者。法乃萬殊緣亦無數(shù)

尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應(yīng)有即是有。不應(yīng)言無。若應(yīng)無即是無。不應(yīng)言有 初句收前四句。以前論不出有無故。次句反謂相反。猶云豈但是有無相反之說耶。后通有六句。出論中有無相反之相。前三句中若應(yīng)有者。收前初三二句。即是有者。定應(yīng)唯有。不應(yīng)言無者。收前二四兩句。如何卻言無耶。后三句中。若應(yīng)無者。收前二四兩句。即是無者。定應(yīng)唯無。不應(yīng)言有者。收前初三兩句。如何卻言有耶。已上辯定相反。下顯緣法有無皆具。謂若有若無俱有其理。非相反也

言有是為假。有以明非無。借無以辯非有。此事一稱二。其文有似不同。茍領(lǐng)其所同。則無異而不同 初二句論云應(yīng)有。明緣起故假有也。次一句論云不應(yīng)有。明從緣故非有也。事一下緣生事一有無名二。四句之文似乖。若解其不有不無之同。豈有無之異能違

然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無 義承前起。故云然則。前約二諦已出此文。展轉(zhuǎn)引釋至此義周。故復(fù)舉此以結(jié)。不可等者。物性本空孰能強(qiáng)之令有。緣起既形。孰能排之令無

何則欲言其有有非真生。欲言其無事象既形。象形不即無。非真非實(shí)有。然則不真空義顯于茲矣 初有四句。明于諸法不可定執(zhí)是有是無。皆上句舉執(zhí)。下句推破。欲謂將欲。言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實(shí)生。但假緣故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定無。次有二句。初句躡前緣起之事。次句結(jié)成即假即空。非真假有也。非實(shí)真空也。后有二句。正結(jié)論名。首建此名以標(biāo)宗致。逐節(jié)引教。隨教會(huì)釋。顯理已周中道實(shí)相可令悟入。最后結(jié)歸不出題示。故云爾也。問論周至此后說何為。答前已通敘其意可了。義若未盡何此結(jié)之�？杉�(xì)推繹

故放光云。諸法假號(hào)不真。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人非真人也 彼經(jīng)二十七云。佛告須菩提。名字者不真。假號(hào)為名。引此之意已見前文。初法說謂諸法不真。名亦假也。后三句喻明。于中初句經(jīng)文。次二句義釋也。謂幻成一人似非無也。似豈為真。故云非真

夫以名求物。物無當(dāng)名之實(shí)。以物求名。名無得物之功。物無當(dāng)名之實(shí)非物也。名無得物之功非名也 此與論初大旨無殊。文小變爾。名自情生好惡何定�；蛴谝晃锪⒍嗝��；蛞砸幻�召多物。物雖應(yīng)名。亦無當(dāng)名之實(shí)理。如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無得物之實(shí)功。如談水濡唇言穢不涴口。應(yīng)知名是假號(hào)物為幻化。但順世俗不入實(shí)相

是以名不當(dāng)實(shí)。實(shí)不當(dāng)名。名實(shí)無當(dāng)。萬物安在 一切諸法不出名相。此二既空萬物不立。已上名相境寂。下辯妄想心虛

故中觀云。物無彼此。而人以此為此。以彼為彼。彼亦以此為彼。以彼為此 初句論文。彼論第四云。諸法實(shí)相無有此彼。而人下釋也。如二人相向彼此互執(zhí)也

此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有�；笳叱醴菬o 正舉妄計(jì)也。彼此互指既無定在。柰何惑者必然而執(zhí)我定名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下名相元空迷夫妄執(zhí)。亦可名相無暫始有。妄想無暫始無。以無暫始無之妄情。執(zhí)無暫始有之名相。病眼花生病耳蟬鳴。蟬花恒無病根常執(zhí)

既悟彼此之非有。有何物而可有(執(zhí))哉。故知萬物非真假號(hào)久矣 初句遍計(jì)性空。次句名隨相遣翳差花亡。耳聰蟬喪。后二句結(jié)成經(jīng)義。此中雖帶名相而言。意顯妄執(zhí)本空。況后引成具等。又唯約妄情說邪

是以成具立強(qiáng)名之文。園林托指馬之況 成具經(jīng)云。是法無所有強(qiáng)為其名。園林即漆園也。曹州地名。莊周曾為此吏。故以目之。彼齊物云。以指喻指之非指。不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬。不若以非馬喻馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非指。是非互在本無實(shí)也。喻曉也。馬可例之

如此則深遠(yuǎn)之言。于何而不在(具) 通指上文。內(nèi)教妄想元空。外典是非無主。文亦備在

是以圣人乘千化而不變。履萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。不假虛而虛物也 初句舉能證之圣。令物則之。次二句顯證悟之相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如故�；笸�想也。常通者。即妄想而正智故以其下出即真所以�？芍�

故經(jīng)云。甚奇世尊。不動(dòng)真際為諸法立處。非離真而立處。立處即真也 初引經(jīng)。即同放光不動(dòng)等覺建立諸法。非離下論主釋經(jīng)義也。謂依理成事。事豈離真而立也

然則道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神 初二句明境。初句舉體而核。道謂如如。下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體虛即真。真豈太遠(yuǎn)。后二句明心。亦初句舉圣而核。圣即智也。下句屬體。謂體究神心也。即神者。即我之心為神圣矣。豈太遠(yuǎn)乎。仁王經(jīng)云。菩薩未成佛。以菩提為煩惱。菩薩成佛時(shí)。以煩惱為菩提。今詳論意。自放光已下。乃密嚴(yán)楞伽五法相翻之義。故密嚴(yán)云。名從于相生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。于斯善觀察。是名為正智。名為遍計(jì)性。相是依他起。名相二俱遣。是為第一義。略解云。五法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此五約迷悟配之。謂迷時(shí)即如如。以成名相。即正智以成妄想。悟時(shí)翻名相為如如。翻妄想成正智。經(jīng)中初三句如次名相妄想。次三句說正智。后一偈約三性顯如如也。略示如此。論意謂依彼名相顯示論旨。茍識(shí)相等體虛。不舍一論能詮之名所詮之義。即境而會(huì)如。即解而成智。故先舉圣人證法為式。然后示以即真之理。但在文甚隱致令難求。若前后冥搜義如指掌

肇論新疏卷上

肇論新疏 卷中

五臺(tái)大萬祐國寺開山住持釋

源大白馬寺宗主贈(zèng)邽國公海

印開法大師長講沙門文才述

般若無知論第三 釋茲分二。初明般若。后解無知。初有二種。一本覺般若。即眾生等有智慧是也。大論四十三中翻為智慧。故華嚴(yán)出現(xiàn)說。一切眾生皆具如來智慧等。二始覺般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。深則法空般若。此復(fù)有二。一因修。謂歷位漸得故。二果證。謂覺至究竟故。然始本平等唯一覺也。又有三種。一實(shí)相般若。大論指般若是一切諸法實(shí)相故。二觀照般若。照理照事故。三文字般若。能顯總持故。而此論中具攝前理。至文隨示。后言無知者。據(jù)下論文�？傆卸�義。一揀妄。下云。本無惑取之知等。二顯真有三。一本覺離念。知即非知。故下云。果有無相之知等。二始覺無知。謂窮幽亡鑒撫會(huì)無慮故。實(shí)相觀照可以例知。三文字無知。謂言說即如文字性空非知非不知。仍曰無知。修文字者不著不離。是名修諸佛智母。應(yīng)知甚深般若總持一切之功德。出生無盡之法門。破裂煩籠優(yōu)游正覺也。據(jù)梁傳。什公初譯大品。論主宗之以作此論。竟以呈什。什嘆曰。吾解不謝子。辭當(dāng)相揖。論者。謂假文字般若。問答析理。顯示實(shí)相等

夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也 非知非見曰虛。不有不無曰玄。又四句不攝曰虛。靈鑒亡照曰玄。此牒經(jīng)也。極至也。三乘之人皆宗尚于般若。各各修學(xué)。但機(jī)有小大成自乘菩提。故大品聞持品云。善男子欲得阿羅漢果。當(dāng)習(xí)行般若波羅蜜等

誠真一之無差。然異端之論紛然久矣 正理唯一至當(dāng)不差。人學(xué)般若隨見成殊。各興異論。紛然亂轍久矣

有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方研(磨)機(jī)(心)斯趣(旨)獨(dú)拔(出)于言象之表。妙契于希夷之境 天竺或曰印土身毒。即五印婆羅門國。什公生龜茲。以父鳩摩羅炎本南天竺人。今從本稱。盛德如傳。言象出易經(jīng)略例。言生于象象生于意。今以言喻能詮。象喻所詮。希夷出老氏。彼云。聽之不聞名曰希。視之不見名曰夷。今喻般若。離名曰希。離相曰夷。按什公本傳。幼學(xué)小乘。因悟蘇摩說阿耨達(dá)經(jīng)。復(fù)學(xué)大方研心此趣。孤出于言象之外。妙合于實(shí)相之境

集異學(xué)于迦夷 異學(xué)即西域外道。迦夷即佛生之國。亦通指諸國。集猶正也。師在天竺。破邪顯正非一

揚(yáng)淳(粹)風(fēng)(教)于東扇。將爰(語辭)燭(照)殊方。而匿(隱)耀(光)涼土者。所以道不虛應(yīng)。應(yīng)必有由矣 殊方謂他國。涼土今西涼也。意謂什公將欲舉揚(yáng)教風(fēng)東傳漢地。值符堅(jiān)失國姚萇僣逆。品光父子心不存法。師蘊(yùn)其深解無所宣化。在涼十有三年。機(jī)緣未會(huì)隨世浮沉。是知佛法流行。亦待時(shí)節(jié)因緣。茍非其時(shí)道不虛行

弘始三年歲次星紀(jì)。秦乘入國之謀。舉師(眾)以來之意也 萇子興即位歲號(hào)弘始。星紀(jì)者�，幨柙�。丑月星紀(jì)。今以月紀(jì)年也。秦乘下。梁傳云。弘始三年廟庭木生連理。逍遙觀蔥變成茞。以為美瑞。謂智人應(yīng)入。五月秦遣隴西公碩德伐之。隆軍大破。九月品隆上表歸降。故云入國之謀。至十二月末。師至長安。亦可師即什公。西伐之意舉師令來

北天之運(yùn)數(shù)其然矣 大品云。般若于佛滅后先至南方。次至西方。次至北方大盛。震旦在天竺東北。今什公道通應(yīng)斯懸記

大秦天王者。道契百王之端(首)德洽(沾)千載之下。游刃萬機(jī)(事)弘道終日。信季(末)俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也 王謙故不稱皇帝。但比跡三王。以春秋尊周為天王。故百王但泛舉前代帝王。游刃出莊子。庖丁解牛運(yùn)刃熟妙。故曰游刃。彼云。其于游刃必有余地矣。謂秦王日親萬事。判決合宜如游刃爾。又復(fù)終日弘闡佛法。蒼生即眾生也。謂蒼蒼然而生。亦可蒼者天也。自天生故。蓋隨俗說所天者。王德配天物蒙其蔭。昔金河顧命令王臣弘護(hù)。今王遵行法門依仗

時(shí)乃集義學(xué)沙門五百余人于逍遙觀。躬(親)執(zhí)秦文。與什公參正方等 義學(xué)即僧史十科中義解。逍遙觀即今秦中草堂寺。本姚置層觀。于此什公入關(guān)。遂施為寺。準(zhǔn)晉書載紀(jì)。王雅信佛法。請師宣譯。師執(zhí)梵本王執(zhí)秦文。更互參正譯出諸經(jīng)(云云)方等者方正平