肇論疏 第1859部

第一卷第二卷第三卷

肇論疏 卷上

序

釋元康撰

肇論序小招提達(dá)法師作者 就此一論。文有二章。前序文。后論本。今言肇論序者。后秦姚興時(shí)。長(zhǎng)安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。從人立名。故云肇論。敘述肇法師所作論意。故名為序。爾雅云。東西墻謂之序。郭象注云。所以序別內(nèi)外也。今達(dá)法師敘述論意。以為論之由漸。如東西墻為舍宅之序。故名為序。而言小招提達(dá)法師作者。閏州江寧縣。舊是丹陽(yáng)郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來(lái)。佛教興盛。伽藍(lán)精舍接棟連甍。名字相參。往往而有。即如莊嚴(yán)寺。則有大莊嚴(yán)妙莊嚴(yán)。招提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時(shí)造。小招提是晉時(shí)造�；圻_(dá)法師是陳時(shí)人。小招提寺僧也。當(dāng)陳時(shí)名達(dá)之者。非止一人。故標(biāo)其寺。以為別也。有本直云小招提撰。撰者撰集。非是制作。應(yīng)言作。不應(yīng)言撰也。直言小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故但標(biāo)其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。多有庸音。直以敘述論宗。不無(wú)倫次。貴其雅意。如后釋之。所望通人幸無(wú)譏誚也

慧達(dá)率愚下 就此序中。開為兩段。前且明作之元由。后正序肇論之宗旨。就前文中開為六段。第一標(biāo)舉論名。第二稱美人法。第三慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也。慧達(dá)者名也。長(zhǎng)安者。秦家本都咸陽(yáng)。漢家移都長(zhǎng)安。長(zhǎng)安是秦時(shí)鄉(xiāng)名。即以本為名。名長(zhǎng)安縣也。釋僧肇法師者。梁朝會(huì)稽嘉祥寺皎法師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書為業(yè)。遂因繕寫。歷觀經(jīng)史。備盡墳籍。深好玄微。每以老莊為心要。嘗讀老子道德章嘆曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。后見古維摩經(jīng)。歡喜頂戴受持。披習(xí)玩味。乃言始知所歸矣。因此出家學(xué)道。善解方等。兼通三藏。及在冠年而名振關(guān)輔。時(shí)競(jìng)舉之徒。莫不猜其早達(dá)。咸千里負(fù)糧。入關(guān)抗辨。肇既才思幽玄。又善談?wù)f。承機(jī)挫銳。曾不留滯。時(shí)京中宿儒。及關(guān)外英彥。莫不抱其鉾辨負(fù)氣摧衂。后羅什至姑臧。肇自遠(yuǎn)從之。什嗟賞無(wú)極。及什適長(zhǎng)安。肇亦隨還。姚興命肇僧睿等。入逍遙園。詳定經(jīng)論。肇以去圣人久遠(yuǎn)。文義舛雜。先舊所解時(shí)有乖謬。乃見什咨稟。所悟更多。因著宗本義。物不遷論。不真空論。般若無(wú)知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝。子辭當(dāng)相抱。時(shí)廬山劉遺民。見肇此論嘆曰。不意方袍復(fù)有平仲。因以呈遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)乃撫機(jī)嘆曰。未嘗有也。因共披尋玩味。更存往復(fù)。及什亡后。追悼永往。翹思彌勵(lì)。乃著涅槃無(wú)名論。以上秦主姚興。興答旨殷勤。備加贊述。即敕令繕寫。班諸子侄。其為時(shí)所重如此。晉義熙十年。卒于長(zhǎng)安。春秋三十有一矣

但末世弘經(jīng)允屬四依菩薩下 第二稱美人法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲反。二是時(shí)欲反。今取前音也。二義者。一是對(duì)屬義。二是眷屬義。今是前義也。爾雅云。屬著也。亦可通后義也。涅槃經(jīng)四依品。明四依菩薩出世護(hù)持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國(guó)弘經(jīng)屬在四依。則馬鳴龍樹之流是也。爰傳茲土抑亦其例者。爰于也。爾雅云。爰易也。抑按也。謂此土弘經(jīng)之人。亦按四依之例。則安遠(yuǎn)生肇是也。至如彌天大德童壽桑門者。高僧傳云。釋道安。至習(xí)鑿齒造謁。既坐。自云四海習(xí)鑿齒。安應(yīng)聲答云。彌天釋道安。時(shí)人以為名答。今言彌天大德。即安法師也。高僧傳云。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。以其善解文什。故云羅什。今言童壽。即什法師也。桑門者。古人譯經(jīng)名為桑門。近云沙門。皆是梵音輕重之異。此云寂志也。并創(chuàng)始命宗圖辨格致者。創(chuàng)初也。命告也。宗尊也。圖度也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空為宗。作性空論。什法師立義。以實(shí)相為宗。作實(shí)相論。是謂命宗也。圖度辨才格量理致也。播揚(yáng)宣述所事玄虛者。播布也。宣布佛教。唯以虛玄為事耳。唯斯擬圣默之所祖者。思益經(jīng)云。汝等比丘。集會(huì)當(dāng)行二事。若圣說(shuō)法。若圣默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。圣默之宗祖也。自降乎以還下。應(yīng)云降斯已還。而言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在傳也。至能正辨方言節(jié)文階級(jí)者。謂能分別方俗之言。節(jié)量經(jīng)文階級(jí)次第也。善核名教精搜義理者。核訓(xùn)實(shí)。搜訓(xùn)索。謂能研核名教之異同。搜求義理之差當(dāng)也。揖此群賢語(yǔ)之所統(tǒng)者。揖訓(xùn)敬也。推敬前人為圣說(shuō)法之所統(tǒng)者也。有美若人超語(yǔ)兼默者。毛詩(shī)云。有美一人清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇適我愿兮。論語(yǔ)云。君子哉若人。今合此語(yǔ)。共成一句。而言超語(yǔ)兼默者。超語(yǔ)兼超默。此言超者。謂前安什二師。唯得理而文有所闕。睿師謝公唯得文而理有所闕。今肇法師文理兼?zhèn)洹９拭麨槌�。非謂肇法師文。勝睿師及謝公。理勝什師及安公也。何者。論文自云。性空者諸法實(shí)相也。見法實(shí)相故為正觀。若其異者。便為耶觀。安法師作性空論。什法師作實(shí)相論。皆究盡玄宗。何由可勝。睿法師作大智度論序云。夫萬(wàn)有本于生生。而生生者無(wú)生。變化肇于物始。而始始者無(wú)始。然則無(wú)生無(wú)始者。物之性也。生始不動(dòng)于性。而萬(wàn)有陳于外�；诹呱�于內(nèi)者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故阿含為之作。知滯有之由惑。故般若為之鑒。然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣絕思境。以言求之則乖其深。以智測(cè)之則失其旨。二乘所以顛沛于三藏。新學(xué)所以曝鰓于龍門者。豈不然乎。謝靈運(yùn)文章秀發(fā)。超邁古今。如涅槃元來(lái)質(zhì)樸本言。手把腳蹈得到彼岸。謝公改云運(yùn)手動(dòng)足截流而度。又如作詩(shī)云。白云抱幽石。碧篠媚清漣。又云日相暉映�？账�共澄鮮。此復(fù)何由可及。直以肇師兼文兼理。故名勝耳。有人云。肇法師語(yǔ)。超睿公謝公。故云超語(yǔ)。默同安公什公。亦可然也。標(biāo)本則句句深達(dá)佛心。明末則言言備通眾教者。本謂宗本義。末謂涅槃?wù)撘病Ｕ徥谴蟪塑驳浞降炔�書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。此應(yīng)言自古及今。不應(yīng)言自今。而今云爾者。欲對(duì)下著文著筆故也。文家以有韻為文。無(wú)韻為筆。劉氏文心調(diào)龍非此語(yǔ)云�？鬃釉弧Ｎ耐跫葲]。文不在茲乎。可有韻乎。固不然也。詳汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實(shí)相論。有二家。一者是什法師作。今無(wú)此本。二者是支法詳問(wèn)。釋慧儀答。此乃是慧儀法師作。非支法詳作也�；蛄�家七宗爰延十二者。江南本皆云六宗七宗。今尋記傳。是六家七宗也。梁朝釋寶唱作續(xù)法論一百六十卷云。宋莊嚴(yán)寺釋曇濟(jì)。作六家七宗論。論有六家。分成七宗。第一本無(wú)宗。第二本無(wú)異宗。第三即色宗。第四識(shí)含宗。第五幻化宗。第六心無(wú)宗。第七緣會(huì)宗。本有六家。第一家分為二宗。故成七宗也。言十二者。續(xù)法論文云。下定林寺釋僧鏡作實(shí)相六家論。先設(shè)客問(wèn)二諦一體。然后引六家義答之。第一家以理實(shí)無(wú)有為空。凡夫謂有為有�？談t真諦。有則俗諦。第二家以色性是空為空。色體是有為有。第三家以離緣無(wú)心為空。合緣有心為有。第四家以心從緣生為空。離緣別有心體為有。第五家以邪見所計(jì)心空為空。不空因緣所生之心為有。第六家以色色所依之物實(shí)空為空。世流布中假名為有。前有六家。后有六家。合為十二家也。故曰爰延十二也。并判其臧否辨其差當(dāng)。臧否差當(dāng)即是非也。前六家論中。判第四家為臧。余五家為否。后六家論中。辨前五家為差。后一家為當(dāng)也。唯此憲章無(wú)弊斯咎者。憲法也。十二家皆有是非之弊。今肇法師所作無(wú)有此弊。但是而無(wú)非也。良猶襟情泛若不知何系者。良信也。襟是胸襟。情是性。泛然無(wú)所系滯也。若是不計(jì)義。周易云。出涕沱若。溝者不計(jì)若寄。以其無(wú)有別義故。不計(jì)之耳。匹彼淵海數(shù)越九流者。淵海廣博。越九流之?dāng)?shù)。肇法師襟懷廣博。越詳汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽(yáng)記云。一者烏江。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉靡江。五者畎江。六者污江。七者稟江。八者提江。九者菌江。九河。爾雅云。一者徒駭河。二者大史河。三者馬頰河。四者覆輔河。五者胡蘇河。六者簡(jiǎn)河。七者潔河。八者鉤盤河。九者鬲津河也。挺拔清虛蕭然物外者。挺出也。蕭然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。清雅虛通。蕭然在物之外也。知公者希歸公采什者。知肇公之者希。歸向肇公者。則收采其文什也。如曰不知?jiǎng)t公貴矣者。曰者語(yǔ)端。老子云。知我者希則我貴矣。今用此語(yǔ)也。有人云。如日月日用而不知者。殊非理也

達(dá)猥生天幸下 第三慶幸逢遇也。猥眾也。謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸也。世說(shuō)注云。張敏字子羽。與張華同時(shí)。而不得官。乃作頭貴子羽文云。公受性拘系。不閑禮儀。誤以天幸為子所寄。言天幸用此語(yǔ)也。有人將幸字屬下句。殊為可哂也。忻躍不已向宴忘疲者。忻喜踴躍不知止也。歆向飲宴無(wú)疲倦也。然此響字合鄉(xiāng)下作食。今多作向。亦可然。有本作音非也。每至披尋不勝手舞者。子夏詩(shī)序云。不知手之舞之足之蹈之。今用此語(yǔ)。意云歡喜也。況中百門觀爰洎方等深經(jīng)者。小雅云。暨及也。左傳云。暨至�；蜃麂┳�。義亦同也。十二門論。名為門觀。睿師中論序云。百論治外以閑邪。斯文祛內(nèi)以流滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也

世[口*(產(chǎn)-文+(立-一))]咸云下 第四非斥譏嫌也。傳云。謂彥彥字言邊作彥。今口邊作彥。俗中字也。肇之所作故是成實(shí)真諦地論通宗者。成實(shí)論宗有真諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪之說(shuō)者。謂肇法師用莊老言資此論。為孟浪之說(shuō)。孟者大也。浪者流浪也。此實(shí)巨蠱之言欺誣已沒者。蠱是蠱毒。書云。以物病人為蠱。即如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法師假莊老之言。以宜正道。豈即用莊老為法乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街巷鄙陋之言。不可收采也

夫神道不形心敏難繪者 第五述元情也。述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語(yǔ)云。繪畫也。既文約義遠(yuǎn)眾端所說(shuō)者。今謂作論。文有限局。理致弘遠(yuǎn)。不假莊老眾端之言。無(wú)由宣暢玄理也。有本云說(shuō)。有本云詭。詭變也。肇之卜意豈圖然哉。肇法師卜措懷抱。豈自無(wú)理。以莊老之理。為佛理乎。信有所以也。如復(fù)殉狎其言愿生生不面者。殉字合立人邊作旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。謂之殉也。狎習(xí)也合也。意若復(fù)有人。殉狎此言者。我即愿生生不與此人面對(duì)也。至獲忍心還度斯下者。得無(wú)生忍。方還度此下品人耳

達(dá)留連講肆二十余年下 第六宣明序意也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說(shuō)文云講習(xí)也。左傳云講謀也。周禮云。司市常以陳肆辨物。此謂陳設(shè)物產(chǎn)為肆耳。令謂講說(shuō)之處。陳設(shè)幾席。事如肆也。自講已來(lái)二十年也。亦可聽講以來(lái)二十年也。頗逢重席末觀斯論者。頗亦曾逢重席。末后方見此論耳。重席者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨(dú)坐五十重席。時(shí)人曰。說(shuō)經(jīng)不窮戴侍中也。聊寄一序托悟在中者。寄托悟懷在序內(nèi)也。同我賢余請(qǐng)俟來(lái)哲者。俟待也。同于我者。賢于余者。待后明哲也

夫大分深義厥號(hào)本無(wú)下 第二正序論之宗旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三稱嘆。第四簡(jiǎn)別。今初言大分深義者。此語(yǔ)出十二門論也。彼論云。大分深義所謂空也。若通達(dá)是義。則達(dá)大乘。具足六波羅蜜。無(wú)所障礙。今以本無(wú)是空義故。發(fā)首言之。此謂宗本義也。而言大分者。大分為言也。厥者其也。故建言宗旨標(biāo)乎實(shí)相者。實(shí)相即本無(wú)之別名。以本無(wú)是深義故。建初言本無(wú)實(shí)相等也。開空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃經(jīng)云。雪山菩薩。聞?wù)f半偈。上樹舍身。以報(bào)偈價(jià)。樹神問(wèn)言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈者。諸佛所說(shuō)。開空法道。我為此法。棄舍身命。今不遷不真兩論。能開空法之道也。不真明真諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯佛教門者。真俗二諦佛教要門。以此故次宗本而釋二諦耳。但圓正之因無(wú)上般若者。此謂般若無(wú)知論也。涅槃?wù)�因無(wú)有尚于般若者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯有涅槃之法也。故末啟重玄者。以此因果。更無(wú)加上。故末后明此兩重玄法。般若為一玄。涅槃為一玄也。前言真俗。指前兩論。后言重玄。指后兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。老子云。玄之又玄。眾妙之門。今借此語(yǔ)。以目涅槃般若。謂一切圣人。皆住于此。故名為宅也

雖以性空擬本無(wú)本可稱下 第二遣相也。語(yǔ)本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。故非心所能行也。然不遷當(dāng)俗俗則不生者。道不遷則是不生也。不真為真真但名說(shuō)者。道不真為真。但是假名說(shuō)耳。若能放曠蕩然崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠無(wú)所拘礙也。一道語(yǔ)出涅槃經(jīng)。彼第十二卷云。實(shí)諦者。一道清凈。無(wú)有二也。清耳虛襟無(wú)言二諦者。指前不遷不真二論也。清耳謂靜聽也。虛襟忘懷也。無(wú)言謂得意也。二諦謂真俗也。斯則靜照之巧著故般若無(wú)知者。著顯也。能如此靜照。即是般若無(wú)知義也。無(wú)名之德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法不可名。即是涅槃無(wú)名之義也

余謂此說(shuō)周圓罄佛淵海下 第三稱嘆也。罄盡也。如覆罄更無(wú)有物也。淵深。浩博無(wú)涯窮法體相者。浩汗廣博無(wú)涯岸。窮盡諸法實(shí)相體也。雖復(fù)言約而義豐文華而理詣?wù)�。約少豐多也。易云豐大也。毛詩(shī)傳云。豐茂也。詣進(jìn)也。出小雅。彼文云。造奏詣進(jìn)也。語(yǔ)勢(shì)連環(huán)意實(shí)孤誕者。連環(huán)不絕也。孤誕生也。毛詩(shī)云。誕闊也。爾雅云。誕大也。敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論者。漢時(shí)會(huì)稽人曾肝。能撫節(jié)安歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝尸不得。自投浙江而死。經(jīng)宿抱父尸而出。度尚為作碑。置于會(huì)稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至碑所求火不得。以手摸之而讀。嘆其能文。乃[鎨-十+乃]碑背。作八字云。黃絹幼婦外孫齏臼。后曹操共揚(yáng)修。讀此語(yǔ)。問(wèn)修解不。答云解。操令修勿語(yǔ)。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智無(wú)智校三十里。后乃殺修。操諸子皆救。操曰。此人中之龍�？址侨炅χ�所駕馭。遂殺之。黃絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好字也。齏臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。所以童壽嘆言下。此語(yǔ)出名僧傳�；塾^傳中也。明什法師作此語(yǔ)。非無(wú)所以也。彰在翰牘者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰毛書簡(jiǎn)牘之上。今名紙為牘也

但宗本蕭然下 第四簡(jiǎn)別是論非論也。宗本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接引學(xué)人。假致問(wèn)答。故稱為論。有本云開通。有本云關(guān)涉。小雅云。開達(dá)也。問(wèn)答折征所以稱論者。論本折理。四科折理。故名為論耳

宗本義

宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無(wú)實(shí)相等。是諸經(jīng)論之宗本。今明此義。故云宗本義也。亦可以此少文。為下四論之宗本。故云宗本義也。今依后釋。此文為二別。宗本一義。是謂標(biāo)宗。不遷已下四論。是謂明教也

本無(wú)實(shí)相法性性空緣會(huì)一義耳者 論文有四。第一明本無(wú)實(shí)相宗。第二明非有非無(wú)宗。第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第一明本無(wú)實(shí)相宗。為物不遷論之宗本。第二明非有非無(wú)宗。為不真空論之宗本。第三明漚和般若宗。為般若無(wú)知論之宗本。第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無(wú)名論之宗本。今云本無(wú)等者。有人云。會(huì)釋五家義也。竺法汰作本無(wú)論。什法師作實(shí)相論。遠(yuǎn)法師作法性論。安法師作性空論。于道邃作緣會(huì)二諦論。今會(huì)此五家。故云一義耳。此非釋也。何者。若今會(huì)竺法汰本無(wú)論者。何故不真空論初。彈本無(wú)義耶。又且遠(yuǎn)法師作法性論。自問(wèn)云。性空是法性乎。答曰非。性空者即所空而為名。法性是法真性。非空名也。今何得會(huì)為一耶。復(fù)有人言。支法詳作實(shí)相論。今會(huì)此論。此釋彌復(fù)不然。支法詳不見什法師。承來(lái)至關(guān)中乃作書。問(wèn)什法師門人釋慧儀實(shí)相義�；蹆x報(bào)答。名此為實(shí)相論。此并是肇法師同時(shí)人。才學(xué)又在肇法師下。寧肯會(huì)釋此人所作論耶。必不然也。今直云此五家是經(jīng)論中大義。有人謂同。有人謂異。肇法師今會(huì)之為一。不言異也。又本無(wú)等四為真。緣會(huì)為俗。今會(huì)此真俗二諦不異也。言本無(wú)者。如維摩經(jīng)云。無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不忘。此本無(wú)義也。仁王經(jīng)云。有本自無(wú)因緣成法。此亦本無(wú)義也。中論云。若使無(wú)有有。云何當(dāng)有無(wú)。有無(wú)既已無(wú)。知有無(wú)者誰(shuí)。又云諸法不可得。滅一切戲論。無(wú)人亦無(wú)處。佛亦無(wú)所說(shuō)。此亦本無(wú)義也。言實(shí)相者。如維摩經(jīng)云。如自觀身實(shí)相。觀佛亦然。我觀如來(lái)。前際不來(lái)。后際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實(shí)相義也。中論云。諸法實(shí)相者。心行言語(yǔ)斷。無(wú)生又無(wú)滅。寂滅如涅槃。此亦實(shí)相義也。言法性者。如大品經(jīng)云。法性法住法位實(shí)際。有佛無(wú)佛法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論云。如來(lái)所有性。即是世間性。如來(lái)無(wú)有性。世間亦無(wú)性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經(jīng)云。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。此性空義也。中論云。如是性空中。思惟亦不可。如來(lái)滅度后。分別于有無(wú)。此亦性空義也。言緣會(huì)者。維摩經(jīng)云。說(shuō)法不有亦不無(wú)。以因緣故諸法生。此緣會(huì)義也。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無(wú)不是空者。此亦緣會(huì)義也。如此五義。經(jīng)論大宗。以理會(huì)之。一而無(wú)異。故云一義耳。又涅槃及仁王經(jīng)。皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此二諦一體無(wú)別。故云一義。雖有兩釋。前為正釋也。何則下。此論凡云何。則是假問(wèn)之辭也。一切諸法緣會(huì)而生者。前標(biāo)列其義。先標(biāo)本無(wú)。今會(huì)釋五義。先論緣會(huì)。逐便故也。性常自空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空故。謂之性空為句也。二者性常自空故。謂之性空法性為句也。三者性常自空故。謂之性空法性實(shí)相為句也。三讀之中前為勝。今依前讀。即以性常自空名為性空也。法性如是故曰實(shí)相者。性空即是法性。此性即是實(shí)相也。實(shí)相自無(wú)非推之使無(wú)者。諸法自無(wú)名為實(shí)相。非是推遣令無(wú)也

言不有不無(wú)者下 第二明非有非無(wú)宗。為不真空論之宗本也。言者謂經(jīng)論所言也。大品經(jīng)云。色非空非不空。受想行識(shí)非空非不空。涅槃經(jīng)云。佛性非真如虛空。非無(wú)如兔角。中論云。定有則著常。定無(wú)則著斷。是故有智者。不應(yīng)著有無(wú)。今通釋經(jīng)論此語(yǔ)。所言不有者。不如有見常見之有。而言不無(wú)者。不如邪見斷見無(wú)。故云爾耳。有見者。謂有所得見也。邪見者。謂無(wú)所得見也。常見者猶是有見。斷見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常見者謂身是常也。邪見者謂無(wú)我見也。斷見者謂身是無(wú)常也。中論云。我于過(guò)去世。為有為是無(wú)。世間常等見。皆依過(guò)去世。我于未來(lái)世。為作為不作。有邊等諸見。皆依未來(lái)世也。亦可此中通以計(jì)萬(wàn)法定有為有。定無(wú)為無(wú)。有則是常。無(wú)則為斷也。若以有為有則以無(wú)為無(wú)者。有若定是有。無(wú)則定是無(wú)也。有既不有。則無(wú)無(wú)也。有本有重?zé)o字。有本但有一無(wú)字。若有兩無(wú)字。則此句已足。言有既非有。言無(wú)亦非無(wú)也。若唯有一無(wú)字。則此句遣有。后方始遣無(wú)。今以重?zé)o字為正也。夫不存無(wú)以觀法者下。前既雙遣有無(wú)。今更覆疏兩義。今此句覆疏無(wú)無(wú)句也。是為雖觀有而無(wú)所取相者。此句覆疏無(wú)有句也。不存無(wú)以觀法。則無(wú)非無(wú)也。觀有而不取相。則有非有也。非有非無(wú)是為中道矣。然則法相為無(wú)相之相者。此謂實(shí)相法也。無(wú)有法相。名為無(wú)相。以此無(wú)相為相故。名實(shí)相也。圣人之心為住無(wú)所住者。此謂般若也。安住無(wú)為。名之為住。住無(wú)所住故。名無(wú)住也。三乘等觀性空而得道者。前云有既不有。無(wú)亦不無(wú)。皆是性空之妙理。三乘圣人。同觀此理。而后成道也。涅槃經(jīng)云。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因緣性空。故得成三乘道果也。金剛般若經(jīng)云。一切賢圣。皆以無(wú)為法。而有差別。此之謂矣。性空者諸法實(shí)相者。諸法性空。此是真實(shí)之理。故名實(shí)相也。見法實(shí)相故為正觀下。見空為正。見有為邪也。設(shè)二乘不見此理則顛倒者。有本作故字非也。設(shè)謂假設(shè)。假令二乘不見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是以三乘觀法無(wú)異下。既云非倒。而有三乘之異者。為心有大小。智有淺深故也

漚和般若下 第三明漚和般若宗。為般若無(wú)知論之宗本也。具足梵音。應(yīng)言漚和俱舍羅般若波羅蜜。漚和俱舍羅。此云方便。般若波羅蜜。此云智慧。方便者權(quán)智也。智慧者實(shí)智也。大品經(jīng)九十品。龍樹菩薩以方便已前明般若道。方便品已后明漚和道。維摩經(jīng)云。有慧方便解。無(wú)慧方便縛。有方便慧解。無(wú)方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸法實(shí)相謂之般若者。觀實(shí)相智。是謂般若也。能不取證漚和功也者。形現(xiàn)也。聲聞?dòng)^空即現(xiàn)取證。菩薩觀空能不現(xiàn)證。所以然者。此理深妙。眾生不解。菩薩起大悲之心。愿在生死教化眾生。為說(shuō)此法。令一切有心。皆得悟解。此即是菩薩善權(quán)方便之力也。故云漚和功也。適化眾生謂之漚和者。適往也。菩薩往入生死。教化眾生令悟性空。此是善權(quán)方便之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以于色于聲而無(wú)染著。此是實(shí)智見空之力。故云般若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有者。觀空是實(shí)智也。涉有是權(quán)智也。涉有未始迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對(duì)前言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空不厭有。所以觀空不即取證也。是為一念之力權(quán)慧具矣者。涉有不迷空。權(quán)中有實(shí)。觀空不厭有。則實(shí)中有權(quán)。初言一念之力權(quán)慧具者。則是權(quán)中有實(shí)也。后言一念之力權(quán)慧具者。則是實(shí)中有權(quán)也。好思下。審思則見也

泥洹盡諦者直結(jié)盡而已下 第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無(wú)名論之宗本也。盡諦即滅諦。四諦之中涅槃即第三諦也。涅槃經(jīng)第二十三卷云。善男子。涅槃之體。無(wú)有住處。真是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語(yǔ)。明涅槃之宗本也。無(wú)復(fù)別有一盡處者。盡本盡于結(jié)。結(jié)盡無(wú)別盡。如此無(wú)別盡。是謂常樂(lè)我凈大涅槃也

物不遷論

此下四論第二章明教也。四論四章。即明四教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不真空論。明空申真諦教。第三般若論。明因申般若教。第四涅槃?wù)摗Ｃ鞴�申涅槃教。明此四法。申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷論者。莊子外篇達(dá)生章云。凡有貌像聲色者皆物也。公孫龍子名實(shí)論云。天與地其所產(chǎn)焉物也。毛長(zhǎng)詩(shī)傳云。遷徙也。人謂物皆遷徙。變易無(wú)常。今明物本不遷。當(dāng)世各有言。雖反常義仍合道。故云物不遷論也

夫生死交謝寒暑遞遷有物流動(dòng)人之常情也下 論文有二。前序。后正。今初序文。目為四段。第一敘常情。第二明真解。第三述異同。第四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。俱得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。俱得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生彼。通謂一切萬(wàn)物生死變化也。如涅槃經(jīng)云。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無(wú)量。要必有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死回還。終始無(wú)際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而寒來(lái)。寒往而暑來(lái)。又云。鼓之以雷霆。潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以生死寒暑。名之為有。名之為物。皆有遷謝移易。故云流動(dòng)。流如水流。動(dòng)如風(fēng)動(dòng)。此是常情所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也

余則謂之不然下 第二明真解也。余我也。謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云法無(wú)去來(lái)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)者。竺法護(hù)前翻大品。名曰放光。以此經(jīng)初廣明如來(lái)放光等事。即以為名也。彼經(jīng)既云法無(wú)去來(lái)。何有生死交謝。復(fù)云無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說(shuō)。未必須配也。亦可何者字。是肇法師語(yǔ)。非經(jīng)文也。尋夫不動(dòng)之作豈釋動(dòng)以求靜。釋者舍離。尋放光經(jīng)作不動(dòng)之語(yǔ)者。非謂舍動(dòng)而別論靜。即求靜于動(dòng)法之中。即動(dòng)而為靜耳。言豈釋者不釋也。必求靜于諸動(dòng)下。覆上意可見也

然則動(dòng)靜未始異而惑者不同下 第三述異同也。動(dòng)靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣使真言滯于競(jìng)辨宗途屈于好異者。真言謂佛教也。競(jìng)辨謂異說(shuō)也。宗途謂法理也。好異謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。欲說(shuō)此理。未易可論也。何者夫談?wù)鎰t逆俗順?biāo)讋t違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言真者。謂理實(shí)如此。故名為真。未必即為真諦也。如云真書真寶。可即是真諦乎。固不然也。有人執(zhí)此語(yǔ)。非前序中不遷當(dāng)俗諦。此非得意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談而無(wú)味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦可情迷不能自返悟也。逆俗人則語(yǔ)薄淡無(wú)滋味也。老子云。樂(lè)與餌過(guò)容上道之出口淡乎其無(wú)味。今借此語(yǔ)。以飾論文也。如來(lái)說(shuō)法。皆依二諦。言則順?biāo)住＠韯t明真。且秦人好文。譯經(jīng)者言參經(jīng)史。晉朝尚理。作論者辭涉老莊。言參經(jīng)史。不可謂佛與丘且同風(fēng)。辭涉老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時(shí)挺秀。千載孤標(biāo)。上智貴其高明。下愚譏其混雜。是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉而歸楚。無(wú)目之徒致哂。信可悲也。深可嘆哉。近有無(wú)識(shí)之徒。自相朋附�；蛏韰⒎▊H。翻謗大乘�；蛐螏�俗流。反宗小教。上誹高德。茍布負(fù)俗之名。下贊庸流。將謂契真之實(shí)。自忘顏厚。豈識(shí)羞慚。經(jīng)云。譬如癡賊棄舍金寶。擔(dān)負(fù)瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠(chéng)言。及至臨終。果招其咎。舌出長(zhǎng)余一尺。氣奔經(jīng)乎數(shù)晨。既出牛聲。不知豹變。無(wú)間極苦。夫復(fù)何疑。后之學(xué)者。幸知前事也。緣使中人未分于存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。今借此語(yǔ)也。中人聞此動(dòng)靜不二。未能決定。或信或疑。故云未分于存亡。下人聞此決定不信。故云撫掌而弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知者其唯物性乎者。動(dòng)靜不二。物之性也。近對(duì)目前而人不覺。今傷嘆之。故云爾也

然不能自已下 第四申論意也。已止也。豈曰必然者。未必然也

道行云諸法本無(wú)所從來(lái)去亦無(wú)所至下 第二正是論文也。文有六章。第一引經(jīng)明不遷。第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會(huì)教明不遷。第五反常明不遷。第六結(jié)會(huì)明不遷。今初。引一經(jīng)一論。以標(biāo)于指歸。明不遷之宗本也。道行者。小品般若也。睿法師小品序云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬(wàn)。佩之者行。行凝然后無(wú)生。道足然后補(bǔ)處也。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中。無(wú)有此語(yǔ)。應(yīng)是取去來(lái)品意耳。去來(lái)品云。已去無(wú)有去。未去亦無(wú)去。離已去未去。去時(shí)亦無(wú)去。今取此意。故云去者不至方也。斯皆即動(dòng)而求靜以知物不遷明矣者。經(jīng)云無(wú)來(lái)無(wú)去。論云無(wú)去。此之二文。皆是即去明無(wú)去。非謂離去有無(wú)去。即去無(wú)去。是謂不遷之義。一論之旨?xì)w也

去人之所謂動(dòng)者下 第二指物明不遷也。人以昔物去今。故名為動(dòng)。我以昔物在昔。故名為靜。動(dòng)而非靜以其不來(lái)靜而非動(dòng)以其不去者。余本皆云靜而非動(dòng)以其不來(lái)。動(dòng)而非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古本如前說(shuō)也。動(dòng)而非靜以其不來(lái)者。此覆人之所謂動(dòng)句也。靜而非動(dòng)以其不去者。此覆我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故曰動(dòng)而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜而非動(dòng)也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣也。爾雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此是曾義。又云。仲尼語(yǔ)顏回曰。若必有以也。嘗以語(yǔ)我來(lái)。此是常義也。目所造詣未嘗有異。而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人也。順理謂已也。茍得其道復(fù)何滯哉者。茍且也。且得其道理。則動(dòng)靜不二。更無(wú)疑滯也

傷夫人情之惑久矣下 第三遣惑明不遷也。傷是傷嘆也。目對(duì)真而莫覺者。此亦謂不遷之事。理審如此。故名為真。未必即是真諦也。莫覺者不覺也。既知往物之不來(lái)而謂今物之可往者。敘或情也。往物既不來(lái)今物何可往者。難惑計(jì)也。何則求向物于向于向未嘗無(wú)者。求昨日物于昨日。則昨不無(wú)也。責(zé)向物于今于今未嘗有者。責(zé)昨日物于今日。則今日不有也。于今未嘗有以明物不來(lái)者。此是前動(dòng)而非靜。以其不來(lái)句意也。于向未嘗無(wú)故知物不去者。此是前靜而非動(dòng)。以其不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩對(duì)。直明往而不來(lái)。今以今類往亦復(fù)如是也。是為昔物自在昔不從今以至昔者。此是不去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不來(lái)也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子外篇田子方章云�？鬃又^顏回曰。吾終身與汝交一臂。而失之�？刹话�與。郭象注云。夫變化不可執(zhí)而留也。故雖交臂相守。而不能令停。今用此語(yǔ)也。見新者。謂故人已謝。新人自來(lái)也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非后故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前人。非謂交臂執(zhí)手不能令停也。明知交臂之頃。前已非后。言誰(shuí)遷耶。然前已非后。則是遷義。而言不遷者。此明無(wú)有一物定住。而從此遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來(lái)明矣者。若前人至后。后人至前�？芍^往來(lái)。既不如此。故無(wú)往來(lái)也。既無(wú)往返之微朕又何物而可動(dòng)乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾雅。二者陳忍反。出許慎注�；茨献印０词轮�萌兆謂之朕。今是后音也。李奇云。朕兆也。莊子云。體盡無(wú)為而游無(wú)朕。郭注云。任物故自然無(wú)跡。朕跡也。既無(wú)往返之跡。故知不動(dòng)也。然則旋藍(lán)偃岳而常靜下。旋藍(lán)。劫初時(shí)大風(fēng)名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本云旋嵐。嵐者。此方之風(fēng)名也。旋嵐即旋風(fēng)也。又釋修行道地經(jīng)云。興云之風(fēng)。名旋嵐也。向前為俯。向后為偃。偃臥倒也。岳者山也。江河者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬塵埃也。郭注云。野馬者游氣也。游氣奔競(jìng)。喻如野馬飄揚(yáng)也。鼓動(dòng)也。日月歷天者。有本云麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者易云。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。小雅云。麗著也。前風(fēng)非后風(fēng)。故偃岳而常靜。前水非后水。故競(jìng)注而不流。前氣非后氣。故飄鼓而不動(dòng)。前日非后日。故歷天而不周。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如長(zhǎng)風(fēng)起。鼓拂生動(dòng)勢(shì)。二俱不相知。諸法亦如是。譬如駃水流。水流無(wú)定止。二俱不相知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴(yán)。而作論冥合。自非妙悟玄理。何至于斯乎

噫圣人有言下 第四會(huì)教明不遷也。文有兩段。通是會(huì)教。前廣后略。今初也。噫者。論語(yǔ)云。噫斗筲之人何足算也。注云。噫不平之聲也。切韻云。噫者恨聲也。圣人者。大載禮云。哀公問(wèn)孔子。何謂圣人�？鬃釉�。圣人者智通乎大道。應(yīng)變而不窮也。莊子云。以德分人謂之圣。以財(cái)分人謂之賢也。速于川流者。涅槃經(jīng)云。人命不停。過(guò)于山水。非論語(yǔ)中嘆逝。下文方引論語(yǔ)耳。此意云。圣教自云人命逝速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無(wú)常教。悟無(wú)常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺無(wú)常理。而得證真也。茍即萬(wàn)動(dòng)而非化豈尋化以階道者。且使萬(wàn)物非是遷流變化。何由尋此無(wú)常遷化之理。而得道耶。固應(yīng)是遷也。覆尋圣言微隱難測(cè)者。前如問(wèn)此如答也。微者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微也。測(cè)者測(cè)量也。有本云。喻謂曉喻也。若動(dòng)而靜似去而留者。據(jù)言教則如動(dòng)如去也。據(jù)理實(shí)則如靜如留也�？梢陨駮�(huì)難以事求者�？梢园闳羯裥钠鯐�(huì)。不可以言跡事相而求也。是以言去不必去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經(jīng)中言諸法生滅無(wú)常。是謂去也。謂無(wú)常者。未必即無(wú)常。為防人之常執(zhí)。故說(shuō)無(wú)常耳。經(jīng)中又言業(yè)果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。為防人執(zhí)斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不去。經(jīng)中言去。不能遣得法性令其去也。法性不住。經(jīng)中言住。不能留得法性令其住也。當(dāng)知為緣故說(shuō)去。其實(shí)則非去。為緣故說(shuō)住。實(shí)亦非住也。故成具云菩薩處計(jì)常之中而演非常之教者。光明定意經(jīng)也。彼文云。如來(lái)者不用衣食。處計(jì)常之中。而知無(wú)常之諦。今取彼經(jīng)意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智度論。釋摩訶衍經(jīng)。故名彼論無(wú)摩訶衍論。摩訶衍梵音。此云大乘也。即大品經(jīng)也。斯皆導(dǎo)達(dá)群方兩言一會(huì)者。導(dǎo)謂引達(dá)謂通達(dá)。群方謂眾生。言圣人引導(dǎo)眾生多方便也。雖有多方。會(huì)歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。易云。方以類聚。物以群分。圣人道此。故有兩說(shuō)耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不住也。稱去未必去故不遷也。已后覆疏此語(yǔ)可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川者。莊子內(nèi)篇大宗師章云。夫藏舟于[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]藏山于澤。謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走。昧者不知也。論語(yǔ)云。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。莊子意明前山非后山�？鬃右馇八�非后水也。斯皆感往者之難留豈曰排今而可往者。此二人皆感嘆往者不停。前后各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所以引此二書。證成不遷者。夫教之為體。意在悟物。若于物有悟。教則為益。若于物無(wú)益。教反成損。依向經(jīng)論廣說(shuō)不遷。恐儒道二家疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教說(shuō)戒。以不殺為先。俗人好殺。豈能領(lǐng)會(huì)。若即俗書以明不殺。則無(wú)不從順也。孟子云。五畝之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。雞[狂-王+屯]犬彘養(yǎng)不失時(shí)。則八十者可以食肉矣。若據(jù)此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合食肉。慈悲不殺。豈獨(dú)佛經(jīng)。以此相證。誰(shuí)能不信。今引二書意同此也。是以睹圣心者不同人之所見得者。有本云用。有本云同俱得也。經(jīng)中言常言無(wú)常。圣人之心難見得。人之常心則不見圣心也。何者。人則謂少壯同體百齡一質(zhì)者。常人謂昔日少年。后遷至壯。故云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時(shí)。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所出經(jīng)也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實(shí)非昔人也。亦可云吾身雖復(fù)猶是昔人。其實(shí)非昔人也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實(shí)非昔人也。亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復(fù)昔人也。鄰人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故驚愕也。所謂有力者負(fù)之而趨者。有力謂無(wú)常力也。負(fù)謂擔(dān)負(fù)也。趨疾行也。昧謂暗昧也。歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語(yǔ)。如焉乎之類也

是以如來(lái)因群情所滯即方言以辨惑者 第二略會(huì)教明不遷也。因物情滯有。即為說(shuō)動(dòng)教。因物情滯無(wú)。即為說(shuō)靜教。而言方言者。隨方之言。說(shuō)教以遣其惑也。乘莫二之真心吐不一之殊教者。知?jiǎng)屿o不二是莫二。即真心也。說(shuō)動(dòng)靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可異者其唯圣言乎者。言乖乖而理不可異也。故談?wù)嬗胁贿w之稱導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)真則言不遷。導(dǎo)俗流則言遷也。雖復(fù)千涂異唱會(huì)歸同致者。說(shuō)動(dòng)說(shuō)靜有異。理唯是一。所謂動(dòng)即靜也。而征文者聞不遷則謂昔物不至今者。執(zhí)靜教也。征謂征責(zé)也。聆流動(dòng)者而謂今物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞?wù)f動(dòng)。則謂今物流動(dòng)謝往去也。既曰古今而欲遷之者何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經(jīng)中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去不必去下。此句意同上。而語(yǔ)別也。不來(lái)故不馳騁于古今者。馳騁走也。古不來(lái)今。今不去古也。不動(dòng)故各性住于一世者。此句意同上。而語(yǔ)別也。古今各定。故云各性于一世也。然則群籍殊文下。群籍謂經(jīng)書也。百家謂子書。九經(jīng)雖殊。同明一教。百家雖異。同明一道。以喻佛經(jīng)雖眾言跡不同。莫不同明一致。得其道理。文言不能惑亂也

是以人之所謂住我則言其去下 第五反常明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名為住。我言前人非后。故名為去。人謂昔人已往。故名為去。我言昔人在昔。故名為住也。然則去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相違反。取其念念變異故言去。取其各住一世故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經(jīng)云正言似反誰(shuí)當(dāng)信者。中本起經(jīng)云爾。斯言有由者。謂經(jīng)此言有所以也。何者人則求古于今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。將為不住也。吾則求今于古知其不去。以今物自在今。不去至昔。將為不去也。已下覆疏此二句也。事各性住何物而可去來(lái)者。事物也。物各住其本性。各住一世。故無(wú)去來(lái)也。然則四像風(fēng)馳下。舉事釋成也。四像謂四時(shí)之像。馳謝如風(fēng)。故云風(fēng)馳也。[打-丁+(旋-方)]機(jī)電卷者。此[打-丁+(旋-方)]字多遂手邊作[旋-方]。人家不解。乃引尚書文釋。謂言此字為非。尚書云。在[王*(虍-七+(一/八/八/目))]璣玉衡以齊七政�？鬃⒃�。在察也。[王*(虍-七+(一/八/八/目))]美玉也。機(jī)衡也。玉者正天文之器。可以運(yùn)轉(zhuǎn)。舜察天文�？计哒�。以審已當(dāng)天位與不。若作此釋。則[打-丁+(旋-方)]字合玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。北斗七星。一天樞。二[打-丁+(旋-方)]。三機(jī)。四權(quán)。五衡。六開陽(yáng)。七搖光。今不能具道七星。故但言[打-丁+(旋-方)]機(jī)二星耳。七星運(yùn)轉(zhuǎn)猶如電卷也。雖四象七星運(yùn)轉(zhuǎn)流速。得其理也亦常不動(dòng)也。王弼略例云。處[打-丁+(旋-方)]機(jī)而觀大運(yùn)。則天地之動(dòng)未足怪也。此意亦指七星也

是以如來(lái)功流萬(wàn)世而常存下 第六結(jié)會(huì)明不遷也。萬(wàn)世百劫蓋語(yǔ)多也。積功萬(wàn)世。前功在于前積道百劫。蓋昔道在于昔。不朽不失。彌復(fù)堅(jiān)固也。成山假就于始簣者。論語(yǔ)云。譬如為山。雖覆一簣。進(jìn)者吾往也。注云。簣土籠也。積簣土以成山。前功在于前而不失。故積多而成山也。修途托至于初步者。老子云。九層之臺(tái)。起于累土。千里之行。始于足下。積一步以至多故。至千里者。無(wú)由一步。故云托至也。托是假托也。果以功業(yè)不可朽故者。此之四事。皆前功不朽。后功相續(xù)。方成其事耳。雖在昔而不化者。昔功在于昔。于昔不失。故云不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故曰湛然也。故經(jīng)云三災(zāi)彌淪而行業(yè)湛然者。彌淪遍滿義。周易系辭云。易與天地準(zhǔn)。故能彌淪天下之道耳。此經(jīng)未詳也。何者夫果不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。在昔不滅。因不來(lái)今者。昔因不來(lái)至今果也。不滅不來(lái)則不遷之致明矣者。既不滅失。又復(fù)不來(lái)。故言不遷也。復(fù)何惑于去留踟躕于動(dòng)靜之間哉者。知去留無(wú)二。故不惑也。知?jiǎng)屿o不二。故不踟躕也。踟躕者。不進(jìn)貌也。然則乾坤倒覆無(wú)謂不靜。干天也。坤地也。雖倒天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無(wú)謂其動(dòng)者。堯遭九年之潦。洪水滔天。猶是靜也。茍能契神于即物斯不遠(yuǎn)而可知者。以神情與物理相契。即物知不遷不復(fù)遠(yuǎn)也

不真空論

此論第二明空申真諦教也。諸法虛假。故曰不真。虛假不真。所以是空耳。有人云。真者是有�？照呤菬o(wú)。言不真空。即明不有不無(wú)中道義也。此是為蛇畫足。非得意也。若如所云。則空非中乎。大分深義為何所在。既不然矣。今不用焉。所明空者。諸大乘經(jīng)論皆以空為宗本。今之學(xué)者多生誹謗。謂說(shuō)空者。為不了義。無(wú)有慧明�？刹槐�哉。佛藏經(jīng)云。舍利弗。于未來(lái)世。當(dāng)有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來(lái)所說(shuō)如來(lái)所行。如來(lái)常于第一義空。恭敬供養(yǎng)。常樂(lè)是行。是諸比丘。輕笑如來(lái)所說(shuō)所行真際畢竟空法。爾時(shí)有苦行比丘共輕笑。爾時(shí)有行空者。我贊其善。當(dāng)爾之時(shí)。咸共不能護(hù)持重戒。而言諸法自相空。何所能作。如那羅戲人種種變現(xiàn)。無(wú)所知者。見之大笑。何以故。不解戲法其術(shù)隱故。生希有心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時(shí)真實(shí)比丘。說(shuō)空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞?wù)f空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。于安隱處生衰惱心。于衰惱處生安隱心。金口所言。信非謬矣

夫至虛無(wú)生者下 此論文有二章。先序。后正。今初序也。序文有三。第一標(biāo)正宗。第二破異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標(biāo)真境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虛無(wú)生者。即無(wú)生畢竟空真境也。蓋是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將以為是。未敢為定故。所以云蓋。趣是趣向義。宗是宗本。謂此無(wú)生畢竟空。是般若所鑒之境。萬(wàn)物之宗本也

自非圣明特達(dá)下 第二明真智也。圣明即般若也。非是般若奇特明達(dá)。何能以神情。契合中道非有非無(wú)之理哉。即此非有非無(wú)。是中道畢竟空。故云有無(wú)之間耳

是以至人通神心于無(wú)窮下 第三合明境智相契會(huì)也。以神心觀無(wú)窮之理。故云通神心于無(wú)窮。不為有物之所滯礙。故云窮所不能滯也。極耳目于視聽聲色所不能制者�？v耳聽聲。不為聲所惑�？v目睹色。不為色所迷也。豈不以其即萬(wàn)物之自虛下。良以萬(wàn)物是虛。故縱視聽。不為聲色所惑耳。累者勞累也。是以乘真心以理順則無(wú)滯而不通者。順謂諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。慗理順空之道。則無(wú)有滯礙而不通暢也。有本作履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一氣以觀化故所遇而順適者�；�謂萬(wàn)化也。適謂往適也。莊子內(nèi)篇大宗師章云。彼方且興造物者。為人而游乎。天地之一氣。郭注云。皆冥之。故無(wú)二也。莊子外篇北游章云。人之生也。氣之聚也。是其美者為神奇。其不美者為臭腐臭腐復(fù)化為神奇神。奇復(fù)化為臭腐。故曰通天下一氣也。離騷第六卷遠(yuǎn)游章云。順凱風(fēng)以從游。至南巢而一息。見王子而宿之。審一氣之和德。王逸注云。究問(wèn)元釋精之秘要也。今借此等諸言。以目一道也。無(wú)滯而不通故能混雜致淳者。莊子云。眾人役役。圣人愚芒。參萬(wàn)歲而一成紀(jì)。今借此語(yǔ)。以喻不二法門。若能無(wú)滯不通。即是不二法門也。所遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若觀之。知其皆空。無(wú)有滯礙。是則萬(wàn)法一相無(wú)相也。如此則萬(wàn)像雖殊而不能自異者。既同一相。所以不異也。不能自異故知像非真像者。一相無(wú)相。所以像即非像。下覆上意也。然則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己身。同一無(wú)相。故曰同根。同一正道。故曰一氣也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。微是微細(xì)。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長(zhǎng)注傳云始也。今取其音幾。幾者近也

故頃爾談?wù)撓?第二破異見也。頃者俄頃。謂少許時(shí)也。此頃諸家作論。多有不同。良以虛宗玄妙故。談?wù)卟坏闷鋵?shí)。致成異見耳。夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同耶。有本作釋字。皆謂解也。故眾論競(jìng)作而性莫同焉者�？偯髦T家作論理性不同也。何則心無(wú)者下。正出諸家不同之論也。然不同之論。非止一家。今略破三家。余可知矣。心無(wú)者。破晉朝支慜度心無(wú)義也。世說(shuō)注云。慜度欲過(guò)江。與一傖道人為侶。謀曰。若用舊義往江東�？植槐娴檬�。便立心無(wú)義。既此道人不成度江。慜果講此義。后有傖人來(lái)。先道人。語(yǔ)云。為我致意。慜度心無(wú)義那可立。此法權(quán)救饑耳。無(wú)為遂負(fù)如來(lái)也。從是以后此義大行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執(zhí)心無(wú)義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說(shuō)。應(yīng)須破之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據(jù)經(jīng)引理。折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。明旦更集�；圻h(yuǎn)就席。攻數(shù)番。問(wèn)責(zé)鋒起。恒自覺義途差異。神色漸。動(dòng)麈尾扣案。未即有答。遠(yuǎn)曰。不疾而速。杼軸何為。坐者皆笑。心無(wú)之義。于是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。然后破也。無(wú)心萬(wàn)物。萬(wàn)物未嘗無(wú)。謂經(jīng)中言空者。但于物上不起執(zhí)心。故言其空。然物是有不曾無(wú)也。此得在于神靜失在于物虛者。正破也。能于法上無(wú)執(zhí)故名為得。不知物性是空故名為失也

即色者明色不自色下 第二破晉朝支道林即色游玄義也。今尋林法師即色論。無(wú)有此語(yǔ)。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正此引文也。夫言色者當(dāng)色色即色豈待色色而后為色哉者。此猶是林法師語(yǔ)意也。若當(dāng)色自是色。可名有色。若待緣色成果色者。是則色非定色也。亦可云若待細(xì)色成粗色。是則色非定色也。此直悟色不自色未領(lǐng)色之非色者。正破也。有本作悟。有本作語(yǔ)。皆得也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而不知色本是空。猶存假有也

本無(wú)者下 第三破晉朝竺法汰本無(wú)義也。情尚于無(wú)多觸言而賓無(wú)者。情多貴尚此無(wú)也。觸言皆向無(wú)也。賓者客也�？徒韵蛑�。今本無(wú)宗。言皆向無(wú)也。爾雅云。賓服也。言服無(wú)故云賓無(wú)耳也。故非有有即無(wú)非無(wú)無(wú)即無(wú)者。謂經(jīng)中言非有者。無(wú)有此有也。言非無(wú)者。無(wú)有彼無(wú)也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有本作無(wú)。今用文也。謂尋經(jīng)文本意也。直以非有非真有非無(wú)非真無(wú)者。真實(shí)也。非實(shí)定是有。故言非有。非實(shí)定是無(wú)。故言非無(wú)耳。何必非有無(wú)此有非無(wú)無(wú)彼無(wú)者。不言非有無(wú)卻此有。非無(wú)無(wú)卻彼無(wú)也。此直好無(wú)之談?wù)�。直是好尚于無(wú)。故觸言向無(wú)耳。豈所謂順通事實(shí)即物之情哉者。不順萬(wàn)事之實(shí)性。不得即物之實(shí)性也

夫以物物于物下 第三明作論意也。以物名名有物。故云以物物于物。以物名名非物。故言以物物非物。以物名名有物。則有物體之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。則無(wú)物體之可名。故云雖物而非物也。是以物不即名而就實(shí)者。物體自別。不即以名字為物實(shí)也。名不即物而履真者。名字又別。不即以物體為名之真也。然則真諦獨(dú)靜于名教之外下。俗諦之物。尚名不即實(shí)。實(shí)不即名。真諦之理。名教之所不及。故云獨(dú)靜于名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦乎。不能杜默聊復(fù)厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理雖不可言。試以言理也

摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無(wú)相下 第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。第二據(jù)理以明空。第三重引教以明空。第四重?fù)?jù)理以明空。第五就名實(shí)以明空。第六結(jié)會(huì)以明空。引教據(jù)理。所以為異者。引教則先引經(jīng)。然后釋成。據(jù)理則先明所以。然后引經(jīng)論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引兩論以明空。第二解釋論意。第三引經(jīng)證成。今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。非有亦非無(wú)也。中論者。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無(wú)有有。云何當(dāng)有無(wú)。有無(wú)既已無(wú)。知有無(wú)者誰(shuí)也。而言第一真諦者。自從者字已上。是二論之文。今言第一。肇法師之語(yǔ)。明此兩論所說(shuō)。是第一義諦。亦名真諦。故合說(shuō)也

尋夫不有不無(wú)者下 第二解釋二論之意也。豈謂滌除萬(wàn)物杜塞視聽下。滌除是洗蕩也。老子云。滌除玄覽能無(wú)疵乎。今借此語(yǔ)用也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨(dú)立而不改。釋者云。無(wú)聲曰寂。無(wú)色曰寥。此意言。非謂斷空始為真諦也。誠(chéng)以即物順通故物莫之逆者。誠(chéng)信也。即萬(wàn)物之有為空。故云順通。順通故無(wú)阻逆也。即偽即真故性莫之易者。即俗諦之偽。真諦之真。非謂改變俗諦。別明真諦也。性莫之易故雖無(wú)而有者。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而無(wú)者。即萬(wàn)物順通性空。當(dāng)知雖有而是空也。雖有而無(wú)所謂非有下。雖有而是無(wú)。當(dāng)知非定有。下句反此也。如此則非無(wú)物也物非真也者。非無(wú)物也。明非無(wú)也。物非真也明非有也。亦可直云非是無(wú)物。但物非真有之物耳。物非真物于何而可物者。既云非真。何處有此物乎

故經(jīng)云下 第三引五經(jīng)證成也。今引維摩經(jīng)也。經(jīng)云。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂滅色然后始空也。而云敗者。古經(jīng)也。壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫圣人之于物也即萬(wàn)物之自虛者。以明兩字�；蚩蓪偕��；蚩蓪傧隆Ｎㄇf子應(yīng)屬上。今此文意則將屬下也。后亦然。明圣人見萬(wàn)物之性自空耳。豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂裁也。即色是空。不須宰割破壞。然后方乃通于空也。是以寢疾有非真之談超日有即空之稱者。前引一經(jīng)。此引兩經(jīng)。后更有兩經(jīng)也。寢疾謂維摩經(jīng)也。彼經(jīng)云。菩薩病者非真非有。眾生病亦非真非有也。超日者。超日明經(jīng)也。彼經(jīng)云。不有受不保命四大虛也。然則三藏殊文統(tǒng)之者一者也。三藏謂修多羅毗曇毗尼。雖言跡異端。以理統(tǒng)之。莫終不歸畢竟空也。故放光云第一真諦無(wú)成無(wú)得下。據(jù)第一義諦。無(wú)有成佛。無(wú)有得涅槃。世諦則有耳。夫有得則是無(wú)得之偽號(hào)下。諸本皆云。成得則是無(wú)得之偽號(hào)。今依古本。有得為正也。準(zhǔn)下無(wú)得句。義亦應(yīng)然。實(shí)是無(wú)得。而云有得是假偽之名。無(wú)得反此也。真名故雖真而非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖真而非有也。準(zhǔn)下偽號(hào)句。義亦應(yīng)然也。雖曰真名仍非是有。偽號(hào)反此也。是以言真未嘗有者。覆前兩句也。二言未始一下。真?zhèn)蝺裳圆灰�。而有無(wú)二理不殊也。故經(jīng)云真諦俗諦謂有異耶下。此是大品經(jīng)第二十二卷道樹品中問(wèn)答也。此經(jīng)直辨下。釋前經(jīng)中問(wèn)答意也。真諦明非有下。據(jù)真則非有。據(jù)俗則非無(wú)也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有二也

然則萬(wàn)物果有其所以不有下 第二據(jù)理以明空也。文中有二。先正據(jù)理以明空。后引二經(jīng)證成也。今言然則者。若然則皆空也。果者果敢決定義。所以者是義也。萬(wàn)物有不有義。有不無(wú)義。故云爾也。有其所以不有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以不無(wú)。今勘古本。正應(yīng)言不有。文義亦應(yīng)然也。人謂萬(wàn)物是有。今明萬(wàn)物有不有義。故雖有非是有。下句反此也。雖無(wú)而非無(wú)無(wú)者不絕虛者。雖是無(wú)而非定無(wú)。則此無(wú)。不同大虛永絕。下句反此也。若有不即真無(wú)不夷跡者。有非定有。故云不即真。無(wú)不泯滅。故云不夷跡。夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。跡者事相之跡。即事是無(wú)。不待夷平然后始無(wú)耳。然則有無(wú)稱異其致一也者。名殊而理一也

故童子嘆曰下 第二引二經(jīng)證成也。童子者。維摩經(jīng)中長(zhǎng)者子寶積也。言佛說(shuō)法非定是有。亦非是無(wú)。皆從因緣而有也。瓔珞經(jīng)云者。此是大纓絡(luò)經(jīng)也。彼經(jīng)第十三卷初。文殊師利問(wèn)云。一切諸佛轉(zhuǎn)法輪。為有轉(zhuǎn)耶。為無(wú)轉(zhuǎn)耶。佛言諸佛正法。亦不有轉(zhuǎn)。亦不無(wú)轉(zhuǎn)。文殊復(fù)問(wèn)。云何亦不有轉(zhuǎn)亦不無(wú)轉(zhuǎn)。佛言諸法空故。亦無(wú)有轉(zhuǎn)。亦無(wú)無(wú)轉(zhuǎn)也。此乃眾經(jīng)之微言者。諸經(jīng)中微妙之言也

何者謂物無(wú)耶則邪見非惑下 第二解釋經(jīng)意也。邪見見無(wú)。若謂物定是無(wú)。則邪見應(yīng)非是惑乎。謂物有則耶常見為得者。常見見有。若謂物定是有。則常見應(yīng)非是惑乎。以物非無(wú)故下。覆上句可見也。然則非有非無(wú)信真諦之談?wù)�。非有非無(wú)是真諦教也

故道行云心亦不有亦不無(wú)下 第三章重引教以明空也。初安故字。似如引證�？春笳Z(yǔ)勢(shì)。乃是開章也。文中有二。前引一經(jīng)一論以明空。后單引一論以明空。今初文二。前正引一經(jīng)一論以明空。后釋經(jīng)論意。今初也。中論云者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈云。眾因緣生法。我說(shuō)即是空。亦為是假名。亦是中道義也。尋理即其然矣。此經(jīng)論所說(shuō)理如然也

所以然者下 第二解釋經(jīng)論意也。文中二。先釋非有。后釋非無(wú)。今初也。豈待緣而后有哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼真無(wú)下。此舉大虛之無(wú)。以喻有也。若有不能自有待緣而后有下。有要待緣。明知非有也。有非真有下。結(jié)明有空也。不無(wú)者下。釋非無(wú)也。夫無(wú)則湛然不動(dòng)下。若湛然不動(dòng)。始可名為無(wú)也。萬(wàn)物若無(wú)則不應(yīng)起者。無(wú)若定無(wú)。則不應(yīng)緣會(huì)而起也。起則非無(wú)者。以緣起而生。故知非無(wú)也。以明夫緣起故不無(wú)也者。明知緣起故非無(wú)也。而言以者。以用也

故摩訶衍論云下 第二單引一論以明空也。文中有二。前正引論。后釋論意也。一切諸法一切因緣故應(yīng)有者。諸法皆從因緣故有也。一切諸法一切因緣故不應(yīng)有者。諸法皆從緣故。非定有也。一切無(wú)法一切因緣故應(yīng)有者。諸法本無(wú)。從緣故有也。一切無(wú)法一切因緣故不應(yīng)有者。諸法從緣有者。以從緣故。非定有也

尋此有無(wú)之言下 第二釋論意也。上來(lái)兩對(duì)各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語(yǔ)意。是明非有非無(wú)中道耳。此是理一稱二其文有似不同者。只是一物。而言非有非無(wú)。故云稱二。言非有似異非無(wú)。言非無(wú)似異非有。故云不同也。茍領(lǐng)其所同則無(wú)異而不同者。茍且也。所同者。謂中道也。言非有非無(wú)皆明中道。中道既同。故無(wú)不同也。

然則萬(wàn)法果有其所以不有下 第四重?fù)?jù)理以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。后引經(jīng)證成。今初。據(jù)理意同前章也

何則欲言其有下 第二覆疏解釋也。有非真生者。假緣而生。故非真生。非真生故。不得言有也。事像既形者。萬(wàn)事萬(wàn)像皆已形現(xiàn)。皆已形現(xiàn)。不得言無(wú)也。像形不即無(wú)。非真無(wú)非實(shí)有者。事像形現(xiàn)。不即是無(wú)。有非真生。非是定有也。然則不真空義顯于茲矣者。正以非真實(shí)有。故言不真。既非實(shí)有。所以言空。論之得名。從此義也

故放光云下 第三引經(jīng)證成也。譬如幻化人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二者譬如幻化人為句。后兩句相著也。三者。譬如幻化人非無(wú)幻化人為句。已后為一段。今且從初也�；没�異者。從無(wú)起有為化。從有起有為幻也。非無(wú)幻化人幻化人非真人者。非無(wú)即非無(wú)也。非真即非有也

夫以名求物物無(wú)當(dāng)名之實(shí)下 第五就名實(shí)以明空也。文中有二。前正明空。后引經(jīng)論證成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無(wú)當(dāng)名之實(shí)也。以物求名名無(wú)得物之功者。將物取名。名非是物。故云名無(wú)得物之功也。物無(wú)當(dāng)名之實(shí)下。覆疏前句也。是為名不當(dāng)實(shí)下。又覆疏上句。直明名非實(shí)。實(shí)非名耳。名實(shí)無(wú)當(dāng)萬(wàn)物安在者。名不當(dāng)實(shí)。則名非名矣。實(shí)不當(dāng)名。則實(shí)非實(shí)矣。名實(shí)不當(dāng)。萬(wàn)物皆空。故云安在。安在者何在也

故中觀云下 第二引經(jīng)論證成也。先引中觀論。后引成具等經(jīng)。今云物無(wú)彼此者。通是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名為作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。此不定此。彼不定彼。而惑者謂為定有此彼也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名為志耳。然則彼此初非有惑者初非無(wú)者。彼此無(wú)定性。故云非有。于惑者則元不無(wú)也。既悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在物既無(wú)。彼此又無(wú)物也。故知萬(wàn)物非真假號(hào)久矣者。號(hào)名也。以非真是假。故名為空。是以成具立釋名之文下。引成具及大品經(jīng)證成也。先引成具經(jīng)及莊子。后引大品。今引成具經(jīng)。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意經(jīng)云。是法無(wú)所有。強(qiáng)為其名也。莊子云。以指喻指之非指。不若非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬。不若非馬喻馬之非馬。此意云。此以此指為指。將彼指為非指。彼亦以彼指為指。將此指為非指。于馬亦然。各有一彼此。則彼此無(wú)定。各有一是非。則是非無(wú)定也。而言園林者。莊子為膝園吏。故云爾也。如此則深遠(yuǎn)之言于何而不在者。無(wú)彼無(wú)此。此是深言。成具固已有之。莊子亦作此說(shuō)也。是以圣人乘千化而不變下。以萬(wàn)法是空。故圣人變之。而不染也。千化萬(wàn)變者。意言多也。變化非一。故云千化。惑倒非一。故云萬(wàn)惑。雖乘千化。出生入死。而不為生死所染。故云不變。雖履萬(wàn)惑。無(wú)所不為。而不為倒惑所壅。故云常通也。必以其即萬(wàn)物之自虛下。以法自空。不假將空觀。本空法也。經(jīng)云甚奇世尊下。引大品經(jīng)證成也。彼經(jīng)云。如來(lái)建立眾生于實(shí)際。古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法是實(shí)際。能令眾生知諸法皆是真際。故云為諸法立處也。非離真而立處下。非是離真際。別建立眾生于真際。即明眾生是真際。故云立處即真也

然則道遠(yuǎn)乎哉下 第六會(huì)結(jié)以明空也。道謂無(wú)生真理也。圣謂般若真智也。道遠(yuǎn)乎哉者。言不遠(yuǎn)也。觸事皆是道。更無(wú)別道耳。圣遠(yuǎn)乎哉。言不遠(yuǎn)也。體悟即是圣。更無(wú)別有圣人

肇論疏卷上

大唐開元二十三年。歲在乙亥。閏十一月三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧玄湜�？毙Ａ鱾魅毡緡�(guó)大乘大德法師

使人發(fā)促無(wú)暇寫。聊附草本。多不如法。幸恕之。后睿師源師還更附好本耳

天平勝寶六年七月十九日寫竟

信定篁

文永二年七月十三日。于光明山東谷往生院。敬奉書寫了。愿以書寫力。自他開慧眼矣(同移點(diǎn)了)

三論宗 智舜(春秋六十七)

永仁二年(甲午)十月十五日。于東大寺新禪院。以古本挍合之次。任愚推加點(diǎn)畢。魯魚之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。后哲必加修治而已

抑今古本。文字多不定也。就中日本國(guó)大乘大德法師者。指道慈律師耳

三論圓宗沙門 圣然

正安二年(庚子)二月一日。于八幡宮法園寺。以先師上人第二傳點(diǎn)本。重加挍點(diǎn)了

沙門 然(悟習(xí)刃)

肇論疏 卷中

釋元康撰

般若無(wú)知論

此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵音。此云智慧也。無(wú)智者。無(wú)有取相之知耳。常人皆謂般若是智。則有知也。若有知?jiǎng)t有取著。若有取著即不契無(wú)生。今明般若真智。無(wú)取無(wú)緣。雖證真諦。而不取相。故云無(wú)知

夫般若虛玄下 此論文有三章。第一正是本論。第二劉公致問(wèn)。第三肇師釋答。今初。本論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第二正標(biāo)無(wú)知之宗旨。第三問(wèn)答料簡(jiǎn)。今初序中。文有四段。第一標(biāo)宗旨。第二序什師。第三嘆秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無(wú)相故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測(cè)。義如玄黑。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠(yuǎn)難明義。同幽黑也。蓋是三乘之宗極誠(chéng)真一無(wú)差者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。故云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。然有深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若是真是一無(wú)差之法也。然異端之論紛然久矣者。般若之法。理性無(wú)差。比者學(xué)人釋有差異。以其不能明般若之性。故異說(shuō)不同。即如遠(yuǎn)法師集云。聞壹公以等智為般若。情實(shí)不甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下是同。如涅槃經(jīng)云。一切眾生。皆有三種等智。所謂淫欲。恐怖。飲食。小乘依此。故立等智。此是粗近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。道一師不解。故云以此為般若耳。今肇法師亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有知�；蛑^無(wú)知不能分別。今詺此為異端耳

有天竺沙門下 第二序什法師也。高僧傳云。什法師父。是天竺國(guó)宰相子。名鳩摩羅焰。祖父當(dāng)紹位。乃避位不受。東游龜茲。龜茲王帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸[囗@(兒/方)]娉之。皆不肯應(yīng)。乃見焰。心欲當(dāng)之。王遂逼妻焰。焰遂納之。生什法師。法師出家已后。又往天竺。故云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆婆。今合取父母之名為字。故云爾也。至此已后。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。非全文也。此是皎法師作傳云爾。余處不見。然此語(yǔ)或可然。或不然也。何者。若什法師至此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵僧。名佛馱什。亦解文什。然后名什乎。彼既不然。此何獨(dú)然哉。以此言之。未必然也。少踐大方者。老子云大方無(wú)隅。今借此語(yǔ)。以喻大乘之法也。什法師七歲出家。先學(xué)小乘諸論。至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學(xué)。蘇摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業(yè)。蘇摩為什說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。什聞陰界諸法皆空無(wú)相。怪而問(wèn)曰。此經(jīng)更有何義。而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法。非真實(shí)有。什既執(zhí)有根。彼據(jù)因成無(wú)實(shí)。于是研核大小。往復(fù)移時(shí)。什方知理有所歸。遂專務(wù)方等。因廣求義要。受誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方者。謂天竺國(guó)。什雖生龜茲。早向天竺耳。研機(jī)斯趣者。機(jī)是機(jī)根也。易云。知幾(平聲)其神乎。又云。幾者動(dòng)之漸。字與今別。義或可同也�；虿煌�也。而言同者。動(dòng)之漸亦是心也。言不同者。機(jī)但論心。動(dòng)之微則泛論諸事耳。什法師年二十。于龜茲王宮中受戒。住于新寺。又于寺側(cè)古宮中。初得放光經(jīng)。始就披讀。魔來(lái)蔽文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。魔去字顯。仍習(xí)誦之。復(fù)聞空中聲。曰汝是智人。何用讀此。什曰。汝是小魔。宜時(shí)速去。我心如地。不可轉(zhuǎn)動(dòng)。今指此事。故云爾也。獨(dú)拔于言像之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生于象。故可尋言以觀象。象生于意。故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。非得意者也。象生于意而存象焉。則所存者。乃非其象也。言生于象而存言焉。則所存者。乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言者乃得象者也。今借此語(yǔ)用也。易之言象。本明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契于希微之境者。有本有得字也。契謂契會(huì)也。說(shuō)文云。契要也。案契刻木為要也。然契有雌雄。像于男女。雄為左契。雌為右契老子云執(zhí)左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。今借此語(yǔ)。以喻般若無(wú)聲無(wú)形。什法師能妙契會(huì)也。齊異學(xué)于迦夷者。齊謂齊整也。異學(xué)是外道也。迦夷是中天竺國(guó)名。此云赤澤國(guó)也。言迦夷者。意言在西國(guó)破外道。未必克在中天竺也。其事者。龜茲北界溫宿國(guó)。有一外道。神辨英秀。名振諸國(guó)。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷悶自失�；�首歸依。今指此事也。楊淳風(fēng)以東扇者。風(fēng)謂般若慧風(fēng)。如淳和之風(fēng)也。東扇。謂扇般若之風(fēng)于此東國(guó)也。其事者。什母先將什至北天竺。遇一阿羅漢。名達(dá)摩瞿沙。見而異之。謂其母曰。常當(dāng)守護(hù)。此沙彌若年至三十五。不破戒者。度人無(wú)數(shù)。如憂婆毱多。若破戒者。無(wú)所能為。正可才明絕世法師而已。遂將什歸其母。后復(fù)往天竺。臨去謂什曰。方等深教。應(yīng)大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。但于自身無(wú)益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟蒙俗。雖后身當(dāng)爐鑊苦而無(wú)恨。后遂傳法來(lái)此。故云東扇也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰于也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州也。涼有五涼。前涼張軌。后涼呂光。南涼吐蕃烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼并都姑臧。前后二涼并都姑臧可知。而南涼西涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。后徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑臧。后遷須泉。蒙遜初都張掖。后遷姑臧也。今言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此國(guó)。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事者。前秦主符堅(jiān)。建元十三年正月。太史奏。有星現(xiàn)于外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人。入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。吾聞西國(guó)有鳩摩羅什。襄陽(yáng)有釋道安。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅(jiān)遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲。臨發(fā)堅(jiān)餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若克龜茲�？神Y驛送什。光果克龜茲。將什東返。行至涼州。聞符堅(jiān)為姚萇所害。光乃竊號(hào)關(guān)外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自立。光侄超。殺纂立其兄隆�？偨�(jīng)十八年。呂光父子不弘正道故。蘊(yùn)具深解無(wú)所宣化。今言此事也。所以道不虛應(yīng)應(yīng)必有由矣者。符堅(jiān)死此則無(wú)由也。姚興出是謂有由也。弘始三年下。后秦姚興年號(hào)也。歲次星紀(jì)者。丑月為星紀(jì)。丑年為赤奮若。今以月名詺年。故云星紀(jì)。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單閼。辰年執(zhí)除。已年大荒落。午年敦[牛*羊]。未年協(xié)洽。申年涒灘。酉年作[咢-二+一]。戌年閹茂。亥年大淵獻(xiàn)。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月鶉首。七月實(shí)沈。八月大梁。九月降婁。十月娵觜。十一月玄枵。十二月星紀(jì)。今弘始三年正當(dāng)丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑年之名。故云弘始三年歲次星紀(jì)也。有人云。十二年名。十二月名。皆是次第互用無(wú)苦在。故以月名詺年也。秦乘入國(guó)之謀舉師以來(lái)之意者。諸本皆云八國(guó)者。非也。今依古本入國(guó)是也。三十國(guó)春秋云。呂隆懼南涼北涼之逼。表奏請(qǐng)迎。隆遷于秦。呂光之嗣于是乎絕。此乃是呂隆入秦國(guó)。非是八國(guó)也。高僧傳云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙園。蔥變?yōu)檗�。以為美瑞。謂至人應(yīng)入國(guó)。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。至九月隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。故云入國(guó)之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來(lái)耳。意者北天竺之運(yùn)數(shù)其然矣者。文選魯靈光殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光巋然獨(dú)存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今效此語(yǔ)也。明符堅(jiān)舉兵法。往取什法師。未至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來(lái)者。此是北天之運(yùn)。運(yùn)數(shù)應(yīng)爾也。而言北天者。大品經(jīng)云。般若于佛滅后。至南方。次至西方。后至北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天竺也。今謂北天竺。運(yùn)數(shù)展轉(zhuǎn)。方至東國(guó)。故云爾耳

大秦天王者 第三嘆秦王姚興也。興初承父之后。僭稱皇帝。后之皇帝。號(hào)自稱秦王。百官皆隆號(hào)。改年弘始。今不稱天子。此云天王耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云百王之端。德潤(rùn)洽于未來(lái)之世。故云千載之下。游刃萬(wàn)機(jī)者。智刃也。莊子內(nèi)篇養(yǎng)生章云。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦砉(呼歷反)然響然。奏刀騞然。莫不中音。合于桑林之舞。乃中經(jīng)首之會(huì)。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至于是乎。庖丁釋刀對(duì)曰。臣之所好者道也。進(jìn)乎伎矣乎始臣解牛之時(shí)。所見無(wú)非牛者。三年之后。未嘗見全牛也方今之時(shí)。臣以神遇而不以目視。良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。今臣之刀。十九年矣。所解數(shù)千牛矣。而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有聞。而刀刃者無(wú)厚。以無(wú)厚入有間�；只趾�。其于游刃必有余地矣。萬(wàn)機(jī)者。尚書咎繇謨?cè)�。兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)機(jī)�？鬃⒃啤�幾微也。言當(dāng)戒懼萬(wàn)事之微。今作機(jī)字。仍是單機(jī)字也。言秦王者。外能游智刃斷割國(guó)務(wù)。內(nèi)能終日弘通佛道也。信季俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦遺法之所憑如杖。亦杖托之杖也。遺法杖之而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云蒼生。所謂眾生也。時(shí)乃集義學(xué)沙門下。于時(shí)集諸僧也。義學(xué)謂學(xué)義者也。秦時(shí)有逍遙園。園中有觀。故云逍遙觀也。睿師云。逍遙園西明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨渭水也。躬執(zhí)秦文與什參定方等者。什法師弘始三年十二月二十日至長(zhǎng)安。弘始五年四月二十三日。于逍遙園中。出大品經(jīng)。秦王躬覽舊經(jīng)。驗(yàn)其得失。今言其事也。其所開托者下。明秦王所請(qǐng)譯經(jīng)。開托法門者。非但取益當(dāng)時(shí)。乃為末代津梁也。累劫者。意云當(dāng)來(lái)久遠(yuǎn)利益也

余以短乏下 第四序論意也。短謂短學(xué)。乏謂乏才。曾謂曾經(jīng)也。廁謂間廁也。嘉善也。謂經(jīng)預(yù)間在五百人數(shù)會(huì)耳。以為上聞異要始于時(shí)也者。我以此時(shí)初聞異法要法耳。然圣智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。不可言說(shuō)也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。然似如有解。寄狂言以說(shuō)之也。而言罔像者。莊子外篇北游章云。黃帝游赤水之北。登乎昆侖之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。使離誰(shuí)朱索之而不得。使契詬索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。罔象焉即真。今用此語(yǔ)也。字雖少異。本出莊子文

放光云般若無(wú)所有相下 第二正標(biāo)無(wú)知論之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標(biāo)宗。第二辨相。第三融會(huì)。第四明體。第五總結(jié)。今初。文中有三。初正標(biāo)宗。次解釋。后引證。今初引兩經(jīng)標(biāo)立無(wú)知宗旨也。此辨智照之用而曰無(wú)相無(wú)知者。此亦是釋。但未正釋也。此句如問(wèn)。既云般若。正明智用。應(yīng)是有知。乃云無(wú)相無(wú)知。何故然耶。果有無(wú)相之知不知之照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無(wú)相之知。則無(wú)取相之知。以無(wú)取相之知。以無(wú)取相之知。明是無(wú)知也

何者夫有所知即有所不知下 第二解釋也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無(wú)無(wú)相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知有所知者。則有所不知也。以圣心無(wú)知無(wú)所不知者。無(wú)此取相知。則有無(wú)相知也。又取相既有所不知。即不取相則無(wú)所不知。理數(shù)然矣。不知之知乃曰一切知者。無(wú)心取相而能知萬(wàn)物者。乃是圣人一切智之所知也

經(jīng)云圣心無(wú)知下 第三引證也

是以圣人虛其心而實(shí)其照下 第二辨相也。所言相者。非有相之相。乃是無(wú)相之相耳。老子云。虛其心。實(shí)其腹。弱其志。強(qiáng)其骨。今借此語(yǔ)也。虛其心。謂不取相也。實(shí)其照。遍知萬(wàn)法也。故能默曜韜光者。以不取相。故能潛照萬(wàn)法也。鞱光者。謂藏匿智光。而不取相也。虛心者。謂心無(wú)執(zhí)著也。玄覽者。謂幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納也。又不曜而曜名為默曜無(wú)光而光名為韜光。無(wú)心而心謂之虛心。不覽而覽名為玄覽。不知而知謂之閉智。無(wú)聽而聽謂之塞聽。雖復(fù)閉智塞聽。而獨(dú)悟空空之理。故云獨(dú)覺冥冥也。然冥冥語(yǔ)。出莊子。莊子云。照照生于冥冥。有倫生于無(wú)形。今借此語(yǔ)。以喻空空也