第1096部 清凈毗尼方廣經(jīng)

清凈毗尼方廣經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城耆阇崛山,與大比丘僧八千人俱,菩薩摩訶薩萬(wàn)二千人,及欲色界天凈居天子。爾時(shí),世尊與諸無(wú)量百千大眾,恭敬圍繞而演說(shuō)法。

時(shí)有天子,名寂調(diào)伏音,來(lái)在會(huì)坐。是時(shí),寂調(diào)伏音天子從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白世尊言:“是文殊師利為住何處?今此大眾渴仰欲見(jiàn),是善丈夫從其聞法。”

如是問(wèn)已,時(shí)佛告彼寂調(diào)伏音:“天子,東方過(guò)此十千佛土,彼有佛國(guó)名曰寶主。是中有佛,號(hào)曰寶相如來(lái)應(yīng)正遍覺(jué),現(xiàn)在說(shuō)法。文殊師利住在彼土,為諸菩薩摩訶薩而轉(zhuǎn)說(shuō)法。”

時(shí)彼天子白世尊言:“唯愿現(xiàn)相,令文殊師利來(lái)詣此土。何以故?世尊,若從一切聲聞、緣覺(jué)有所聞法,不如從于文殊師利所聞法也!唯除如來(lái),其余說(shuō)法無(wú)有勝者!文殊師利若演說(shuō)法,一切魔宮皆悉闇蔽,一切眾魔悉能摧伏,去增上慢滅增上慢。若有未發(fā)菩提心者發(fā)菩提心,已發(fā)心者住不退轉(zhuǎn),可攝者攝,可舍者舍,順如來(lái)欲令正法久住。”

爾時(shí),世尊知寂調(diào)伏音天子心已,放白毫藏光,普遍照此佛世界已,東方過(guò)于十千佛土,普照遍彼寶主世界。時(shí)寶主世界菩薩摩訶薩見(jiàn)此光已,白寶相佛言:“世尊,是何光相有此光明遍照此界?”

如是問(wèn)已,寶相佛告諸菩薩言:“善男子,西方去此十千佛土,有國(guó)名娑婆。其中有佛,號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué),現(xiàn)在說(shuō)法。彼如來(lái)放毫藏一光,是光通徹十千佛土來(lái)照此界。”

是諸菩薩白世尊言:“以何因緣故,彼釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍覺(jué),放毫藏一光?”

時(shí)佛報(bào)言:“彼釋迦牟尼如來(lái)國(guó),有無(wú)量千億菩薩皆悉集會(huì),及釋、梵、護(hù)世、一切四眾,欲見(jiàn)文殊師利童子從其聞法。以是緣故,請(qǐng)彼釋迦牟尼如來(lái)放毫藏一光。”

時(shí),寶相佛告文殊師利:“汝今可往娑婆世界,釋迦如來(lái)應(yīng)正遍覺(jué)喜欲見(jiàn)汝,及諸大眾欲見(jiàn)聞法。”

文殊師利白彼世尊:“我今亦知如是光瑞。”

時(shí),文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,頭面敬禮寶相佛足,譬如壯士屈申臂頃,與十千菩薩沒(méi)寶主界到娑婆界,住虛空中而不現(xiàn)形,雨種種華以供如來(lái)普及大眾,積至于膝,雜色妙好色香適意。

一切大眾見(jiàn)雨此華,白世尊言:“是何先相大雨此華?”

佛言:“諸善男子,是文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,來(lái)到此娑婆世界,住虛空中而不現(xiàn)形,雨華供我。”

時(shí),諸大眾俱共同聲,白世尊言:“我等欲見(jiàn)文殊師利法王之子,及諸菩薩摩訶薩睹其形容。”

時(shí),文殊師利及十千菩薩從空而下,頂禮佛足右繞已畢,各以神力化作座已卻坐一面。

時(shí),寂調(diào)伏音天子白世尊言:“愿問(wèn)文殊師利法王之子,建立言論,眾所欲聞。”

佛告天子:“汝今自問(wèn)文殊師利法王之子,隨汝所疑。”

時(shí),寂調(diào)伏音天子問(wèn)文殊師利:“彼寶相佛土,云何說(shuō)法,汝樂(lè)于彼?”

文殊師利報(bào)言:“天子,不生貪欲不滅貪欲,不生嗔恚不滅嗔恚,不生愚癡不滅愚癡,不生煩惱不滅煩惱。何以故?無(wú)生之法終無(wú)有滅。”

天子問(wèn)言:“云何,文殊師利,彼土眾生不生貪、嗔、愚癡、煩惱又不滅耶?”

答言:“不也,天子。”

天子問(wèn)言:“彼佛說(shuō)法為何所斷?”

答言:“為不生不滅而演說(shuō)法。何以故?彼佛剎土不知斷不修證,彼諸眾生重第一義諦,非重世諦。”

天子問(wèn)言:“文殊師利,云何名為第一義諦?”

文殊師利言:“天子,彼不住生又不住滅,無(wú)有處相非無(wú)處相,非相非無(wú)相,非相非虛空,色相非可相非不可相,非盡可盡,無(wú)盡無(wú)有能盡,如是說(shuō)名第一義諦。天子,義者,非心非心相續(xù),非言說(shuō)句,無(wú)此無(wú)彼亦無(wú)中間,如是說(shuō)名第一義諦。天子,又復(fù)義者,而不可得無(wú)文字行,是名第一義諦。何以故?佛說(shuō)一切所有音聲皆是虛妄。”

天子言:“文殊師利,如來(lái)所說(shuō)可虛妄耶?”

“天子,如來(lái)所說(shuō)無(wú)實(shí)無(wú)虛妄。何以故?如來(lái)無(wú)二相,無(wú)住心無(wú)言說(shuō),非有為法非無(wú)為法,非說(shuō)實(shí)非說(shuō)虛,無(wú)二相。天子,于意云何?如來(lái)化人若有所說(shuō),為實(shí)為虛妄?”

答言:“非實(shí)非虛妄。何以故?如來(lái)化人無(wú)有實(shí)故。”

文殊師利言:“如是,如是。天子,一切諸法無(wú)成就者,如來(lái)所說(shuō)無(wú)實(shí)無(wú)虛妄,故名無(wú)二。”

天子言:“文殊師利,云何如來(lái)說(shuō)第一義諦?”

文殊師利言:“天子,無(wú)有能說(shuō)第一義諦者。何以故?是無(wú)言說(shuō)無(wú)能說(shuō)者。”

說(shuō)是法時(shí),五百比丘不受諸法漏盡心得解脫,二百天子逮得法忍。

爾時(shí),寂調(diào)伏音天子問(wèn)文殊師利:“第一義諦甚為難解!”

文殊師利言:“如是,如是。天子,第一義諦實(shí)為難解,不正修行者實(shí)為難解。”

天子問(wèn)言:“文殊師利,云何菩薩名正修行?”

文殊師利言:“若不說(shuō)言:‘知是、斷是、修是、證是。’何以故?若有相者,是貪是著是戲論。若有說(shuō)言:‘是應(yīng)知、應(yīng)斷、應(yīng)修、應(yīng)證。’是不名為正修行也。”

天子問(wèn)言:“文殊師利,云何菩薩正修行也?”

“天子,如如等,法界等、五逆等;如法界等,諸見(jiàn)亦等;如凡夫法等,學(xué)法亦等、無(wú)學(xué)法等;如聲聞法等,緣覺(jué)法等、菩薩法等、佛法亦等;如生死法等,涅槃法等、煩惱亦等、諍訟亦等。”

天子問(wèn)言:“文殊師利,云何諍訟等煩惱亦等?”

文殊師利言:“空故等,無(wú)相故等,無(wú)愿故等。何以故?空無(wú)分異故。天子,如寶器空、泥器空,其中空界等無(wú)有異,無(wú)有種種以無(wú)二故。如是,天子,如煩惱空及諍訟空,無(wú)有別異等無(wú)有二。”

天子言:“文殊師利,菩薩頗修于圣諦不?”

文殊師利言:“天子,若其菩薩不修圣諦,云何能為聲聞?wù)f法?又復(fù)天子,菩薩修圣諦有觀,聲聞修圣諦無(wú)觀;菩薩修圣諦有閑,聲聞修圣諦無(wú)閑;菩薩修圣諦有緣,聲聞修圣諦無(wú)緣;菩薩修圣諦,而正觀之不證實(shí)際。菩薩修圣諦有善方便,不背生死向于涅槃。菩薩修圣諦觀一切佛法。天子,譬如有人舍大伴主,獨(dú)一無(wú)侶欲過(guò)曠路,心甚驚怖不敢復(fù)還。如是,天子,聲聞亦爾,怖畏生死不還世間,舍一切眾生不還生死,不觀佛法無(wú)善方便,獨(dú)一無(wú)二修行圣諦。天子,如大伴主多諸眷屬多諸財(cái)產(chǎn),資糧豐饒大獲生利,欲過(guò)曠路。天子,菩薩如是為大伴主,多諸眷屬成大法利,多法資糧,具足六波羅蜜成四攝法,普悉觀緣一切眾生,觀生死回流正觀佛法,從于佛土至于佛土,具善方便修于圣諦。天子,如疏薄物,若以瞻婆須曼婆師華所熏之香,香氣速出。如是,天子,聲聞修諦速疾如是,不滿所愿中入涅槃,彼亦不出于佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn)功德之香,又亦不能斷煩惱習(xí)。天子,如迦尸衣若以天寶沉水香熏,經(jīng)百千年清凈美香人天敬重。如是,天子,菩薩百千萬(wàn)億劫中常修圣諦,不中入涅槃?dòng)麧M本愿,出佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn)功德之香,能斷結(jié)習(xí),為諸人、天、阿修羅、乾闥婆等之所敬重。”

寂調(diào)伏音天子,又問(wèn)文殊師利:“彼寶相如來(lái)應(yīng)正遍覺(jué),是佛國(guó)土諸聲聞眾為何如也,如樂(lè)于彼?”

文殊師利言:“天子,彼土聲聞不住于信,不教他信,不護(hù)法界,非八人出過(guò)八邪,非須陀洹出過(guò)惡道,非斯陀含往來(lái)教化一切眾生,非阿那含一切諸法無(wú)去來(lái)故,非阿羅漢受于一切三千界供,亦非聲聞能持一切佛所說(shuō)法,不斷于欲不為欲熱,不斷于嗔不為嗔熱,不斷于癡不為癡熱,于一切法離諸暗障,不斷煩惱勤行精進(jìn),斷于一切眾生煩惱永無(wú)有生,過(guò)一切生隨心欲生,無(wú)有我人眾生之相,而教化眾生無(wú)取無(wú)與,一切眾生清凈福田,無(wú)思無(wú)念而修正念,不生不滅而修正斷,遠(yuǎn)離身心而出生神足,知于一切眾生諸根到于彼岸而修行根,摧一切結(jié)而修于力,遍知一切而修于覺(jué),得于無(wú)為不證于道,到于實(shí)際而修于定,至于法界而修于慧,盡于無(wú)明而生于明,無(wú)有二行而證解脫,肉眼悉見(jiàn)一切眾生、一切佛國(guó)、一切諸佛,天眼悉見(jiàn)一切眾生死此生彼,慧眼觀見(jiàn)一切眾生生死無(wú)來(lái)無(wú)去,法眼見(jiàn)于諸法平等,佛眼明見(jiàn)一切佛界,天耳悉聞一切佛法能受能持,一心能知一切眾生所有心行,悉知宿命過(guò)去際劫,百千萬(wàn)億神通能過(guò)無(wú)量佛剎,煩惱悉盡不證解脫,雖復(fù)可見(jiàn)然非色身,雖有言說(shuō)無(wú)有文字,雖有思念而心無(wú)動(dòng),形色尊妙眾相莊嚴(yán),功德瓔珞威德難當(dāng),名聞高遠(yuǎn)凈戒涂香,世法不污煩惱不染,無(wú)粗惡言游戲神通,多聞增廣辯才震吼善知變化,調(diào)伏闇冥大慧明照,所說(shuō)無(wú)滯總持究竟,常為諸佛之所護(hù)念,聲聞所念常恒專(zhuān)念,菩提之道其念如海,定如須彌忍如大地,勇健降魔猶如帝釋,無(wú)能輕者寂靜如梵,無(wú)有等等猶如虛空遍入一切。天子,彼寶相佛土聲聞如是,所有功德復(fù)過(guò)于此。”

說(shuō)是法時(shí),于是會(huì)中五百比丘、五百比丘尼、五百優(yōu)婆塞、五百優(yōu)婆夷、五千天子向聲聞智,說(shuō)如是言:“世尊,我等愿為彼寶相如來(lái)作聲聞眾?”

文殊師利言:“善男子,非聲聞心能生彼土!汝等可發(fā)無(wú)上道心得生彼土,諸生彼者皆是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。“

爾時(shí),是等即發(fā)無(wú)上正真道心,如來(lái)悉記當(dāng)生彼土。

時(shí)寂調(diào)伏音天子,問(wèn)文殊師利:“云何名為菩薩毗尼?云何名為聲聞毗尼?”

文殊師利言:“天子,怖畏三界毗尼,是聲聞毗尼;受無(wú)量生死,欲化一切諸眾生等生于三界毗尼,是菩薩毗尼。輕毀功德莊嚴(yán)毗尼,是聲聞毗尼;自集功德莊嚴(yán)毗尼,是菩薩毗尼。自斷一切諸煩惱結(jié),是聲聞毗尼;欲斷一切眾生煩惱,是菩薩毗尼。不念成熟一切眾生一切佛法,是聲聞毗尼;念欲成熟一切眾生一切佛法,是菩薩毗尼。非為一切諸天所識(shí),是聲聞毗尼;一切三千大千世界諸天識(shí)知,是菩薩毗尼。一切魔舍,是聲聞毗尼;一切三千大千世界諸魔嗥哭,一切眾魔生于怨憎生摧伏想,是菩薩毗尼。唯獨(dú)照明,是聲聞毗尼;普欲照明一切世間,欲照明成就一切佛法,是菩薩毗尼。自觀之心,是聲聞毗尼;觀一切佛法,是菩薩毗尼。漸次毗尼,是聲聞毗尼;一念悉知,是菩薩毗尼。斷三寶種,是聲聞毗尼;持三寶種,是菩薩毗尼。如破瓦器不可修補(bǔ),是聲聞毗尼;如金銀器破還可修治,是菩薩毗尼。無(wú)善方便,是聲聞毗尼;成就方便,是菩薩毗尼。無(wú)有十力、四無(wú)所畏,是聲聞毗尼;成就十力、四無(wú)所畏,是菩薩毗尼。少水果樹(shù),是聲聞毗尼;園林堂閣法樂(lè)可樂(lè),是菩薩毗尼。無(wú)六波羅蜜,無(wú)四攝法,是聲聞毗尼;有六波羅蜜,具四攝法,是菩薩毗尼。不斷一切習(xí),是聲聞毗尼;滅一切習(xí),是菩薩毗尼。又復(fù)天子,略說(shuō)有限所攝,有少法功德,有少戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn),是聲聞毗尼;無(wú)量無(wú)量所攝,無(wú)量功德,無(wú)量戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn),是菩薩毗尼。”

爾時(shí),世尊贊文殊師利:“善哉!善哉!文殊師利,汝快說(shuō)此菩薩毗尼。文殊師利,聽(tīng)我少說(shuō)成滿汝義。文殊師利,譬如二人,一贊大海,二嘆牛跡。文殊師利,于意云何?是人能贊是牛跡中幾所功德?”

文殊師利白言:“世尊,大海無(wú)量,牛跡甚少,當(dāng)何所贊?”

佛言:“如是知聲聞毗尼猶如牛跡,小無(wú)功德無(wú)可贊嘆,聲聞乘人亦復(fù)如是。文殊師利,于意云何?彼第二人能贊大海功德不也?”

文殊師利言:“世尊,而是大海有無(wú)量功德,無(wú)量可嘆。”

佛言:“當(dāng)知菩薩毗尼亦復(fù)如是。譬如大海無(wú)量功德,無(wú)量可嘆,當(dāng)知大乘亦復(fù)如是。”

說(shuō)是法時(shí),萬(wàn)二千天子發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,而說(shuō)是言:“世尊,我等亦當(dāng)修學(xué)如此菩薩毗尼,調(diào)伏無(wú)量一切眾生。”

時(shí),寂調(diào)伏音天子問(wèn)文殊師利:“汝今修學(xué)何等毗尼?聲聞毗尼,緣覺(jué)毗尼,菩薩毗尼?”

文殊師利言:“天子,于意云何?頗有大海不納眾水?”

天子答言:“文殊師利,無(wú)有大海不納眾水。”

文殊師利言:“如是,天子,菩薩毗尼猶如大海,所有毗尼無(wú)不納受,所謂聲聞毗尼、緣覺(jué)毗尼、菩薩毗尼、一切毗尼。”

天子言:“文殊師利,所言毗尼,毗尼者為何等義?”

文殊師利言:“天子,毗尼毗尼者,調(diào)伏煩惱,為知煩惱故名毗尼。”

天子言:“文殊師利,云何當(dāng)修調(diào)伏煩惱?云何知煩惱?”

文殊師利言:“若自妄想,若他妄想,自他妄想不正憶念,自想他想顛倒不實(shí),諸見(jiàn)所縛無(wú)明為首,如是則能發(fā)生煩惱。若不自妄想,不他妄想,不自他妄想,專(zhuān)正憶念不自想他想,斷于顛倒不住諸見(jiàn),除去無(wú)明不行二行,如是則便不起煩惱。煩惱不起是畢竟毗尼。天子,是名畢竟毗尼。若以圣智知于煩惱,虛妄詐偽是無(wú)所有,無(wú)主無(wú)我無(wú)所系屬,無(wú)來(lái)處去處,無(wú)方非無(wú)方,非內(nèi)非外非中可得,無(wú)聚無(wú)積無(wú)形無(wú)色,如是名為知于煩惱。天子,如人知于毒蛇種性,能寂彼毒;如是若知結(jié)使種性,能寂煩惱。”

天子問(wèn)言:“云何名為煩惱種性?”

文殊師利言:“妄想是煩惱種。若不妄想則便不起,若其不起則非煩惱,若無(wú)煩惱則無(wú)窟宅,若無(wú)窟宅則無(wú)所燒,亦無(wú)所住,若無(wú)所住名畢竟毗尼。如是名為知煩惱種性。”

天子問(wèn)言:“云何,文殊師利,是調(diào)伏煩惱,為實(shí)為不實(shí)?”

文殊師利言:“天子,如人夢(mèng)為毒蛇所螫,以苦痛故服于毒藥,蛇毒消除苦痛便差。天子,于意云何?如彼人者為蛇所螫,為實(shí)不實(shí)?”

天子答言:“文殊師利,此是不實(shí)。無(wú)有實(shí)故,當(dāng)除何毒?”

文殊師利言:“毒蛇不實(shí),除亦不實(shí),應(yīng)如是知,諸圣毗尼亦復(fù)如是。天子,汝作是言:‘云何是調(diào)伏煩惱,為實(shí)為不實(shí)?’天子,若我無(wú)我,煩惱無(wú)煩惱;若我實(shí)者,煩惱亦實(shí)。是中若我無(wú)我,煩惱無(wú)煩惱,都不可得。若如是者,當(dāng)何調(diào)伏?何以故?天子,一切法寂以無(wú)生故,一切法寂不可取故,一切法寂無(wú)形相故,一切法盡無(wú)所有故,一切法無(wú)盡以無(wú)生故,一切法無(wú)生無(wú)所有故,一切法無(wú)滅無(wú)有堅(jiān)實(shí)故,一切法無(wú)作無(wú)作者故,一切法無(wú)作無(wú)有我故,一切法無(wú)我以無(wú)主故,一切法無(wú)主如虛空故,一切法無(wú)來(lái)以無(wú)體故,一切法無(wú)去以無(wú)際故,一切法無(wú)住無(wú)住處故,一切法無(wú)住無(wú)生滅故,一切法無(wú)為以無(wú)漏故。天子,一切法無(wú)與畢竟調(diào)伏故。”

寂調(diào)伏音天子復(fù)問(wèn)文殊師利:“一切諸法以何為門(mén)?”

文殊師利言:“不正修門(mén)增生死故,正修行門(mén)獲涅槃故;正修行門(mén)得自在故,不正修門(mén)不得自在故;疑惑門(mén)闇障礙故,達(dá)解門(mén)無(wú)暗障故;妄想門(mén)增煩惱故,無(wú)妄想門(mén)無(wú)煩惱故;識(shí)門(mén)有結(jié)使故,無(wú)識(shí)門(mén)無(wú)結(jié)使故;覺(jué)門(mén)多事務(wù)故,寂門(mén)一切寂靜故;見(jiàn)門(mén)增憍慢故,空門(mén)滅憍慢故;惡知識(shí)門(mén)生諸惡法故,善知識(shí)門(mén)生諸善法故;邪見(jiàn)門(mén)生諸苦本故,正見(jiàn)門(mén)生諸善本故;慳惜門(mén)貧窮故,布施門(mén)大財(cái)封故;毀戒門(mén)諸惡道故,持戒門(mén)諸善處故;諍訟門(mén)障諸法故,忍辱門(mén)增勝法故;懈怠門(mén)令心垢故,精進(jìn)門(mén)心無(wú)垢故;覺(jué)觀門(mén)多亂鬧故,禪定門(mén)心一處故;無(wú)智慧門(mén)如癡羊故,智慧門(mén)三十七助道分故;慈門(mén)不障智故,悲門(mén)質(zhì)直無(wú)虛偽故,喜門(mén)集法寶故,舍門(mén)離愛(ài)憎故;正念門(mén)不失本善根故,斷門(mén)修正行故,神足門(mén)身心輕故,根門(mén)信為首故,力門(mén)摧伏一切諸煩惱故,覺(jué)門(mén)順覺(jué)諸法故,八圣道門(mén)出過(guò)一切諸非道故。復(fù)次,天子,菩提心門(mén)一切佛法故,攝一切法門(mén)于一切法得自在故,攝眾生門(mén)演說(shuō)法故,善方便門(mén)處非處故,慧度門(mén)到于一切眾生心行之彼岸故,六波羅蜜門(mén)大乘故,六神通門(mén)慧光明故,法施忍門(mén)不隨他智故。”

天子又問(wèn):“文殊師利,何等為法界門(mén)?”

文殊師利言:“天子,普遍門(mén)是法界門(mén)。”

天子言:“何界是法界?”

文殊師利言:“一切眾生界是法界。”

天子言:“文殊師利,法界有邊際不?”

答言:“天子,于意云何?虛空有邊際不?”

“不也,文殊師利。”

“天子,猶如虛空無(wú)有邊際,法界亦爾無(wú)有邊際。”

天子言:“文殊師利,汝知法界耶?”

答言:“天子,法界不知法界。”

天子言:“文殊師利,汝知何法有如是辯?”

答言:“天子,于意云何?響知何法而出音聲?”

天子言:“響無(wú)所知而出音聲,以因緣故而有音聲。”

“如是,天子,菩薩緣眾生故,而有所說(shuō)。”

天子言:“汝住何處能有所說(shuō)?”

答言:“天子,猶如如來(lái)化人所住而有所說(shuō),我住亦爾。”

天子言:“如來(lái)化人無(wú)有住處?”

答言:“天子,如來(lái)子人無(wú)所住而有所說(shuō),一切諸法亦無(wú)所住,而有所說(shuō)。”

天子言:“文殊師利,若一切法無(wú)住,汝住何處成無(wú)上道?”

文殊師利言:“天子,我住無(wú)間,成無(wú)上道。”

天子言:“無(wú)間為住何處?”

答言:“無(wú)間住無(wú)根本。”

天子言:“文殊師利,住無(wú)間者必墮地獄。”

答言:“天子,如是,如是,如來(lái)所說(shuō)造五無(wú)間必墮地獄。天子,我今亦住于五無(wú)間。天子,菩薩住五無(wú)間成無(wú)上道。何等為五?菩薩摩訶薩從初發(fā)心求無(wú)上道,中間不墮聲聞、緣覺(jué)地。是初無(wú)間;我應(yīng)救濟(jì)一切眾生中間無(wú)懈,是二無(wú)間;舍一切物中間無(wú)慳,是三無(wú)間;知諸法無(wú)生,中間不與諸見(jiàn)共住,是四無(wú)間;若知若見(jiàn)若斷平等正覺(jué),以一念相應(yīng)慧而覺(jué)知之,中間不起必成正覺(jué),是五無(wú)間。若菩薩住是五無(wú)間,成阿耨多羅三藐三菩提。”

天子言:“文殊師利,頗有凡夫住五無(wú)間墮于地獄,菩薩亦住此五無(wú)間,成于無(wú)上正真道耶?”

答言:“有。”

天子言:“以何因緣故?”

答言:“天子,一切法空,解于空故名得菩提。一切諸法,無(wú)相無(wú)愿非有為,無(wú)生無(wú)起因緣生,覺(jué)是因緣故名覺(jué)菩提。”

天子言:“文殊師利,誰(shuí)信此法?”

答言:“天子,若佛如來(lái)尚不生信,況復(fù)聲聞?”

天子又問(wèn):“誰(shuí)解是法?”

答言:“不行我相者。”

又問(wèn):“誰(shuí)信是法?”

答言:“不住此彼岸者。”

天子言:“若不住此彼,誰(shuí)想是法?”

答言:“于一切法無(wú)憶想者。”

又問(wèn):“誰(shuí)持?”

答言:“不持一切結(jié)使者持。”

天子又問(wèn):“此經(jīng)當(dāng)至何等人手?”

答言:“至與一切眾生法者之手。”

又問(wèn):“彼何形色?”

答言:“天子,彼有法色,非陰界入色。”

又問(wèn):“彼有何行?”

答言:“彼有空行、無(wú)相行、無(wú)愿行。”

又問(wèn):“彼趣何處?”

答言:“天子,彼當(dāng)趣向一切至處,到于一切眾生心行,至無(wú)所至。”

天子問(wèn)言:“文殊師利,菩薩退不?”

答言:“天子,若菩薩退阿耨多羅三藐三菩提,無(wú)有是處。”

天子言:“誰(shuí)為退者?”

答言:“一切諸煩惱退,一切聲聞、緣覺(jué)地退。”

又問(wèn):“誰(shuí)是不退?”

答言:“三昧等者是無(wú)有退。”

天子言:“文殊師利,何等為三昧?”

答言:“無(wú)二無(wú)別異。”

天子言:“文殊師利,若一切法無(wú)有別異,誰(shuí)為別異?”

答言:“天子,不知一切法平等者,分別為二,彼行二行墮于二行。若知平等不行別異,若知平等彼趣平等。”

天子又問(wèn):“文殊師利,頗有菩薩具于煩惱成菩提耶?”

答言:“有。”

天子又問(wèn):“是誰(shuí)?”

答言:“天子,若菩薩斷結(jié)使是聲聞。若菩薩知一切眾生煩惱結(jié)使,大悲增盛發(fā)于無(wú)上正真道心,是有菩提。”

天子問(wèn)言:“頗有慳吝成檀波羅蜜耶?”

答言:“有。”

問(wèn)言:“是誰(shuí)?”

答言:“天子,若菩薩不舍菩提之心,攝護(hù)眾生,如是慳吝是檀波羅蜜。”

天子又問(wèn):“頗有毀戒名尸波羅蜜耶?”

答言:“有。”

問(wèn)言:“是誰(shuí)?”

答言:“天子,若菩薩多益一切眾生不自觀戒,如是毀戒名尸波羅蜜。”

“文殊師利,頗有菩薩舍于堪忍名忍波羅蜜耶?”

答言:“有。”

問(wèn)言:“是誰(shuí)?”

答言:“天子,若菩薩舍外道禁戒堅(jiān)住佛戒,是名羼提波羅蜜。”

“文殊師利,頗有懈怠成精進(jìn)波羅蜜耶?”

答言:“有。”

問(wèn)言:“是誰(shuí)?”

答言:“天子,若菩薩于聲聞、緣覺(jué)地生于懈怠,勤加修習(xí)無(wú)上正道,是名毗梨耶波羅蜜。”

“文殊師利,頗有不定心名禪波羅蜜耶?”

答言:“有。”

問(wèn)言:“是誰(shuí)?”

答言:“天子,菩薩夢(mèng)中不生聲聞、緣覺(jué)地心,是菩薩不定心,是名禪波羅蜜。”

“文殊師利,頗有無(wú)慧名菩薩般若波羅蜜耶?”

答言:“有。”

問(wèn)言:“是誰(shuí)?”

答言:“天子,謂無(wú)慧者而是菩薩,不作一切世間蠱道、諸惡咒術(shù)、厭鎮(zhèn)顛狂,若于一切眾生法慧,是菩薩成就具一切智,是名般若波羅蜜。”

是時(shí),世尊贊文殊師利:“善哉!善哉!文殊師利,善說(shuō)菩薩應(yīng)作不應(yīng)作。汝如是說(shuō),文殊師利,聽(tīng)吾少說(shuō)。文殊師利,如人饑羸寧忍饑苦,終不服于雜毒之食。菩薩如是,寧慳貪毀戒、嗔諍懈怠、亂心妄念、愚無(wú)智慧,不住聲聞、緣覺(jué)地中正念施戒忍進(jìn)禪慧。何以故?菩薩于中應(yīng)生怖畏。”

天子問(wèn)佛:“菩薩不怖畏結(jié)使耶?”

佛言:“應(yīng)怖!天子,但菩薩于聲聞地中倍應(yīng)生怖。天子,于意云何?如人護(hù)命,為畏斬頭,畏斬手足?”

天子白佛:“彼畏斬頭,不畏手足。何以故?世尊,人斬手足能修福業(yè),以是因緣得生天上。世尊,若人斬頭失于壽命,不修德行。”

佛言:“如是,天子。菩薩寧當(dāng)毀犯禁戒,終不舍于一切智心。寧為菩薩具諸煩惱,終不作于漏盡羅漢。”

天子嘆曰:“希有!世尊,是菩薩所行勝余世間。世尊,諸聲聞持戒勤加精進(jìn),即是菩薩毀禁懈怠。”

佛言:“如是,如是,如汝所說(shuō)。天子,如貧人食是轉(zhuǎn)輪王毒。如是,天子,聲聞勤進(jìn)斷諸煩惱,尚不安樂(lè)閻浮眾生,況復(fù)一切諸眾生也?天子,如大商主多財(cái)封邑,大舍勤進(jìn)多所利安多所養(yǎng)育;菩薩如是行大慈悲,于一切眾生興起大悲修行,精進(jìn)養(yǎng)育無(wú)量一切眾生,令得世間出世間樂(lè)。”

是時(shí),長(zhǎng)老大迦葉白世尊言:“諸聲聞人證無(wú)為法,菩薩唯得有為之法,云何有為菩薩勝無(wú)為聲聞?”

佛言:“迦葉,我今為喻,諸有智者因是得解。迦葉,譬如有人破析一毛以為百分,是人復(fù)以此一分毛,點(diǎn)滿四大海中之酥。迦葉,于意云何?是人毛分取四海酥,能作是念:‘我所取多,非海中者’?”

迦葉白言:“不也,世尊。”

佛言:“迦葉,汝意云何?于此二分,何者為勝?何者為大?何者為多?何者大價(jià)?”

迦葉白言:“假使令取千億由旬,余者猶勝猶大猶多有于大價(jià),況以毛分唯取一渧?”

佛言:“迦葉,如毛百分以一分毛取一點(diǎn)酥,聲聞所有無(wú)為智慧亦復(fù)如是,佛智所知。迦葉,如滿四大海中之酥,菩薩有為善根功德亦復(fù)如是,用以回向無(wú)為智故。迦葉,譬如蟻?zhàn)雍�持一�?猶如秋月成熟谷滿大地。迦葉,于意云何?何者為勝?”

“世尊,秋月成熟谷滿大地,有無(wú)量谷,救濟(jì)養(yǎng)育無(wú)量眾生以為資糧。世尊,蟻持一粒無(wú)所利安。”

“迦葉,蟻持一粒,如諸聲聞解脫之果亦復(fù)如是。如秋谷成熟滿于大地,當(dāng)知菩薩六波羅蜜、四攝之法,善根功德亦復(fù)如是,成熟養(yǎng)活無(wú)量眾生,安置世樂(lè)、出世間樂(lè)及涅槃樂(lè)。迦葉,如有百千水精珠擔(dān)而來(lái)入城,若一無(wú)價(jià)琉璃寶珠置之船上,若其安隱達(dá)閻浮提,救護(hù)一切貧窮困苦。迦葉,于意云何?是百千擔(dān)水精入城,是無(wú)價(jià)寶一琉璃珠可為比不?”

“不也,世尊。”

“迦葉,是百千擔(dān)諸水精珠來(lái)入城者,喻于聲聞無(wú)為功德,亦復(fù)如是。如一無(wú)價(jià)寶琉璃珠船上安隱,至閻浮提多所安樂(lè),菩薩如是不斷三寶種,發(fā)于一切智寶之心多所安樂(lè)。”

時(shí),大迦葉白世尊言:“未曾有也!如來(lái)善說(shuō),諸菩薩等發(fā)于一切智寶之心,出過(guò)一切聲聞、緣覺(jué)。”

爾時(shí),寶主世界菩薩諸與文殊師利來(lái)者,聞?wù)f是已白世尊言:“一切言說(shuō)皆是戲論,是差別說(shuō),呵責(zé)結(jié)使說(shuō)。世尊,寶相佛土無(wú)有是說(shuō),純明菩薩不退轉(zhuǎn)說(shuō),無(wú)差別說(shuō)。世尊,難有釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍覺(jué)能忍是苦,得一切法無(wú)有差別無(wú)上中下,一味法性安置三乘。”

是諸菩薩即以天華散供佛上,語(yǔ)文殊師利:“我等可還寶主世界。”

文殊師利言:“汝等可去,宜知是時(shí)。”

諸菩薩言:“汝不去耶?”

文殊師利言:“善男子,一切世界皆悉平等,一切佛等,一切法等,一切眾生等,我住于彼,何所為作?”

諸菩薩言:“以何事故,一切世界等,一切佛等,一切法等,一切眾生等?”

文殊師利言:“諸善男子,一切剎土如虛空故等,諸佛法界不思議故等,一切諸法虛偽故等,一切眾生無(wú)我故等,以是義故我如是說(shuō),一切世界等乃至一切諸眾生等。”

時(shí)文殊師利現(xiàn)神通力,以神力故令娑婆界,如寶主界等無(wú)差別,令世尊釋迦牟尼如寶相如來(lái)等無(wú)差別。

彼諸菩薩各作是念:“我等已到寶主世界。”于釋迦牟尼佛生寶相佛想,即白佛言:“誰(shuí)使我等來(lái)至此土?”

佛言:“誰(shuí)將汝去?”

諸菩薩言:“文殊師利童子將我等去。”

佛言:“彼將汝來(lái)。”

爾時(shí),文殊師利語(yǔ)諸菩薩:“善男子,汝等各各入定觀之,誰(shuí)將汝來(lái)?誰(shuí)將汝去?”

時(shí)諸菩薩各入定觀,各作念言:“我等不動(dòng)娑婆世界去,我等自謂至寶主界。世尊,未曾有也!文殊師利以神通力三昧之力,使我等謂到寶主界,猶故不動(dòng)是娑婆界。世尊,愿令一切眾生,悉得如是神力如文殊師利。”

爾時(shí),佛告寶主世界諸來(lái)菩薩:“善男子等,如金器、銀器、玻瓈器、琉璃器、水精器、鐵器、金剛器、栴檀器、寶器、瓦器、木器其中空界,器雖種種其空無(wú)異;如是一法性一如一實(shí)際,然諸眾生種種形相各取生處,彼自體變百千億種形色別異,謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺(jué)色、菩薩色、佛色,以平等故色等如,如等故色等如,空等故色等。善男子,文殊師利以是事故說(shuō),一切世界等乃至一切眾生等,是故說(shuō)言我今不往。”

是時(shí),世尊以如是法,示教利喜諸菩薩已,頭面禮足,繞佛三匝出眾不遠(yuǎn),沒(méi)娑婆界往寶主界。

是時(shí),佛告阿難:“汝受此經(jīng),持讀誦說(shuō),于大眾中為人廣說(shuō)。”

大德阿難白世尊言:“我已受持。世尊,當(dāng)何名斯經(jīng)?云何受持?”

佛告阿難:“此經(jīng)名《寂調(diào)伏音天子所問(wèn)》,亦名《清凈毗尼》,亦名《一切佛法》。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,大德阿難,寂調(diào)伏音天子,文殊師利等一切菩薩,大迦葉等一切聲聞,聞佛所說(shuō),皆大歡喜。