第三十四卷 佛說(shuō)大乘菩薩藏正法經(jīng)

第三十四卷 佛說(shuō)大乘菩薩藏正法經(jīng)

勝慧波羅蜜多品第十一之二

復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時(shí)。于菩薩藏正法殊勝義利。清凈樂欲。而于受持讀誦正法者。應(yīng)當(dāng)發(fā)起善知識(shí)想。勇猛精進(jìn)正攝受心。為欲發(fā)彼正愿及四正斷。于一切法相應(yīng)得無(wú)障礙。

爾時(shí)世尊。欲重宣此義。說(shuō)伽陀曰。

尊重善知識(shí)得為說(shuō)法師

作彼聽法眾常住于正行

不惜其身命精勤而最上

安住實(shí)智中得勝慧清凈

自了知正法凈信無(wú)不達(dá)

由覺出離故如佛廣開示

亦如諸智者善達(dá)文句義

常修清凈行得預(yù)諸學(xué)位

所有染凈分皆悉無(wú)所著

以無(wú)所著故于法而無(wú)減

由精進(jìn)樂欲身速獲輕安

聽聞是法已智增無(wú)失念

常住于智念了善不善法

由學(xué)最上乘通達(dá)念慧力

知彼有情意如我于長(zhǎng)夜

以學(xué)是法故得勝慧清凈

了有情意已為開示正法

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。于勝慧波羅蜜多微妙清凈光明法門。及諸圣者發(fā)起正見。如佛所說(shuō)而修行之。以二因緣。當(dāng)如是學(xué)。何等為二。一者獲他言音。二者謂自作意。若諸菩薩。于相應(yīng)行菩薩藏正法。不能聽聞。聽已于深法律三摩地門。而得少分歡喜知足者。應(yīng)知彼是懷增上慢墮魔網(wǎng)中。于生老病死憂悲苦惱及隨煩惱。著五欲樂輪回相續(xù)。如來(lái)以是說(shuō)彼有情。隨順有漏無(wú)能解脫。舍利子。若有親近法師。于此正法聽已了知。而不作罪遠(yuǎn)非義利。增長(zhǎng)聞慧見妙涅盤。清凈勇猛得勝妙樂。如是菩薩摩訶薩。當(dāng)知是為于此菩薩藏正法希有法律殊勝義利。受持讀誦乃至聽聞廣大開示。為他人說(shuō)得相應(yīng)行。

復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩。于此菩薩藏正法。若不聽聞。無(wú)能獲得彼相應(yīng)意。而與圣道極相違故。如來(lái)以是說(shuō)彼有情。于老死解脫而常作意。云何是相應(yīng)意。謂此菩薩摩訶薩。遠(yuǎn)離相應(yīng)及不相應(yīng)。是相應(yīng)意。于相應(yīng)意得無(wú)增語(yǔ)。又菩薩相應(yīng)意。謂于音響無(wú)能發(fā)起。諸阿羅漢亦無(wú)能發(fā)。然彼所出音響了不可得。于前際后際隨所伺察。當(dāng)云何生至何所滅。若通達(dá)過去所說(shuō)音響。則過去已滅。若通達(dá)未來(lái)所說(shuō)音響。則未來(lái)未至。若通達(dá)現(xiàn)在所說(shuō)音響。則現(xiàn)在不住。如是已說(shuō)未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。遍一切處尋求俱不可得。于相應(yīng)意當(dāng)如是學(xué)。

舍利子。若菩薩相應(yīng)意如是學(xué)者。云何觀察。謂此菩薩。觀一切法自性本滅。觀一切法自體本寂。觀一切法自性平等。觀一切法畢竟不生。觀一切法畢竟不起。觀一切法畢竟不集。觀一切法畢竟無(wú)滅。于此時(shí)分。說(shuō)如實(shí)觀亦非所觀。如是非所觀非不所觀。說(shuō)此是名為觀察意。當(dāng)如是學(xué)。若有菩薩于此正法。疑惑癡瞑無(wú)能入解。謂言是法非解脫門。斷諸勤勇不起通達(dá)。而于彼意悉不相應(yīng)。又復(fù)于此諸法正見。即如如見。云何諸法即如如見。所謂無(wú)見。如是無(wú)見即不生增語(yǔ)。不生增語(yǔ)則不積集。云何不積集。謂于增語(yǔ)而無(wú)有對(duì)。如來(lái)以是所說(shuō)。觀察諸行無(wú)生無(wú)作。于正見中。由是獲得正出離行。又復(fù)正出離行以何為因。謂一切法即為佛法。是故欲求正出離行。應(yīng)當(dāng)于此菩薩藏正法殊勝義利。受持讀誦聽聞。為他人說(shuō)。乃至于此正法得相應(yīng)意。是名正出離行。

復(fù)次舍利子。若菩薩行勝慧波羅蜜多行時(shí)。于此微妙清凈光明法門。正善覺悟。于意處觀察生入解意。何等意處云何入解。謂此菩薩。于三摩地加持處。毗缽舍那尋伺處。最上希望處。心樂欲處。相續(xù)不斷處。無(wú)常處。因緣處。緣生處。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽者處。無(wú)住無(wú)不住無(wú)去無(wú)不去處。不集不壞因果處�？�無(wú)相無(wú)愿慣習(xí)處。非空無(wú)相無(wú)愿所取處。三摩地三摩缽底所取處。非依三摩地三摩缽底發(fā)生處。神通智所取處。非漏盡處。觀察無(wú)生處。非出離行處。觀察一切有情無(wú)我處。不舍大悲處。見一切生恐怖處。有執(zhí)心處。出離貪處。不離現(xiàn)行貪法處。舍五欲樂處。不舍法樂處。離一切戲論處。不舍善巧方便處。如是諸法皆生入解。舍利子。說(shuō)此是為意處入解。

復(fù)次舍利子。于彼意處。云何說(shuō)為正理道。所謂以意是道。以門是道。以面門是道。以因是道。以合集是道。以不相違是道。以無(wú)諍論是道。以舍是道。無(wú)入無(wú)不入是道。無(wú)戲論是道。無(wú)毀呰是道。不增是道。不減是道。不生是道。無(wú)所轉(zhuǎn)易是道。無(wú)所對(duì)治是道。真如是道。實(shí)際是道。如來(lái)是道。無(wú)別異是道。如如是道。三世平等是道。分別不住色受想行識(shí)是道。不住眼界色界眼識(shí)界是道。不住耳界聲界耳識(shí)界是道。不住鼻界香界鼻識(shí)界是道。不住舌界味界舌識(shí)界是道。不住身界觸界身識(shí)界是道。不住意界法界意識(shí)界是道。隨順勝義是道。隨順正智是道。隨順了義契經(jīng)是道。隨順正法是道。舍利子。說(shuō)此是名為正理道。又菩薩摩訶薩。以入解意于正理道。由是觀察即無(wú)所觀。如是非觀察非不觀察。說(shuō)此是名為觀察意。

舍利子。若菩薩摩訶薩以相應(yīng)意。于此正法而有癡瞑。謂言是法非解脫門。斷諸勤勇不起增勝。無(wú)所通達(dá)。而于彼意悉不相應(yīng)。又諸有情。如是正見即如如見。又復(fù)云何為如如見。所謂無(wú)見。無(wú)見則不生增語(yǔ)。乃至無(wú)所對(duì)名。如前廣說(shuō)。于此菩薩藏勝慧波羅蜜多之行。當(dāng)如是學(xué)。

又復(fù)于意無(wú)我。于一切法無(wú)我亦然。若一切法無(wú)我。則于諸有情無(wú)我亦然。如是觀察。是觀察意。又輪回界與涅槃界。平等相應(yīng)。如是煩惱體性與一切法體性相應(yīng)。彼相應(yīng)與不相應(yīng)。都無(wú)所著。于觀察意而得勝解。乃至菩薩所有相應(yīng)無(wú)余。加持一切有情而不棄舍。加持正法而無(wú)相違。舍利子。說(shuō)此是為菩薩摩訶薩獲相應(yīng)意所聞之相。于意入解如是觀察。彼如如見勝慧不動(dòng)。

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時(shí)。得勝慧住。于一切有為法而不共故。所謂無(wú)明乃至老死。悉不共住。又于薩迦耶見。乃至本末六十二見。悉不共住。世間八法若毀若譽(yù)。悉不共住。五蘊(yùn)十二處十八界。乃至一切攀緣。悉不共住。又于慢。增上慢邪慢。乃至二十隨煩惱。悉不共住。又于上中下品。若粗若細(xì)。乃至一切煩惱。悉不共住。又于癡闇盲瞑翳障。系縶等處。乃至一切下劣分法。悉不共住。又于煩惱魔蘊(yùn)魔天魔死魔。乃至一切魔業(yè)。悉不共住。又于我人眾生。壽者養(yǎng)者。士夫補(bǔ)特伽羅。意生儒童。乃至一切我見。悉不共住。又于業(yè)障煩惱障法障見障報(bào)障智障。乃至一切相續(xù)習(xí)氣。悉不共住。又于相障思惟分別。見聞?dòng)X知諸所纏縛。悉不共住。又于慳貪布施。毀戒持戒。嗔恚忍辱。懈怠精進(jìn)。散亂禪定。惡慧勝慧。乃至一切波羅蜜多有無(wú)對(duì)治。是智非智。悉不共住。又于一切僻報(bào)。常與無(wú)常。善與不善。有罪無(wú)罪。輪回涅盤。乃至一切邪對(duì)治法。悉不共住。又于種種佛法。種種剎土。種種有情。悉不共住。又于世俗勝義。有智無(wú)智。乃至一切有情作意相等。悉不共住。又于勝慧勝行。有為體相。乃至一切住心意識(shí)所造作者。悉不共住。舍利子。是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行。于如是無(wú)量有為行法。悉不共住。

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時(shí)。于菩薩藏而能安住。于一切法以勝慧決擇。而能獲得十種善巧。何等為十。一者蘊(yùn)善巧。二者界善巧。三者處善巧。四者諦善巧。五者正知善巧。六者隨順善巧。七者智識(shí)善巧。八者菩提分善巧。九者圣道善巧。十者緣生善巧。云何名蘊(yùn)善巧。謂此五蘊(yùn)如聚沫。如水上泡。如陽(yáng)焰。如芭蕉。如幻如夢(mèng)。如空谷響。如影。如浮云。如境中像。謂色蘊(yùn)者猶如聚沫。彼聚沫中。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生。無(wú)壽者無(wú)士夫。無(wú)意生無(wú)儒童。若世間體性如是。則色蘊(yùn)體性亦復(fù)如是。說(shuō)此是為色蘊(yùn)善巧。謂受蘊(yùn)者如水上泡。彼水泡中。無(wú)有我人眾者壽者士夫意生儒童。若世間體性如是。則受蘊(yùn)體性亦復(fù)如是。說(shuō)此是為受蘊(yùn)善巧。謂想蘊(yùn)者猶如陽(yáng)焰。彼陽(yáng)焰中。無(wú)有我人眾生壽者。乃至說(shuō)此是為想蘊(yùn)善巧。謂行蘊(yùn)者猶如芭蕉。彼芭蕉中。無(wú)有我人眾生壽者。乃至說(shuō)此是為行蘊(yùn)善巧。謂識(shí)蘊(yùn)者如幻。于彼幻中。無(wú)有我人眾生壽者。乃至說(shuō)此是為識(shí)蘊(yùn)善巧。

又復(fù)說(shuō)此五蘊(yùn)。是彼世間剎那變異壞滅之相。若此世間體性如是。則彼世間體性亦然。云何體性。所謂苦無(wú)常性。彼蘊(yùn)體性亦復(fù)如是。舍利子。說(shuō)此是為菩薩摩訶薩于勝慧波羅蜜多之行。而能獲得諸蘊(yùn)善巧。

又復(fù)云何名界善巧。所謂地界即法界。法界無(wú)粗澀相。水界即法界。法界無(wú)柔軟相�；鸾缂捶ń纭７ń鐭o(wú)溫?zé)嵯�。風(fēng)界即法界。法界無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)相。眼識(shí)界即法界。法界無(wú)瞻視相。耳識(shí)界即法界。法界無(wú)對(duì)表聲相。鼻識(shí)界即法界。法界無(wú)能嗅香相。舌識(shí)界即法界。法界無(wú)能了味相。身識(shí)界即法界。法界無(wú)能覺觸相。意識(shí)界即法界。法界無(wú)能觀察相。如是自體界與法界。無(wú)二無(wú)別。又復(fù)欲界色界無(wú)色界。無(wú)二無(wú)別。輪回界涅盤界。無(wú)二無(wú)別。此空界一切法界。無(wú)二無(wú)別。由性空故離分別故。無(wú)二無(wú)別。以入解有為界。則入解無(wú)為界。乃至說(shuō)無(wú)量界。如是決擇入解。舍利子。說(shuō)此是為菩薩摩訶薩。于勝慧波羅蜜多之行。而能獲得諸界善巧。

又復(fù)云何名處善巧。謂此眼處本空。及耳鼻舌身意處本空。彼無(wú)有我亦無(wú)我所。彼菩薩如是于眼體性。乃至于意體性。如實(shí)了知。則無(wú)處決擇。無(wú)種種決擇。無(wú)善決擇。于善不善法無(wú)二相轉(zhuǎn)。說(shuō)此是名為處善巧。

又此處善巧。謂眼處色處。如是眼見于色而生厭離。如是厭離則非正行。又彼耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。如是乃至意識(shí)而生厭離。如是厭離則非正行。又復(fù)菩薩于圣道處非圣道處。皆應(yīng)積集成證大悲。于諸險(xiǎn)難非圣道處諸有情類。令住正道。于其道處亦不棄舍。舍利子。說(shuō)此是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行。而能獲得諸處善巧。

又復(fù)云何名入解諦善巧。此諦善巧復(fù)有四種。所謂苦智集智滅智道智。云何苦智謂不起蘊(yùn)故。是為苦智。云何集智。謂離愛集故。是為集智。云何滅智。謂滅已不生故。是為滅智。云何道智。謂于平等法。無(wú)平等可得故。是名道智。若菩薩于此四諦如是智慧。而不作證成熟有情。說(shuō)此是為諦善巧。

又諦善巧復(fù)有三種。所謂世俗諦。勝義諦。相諦。云何世俗諦。謂諸想像音聲。語(yǔ)言文字。乃至世間所行。是為世俗諦。云何勝義諦。謂心無(wú)所緣。況復(fù)文字。是為勝義諦。云何相諦。謂諸相一相。一相無(wú)相。是為相諦。彼菩薩。于世俗諦說(shuō)無(wú)疲倦。于勝義諦不失正行。于相諦中隨順無(wú)相。是真實(shí)相。說(shuō)此是為菩薩于諦善巧。又復(fù)一諦此無(wú)二種。所謂寂諦此實(shí)一諦。于諸平等及不平等。而能隨轉(zhuǎn)真妙作用。而能獲得于諦善巧。