第五十五卷 十誦律

第五十五卷 十誦律

增一法第八誦之四

后十法中五法初

有五事故僧與下意。說(shuō)佛過(guò)法過(guò)僧過(guò)戒過(guò)。作非威儀。復(fù)有五事。僧與作下意。罵比丘。道說(shuō)比丘。出比丘過(guò)。處處說(shuō)他過(guò)。使他不得施不得住處。復(fù)有五事。僧與下意。罵白衣道說(shuō)白衣出白衣過(guò)。處處說(shuō)他過(guò)。使白衣不得利失住處。復(fù)有五事。僧與下意。比丘兩舌斗他。以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世間法罵有五事。形相生種作犯病。復(fù)有五事。形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮不應(yīng)畜。師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。有五種皮不應(yīng)畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。有五種糞掃衣。不應(yīng)畜�；馃�衣牛嚼衣鼠啖衣初嫁衣產(chǎn)衣。有五事。老比丘語(yǔ)不應(yīng)受。無(wú)義語(yǔ)。非法語(yǔ)。非毗尼語(yǔ)。無(wú)憐愍語(yǔ)。非教敕語(yǔ)。有五。自說(shuō)阿羅漢。如先說(shuō)。佛語(yǔ)優(yōu)波離。比丘欲入僧。應(yīng)住五法中。如先說(shuō)。有五事。犯僧伽婆尸沙。如先說(shuō)。有五處分。界處分。施處分道徑行處分。戒處分。見(jiàn)處分。有五純色不應(yīng)畜。純赤純青純郁金色純黃藍(lán)色純曼提咤色。有五種大色不應(yīng)畜。穹伽色黔蛇色盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥利咤比丘不能滅諍。不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘能滅諍。見(jiàn)言見(jiàn)。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。隨愛(ài)嗔怖癡非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘能滅諍。不隨愛(ài)嗔怖癡法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘有犯。不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有犯。有五事。闥利吒比丘無(wú)犯。見(jiàn)言見(jiàn)。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒比丘無(wú)犯。復(fù)有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒比丘有犯。復(fù)有五事。闥利吒比丘無(wú)犯。不隨愛(ài)嗔怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無(wú)犯。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因緣。不善知滅諍已更起因緣。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘能滅諍。善知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因緣。善知滅諍已更不復(fù)起因緣。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知修多羅。不善知毗尼。不善知諍不善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅。善毗尼。善知諍。善知諍住處。善分別諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歲比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五。五歲比丘不依止他。有五同意取。若親厚若活在若現(xiàn)前。若取已當(dāng)語(yǔ)令知。取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如來(lái)按行諸房舍。為斷比丘俗語(yǔ)故。以床臥具不料理者為料理故。已料理好安隱故�？床”惹鸸�。未制戒欲制故。是名五事如來(lái)按行房舍。有五事。如來(lái)知而故問(wèn)。為起因緣故。為制戒故。為分別義句故。與修多羅文句相似故。為后眾生令自解故。是名五事如來(lái)知而故問(wèn)。經(jīng)行有五利益。剿健有力不病消食意得堅(jiān)固。是名經(jīng)行五利。復(fù)有經(jīng)行五利益。能行故。解勞故。除風(fēng)故。消冷熱病故。意得堅(jiān)固。是名經(jīng)行五利。有五非法發(fā)露。向別住人。不共住人。未受大戒眾。無(wú)殘事。不見(jiàn)是事發(fā)露。是名五非法發(fā)露。有五如法發(fā)露。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。以有殘事。見(jiàn)是事發(fā)露。是名五事如法發(fā)露。有五事。非法作苦切羯磨。非法非毗尼。應(yīng)遮應(yīng)置。無(wú)事不現(xiàn)前作。無(wú)舉者不令他憶不三問(wèn)作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨。是法是毗尼。不應(yīng)遮不應(yīng)置。有事現(xiàn)前作。有舉者令他憶念。三問(wèn)作。是名五如法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比丘。見(jiàn)言見(jiàn)。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。不隨愛(ài)嗔怖癡法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別取事。無(wú)過(guò)者不說(shuō)有過(guò)。有過(guò)者說(shuō)過(guò)。不清凈邊生不清凈。清凈邊生清凈。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別事不恃力。僧中斷事。得聽(tīng)已舉他事。無(wú)偏私受悔過(guò)。無(wú)偏私見(jiàn)他過(guò)。無(wú)偏私說(shuō)他過(guò)。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多羅。善知毗尼。善知諍。善知諍處。法言法。是名五好闥利吒比丘。復(fù)有五事。名好闥利吒比丘。受戒滿(mǎn)十歲若過(guò)十歲。若持戒若多聞。善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見(jiàn)。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善能令他住戒。善教毗尼阿毗曇。弟子若入他方不樂(lè)能將來(lái)。能看病教他看。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能令他有信有持戒有多聞?dòng)惺┯兄�。是名五好闥利吒比丘。復(fù)有五事。名好闥利吒比丘。若自住無(wú)學(xué)戒無(wú)學(xué)定無(wú)學(xué)。智無(wú)學(xué)解脫解脫知見(jiàn)。亦能令他住無(wú)學(xué)戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。是名五好闥利吒比丘。復(fù)有五事。名好闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障道不障道。是名五好闥利吒比丘(五法竟)。

六法如先說(shuō)。

七法如先說(shuō)。

八法初

不應(yīng)畜八種缽。金缽銀缽琉璃缽頗梨缽銅缽白镴缽木缽石缽。是名八種缽不應(yīng)畜。余如先說(shuō)。

九法初

佛語(yǔ)優(yōu)波離。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清凈同見(jiàn)者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能破僧。二三四乃至九亦不能破。優(yōu)波離。若有九比丘清凈同見(jiàn)者能破僧。有九犯。犯波羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偷蘭遮突吉羅。犯毗尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九犯有九退。戒退見(jiàn)退命退。威儀退自退他退。知識(shí)退資生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退見(jiàn)不退命不退。威儀不退自不退他不退。知識(shí)不退資生物不退生死不退。是名九不退。佛語(yǔ)優(yōu)波離。闥利吒比丘若斷諍時(shí)。應(yīng)以九事。觀(guān)言者。觀(guān)諍者。觀(guān)威儀。觀(guān)來(lái)往處。觀(guān)親里。觀(guān)知識(shí)。觀(guān)身口行。觀(guān)先來(lái)。觀(guān)云何相言。應(yīng)聽(tīng)他語(yǔ)應(yīng)從他聞。是名九應(yīng)觀(guān)言者諍者。何等九事觀(guān)彼言者。觀(guān)斗不斗。觀(guān)諍不諍。觀(guān)相持不相持。觀(guān)相言不相言。觀(guān)犯戒。觀(guān)犯見(jiàn)。觀(guān)犯命。觀(guān)言語(yǔ)。觀(guān)從他聞。是名九應(yīng)觀(guān)。彼言者。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離。往到佛所頭面作禮在一面立。善哉世尊。愿略說(shuō)法。令我知是法是毗尼是佛教。佛語(yǔ)優(yōu)波離。若法隨欲不隨無(wú)欲。隨嗔不隨無(wú)嗔。隨嫉妒不隨無(wú)嫉妒。隨往來(lái)不隨不往來(lái)。隨增長(zhǎng)不隨不增長(zhǎng)。隨斗不隨無(wú)斗。隨諍不隨無(wú)諍。隨相持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優(yōu)婆離。汝定知是非法非毗尼非佛教。優(yōu)婆離。若法隨無(wú)欲不隨欲。隨無(wú)嗔不隨嗔。隨無(wú)嫉妒不隨嫉妒。隨不往來(lái)不隨往來(lái)。隨不增長(zhǎng)不隨增長(zhǎng)。隨不斗不隨斗。隨不諍不隨諍。隨不相持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是法是比尼是佛教。

爾時(shí)長(zhǎng)老阿那律。往到佛所頭面作禮在一面坐。白佛言。善哉世尊。愿略說(shuō)法。令我知是法是比尼是佛教。佛語(yǔ)阿那律。若法隨貪不隨無(wú)貪。隨無(wú)厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨難滿(mǎn)不隨易滿(mǎn)。隨放逸不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不背法。隨世俗語(yǔ)不隨毗尼語(yǔ)。佛語(yǔ)阿那律。汝定知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法隨無(wú)貪不隨貪。隨厭不隨無(wú)厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨易滿(mǎn)不隨難滿(mǎn)。隨不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順?lè)ú浑S背法。隨比尼語(yǔ)不隨俗語(yǔ)。汝定知是法是毗尼是佛教。如長(zhǎng)老優(yōu)波離所問(wèn)。大愛(ài)道亦如是問(wèn)。如長(zhǎng)老阿那律所問(wèn)。瘦瞿曇彌亦如是問(wèn)。有九依止。若善男子依止信心。舍不善取善者。是名舍不善取善。戒聞施智亦爾。是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已。應(yīng)更證四法。法忍隨忍樂(lè)忍棄舍忍。是名九依止。有外道。名婆呵樹(shù)和。往到佛所問(wèn)訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優(yōu)樓頻蠡國(guó)尼連禪河邊。在一迦和羅樹(shù)下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時(shí)彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不淫不故妄語(yǔ)不飲酒。我從瞿曇聞?wù)f是語(yǔ)。即便信受。佛言。我先已說(shuō)今亦復(fù)說(shuō)。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不盜不淫不故妄語(yǔ)不飲酒不隨愛(ài)嗔怖癡。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問(wèn)訊。在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優(yōu)樓頻螺國(guó)尼連禪河邊。在一迦和羅樹(shù)下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時(shí)彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不淫不故妄語(yǔ)不飲酒。我從瞿曇聞?wù)f是語(yǔ)。即便信受。佛言。我先已說(shuō)今亦復(fù)說(shuō)。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生。不盜不淫。不故妄語(yǔ)。不飲酒。不來(lái)還。不起邪見(jiàn)。見(jiàn)常法。觀(guān)生死無(wú)常。是名九事。有九惱。無(wú)利無(wú)益。惱我不安隱我。余如先說(shuō)(九法竟)。

十法初

有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂(lè)行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增長(zhǎng)故。慚愧者令得安樂(lè)故。遮今世惱漏故。斷后世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語(yǔ)。隨修多羅語(yǔ)毗尼語(yǔ)阿毗曇語(yǔ)。和上語(yǔ)阿阇梨語(yǔ)。戒語(yǔ)衣語(yǔ)缽語(yǔ)食語(yǔ)藥語(yǔ)。是名十語(yǔ)。有十愿。修多羅愿毗尼愿阿毗曇愿。和上愿阿阇梨愿。戒愿衣愿缽愿食愿藥愿。是名十愿。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥賴(lài)吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合眾羯磨。是名十羯磨。有十治�？嗲�。依止。驅(qū)出。下意。不見(jiàn)擯。不作擯。惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罰�？嗲幸乐跪�(qū)出下意。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越濟(jì)人。是名十遮受戒法。有十難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人難命難梵行難。是名十難。有十非毗尼。謂十不善業(yè)。有十毗尼。謂十善業(yè)。復(fù)有十非毗尼。謂十邪。有十毗尼。謂無(wú)學(xué)十真。有十無(wú)志。別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟�？嗲幸乐埂ｒ�(qū)出下意。不見(jiàn)擯不作擯。是名十無(wú)志。有十非法遮說(shuō)戒。非波羅夷。不出波羅夷事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不舍戒。不出舍戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見(jiàn)不破威儀。不見(jiàn)不聞不疑。是名十非法遮說(shuō)戒。何等十如法遮說(shuō)戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕呵僧。出輕呵僧事。舍戒。出舍戒事。不隨順如法僧事。破戒破見(jiàn)破威儀。見(jiàn)聞疑。是名十如法遮說(shuō)戒。

爾時(shí)佛在婆伽那梨槃國(guó)。是中有一優(yōu)婆塞。有信樂(lè)心。造一房舍。別施長(zhǎng)老羅云。如先說(shuō)。有十利故如來(lái)結(jié)戒。攝僧故。僧一心故。僧安樂(lè)住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增長(zhǎng)故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱漏故。斷后世漏故。佛法久住故。如來(lái)制戒制修多羅制毗尼制阿毗曇。誦修多羅誦毗尼誦阿毗曇。持修多羅持毗尼持阿毗曇。持修多羅者。持毗尼者。持阿毗曇者。攝修多羅。攝毗尼。攝阿毗曇。和上阿阇梨。共行弟子近行弟子沙彌。教威儀毗尼。說(shuō)毗尼者。波羅提木叉。說(shuō)波羅提木叉者。遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持欲者說(shuō)欲。說(shuō)欲者取欲。取欲者與清凈。與清凈者受清凈。受清凈者持清凈。持清凈者說(shuō)清凈。說(shuō)清凈者取清凈。取清凈者與欲清凈。與欲清凈者受欲清凈。受欲清凈者持欲清凈。持欲清凈者說(shuō)欲清凈。說(shuō)欲清凈者取欲清凈。取欲清凈者與自恣。與自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者說(shuō)自恣。說(shuō)自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與依止者受依止。受依止者舍依止。舍依止者折伏驅(qū)出。同意悔過(guò)。受悔過(guò)者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨�？嗲恤赡�。依止羯磨。驅(qū)出羯磨。下意羯磨。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。出罪覓罪相。舉他令憶念共要羯磨。羈系羯磨。乞聽(tīng)羯磨。聽(tīng)白羯磨。不調(diào)伏者令調(diào)伏。皆以十利故(十法竟)。

增十一相初

有所犯事。應(yīng)言白應(yīng)言不白。答言。犯應(yīng)言白。又犯。應(yīng)言色應(yīng)言非色。答言。犯應(yīng)言色。又犯。應(yīng)言可見(jiàn)不可見(jiàn)。答言。應(yīng)言可見(jiàn)。又犯。應(yīng)言根數(shù)非根數(shù)。答言。應(yīng)言根數(shù)。又犯。應(yīng)言有漏非漏。答言應(yīng)言有漏又犯。應(yīng)言。有為無(wú)為。答言。應(yīng)言有為。又犯。應(yīng)言世間出世間。答言。應(yīng)言世間。又犯。應(yīng)言陰攝非陰攝答言。應(yīng)言陰攝。又犯。應(yīng)言界攝非界攝。答言。應(yīng)言界攝。又犯。應(yīng)言受不受。答言。應(yīng)言受。又犯。應(yīng)言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。應(yīng)言想非想。答言。應(yīng)言想。又犯應(yīng)言亂心非亂心。答言。應(yīng)言亂心。又犯。應(yīng)言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛結(jié)戒。不染者不故犯戒。又犯。應(yīng)言雜不雜。答言。應(yīng)言雜。又犯應(yīng)言有欲無(wú)欲。答言。有欲。又犯。應(yīng)言有著無(wú)著。答言。有著。又犯。應(yīng)言有對(duì)無(wú)對(duì)。答言。有對(duì)。又犯。應(yīng)言心非心。答言。有心。又犯。應(yīng)言有報(bào)無(wú)報(bào)。答言。有報(bào)。又犯。應(yīng)言業(yè)非業(yè)。答言。業(yè)。又犯。應(yīng)言外入內(nèi)入。答言。內(nèi)入。又犯。應(yīng)言過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。答言。有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。過(guò)去者。若所犯事已向他發(fā)露悔過(guò)。是名過(guò)去。未來(lái)者。未犯必當(dāng)犯者。是名未來(lái)�，F(xiàn)在者�，F(xiàn)有所犯。是名現(xiàn)在。又犯。應(yīng)言善不善無(wú)記。答言。不善無(wú)記。不善者故犯。佛結(jié)戒。是名不善。無(wú)記者。不故犯戒。是名無(wú)記。又犯。應(yīng)言欲界色界無(wú)色界。答言。犯應(yīng)言欲界。又犯。應(yīng)言學(xué)無(wú)學(xué)。答言。非學(xué)非無(wú)學(xué)。又犯。應(yīng)言見(jiàn)諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜長(zhǎng)衣。數(shù)數(shù)食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長(zhǎng)衣。數(shù)數(shù)食別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。與比丘作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。是比丘自見(jiàn)罪向他說(shuō)。若界外與舍羯磨。即與共事共住教授。有余比丘作是言僧與是比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是人見(jiàn)罪已與舍羯磨。問(wèn)言。何處舍。答言。界外。又言。是不善舍。若比丘。與比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若自見(jiàn)罪向他說(shuō)。界內(nèi)與舍。共事共住教授。有比丘言。僧與是比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是罪已舍。問(wèn)言。何處舍。答言。界內(nèi)。又言。善舍。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不知犯。是人雖不知。亦名為犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信優(yōu)婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現(xiàn)前犯不現(xiàn)前。犯現(xiàn)前犯者�，F(xiàn)有所犯。是名現(xiàn)前。犯不現(xiàn)前犯者。若未犯必當(dāng)犯。是名不現(xiàn)前犯有犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事種種不共住有種種不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非不共住。有知不共住。有知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不共住有知種種不共住有種種不共住非不共住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知種種不共住有種種不共住非不共住。有自說(shuō)不共住。有自說(shuō)種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說(shuō)不共住自說(shuō)種種不共住有種種不共住非不共住。有他說(shuō)不共住。有他說(shuō)種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名他說(shuō)不共住他說(shuō)種種不共住有種種不共住非不共住。有憶不共住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種種不共住非不共住。有現(xiàn)前不共住。有現(xiàn)前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現(xiàn)前不共住現(xiàn)前種種不共住有種種不共住非不共住。有不現(xiàn)前不共住。有不現(xiàn)前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現(xiàn)前不共住不現(xiàn)前種種不共住有種種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧與作羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有自說(shuō)。僧與作羯磨三人二人一人。云何自說(shuō)僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說(shuō)僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不自說(shuō)。僧與作羯磨三人二人一人。云何不自說(shuō)僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自說(shuō)僧與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有現(xiàn)前僧與作羯磨三人二人一人。云何現(xiàn)前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現(xiàn)前僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有不現(xiàn)前僧與作羯磨三人二人一人。云何不現(xiàn)前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現(xiàn)前僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調(diào)伏羯磨�？嗲小Ｒ乐�。驅(qū)出。下意。頗有從是事。自說(shuō)破僧。未受戒不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。即是事自說(shuō)破僧。未受戒者與受。已受者不應(yīng)滅邪。佛言。有。若非法非法想。作法見(jiàn)破僧。未受戒者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。若法想破僧。未受戒者應(yīng)受。已受者不應(yīng)滅。頗有從是事。自言賊住比丘。未受戒者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應(yīng)受已受者不應(yīng)滅耶。佛言。有。若再三聽(tīng)布薩。是人未受戒者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。若一布薩或聽(tīng)或不聽(tīng)。未受者應(yīng)受。已受者不應(yīng)滅。頗有是事。污比丘尼。未受者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。即是事污比丘尼。未受戒者應(yīng)受。已受者不應(yīng)滅耶。佛言。有。若以淫污比丘尼。未受戒者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。若以身相觸污比丘尼。未受應(yīng)受。已受者不應(yīng)滅。頗有是事。自言我殺父母。未受戒者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。即是事自言我殺父母。未受者應(yīng)受。已受者不應(yīng)滅耶。佛言。有。若知是父母。無(wú)有異想不誤殺。未受者不應(yīng)受。已受者應(yīng)滅。若不知有異想誤殺父母。未受戒者應(yīng)受。已受者不應(yīng)滅。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。頗有善心殺父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無(wú)記心殺父母耶。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有善心殺父母得波羅夷并逆罪不善心殺無(wú)記心殺。云何善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若為利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。云何無(wú)記心殺母。若作方便已。自眠時(shí)母死。是名無(wú)記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問(wèn)。頗有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅夷非逆罪。優(yōu)波離。如是善心殺母。得波羅夷并逆罪。如是無(wú)波羅夷無(wú)逆罪。又問(wèn)。頗不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪。若為利斷母命。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。若為殺畜生故施弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優(yōu)波離。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問(wèn)。頗無(wú)記心殺母。犯波羅夷逆罪。無(wú)記心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有無(wú)記心殺母。犯波羅夷并逆罪。有無(wú)記心殺母。不犯波羅夷不得逆罪。云何無(wú)記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何無(wú)記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便欲殺母。自眠時(shí)母死。是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹(shù)誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。優(yōu)波離。如是無(wú)記心殺母。犯波羅夷是逆罪。如是無(wú)記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優(yōu)波離。殺父殺阿羅漢亦如是。

頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界內(nèi)作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來(lái)至真等正覺(jué)是。我先語(yǔ)目連。汝等從今日。自說(shuō)波羅提木叉。我更不來(lái)說(shuō)波羅提木叉。頗有比丘不聽(tīng)五種說(shuō)戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨(dú)處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應(yīng)說(shuō)戒。頗有未受大戒人前得說(shuō)戒不犯耶。佛言有。我先說(shuō)。除卻波斯匿王眷屬。獨(dú)為王說(shuō)。令心清凈故。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。為善心犯。為不善心犯。為無(wú)記心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有無(wú)記心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經(jīng)行處草。自采花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結(jié)戒。是名不善心犯。無(wú)記心犯者。不故犯戒。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。阿羅漢。為善心犯。為不善心犯。為無(wú)記心犯耶。佛言。優(yōu)波離。若阿羅漢。有所犯者皆無(wú)記心。世尊。云何阿羅漢有所犯是無(wú)記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長(zhǎng)衣。數(shù)數(shù)食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡時(shí)他持著高廣床上。若睡時(shí)他。持著女人床上。若未睡時(shí)未受大戒人出房。睡眠時(shí)未受大戒人入房。覺(jué)已即悔過(guò)。優(yōu)波離。是名阿羅漢所犯皆是無(wú)記心。若僧破是僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者。若僧破不取不觀(guān)十四破僧事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀(guān)十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧破僧惱者若。僧破取觀(guān)十四破僧事。是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。迦毗羅龍王。阿攝波羅龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者。如調(diào)達(dá)。是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一劫報(bào)。一劫報(bào)是破僧耶。有破僧非一劫報(bào)。有一劫報(bào)非破僧。有破僧是一劫報(bào)。有非破僧非一劫報(bào)。破僧非一劫報(bào)者。若法想破僧。是名破僧非一劫報(bào)。一劫報(bào)非破僧者。如伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦毗羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報(bào)非破僧。破僧是一劫報(bào)者。如調(diào)達(dá)是名破僧一劫報(bào)。非破僧非一劫報(bào)者。除上事。若破僧是邪見(jiàn)。邪見(jiàn)是破僧耶。有破僧非邪見(jiàn)。有邪見(jiàn)非破僧。破僧是邪見(jiàn)。有非破僧非邪見(jiàn)。破僧非邪見(jiàn)者。以法想破僧。是名破僧非邪見(jiàn)。邪見(jiàn)非破僧者。六師是。是名邪見(jiàn)非破。僧破僧是邪見(jiàn)者。調(diào)達(dá)是。非破僧非邪見(jiàn)者。除上事。若破僧是無(wú)明。無(wú)明是破僧耶。有破僧非無(wú)明。有無(wú)明非破。僧有破僧是無(wú)明。有非破僧非無(wú)明。破僧非無(wú)明者。以法想破僧。是破僧非無(wú)明。無(wú)明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血。是名無(wú)明非破僧。破僧是無(wú)明者。調(diào)達(dá)是。是名破僧是無(wú)明。非破僧非無(wú)明者。除上事。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離白佛言世尊。為比丘能起破僧事耶。為比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事。又問(wèn)。破僧犯何罪。佛言。犯偷蘭遮。又問(wèn)。破僧罪云何悔。佛言。偷蘭遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。于四波羅夷中。隨有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是種種不共住。有種種不共住。非不共住。謂不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。若呵責(zé)是折伏。折伏亦是呵責(zé)。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事處亦是羯磨�；谶^(guò)是羯磨事。云何是迦絺那衣。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。佛語(yǔ)優(yōu)波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名舍迦絺那。有非比丘犯比丘得脫。有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉(zhuǎn)根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。轉(zhuǎn)根作比丘尼。得滅是罪。如是比丘滅。如是非比丘滅。

有不知犯知悔過(guò)。有知犯不知悔過(guò)。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。時(shí)睡后還來(lái)入。覺(jué)已悔過(guò)。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時(shí)。聞白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺(jué)悔。有覺(jué)犯睡悔睡犯覺(jué)悔者。若比丘睡時(shí)。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。時(shí)睡后還來(lái)入是名睡犯覺(jué)悔。覺(jué)犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時(shí)。聞白已睡。是名覺(jué)犯睡悔。頗有比丘說(shuō)一方便犯三波羅夷耶。佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見(jiàn)我偷某甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名說(shuō)一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼說(shuō)一方便犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼共作要言。汝見(jiàn)我取某甲重物。見(jiàn)我斷某甲人命。知我助不見(jiàn)擯比丘。知我得阿羅漢。是名說(shuō)一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突吉羅。學(xué)家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無(wú)凈人為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。犯波逸提。向女人說(shuō)惡語(yǔ)。犯僧伽婆尸沙。說(shuō)得過(guò)人法。犯波羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過(guò)是耶。佛言。有。若比丘在大眾中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大眾上。隨粒墮他上。犯爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶。佛言。有。若衣缽在地拽去未離本處。犯偷蘭遮。頗有盜三錢(qián)犯波羅夷耶。佛言。有。錢(qián)貴時(shí)。頗有盜五錢(qián)不犯波羅夷耶。佛言。有。錢(qián)賤時(shí)。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛過(guò)量者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語(yǔ)已入初禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語(yǔ)已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無(wú)所犯乃至突吉羅非比丘尼耶。佛言。有。轉(zhuǎn)根者是。頗有比丘無(wú)所犯乃至眾學(xué)法非比丘耶。佛言。有。轉(zhuǎn)根者是。頗有比丘獨(dú)入房犯四波羅夷耶。佛言。有。如優(yōu)波離中說(shuō)。頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶。佛言。有。如先說(shuō)。頗有比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉(zhuǎn)根者是。頗有比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉(zhuǎn)根者是。頗有比丘尼因他說(shuō)犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有比丘因他說(shuō)犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。隨順破僧污他家戾語(yǔ)。三諫不止者是。頗有比丘因他說(shuō)犯波逸提耶。佛言。有。若比丘惡見(jiàn)。三諫不止者是。頗有因他說(shuō)犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗有因他說(shuō)犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘說(shuō)戒中三問(wèn)清凈時(shí)。不向他發(fā)露者是。如佛說(shuō)。比丘尼若舍戒。更不得受戒。頗有比丘尼舍戒更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼舍戒已。轉(zhuǎn)根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無(wú)犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種罪不悔不發(fā)露不犯耶。佛言。有。轉(zhuǎn)根者是。頗有比丘尼。犯五種罪。不悔過(guò)不發(fā)露不犯耶。佛言。有。轉(zhuǎn)根者是。頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼行淫彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見(jiàn)彼比丘尼行淫。覆藏乃至地了者是。又問(wèn)。頗從是事犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。又問(wèn)。頗有從是事犯波羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見(jiàn)比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三諫不止。犯波羅夷。比丘隨順?lè)竿患�羅。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。佛言。有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘學(xué)家中自手取食。波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼學(xué)家中自手取食。突吉羅。比丘波羅提提舍尼。頗有從是事犯無(wú)殘。即是事犯有殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無(wú)殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢(shì)言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢(shì)言人。非僧伽婆尸沙頗有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘學(xué)家中自手取食。犯波羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便。非突吉羅。頗有得脫時(shí)犯犯時(shí)得脫耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時(shí)。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫(huà)地。是名得脫時(shí)犯。犯時(shí)得脫者。若比丘污他家時(shí)轉(zhuǎn)根。是名犯時(shí)得脫。頗有舍有結(jié)耶。佛言。有。若舍界時(shí)結(jié)聚落界。若去者為何所去。佛言界。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。若論毗尼時(shí)從何處求。佛言。應(yīng)從比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若無(wú)根可轉(zhuǎn)。不入佛法不取滅。終不取滅。為是誰(shuí)耶。佛言。化人是若殺化人得何罪。佛言。得偷蘭遮。應(yīng)以何悔過(guò)。佛言。作偷蘭遮悔過(guò)。