勝鬘寶窟 第六卷

　　勝鬘寶窟 第六卷

　　慧日道場(chǎng)沙門(mén)釋吉藏撰

　　世尊此四圣諦下。此是第十。一諦章。上來(lái)前四章。通明量無(wú)量究竟非究竟。此下四章。就無(wú)量諦中更明取舍。謂三諦不究竟。一滅諦究竟。上四章為二。初明無(wú)量諦。次三章辨如來(lái)藏法身空義隱覆。今四章亦開(kāi)為二章正論諦究竟非究竟非究竟。次兩章。謂如來(lái)藏依持及清凈隱覆。初二章論諦即二。第一對(duì)三諦非究竟。明滅諦是究竟。第二對(duì)昔依非究竟。今一滅諦依是究竟。問(wèn)。何故一諦對(duì)今。一依對(duì)昔。答。前圣諦章。以對(duì)昔有量。明今無(wú)量。故一諦不復(fù)對(duì)昔。上來(lái)對(duì)今三諦非究竟。是故須對(duì)今三非究竟。明一滅究竟。上來(lái)未對(duì)昔依明今一依。是故對(duì)昔依非究竟。辨今依究竟。一諦章。以對(duì)今三非究竟。明今一滅究竟。是故一依不更對(duì)今三依非究竟。一依是究竟。就此一章。以二門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。從圣諦其空義隱覆上。已論昔諦非究竟。今無(wú)量究竟。今就無(wú)量諦中。自簡(jiǎn)三非究竟。一是究竟。故有一諦章來(lái)。又欲明佛教大宗舒卷之。佛法廣說(shuō)則八萬(wàn)四千。攝八萬(wàn)四千在于八諦。次攝八諦唯成一四諦。雖有四諦終歸一諦。唯此一諦。是其真實(shí)。對(duì)多是故言一。若歸一諦。則無(wú)覆多。無(wú)多亦不可言一。故法華云。是法不可示。言辭相寂滅。大品云。是四諦平等。佛不能行。佛不能到。蓋是佛法之大宗也。第二釋名門(mén)。言一諦者。四諦之中其唯簡(jiǎn)取一苦滅諦。故名為一。此一非虛妄及異。故名為諦也。就文二。一對(duì)虛明實(shí)。二不思議下。對(duì)情顯深。初中。前略。后廣釋之。此四諦三是無(wú)常一是常者。是其略也。此四者。牒上無(wú)作四也。上從一切如來(lái)乃至壞一切煩惱藏修一切苦滅道。此是廣釋無(wú)作四圣諦竟。故今牒之。所以云此四圣諦也。三是無(wú)常者。謂苦集道也。此之三諦。四義故無(wú)常。一相各異故。二因緣生故。三本無(wú)今有故。四已有還無(wú)故。滅諦翻此四。故名為常。然若通就理論之。則四諦同入真如。故悉名為常。此是差別無(wú)差別義。若無(wú)差別差別者。宜開(kāi)四句。一苦集二諦。但是無(wú)常。二滅諦但是常。三道諦亦常無(wú)常。若是四諦中道常。此是因道。故名無(wú)常。若是佛果之道。稱之為常。四泯上三門(mén)。歸乎一相。言妄慮絕。不可說(shuō)常無(wú)常也。故中論觀如來(lái)品云。寂滅相中。無(wú)常等四也。即此章下文。若定執(zhí)涅槃常。生死無(wú)常。是墮二見(jiàn)。故知理未曾常無(wú)常也。何以故下。第二廣釋。前問(wèn)起發(fā)。何故三諦皆是無(wú)常。一諦是常。下解釋之也。前解三諦有二。初正解。是故苦諦下。總結(jié)也。正解凡有六句。初三明是。后三辨非。三諦者牒前也。入有為者�？嗉�及道為三相所為。故曰有為。又有為是總。三諦是別。收別入總。故言入有為相。本無(wú)今有。已有還無(wú)。故是無(wú)常。實(shí)無(wú)有法。倒有情所起。故名虛妄。言非諦者。非是真諦。言非常者。非是真常。言非依者。非是真依。有為剎那不住。不能作染凈依持。故言非依。總結(jié)易知。下釋一諦亦二。初釋。后結(jié)。還翻上六。三句明非。三句明是。離有為相者。異上初句。不從緣集。故離有為。言是常者。此句正應(yīng)名非無(wú)常。異前第二。非虛妄者。異上第三。言是諦者。對(duì)前非虛妄是真諦。涅槃云。若法不真。不名實(shí)諦。此是就體為言。若智會(huì)前理。智亦名諦。是則二乘有苦諦。而無(wú)真實(shí)。今以境實(shí)為諦。如云諸佛菩薩有諦有真實(shí)。言是常者。對(duì)前第二明理是常。言是依者。對(duì)上非依。以是常住是可依。是故下結(jié)。結(jié)中少前二句。謂非常非依。有人言。從一苦滅諦。是第十一章。常住安隱一依。前明有虛妄法非是依。今明真依者。乃是金剛心外眾苦盡處。離有為相。常住不變。此真依也。今明此中雖辨于依。為成滅諦。故不同此釋。上來(lái)第一對(duì)虛明實(shí)。不思議下。第二對(duì)妄情顯深。于下初言不思議者�？倗@顯深。絕凡圣境界。故名不思議。下別顯之。別中有二。一理出情外。二凡夫識(shí)者二見(jiàn)顛倒下。有人言此文是顛倒真實(shí)章。既言二見(jiàn)顛倒及二乘。如七日嬰兒。以二乘執(zhí)苦無(wú)常。不見(jiàn)常樂(lè)滅理。亦是顛倒。一滅諦理。出此凡圣境界。稱為真實(shí)。此釋于今文及義并好。但后列十五章名。顛倒真實(shí)是一依之后。今乃明在一依之前。有此一好。未敢用也。今謂上明理出情外。此辨情不及理。初中有三。謂法。譬。合。三章各二。初二者。滅諦過(guò)一切眾生心識(shí)所緣者。出過(guò)凡也。亦非二乘智慧境者。過(guò)二乘。以出過(guò)凡圣境界。則釋上不思議也。有人言。從是滅諦過(guò)一切眾生心識(shí)所緣。是顛倒真實(shí)章。今且依前說(shuō)也。但須知之。譬中二者。如盲喻不見(jiàn)眾色。譬過(guò)眾生心所緣也。色譬滅諦。盲喻凡夫也。七日嬰兒不見(jiàn)日輪。第二譬過(guò)二乘境界。日喻滅諦。七日嬰兒喻二乘也。七日嬰兒。但見(jiàn)余色。不見(jiàn)日輪。二乘能觀苦空。日輪既盛。翻有損眼之義。以譬常住。二乘所未宜知。凡夫全不見(jiàn)。如生盲。二乘分見(jiàn)。如嬰兒嬰兒有眼。而眼弱。日輪強(qiáng)。故不明了。又嬰兒但見(jiàn)光。全不見(jiàn)輪。喻二乘但得事滅。不體法身本性寂滅。下合亦二�？鄿缰B者。合前眾色及日輪也。非凡心緣。合生盲不見(jiàn)。亦非二乘下。合嬰兒不見(jiàn)日輪也。凡夫識(shí)者。上來(lái)第一理出情外。自下第二情不及理。又法。譬。合。明凡夫二乘不見(jiàn)本性寂滅諦。此下釋不見(jiàn)所以。凡夫二乘并有過(guò)失。是故不見(jiàn)滅諦。就文為二。一雙標(biāo)二門(mén)。二雙釋二門(mén)。初中有二。一標(biāo)凡夫過(guò)失章門(mén)。一切羅漢下。標(biāo)二乘章門(mén)。凡夫章門(mén)有二。初二見(jiàn)章門(mén)次顛倒章門(mén)。二乘智是清凈者。對(duì)凡夫二見(jiàn)顛倒。故目二乘為清凈。邊見(jiàn)者。此下廣釋章。二門(mén)即二。初釋凡夫過(guò)失章門(mén)。次釋二乘章門(mén)。初門(mén)中。前釋二見(jiàn)。后釋顛倒。前中初言邊見(jiàn)者有三。謂標(biāo)。釋。結(jié)。斷常二見(jiàn)乖于中道。故目為邊。若以無(wú)見(jiàn)為斷見(jiàn)。有見(jiàn)為常見(jiàn)。此則通于五見(jiàn)。今唯邊見(jiàn)。為斷常正是五見(jiàn)中之一也。釋有二。一依我起邊。二見(jiàn)諸行下。依法起邊。依我起中。凡夫者出起見(jiàn)人也。于五受陰起見(jiàn)境界。我見(jiàn)妄想計(jì)著生見(jiàn)者。正明起見(jiàn)。明起見(jiàn)中有二。一起我見(jiàn)。二起斷常。于五受陰前起我身中有我。則是身見(jiàn)。故經(jīng)言六十二見(jiàn)。以身見(jiàn)為本。身見(jiàn)為本身見(jiàn)即是斷常之因。是故前明起我見(jiàn)。妄想者。起我見(jiàn)所由。無(wú)我計(jì)我。所云妄想。執(zhí)實(shí)有我。起決定心。名為計(jì)著。生二見(jiàn)者。此明從我見(jiàn)生邊見(jiàn)。計(jì)即陰我。陰滅我滅。而生斷見(jiàn)。離陰計(jì)我。陰滅我存。而生常見(jiàn)。是名下。第三結(jié)也。若望正道。凡夫有三重顛倒。本來(lái)無(wú)陰。而計(jì)有陰。一顛倒也。二于陰上。復(fù)計(jì)為我。二重倒也。三而于我上復(fù)起斷常。謂三重倒也。故法華論解種種驚怖云無(wú)人法。謂人法即是顛倒驚怖也。見(jiàn)諸行無(wú)常。第二計(jì)行斷。就法明斷常。昔羅什法師云。斷常有二。一執(zhí)人斷常。二計(jì)行斷常。當(dāng)羅什在世。未有此經(jīng)。而解與經(jīng)合。就依法中。初依生死涅槃二法。以起邊見(jiàn)。二依色心而起邊見(jiàn)。就初生死涅槃法中有二。初別明于生死涅槃起斷常見(jiàn)。次總明起見(jiàn)過(guò)失。見(jiàn)諸行無(wú)常是斷見(jiàn)者。依生死法起斷見(jiàn)也。五陰集起。名為諸行。又中論行品云。五陰從行生。故名行見(jiàn)。此諸行無(wú)常滅壞。故斷見(jiàn)。是斷見(jiàn)非正見(jiàn)者。結(jié)以顯非也。見(jiàn)涅槃常是常見(jiàn)者。依涅槃法起常見(jiàn)也。別論正是大涅槃。通則三乘所得。皆是涅槃。問(wèn)。涅槃實(shí)常。還見(jiàn)為常。應(yīng)是正見(jiàn)。何故言是邊見(jiàn)。答。涅槃雖復(fù)是常。是因緣常。非定性常。取為性常。故是邊見(jiàn)。是常見(jiàn)非正見(jiàn)者。結(jié)以顯非。理實(shí)生死涅槃中。皆起斷常。但眾生現(xiàn)見(jiàn)生死無(wú)常滅壞。多起斷見(jiàn)。見(jiàn)涅槃法無(wú)為永安。多起常見(jiàn)。故偏說(shuō)之。妄想見(jiàn)故者。總明斷常起之所由。妄想見(jiàn)故。起于斷常。言妄想者。實(shí)非是常。橫謂言常。故云妄想。寶性論云。不滅有為行。以離斷見(jiàn)邊。不取無(wú)為涅槃。以離常見(jiàn)邊。所以爾者。以生死即涅槃。故無(wú)可滅。涅槃即生死。故無(wú)別常。故論云。第一義諦。說(shuō)生死法名為涅槃。此二法不分別故。彼論云。無(wú)分別之人。不分別世間。不分別涅槃。有人言。明此計(jì)非是念念生滅無(wú)常。乃言一切萬(wàn)法死后生見(jiàn)。凈佛國(guó)土見(jiàn)。亦不應(yīng)除也。于身諸根者。此就色心起邊見(jiàn)亦二。初明邊見(jiàn)。次明過(guò)失。然于色心得具起斷常。于色法起常見(jiàn)者。如謂五大是常。及微塵之常。心法亦起斷見(jiàn)。如受滅我滅。今此中就色明斷。就心辨常者。并據(jù)顯現(xiàn)為言耳。于身諸根。分別見(jiàn)壞。于續(xù)不見(jiàn)。起斷見(jiàn)者。依壞色起斷見(jiàn)也。眼耳鼻等。是身諸根現(xiàn)見(jiàn)盡滅。名見(jiàn)法壞也。于未來(lái)世。更有報(bào)起。名有相續(xù)。愚暗不見(jiàn)。謂之?dāng)唷４耸且?jiàn)壞。而不見(jiàn)續(xù)。故是斷見(jiàn)。妄想見(jiàn)故者。明起見(jiàn)所由也。于心相續(xù)下。明依心計(jì)常。心法續(xù)起。明心相續(xù)。凡夫不知。謂是常然。愚暗不解。不知?jiǎng)x那間意識(shí)境界。顯不解相。剎那是念。念念之中。前為意根。后為意識(shí)。意根意識(shí)。分齊各異。名剎那間意識(shí)境界。凡夫不解。故便起常見(jiàn)。猶如小兒。見(jiàn)旋火輪謂不斷絕也。問(wèn)。何故云意識(shí)境界起常見(jiàn)。不云五識(shí)起。答。意識(shí)多緣無(wú)量境界。故多計(jì)意識(shí)為常。五識(shí)各主一塵。代謝易知。故偏言意識(shí)。又五識(shí)托現(xiàn)五塵。不得循環(huán)長(zhǎng)久在緣。意識(shí)通緣去來(lái)�；驊洷臼�。故于意識(shí)通緣多生常見(jiàn)。又釋。前已云心相續(xù)。此言意與識(shí)。于中不知隨境生滅。故生常見(jiàn)。則六識(shí)通在其內(nèi)。上來(lái)第一明起邊見(jiàn)。下對(duì)顯起見(jiàn)過(guò)失。此妄想見(jiàn)。牒上所辨斷常二見(jiàn)。于彼義若過(guò)若不及者。正明過(guò)失。有人言。謂于前一苦滅義。斷者太過(guò)。常者不及。問(wèn)。前計(jì)我人等以為斷常。何關(guān)滅事。而于滅事明過(guò)與不及。答。理不離事故爾。故起斷見(jiàn)。謗無(wú)世事。以無(wú)事故。不得就之推求取實(shí)。名為太過(guò)。彼常見(jiàn)者。執(zhí)取事相。不得舍事以取實(shí)義。說(shuō)為不及。其猶世人。見(jiàn)繩為蛇。棄求繩。此是太過(guò)。留蛇取繩。便為不及。此亦如是。有人言。此斷常妄見(jiàn)。于彼理滅定義。若過(guò)不及也。以斷見(jiàn)謂諸法一向滅。不知理滅是有。故名太過(guò)。以常見(jiàn)謂諸法相續(xù)常。不知理滅。離相寂滅靜。不可說(shuō)常。故名不及也。有人言。色心皆有過(guò)與不及。于色法過(guò)者。現(xiàn)陰壞。謂是斷。是為若過(guò)。不見(jiàn)后續(xù)。名為不及。見(jiàn)心相續(xù)。謂是常。名為若過(guò)。不知?jiǎng)x那相間。名為不及。有人言。有為諸法無(wú)常。計(jì)佛亦無(wú)常。故言若過(guò)。若不及者。涅槃是真常。乃居金剛心外。向計(jì)現(xiàn)五陰無(wú)常身。即是涅槃。此去涅槃太遠(yuǎn)。故言不及。今依文釋。斷為太過(guò)者。見(jiàn)諸根滅壞。即謂未來(lái)無(wú)復(fù)續(xù)起。故為太過(guò)。見(jiàn)心生滅相續(xù)。即謂凝然常。不知生滅。名為不及。無(wú)常謂常。無(wú)斷謂斷。名為異想分別。上來(lái)第一廣明二見(jiàn)。顛倒眾生下。第二次明顛倒。顛倒眾生者。舉倒見(jiàn)人也。見(jiàn)于五受陰。是倒見(jiàn)處。謂是有漏五陰也。無(wú)常常等。是倒見(jiàn)相。別就常倒中有三。一無(wú)常者。是倒所迷法。二言常者。是倒所建立。三言想者。是倒想也。體是真見(jiàn)。通名說(shuō)想。又無(wú)為有。故名為想。常倒既爾。余三亦然。通而論之。于五陰同起四倒。別則迷色起于凈倒。迷受起樂(lè)。迷識(shí)起常。迷想迷行起于我倒。問(wèn)。五陰實(shí)是無(wú)�？鄻�(lè)等。凡夫何緣計(jì)為常等。答。如雜心云。以其相似相續(xù)覆故。計(jì)之為常。威儀覆故。計(jì)以為樂(lè)。作業(yè)覆故。計(jì)以為我。薄皮覆故。計(jì)以為凈。問(wèn)。經(jīng)中說(shuō)生死法具有五義。無(wú)常�？�。空。無(wú)我。不凈。今此何故偏說(shuō)四種。翻為四倒。答。此等離合故爾。若就生死無(wú)我法中。分二無(wú)我。則有五義。如成實(shí)說(shuō)。眾生空者。名之為空法。法體空者。說(shuō)為無(wú)我。如維摩中。眾生空者。說(shuō)為無(wú)我。法體空者。名之為空。故彼經(jīng)言。眾生是道場(chǎng)。知無(wú)我故。一切法是道場(chǎng)。知諸法空故。由分此二。故有五義。翻對(duì)此五。倒亦應(yīng)爾。言此今合故。但云四耳。問(wèn)。凡夫起我倒。是何等我。答。是人我也。今明無(wú)我者。人無(wú)我也。又問(wèn)。無(wú)我理通染凈。今此何故偏說(shuō)生死。以為無(wú)我。翻之為倒。答。然我無(wú)我。通局不定。凡有四種。一就解惑二情相對(duì)。生死有我。涅槃無(wú)我。以著我故。世間受生。故說(shuō)有我。離我不生。使證涅槃。故說(shuō)無(wú)我。故地經(jīng)言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無(wú)有生。斯文顯矣。二就法相虛實(shí)相對(duì)。生死無(wú)我。涅槃?dòng)形�。生死之法。虛誑不實(shí)。又不自在。故名無(wú)我。涅槃?wù)鎸?shí)。具八自在。故說(shuō)有我。故經(jīng)說(shuō)言。生死無(wú)常。無(wú)我樂(lè)凈。涅槃之法常樂(lè)我凈。三據(jù)如理二俱無(wú)我。故經(jīng)言。凡夫我空。乃至諸佛。生死法空。乃至涅槃?wù)�。四就假用及�?shí)。以論生死涅槃二俱有我。生死我者有其二種。一者世諦假名之我。謂五陰法和合為人。故經(jīng)說(shuō)言。眾生佛性不離六法。六法者。所謂五陰及我。二實(shí)性之我。故經(jīng)說(shuō)言。二十五有有我不耶。佛言有我。我者所謂如來(lái)藏性。生死之中具斯二我。涅槃亦爾。諸德和合。名之為佛。是其假我。窮其體實(shí)。即是性我。我無(wú)我義。通局如是。今據(jù)第二。故說(shuō)生死一向無(wú)我。翻之宣說(shuō)取我為倒也。一切阿羅漢下。上來(lái)明凡夫二見(jiàn)及顛倒。從此下釋二乘上智。就文為二。初明二乘不見(jiàn)真實(shí)。從或有眾生信佛語(yǔ)下。第二明有能信之人。凈智者。對(duì)前凡夫二見(jiàn)及顛倒之垢。故名凈智。于一切智境界者。一諦理是一切智之境界。及如來(lái)法身者。是佛界德。二乘雖有凈智。本不見(jiàn)此二也�；蛴斜娚�下。第二出能信之人。于中有三。一明地前以為正見(jiàn)。二何以故下。釋正見(jiàn)。三是真子下。嘆其正見(jiàn)。初句言或有眾生者。泛舉正見(jiàn)人也。能信者希。故言或有。所謂種性解行眾生。亦通發(fā)心已上也。信佛語(yǔ)故者。正見(jiàn)所由。自未證法。依教生信。名信佛語(yǔ)。起常等想。是正見(jiàn)心。未有真智。故名為想。非顛倒見(jiàn)。辨正異邪。異前凡夫所起四倒。是名正見(jiàn)下。此結(jié)名也。何以故下。第二解釋。何以故者問(wèn)也。前于五陰起常等想。名為顛倒。今亦起常等想。何以故名正。下對(duì)釋之。如來(lái)法身是常。舉境顯心。以法身既常。如常而解。是故非倒。常波羅蜜者。良以如來(lái)到常住彼岸。故稱波羅蜜。問(wèn)。佛德無(wú)量。何故偏舉四耶。答佛德雖眾。蓋乃且據(jù)一門(mén)為言耳。于中略以七義釋之。一簡(jiǎn)異凡夫。于有為中妄謂常樂(lè)我凈。是故今就佛果德說(shuō)真常樂(lè)我凈。故經(jīng)言。世間常樂(lè)我凈有字無(wú)義。出世常樂(lè)我凈有字有義。二治患不同。生死法中有四種患。謂無(wú)�？酂o(wú)我不凈。翻對(duì)彼故。宣說(shuō)如來(lái)常樂(lè)我凈。三翻倒不同。聲聞聞?wù)f生死之法無(wú)常苦等。謂佛亦然。起四顛倒。翻對(duì)彼故。說(shuō)佛常等。四除障不同。故立四種。言四障者。如寶性論說(shuō)。一者緣相。謂無(wú)明地。障佛真凈。對(duì)除彼故。說(shuō)佛真凈。二者因相。謂無(wú)漏業(yè)。障佛真我。對(duì)除彼故。說(shuō)佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂(lè)。對(duì)治彼故。說(shuō)佛真樂(lè)。四者壞相。謂變易死。障佛真常。對(duì)除彼故。說(shuō)佛真常。五對(duì)治闡提等四種過(guò)故。果德佛說(shuō)常樂(lè)我凈。如寶性論說(shuō)。一闡提謗法。對(duì)治彼故。說(shuō)佛真凈。二外道著我。對(duì)治彼故。說(shuō)佛真我。三聲聞畏苦。對(duì)治彼故。說(shuō)佛真樂(lè)。四辟支舍心。舍諸眾生。對(duì)治彼故。說(shuō)佛真常。六酬因不同。故立四種。言四因者。如寶性論說(shuō)。一者信心。除闡提謗法。得佛真凈。二者波若。除外道著我。得佛真我。三者三昧。以空三昧。除聲聞畏苦。得佛真樂(lè)。四者大悲常隨眾生。除辟支舍心。得佛真常。以斯四義。故立四種也。七攝論云。四種生死。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無(wú)有生死。方便生死者。即是寶性論中緣相也。無(wú)明為感生之緣。故名為緣。即此緣是感生死家之方便。果從緣作。名方便生死。對(duì)治方便生死。故說(shuō)于凈德。因緣生死者。即寶性論中因相也。無(wú)漏業(yè)因緣。能感變易生死。果從因立名。故云因緣生死。對(duì)治彼故。說(shuō)于我德。有有生死者。有生復(fù)有死。故言有有生死。即是寶性論中生相。此是當(dāng)體立名。故言有有生死。對(duì)治彼故。說(shuō)于樂(lè)德。問(wèn)。寶性論直言生相。今何故言有生復(fù)有死。答。寶性論對(duì)第四壞相。故說(shuō)第三為生。攝論對(duì)第四有死無(wú)生。故說(shuō)第三有生有死。無(wú)有生死者。金剛心唯有于死。無(wú)復(fù)有生。故言無(wú)有生死。亦當(dāng)體立名。即寶性論中壞相。壞相即是有死無(wú)生。對(duì)治此故。說(shuō)佛真常。通稱波羅蜜者。謂到彼岸事究竟。無(wú)極佛果為彼岸。智度論云。智度是真波羅蜜。菩薩因佛慧而得波羅蜜名。問(wèn)。以何義故。名常樂(lè)我凈。答依寶性論。凈有二義。一本來(lái)自性清凈。以同相故。言同相者。法華論云。三乘六道。同有真如法身。故云同相。二離垢清凈。以勝相故。同相即是有垢真如。勝相即無(wú)垢真如。同相即法華論性凈。勝相即方便凈。我有二義。一離外道虛妄我執(zhí)戲論故。二離聲聞無(wú)我戲論故。樂(lè)有二義。一離一切煩惱習(xí)氣。證一切法故。二離一切苦。滅一切意生身故。常有二義。一不滅一切諸有行。以離斷見(jiàn)故。二不取無(wú)為涅槃。常見(jiàn)故也。于佛法身。上來(lái)舉境顯心。此明心稱境。以佛法身是常等故。于佛法身起常等想。名為正見(jiàn)。問(wèn)。前言諸行無(wú)常是為斷見(jiàn)。見(jiàn)涅槃常是為常見(jiàn)。今何故言于佛法身起常等。名為正見(jiàn)。答。前據(jù)執(zhí)著。故是常見(jiàn)。今約信悟。故非常見(jiàn)。又前就正道。實(shí)不可說(shuō)其常與無(wú)常。而眾生于非常無(wú)常。橫謂言常見(jiàn)。今明雖非常無(wú)常。無(wú)名相中強(qiáng)名相說(shuō)。嘆以為常。還如嘆信解。故是正見(jiàn)。第三嘆中。正見(jiàn)牒前。下嘆有五。前四行益。后一法資也。行中真子一句。是總成人益也。有此正見(jiàn)。定能紹繼。故名真子。如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂是信心。二是緣。謂是波若。三是依止。謂三昧。四者成就。謂大悲。又彼論云。信因如父般若母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩薩由此四義名為佛子。此從佛口生等四種。應(yīng)是彼四義也。從佛口生者。應(yīng)是信心。從佛口教生信故。從正法生者。應(yīng)是般若。證正法故。從化生者。應(yīng)是三昧。以三昧修生。本無(wú)今有故。得余財(cái)者。應(yīng)是大悲。以大悲功德財(cái)故。得之未盡。故名余財(cái)也。后三是起行益也。從佛口生。是聞慧也。教出佛口。依之生解。名從佛口生。從正法生。是思慧也。思從理起。名正法生。從法化生。是修慧也。行德先無(wú)。今時(shí)忽起。名為化生。得法余財(cái)。是法寶也。地上得理。是為正財(cái)。今得教資。說(shuō)為余財(cái)。又解。得小分解。故言余財(cái)。又解。夫世間之財(cái)。父存之日所用。名曰正財(cái)。父沒(méi)已后。子之所用。名曰余財(cái)。如來(lái)在世。自悟正法。傍以化人。名曰正財(cái)。佛滅以后。能信解正法。兼?zhèn)饕曰�人。名曰余�?cái)。又以法委寄。故言得法余財(cái)。廣釋佛子。如法華疏。世尊彼凈智者。有人言。此文猶屬一諦章。今所明者。從此已去是一依章。作二門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)者。上來(lái)對(duì)三諦非究竟。明一滅諦究竟。今對(duì)昔依非究竟。一依是究竟。具如前辨。又上明一諦究竟。今顯此一諦是究竟故�？梢砸缿{。故有此章來(lái)也。二釋名門(mén)者。此章名為常住安隱一依。非生滅故。名為常住。體離危崄。故云安隱。至理無(wú)二。目之為一�？梢砸缿{。故稱為依。泛論能依所依義。具如攝論。有能依非所依。約本識(shí)言之。是煩惱種子。約佛性言之。是生死妄想。二所依非能依。約種子言之。謂本識(shí)。約生死妄想言之。謂佛性。三亦能依亦所依。約生死言。即是本識(shí)。本識(shí)依如來(lái)藏。故是能依。復(fù)為種子所依。名為所依。四非能依所依即是法身。法身顯時(shí)。不復(fù)名藏。故非是所依。法身無(wú)生死。不為生死。所依。今此中明一滅諦。為至人所依。故名一依。從圣諦至一依。凡六章經(jīng)。言并涉諦。知諦是解行之本。宜以諦為其正宗。雖六章辨諦。有四義不同。初圣諦章。明二乘無(wú)知圣諦。佛則有之。嘆諦甚深。出二種諦名體章。一釋無(wú)作諦虛實(shí)。一依章。明一滅諦是可依。三處言并涉于諦。而此義不同。下二章。雖言不涉諦。并是論滅諦事。就文為二。第一明昔四依。第二明今一依。就昔四依為三。一者舉勝說(shuō)劣。二明昔說(shuō)劣意。第三對(duì)劣顯勝。言凈智者。有人言。牒上地前正見(jiàn)眾生。彼于佛身離四顛倒名為凈智。羅漢辟支智波羅蜜者。對(duì)劣顯勝。地前凈智。望彼小乘羅漢辟支智。得為究竟智波羅蜜。不名羅漢辟支智為波羅蜜。第二句中。此凈智者。牒上地前凈智之者。雖曰凈下。將勝?zèng)r劣。地前菩薩。望彼二乘雖名凈智。于一苦滅尚非境界。況彼二乘四依之智。今明不爾。依文釋之。世尊凈智者。牒凈智也。一切阿羅漢辟支者。此約人明凈智義也。智波羅蜜。即二乘滿足無(wú)漏智。即四智究竟。為智波羅蜜。又利根聲聞辟支。名波羅蜜聲聞辟支也。又二乘地。度分段彼岸。知苦斷集證滅修道事訖。故名波羅蜜。惑障已盡。故云凈智。又望凡夫。亦名凈智。此凈智者。牒上二乘無(wú)學(xué)果智。所以牒者。欲明校量。是故牒也。雖曰凈智。于彼滅諦尚非境界。況四依智者。正校量也。明二乘無(wú)學(xué)果智。于一無(wú)作苦滅諦尚非境界。何況因中四依智耶。言四依智者。有人言。因中依四諦生智。故云四依智。所以因中稱四依智者。至羅漢果唯正觀一滅諦。故對(duì)果觀一滅。故以因中為四依智。有人言。即是依法不依人。四依智。求法之始。憑理生智。法即四諦之法。了義是四諦之教。義是四諦之義。智四真之解。返于識(shí)著。起自外凡。來(lái)入內(nèi)凡。為四依智。今以果況之。極果不知無(wú)邊之滅。況四依智能知滅耶。問(wèn)。二種釋四依。以何為正。答。依四諦而生智。名為四依。此文無(wú)所出。故不用之。又依四諦而生智。名為四依。有濫上果。是故不用。又若用依四諦而生智。為四依智者。此非釋初業(yè)義。依毗曇前三方便。未作諦觀。后四方便。方作諦觀。依成實(shí)念處。亦未作諦觀。今文明三乘初業(yè)義。云何偏取諦觀已上。方為初業(yè)。又舉羅漢之終果。況羅漢之始因。故不應(yīng)偏取諦觀已上。宜以依法不依人四依為正意也。何以故。二釋昔說(shuō)劣意。若極果尚不知滅。況四依而能知耶。如來(lái)何故說(shuō)四依。下釋云。四依稚劣。因此得值諸佛菩薩說(shuō)一乘經(jīng)。為悟入一乘由漸。故須說(shuō)之。三乘初業(yè)不愚法者。江南旻師云。三乘初業(yè)。即是干慧地。爾時(shí)即自知作佛。但厭苦情深。且取羅漢。故實(shí)有聲聞。后方回小入大。復(fù)有人言。二乘初業(yè)。不愚于法。即成菩薩。故無(wú)復(fù)聲聞。但取菩薩為聲聞耳。故用無(wú)聲聞義。即開(kāi)善智藏法師。其人初執(zhí)有聲聞。于楊都興皇寺正導(dǎo)有聲聞義。而志公云。汝[言*呆][手*賣(mài)][托-七+史]于都亭頭。法師解此語(yǔ)。昔在會(huì)稽靈嘉寺噵有聲聞義。靈嘉正在都亭頭也。因此遂改無(wú)聲聞。問(wèn)。今為用有為用無(wú)耶。答。亦有亦無(wú)。不同兩說(shuō)。言亦有者。于緣有隨緣有。言無(wú)者。就理明無(wú)。故法華論破無(wú)聲聞義。明有聲聞。不同開(kāi)善。亦不同莊嚴(yán)。初業(yè)已知無(wú)聲聞。且取羅漢為證。若初業(yè)已知無(wú)聲聞。不應(yīng)取證。若以取證。則不知無(wú)也。今總問(wèn)。法華經(jīng)三周明乘權(quán)乘實(shí)。辨聲聞人未聞法華。自保究竟。若聞說(shuō)法華�；匦娜氪�。方自知作佛。今此經(jīng)云。三乘初業(yè)不愚于法者當(dāng)覺(jué)當(dāng)?shù)�。云何�?huì)通。答。有人言。聲聞?dòng)卸�種。一者愚法。二不愚法。不愚法人。謂退菩提心聲聞。愚法之人。謂本乘聲聞。乘聲聞。自保究竟。聞?wù)f一乘。方知作佛。不愚法人。自知作佛。今須難之。法華經(jīng)云。舍利弗等一切聲聞。皆自保究竟。聞?wù)f法華方知作佛。云何乃取舍利弗等一切聲聞為愚法人耶。此一不可。又舍利弗等。即是退菩提心聲聞。何處離此已外。更有不愚法人。此二不可也。江南諸成實(shí)論師釋。有理教。若就道理。三乘人初業(yè)。即自知作佛。初業(yè)者。從四念處已上。即是三乘初業(yè)。此時(shí)已自知作佛。羅漢故自能知也。若就教中明義。三乘初業(yè)。乃至羅漢。不自知作佛。要待聞法華。自方知作佛。故此經(jīng)據(jù)其不愚。法華據(jù)其教。故明其愚也。理是實(shí)說(shuō)。教是方便說(shuō)。問(wèn)。若勝鬘是實(shí)說(shuō)。法華據(jù)教為方便者。則勝鬘是了義經(jīng)。法華名不了。詎可然耶。法華論云。此經(jīng)正明因辨果。因則七處佛性。果則三佛菩提。豈可言其不了。又若法華據(jù)教說(shuō)。則三根之人無(wú)有稟教之益。三周之說(shuō)則有徒勞之弊。汝言勝鬘據(jù)理說(shuō)三乘初業(yè)乃至羅漢自知作佛者。今撿勝鬘始終。及法華經(jīng)論。以定其得失也。勝鬘一文云。羅漢辟支佛觀察時(shí)。得不受后有。此是羅漢自謂究竟。自知作佛。若自知作佛。則知更受。不名不受后有。汝言初業(yè)不愚法自知作佛者。云何復(fù)言得不受后有智。而是究竟。次文云。羅漢辟支佛于四不顛倒境轉(zhuǎn)。若三乘初業(yè)及阿羅漢自知作佛。即知佛常樂(lè)我凈。云何于法身而起四倒也。問(wèn)。若引前二文云。羅漢自保究竟。不知作佛者。今亦二文。初文云。彼前所得地。不愚于法。自知有余地。當(dāng)?shù)闷刑帷：笪脑�。三乘初業(yè)不愚于法。當(dāng)覺(jué)當(dāng)?shù)�。答。前文后文。若未聞法華一乘等經(jīng)。則自保究竟。若聞法華等一乘經(jīng)。則知作佛。是以兩文無(wú)相違背。故此勝鬘與法華同也。問(wèn)。文云。不由于他。自知作佛。云何乃言聞法華等經(jīng)。方知作佛。答。此言自知者。要聞他說(shuō)。而自心證見(jiàn)。故言自知。如華嚴(yán)云。有所聞法。即自開(kāi)解。不由他悟。又如舍利弗云。而今乃自覺(jué)。非是實(shí)滅度。身子聞經(jīng)而稱自覺(jué)。今亦然也。佛性論云。如來(lái)他身為五因緣。一為說(shuō)無(wú)常苦。涅槃寂靜。令眾生于三有中而生怖畏。二生怖畏已。令入二乘圣道。三入圣道已。生究竟涅槃心。為破如是增上慢心。故說(shuō)大乘法華真實(shí)教。令諸眾生舍本所執(zhí)。攝取慈悲波若方便。四攝已于無(wú)上乘而成就之。五成就已。授其無(wú)上道記。是名化身事。此五中第三正明二乘未聞法華自謂究竟之大證也。若二乘自知作佛者。則化身無(wú)五事。此又證法華經(jīng)是化佛說(shuō)。以化佛有此五事。余二佛無(wú)五事。又法華論解開(kāi)示悟入中云。所言悟者。謂不知義。明一切二乘不知究竟唯一佛乘。又釋。破十種人病中。阿羅漢有三種顛倒信。一者信有三乘。名顛倒信。道理無(wú)三種。有于三。名顛倒信。為破此病。明乘平等門(mén)。明三乘人同受大菩提記故。以此推之。當(dāng)知二乘未聞法華。并是愚法。又龍樹(shù)云。阿羅漢生三界外凈土中。聞法華經(jīng)。方乃作佛。亦是其證。以經(jīng)論驗(yàn)之。故知未聞一乘。則自保究竟。若聞一乘。則自知作佛。問(wèn)。約何位論初業(yè)。答。江南諸師云。雖有二文。并是初業(yè)已自知作佛。今不爾。有二種不愚。一者后業(yè)不愚。二者初業(yè)不愚。后業(yè)不愚。得羅漢果竟。值善友聞一乘經(jīng)�；匦男糯蟆９什挥薮蠓�。故前文云。得不受后有智。彼前所得地不愚于法。二者初業(yè)不愚。即四依之人名為初業(yè)。聞一乘經(jīng)回小信大。法華亦有二人。一果人不愚。謂身子等聞一乘經(jīng)自知作佛。二因人不愚。謂發(fā)二乘心人聞法華經(jīng)。回心信大。略舉始經(jīng)二種不愚。中間無(wú)定。問(wèn)。小乘初業(yè)正據(jù)何位。答。謂小乘七方便等。故雜心云初則名始業(yè)。成實(shí)論以念處為初業(yè)。此以小乘為初業(yè)。于小乘初業(yè)中。于小乘初中值善友。聞大乘經(jīng)。方知作佛。此四依者是世間法者。第三對(duì)劣顯勝。有人言。彼二乘所依四諦是世間法者也�？嗉�是分段世間。滅道是變易世間。一依已下。簡(jiǎn)真異偽。言一依一切依上者。總以簡(jiǎn)之。一滅諦真依。過(guò)彼小乘有作四依。亦過(guò)大乘無(wú)作三依。名一切依上。下別簡(jiǎn)之。出世間者。過(guò)前世間有作四依。故名為上。復(fù)過(guò)大乘無(wú)作三依。故名上上。無(wú)作三依望有作四依。已名為上。一苦滅諦。復(fù)上于三依之上。故云上上。今評(píng)定之。此釋有二失。一文煩誤。所以然者。前已云一依者一切依上。謂出二乘有作四依上。復(fù)出大乘無(wú)作三依之上。故云一切。而后復(fù)云出世間上上。出有作之四。無(wú)作之三。故云上上。是為煩也。二相違失。前云一切依上。后復(fù)云上上。同是一滅諦依。不應(yīng)有此二句若云上上。前復(fù)皆爾。若直云上。初后亦然。今明上辨佛說(shuō)四依意。今是簡(jiǎn)彼四依勝劣不同。故有此章來(lái)也。此四依是世間法者。依法不依人等四依。此是依教尋理。本是凡夫。為世間法。世尊一依者。此明二乘果也。婆沙中正明小乘一諦。一諦即是一依。故小乘人亦明一諦一依義。小乘以滅諦一依為究竟。普勝一切法。故云一切依上。又因中依法不依人等四依。果中無(wú)復(fù)此四。唯作一滅。故云一依。問(wèn)。因中四依。既稱世間。果中一依。應(yīng)是出世。何故直云一切依上。而不云是出世間。答。既云一切依上。即知是出世間。但為后大乘出世。是故不說(shuō)。出世間上上第一義依所謂滅諦者。上來(lái)明小乘依。今對(duì)小依。以辨大依。從此文始。正是一依章。小乘一滅諦。已名為上。今大乘過(guò)于彼上。故云上上。以上上故。名第一義。所謂滅諦者。前對(duì)小明大。今出依體也。此釋無(wú)前二失。復(fù)得大乘義分明。世尊生死依如來(lái)藏。江南諸師從此下是顛倒真實(shí)章。顛倒是生死。真實(shí)是一依。明本在因中。能為生死依作持建立。是為顛倒依于真實(shí)。今但存略故云顛倒真實(shí)。今謂此章實(shí)是顛倒真實(shí)章。但釋顛倒真實(shí)。與南北義不同。若言生死是顛倒。如來(lái)藏是真實(shí)。與上空義隱覆是復(fù)何異。空義隱覆。亦明能覆是虛妄不實(shí)。所覆是實(shí)。又與下自性清凈心煩惱隱覆此復(fù)何異。今所釋者。依如來(lái)藏有生死。作此說(shuō)者。名為善說(shuō)。是不顛倒。若三種眾生外道二乘空亂意菩薩。不依如來(lái)藏而有生死。作此說(shuō)者。名曰顛倒。故真實(shí)。問(wèn)。此章何故不屬一依。答。一依章。對(duì)昔小乘依非究竟。明今常住一依究竟。今文乃對(duì)三種人不依如來(lái)藏有生死是顛倒。依如來(lái)藏有生死是不顛倒。故不屬一依章。此章為二。一明真實(shí)。二者明顛倒。真實(shí)中為二。初略明真實(shí)。次廣明真實(shí)。各有三句。初三者。一明依如來(lái)藏有生死。二以如來(lái)藏故說(shuō)生死本際不可知。三明能如上說(shuō)當(dāng)于道理名不顛倒。問(wèn)。此與上一依何異。答。上是境為智依今明染凈依。又前亦得是顯為顯依。今亦得是隱為顯依。境為智依。一實(shí)諦境。能生一實(shí)智。故境為智依。問(wèn)。何以得知境為智依。答。上明二乘四依智。乃至二乘果智。依有量滅諦境。既非究竟故智亦非究竟。為對(duì)彼故。明無(wú)作滅諦是究竟。能生究竟智故。故境為智依。又前明顯法為依者。滅諦顯現(xiàn)為如來(lái)所證。故前云一切智境界及如來(lái)法身。又前是能生依。以境能生智故。后明依持名依。非佛性能生生死。就前釋依。以依憑為依。就后釋依。以依持為依。后以隱法為顯依者。如來(lái)藏即是隱。能為生死顯法作依。生死依如來(lái)藏者。為對(duì)外道小乘人及余大乘人。不依如來(lái)藏有生死故。今明依如來(lái)藏有生死。外道有二人。一執(zhí)邪因。二執(zhí)無(wú)因。執(zhí)邪因中。一計(jì)人為因。次計(jì)法為因。計(jì)人為因者有二種。一計(jì)自在天為生死之因。二計(jì)神我為生死因。計(jì)法為因�；蛴�(jì)世性�；蛴�(jì)塵微。為生死因。言無(wú)因者。謂自然而有生死。今為對(duì)彼邪因無(wú)因。故說(shuō)生死依如來(lái)藏。故如來(lái)藏為其本因。二小乘及余大乘人。但知依結(jié)業(yè)而有生死。此但得末。未窮本。今為對(duì)彼故。明依如來(lái)藏故有生死。又欲明一切眾生有佛性義。故說(shuō)依如來(lái)藏有生死。以如來(lái)藏故說(shuō)本際不可知者。此是第二句釋上依義。既明由如來(lái)藏有生死。如來(lái)藏本際無(wú)始不可知。依藏有生死。生死亦無(wú)始。本際不可知。若不依藏有生死。則不可無(wú)始來(lái)有生死也。有人言。佛性無(wú)始。生死有始。始應(yīng)可知但與佛性合用。故云本際不可知。又釋佛性無(wú)始。生死有始。背佛性故有生死。須見(jiàn)佛性。方了生死之始。唯佛能見(jiàn)其始。十地亦不知其始。故云本際不可知。問(wèn)。龍樹(shù)云。生死有始無(wú)始。皆是邪見(jiàn)。今何故偏言生死無(wú)始答。雖二俱邪見(jiàn)。但為破眾生有始。故說(shuō)無(wú)始。無(wú)始者。欲明其有因義。又中論中。佛說(shuō)無(wú)始者。欲明空義。既其無(wú)有始。亦無(wú)中間。亦無(wú)有終。無(wú)中無(wú)終。故無(wú)生死。有言其無(wú)始者。欲明無(wú)有始。非謂有無(wú)始。是故無(wú)始辨生死實(shí)。不作此解。則是邪見(jiàn)。世尊如來(lái)藏故說(shuō)生死是名善說(shuō)者。此第三句。能如是上說(shuō)信依如來(lái)藏有生死。此是當(dāng)理之言。名為善說(shuō)。即是真實(shí)。若如外道二乘所說(shuō)者。名不善說(shuō)。又舉能說(shuō)是善。顯所說(shuō)不虛。世尊生死生死者。此第二廣辨依相。就文亦三。一明能依所依不二。二明能依所依不一。三明重論不一。初文又二。前敘能依之相。次明能依即是所依。今前辨能依之相。上云生死依如來(lái)藏。又云有如來(lái)藏故說(shuō)生死。故今解釋生死之義。有人言。生死生死者�？傄詷�(biāo)舉生死非一。故重言之。又生死中。其有二種。一生死生死。凡夫所起。二涅槃生死。如涅槃?wù)f。住大涅槃。能建大義種種示現(xiàn)。今為簡(jiǎn)后涅槃生死。偏舉初門(mén)。是故說(shuō)言生死生死也。今明釋生死中有三。謂標(biāo)釋結(jié)。初生死兩字。標(biāo)生死也。生死者。此三字將能解釋。故牒之也。諸受根沒(méi)者。釋生死也。眼耳等六根生識(shí)。領(lǐng)納六塵。故云諸受。又此六根。能容受識(shí)住。故名為受。此六能生識(shí)。故名根。沒(méi)者死也。生分已謝。死分次起。故云次第也。不受根起者。雖有根相。不能生識(shí)領(lǐng)納前塵。故云不受根。又不容受六識(shí)。故言不受根也。是名結(jié)也。問(wèn)。此句何等為生。何等為死。答。有人言。諸受根沒(méi)是死。次第不受根起是生也。今謂如前釋也。諸受根。此敘生識(shí)領(lǐng)納六塵。故是生。從沒(méi)已下。釋其死也。若受根前念滅。次念滅次念受生根。此猶是生也。今受根滅壞。次念生不受根。故名為死也。問(wèn)。若其不受。亦應(yīng)非根。云何言不受根起。答。成實(shí)論文云。同性不依時(shí)。皆名為根。是就體為言。然其實(shí)非根。論又云。根童子滅。非根童子在。名根。又一義就五受作之。諸受根者。謂五受根。五受者。憂喜苦樂(lè)舍也。若五根后所生受名苦樂(lè)。意根后所生受名憂喜。不苦不樂(lè)不憂不喜。通從六根后生也。明此諸受能生煩惱。故名受根。五受是根。名諸受根。眾生若命未盡。受根常在。隨何受念念不住。一一受根。隨有幾念�；蚨嗷蛏�。同類異類。受受相續(xù)。不得斷絕。四受心強(qiáng)。不得命終。命終之時(shí)。要在舍根。一報(bào)盡時(shí)。舍受滅盡。名沒(méi)也。次第不定根起者。應(yīng)言受根不起。此言無(wú)有受根次第續(xù)起。此云生者已死。故言是名生死也。世尊生死者。上明生死。今辨生死與如來(lái)藏不二。生死者。牒前生死也。此二法者。生死二法也。是如來(lái)藏者。明生死即是如來(lái)藏也。就理而言。若體性者。知生死即是涅槃。仁王經(jīng)云。菩薩未成佛時(shí)。以菩提為煩惱。菩薩成佛時(shí)。以煩惱為菩提。故肇法師云。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。華嚴(yán)云。心佛及眾生。是三無(wú)差別。中論云。生死之實(shí)際。及以涅槃際。如是二際者。無(wú)毫厘差別。法華經(jīng)云。如來(lái)如實(shí)知見(jiàn)三界之相。天親釋云。眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來(lái)藏性也。問(wèn)。是相云何。答。如人夜中見(jiàn)繩為蛇。蛇是繩歟。亦知迷南為北。北是南也。有人言。此二法是如來(lái)藏者。此空如來(lái)藏耳。前明生死。此明死生也。若生便歸死者。眾生便成灰滅。誰(shuí)得成佛。正以生者死。死者生。相續(xù)不斷。至菩提乃盡。故得修行求于佛果。生死煩惱隱藏法身有成之理。故名如來(lái)藏。亦能生如來(lái)故名藏。今謂道理難知。且用前解。世間言說(shuō)故有死有生下。此第二明不一義。亦先明生死。次辨不一。第一義中本來(lái)無(wú)有生死。何故圣人說(shuō)有生死。是故今明于顛倒眾生故有生死。佛隨顛倒故說(shuō)有生死。龍樹(shù)云。于生死人有生死。于不生死人則無(wú)生死。死者諸根壞。前牒生死與藏不異。故須辨生死。今欲牒生死與藏不一。故須辨生死。前后有此二意異。故兩處生死非生死義異也。又既隨顛倒世間說(shuō)有生死。故今示生死之相。諸根壞者。眼等諸根壞。五受中舍受根壞。生者新諸根起。由業(yè)煩惱力。未來(lái)還生。為起。五受根中是喜受根起。四識(shí)住中喜潤(rùn)故。亦是十二緣中識(shí)支也。非如來(lái)藏有生有死者。此正明不一義。顛倒故有生死。非如來(lái)藏體有生死。法華經(jīng)云。無(wú)有生死若退若出天親云。如來(lái)藏性清凈。故法華經(jīng)兩句。還是此經(jīng)初句。明眾生界即涅槃界。此是二不二義。如來(lái)藏體性清凈無(wú)有生死故。是明不二二義。若不見(jiàn)法華論。釋此二句便不分明。問(wèn)。何故有不二二。二不二義。答。于佛未始二。六道常法身。于緣未始一。法身常六道。譬如病眼人。于空常見(jiàn)華。是故空成華。如不病眼人。知華常是空。以有此二義。故明二不二。不二二義也。若依前第二師。初明生死二即如來(lái)藏。此是空如來(lái)藏。今明非如來(lái)藏有生死。此明不空如來(lái)藏。今且依前釋。離有為相者釋成不一。以離有為故非死。常住不變。釋離有為。約凡夫有三不變。一不為煩惱水漬變。二不為業(yè)風(fēng)吹變。三不為生老死火燒變故。菩薩不變有二。一不為變易陰生所變。二不為變易陰滅所變。佛不變有四。以常故不生。以悼相故不死。清凈故不病。不變故不老也。是故如來(lái)藏是依是持是建立也。結(jié)也。以體是無(wú)為常住。故能為眾生作依持建立。是所依處名依。持者連持令不斷絕。建立者始終令得成佛。三藏師意。依者即自性住佛性。不從緣有。名為自性體是常法。故名為住。以是常住。為生死作依也。持者即引出佛性。由有佛性。故得修行顯出本有之法。故名為持。建立者即至得果性。以有佛性。故成果德。名為建立。世尊不離不脫下。第三重釋不一。所以重明不一者。正欲成能依義。就文為二。一當(dāng)相明所依。二斷脫異外下。對(duì)能依辨所依。不離者。體是無(wú)為。不可離也。非煩惱系縛之法。不可斷。非是有為。不可脫也。千變?nèi)f化其體不改。故言不異也。出三乘地行外。故云不可思議。世尊斷脫異外者。生死是斷脫異法也。藏體異之。是故言外。而能為妄本。名有為法依持建立。有人言。斷脫異外者。并目生死。斷脫異。如上釋。外者。生死出在理外。故名為外。分明不然。如上解也。世尊若無(wú)如來(lái)藏者。上明真實(shí)。今明顛倒。就文亦三。一破二乘及空亂意二種顛倒。明不顛倒。第二破外道顛倒。明不顛倒。第三總結(jié)顛倒人。明不知如來(lái)藏。初又三。一破其謂無(wú)如來(lái)藏。二破其七法有依持之義。三對(duì)顯如來(lái)藏為正依。若無(wú)如來(lái)藏不得厭苦樂(lè)求涅槃?wù)�。此第一破其不立如�?lái)藏為依持義。破意云。若不依真。妄不孤立。故無(wú)厭苦樂(lè)求涅槃。如人睡時(shí)。若無(wú)報(bào)心。則無(wú)夢(mèng)中向河求水。此亦如是。又此文是反解。反解者以無(wú)顯有。若無(wú)藏不得厭苦求涅槃。當(dāng)知厭苦樂(lè)求涅槃。要由于藏。又勝鬘為破小乘等人不知有佛性者。尚無(wú)厭苦求涅槃之因。云何有離生死苦得涅槃之果。是故應(yīng)當(dāng)信有佛性也。靈味淳師云。是理知厭苦求樂(lè)。故終能反。異于木石。由有佛性故爾。用此厭苦求樂(lè)之心為正因佛性。由之得佛。于時(shí)猶有光宅師。以厭苦求樂(lè)為正因。但厭苦求樂(lè)是功德性。極至金剛心得佛時(shí)則無(wú)。今謂文意悉不爾。但明有佛性。故得厭苦求樂(lè)。無(wú)佛性。不得厭苦求樂(lè)。不用厭樂(lè)以為佛性也。何以故下。第二破其七法自能作依持之義。小乘及余大乘人云。妄心自能造于善惡。何須依藏。下對(duì)破之。破中有三。一此六識(shí)及心法智者。牒小乘人七法。二此七法剎那不住者。第二正破。三不能種眾苦下。正明不能起于染凈。于此六識(shí)及心法智者。有人言。六識(shí)者。六是事識(shí)。及心法智是第七識(shí)。迷時(shí)名心。解名法智。第八名藏識(shí)。是阿利耶。此造疏人。不見(jiàn)攝論謂第七識(shí)名法智。攝論第八識(shí)名阿陀那。此云無(wú)解識(shí)豈得稱法智耶。今所明者。六識(shí)不異舊。及心法智。能厭苦樂(lè)求涅槃。何須佛性。此七法剎那不住者。第二破。以念念不住。故不能起于染凈也。不種眾苦者。明六七心不能種有生死苦也。不厭苦求涅槃?wù)�。明六七心不能厭苦�?lè)求涅槃得解脫也。舊法師多作此釋。今謂不爾。所以舉此七法者。舉六識(shí)。明不能起染凈及以種苦。舉心法智。明不能厭苦樂(lè)涅槃。故楞伽說(shuō)六七不受苦樂(lè)非涅槃因也。六七不受苦樂(lè)者。猶是不種苦。非涅槃因。猶是不厭苦求涅槃也。待至后釋。然經(jīng)論中釋染凈緣起要有四別。一約緣不約佛性。二約佛性不約緣。三亦約緣亦約佛性。四不約緣不約佛性。一約緣不約佛性者。只由六七妄緣。不由如來(lái)藏。此小乘教及大乘教相中。彰染凈緣中因果自招感故有。都不言由藏實(shí)而有。如是一切。二明約佛性不約緣。染凈之興。只由藏實(shí)。不言從緣而有。此如楞伽說(shuō)。六七非受苦樂(lè)。非涅槃因。藏識(shí)受苦樂(lè)。是涅槃因。如是一切。今此說(shuō)二同彼也。三明亦約緣亦約佛性者。此亦如楞伽說(shuō)。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所轉(zhuǎn)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。如海水起波浪。非異非不異。佛性亦爾。心俱和合生。亦非異非不異。如是一切。故知真妄和合。方起染凈。海水起波浪非異非不異者。彰不可水外求波。波外求水。故言不異。而波息水靜。故言非不異也。佛性亦爾。心俱和合生非異非不異者。彰佛性與六七妄心和合生時(shí)。不可真外求妄。妄外求真。故言不異。而妄盡真顯。故言非不異。亦可在緣常靜。故言非不異。法華論云。不即眾生界。不離眾生界。有如來(lái)藏性。故經(jīng)言。佛性雖在陰界入中。而不同陰界入也。四不約緣不約佛性者。實(shí)相之外無(wú)緣故。無(wú)染凈法可起。此如金剛波若論說(shuō)。平等真法界。佛不度眾生。以無(wú)佛為能度。無(wú)眾生為所度。又如佛地論說(shuō)。煩惱妄想中。無(wú)一法可滅。清凈法中。無(wú)一法可增。泯上三門(mén)。歸乎一絕。世尊如來(lái)藏者。此第二對(duì)邪顯正。即是對(duì)顛倒明真實(shí)。舉如來(lái)藏。明有如來(lái)藏故得厭苦樂(lè)求涅槃。有三。一如來(lái)藏者舉法實(shí)體。二無(wú)前際下。辨能起染凈所以。良由藏體無(wú)前際等。故能起染凈。無(wú)前際。明本有義。以本有故。無(wú)始起修滅。能為染凈因也。三種眾苦下。正明能起染凈。問(wèn)。由佛性故得厭苦樂(lè)求涅槃。此事可爾。若由佛法性種眾苦者。豈非佛性力故令眾生種生死苦。若言不由佛性力種生死苦。亦應(yīng)不由佛性力樂(lè)求涅槃。又若不由佛性力種眾苦者。即是七法種苦。云何言七法一念不住不得種眾苦耶。答。須解此章大意。此章為破外道二乘人不知有佛性。欲勸一切眾生信有佛性。故說(shuō)由佛性故得厭眾苦樂(lè)求涅槃。問(wèn)。勸信之言有余。而釋經(jīng)意不足。若由佛性得種眾苦。即是佛性令物受苦。此乃是同于魔性。何名佛性。答。此乃明有佛性眾生。故得種眾苦。非是佛性令其種苦。亦明佛性眾生令其厭苦。非是佛性令其厭苦。如有海水風(fēng)吹成浪。非是海水令其成浪者。亦應(yīng)非佛性種苦及厭苦。但顛倒妄緣種苦及厭苦。則違前文。答。雖因風(fēng)成浪。終由有海。雖因妄心種苦及厭苦。終由有佛性。故說(shuō)佛性為本。故說(shuō)由佛性故種苦厭苦也。如來(lái)藏乃至墮身見(jiàn)下。江南諸師及北土有師。并以此章屬前。是明顛倒真實(shí)。今直簡(jiǎn)所依之藏不同陰內(nèi)之我。明藏體絕離眾相。故有此章來(lái)耳。今明上章。對(duì)破小乘及余大乘人不立如來(lái)藏境。今第二次破外道。上來(lái)辨一切眾生有如來(lái)藏為生死作依持。疑者云。若爾。與外道何異。龍樹(shù)中論本住品云。眾生身中有神我。名為本住。本住者神為諸根之本�？鄻�(lè)等諸根。依神得住。又我本來(lái)已有。體是常法。苦樂(lè)等法依之得住。故名本住。若爾與如來(lái)藏異有得何。今欲簡(jiǎn)此義。故有此文來(lái)也。如來(lái)藏者。牒真實(shí)也。非我非眾生非命非人者。正破外道也。問(wèn)。我等四。有何異。答。經(jīng)論釋不同。如經(jīng)云。觀內(nèi)無(wú)我。外無(wú)眾生。內(nèi)外和合無(wú)命。畢竟清凈無(wú)人。陰非神主。名為無(wú)我。離陰亦無(wú)。名外無(wú)眾生。陰與假名眾生相續(xù)名命。無(wú)別命體。故言內(nèi)外和合無(wú)命。諸陰和合宰用名人。無(wú)別人體。故名畢竟清凈。智度論云。于五陰起我我所心。故名為我。五陰等眾法和合生。故名眾生。命根成就。故名受者命者。能行人法。故名為人。金剛波若論具釋此四�？蓪ぶ�。今明如來(lái)藏并異此四法。故不同外道也。此但明藏體一同人我。佛性正是人體。故須簡(jiǎn)人。不明是法體。略不辨不同法我也。問(wèn)。顛倒真實(shí)與空義隱覆真實(shí)何異。答。前章明佛有二智。知能藏畢竟空。知所藏不空。故能藏覆所藏。此章明所藏之體空無(wú)諸相。而眾生不了成三種顛倒眾生。故成藏。然前章明能藏空所藏有。此章明所藏空能藏有也。亦得俱有。解此四句者。是人解如來(lái)藏者也。如來(lái)藏者下。第三明如來(lái)藏非三種眾生境界。三種眾生者。一墮身見(jiàn)眾生。此是凡夫外道。于五陰身內(nèi)而見(jiàn)有我。明名身見(jiàn)眾生。顛倒眾生者。二乘人也。于法身常樂(lè)我凈。起無(wú)常等四顛倒也�？諄y意眾生者。初學(xué)大乘人。多習(xí)空觀。妨亂真解。名空亂意眾生。涅槃云。十地菩薩為無(wú)我論之所惑亂。今文無(wú)乃非十地。但學(xué)大乘人。為空見(jiàn)惑。不知佛性。非境界者。總明如來(lái)藏非此三種人之境界也。如來(lái)藏非我人眾生。橫計(jì)我人眾生。不識(shí)如來(lái)藏。如來(lái)藏非是無(wú)常無(wú)我。計(jì)無(wú)常無(wú)我者。不識(shí)如來(lái)藏。如來(lái)藏非空非有。若計(jì)空有者。亦不識(shí)如來(lái)藏。是故如來(lái)藏言亡慮絕不可思議。豈得言有如來(lái)藏一初。為生死作依持建立。若言有如來(lái)藏為生死作依持建立者。是有見(jiàn)眾生。又若言有能藏所藏作有見(jiàn)解者。皆是能藏?zé)o所藏故。有所得眾生。生死涅槃皆是真實(shí)生死。所得人。眾生與佛皆是眾生。故中論云。若不受諸法。我當(dāng)?shù)梅鹉鶚劇．?dāng)知是人。還為受所縛。故受此無(wú)受。無(wú)受還成受。即其證也。有人言。意散亂失空解眾生。明真實(shí)法體即是空。此人不解。而于有解外別求于空。故失空解也。不得禪定。不得一心。名為亂意。故名散亂失空意眾生。亦三種眾生。出佛性論撿佛性論無(wú)差別品為四種人。為身見(jiàn)眾生。故論法身。身見(jiàn)眾生不了我我所。為對(duì)治此。故說(shuō)法身。二為對(duì)二乘顛倒眾生故。說(shuō)名如來(lái)。二乘于常真如中。計(jì)無(wú)常等四倒。為對(duì)此故。說(shuō)真如常。無(wú)有四倒。三為散動(dòng)眾生。說(shuō)名真諦。始行菩薩有二種人。一見(jiàn)諸法。折之故空。二謂有實(shí)法。名之為有。第一人執(zhí)空。第二人執(zhí)有。故此二人并迷如來(lái)藏中道之法。為對(duì)此故。說(shuō)于真諦。世尊如來(lái)藏者。第十三自性清凈隱覆章。作三門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。所以有此一章來(lái)者。上顛倒真實(shí)章。明依如來(lái)藏說(shuō)有生死。是真實(shí)說(shuō)。三種眾生不依如來(lái)藏說(shuō)有生死。是顛倒。今次論能依所依染凈之義。能依生死。此即是染。所依之藏。此即是凈。凈不應(yīng)有染。染不應(yīng)有凈。此事難明。唯佛能了。今欲論此義。有此章來(lái)也。又前如來(lái)藏章中。但云不離煩惱藏是如來(lái)藏。未知云何不離。今此中正明如來(lái)藏客塵煩惱染。名為不離。故有此章來(lái)也。又近從顛倒章來(lái)。生疑者云。三種眾生有如來(lái)藏。何因緣故非其境界。為釋此疑。言三種眾生雖皆有藏。以諸煩惱覆故。非其境界也。又上顛倒真實(shí)。明下情不及。今此自性清凈難知。是佛境界。顯唯上智能知。故次明也。又上釋如來(lái)藏一名一義。此章明多名多義。所以然者。其此章明如來(lái)藏究竟。故其此廣辨。又論佛法根本大事。大事謂佛性。佛性即自性清凈心。此事應(yīng)須論辨。故有此章也。第二同異門(mén)。此經(jīng)始終明如來(lái)藏凡有六處。一如來(lái)藏章。明如來(lái)藏甚深。非三慧境竟。此明諦處說(shuō)藏深。以藏深類諦深。二空義隱覆章。明佛知能藏是空。所藏非空。佛具空不空二智。此就一滅諦中辨空不空。為成一滅諦義。三顛倒真實(shí)章。明如來(lái)藏為一切染凈作依持用義。四顛倒真實(shí)章。未明如來(lái)藏絕一切相。即是明所藏是空義。于緣不了。故成顛倒。即是能藏不空。五明如來(lái)藏有五藏義。六明如來(lái)藏自性清凈為煩惱染。此明佛性有六條義乃圓足。第三釋名門(mén)。藏體無(wú)垢。名自性清凈。隨緣相染。故云隱覆。問(wèn)。既有自性清凈心。何不立自性清凈色。答。色從心變起。以心為本。所以云心。又色是形礙。心法不爾。故不立色也。問(wèn)。何故經(jīng)云佛性亦色非色也。又言妙色湛然常安住。答。若色性說(shuō)色。亦得是色。故起信論云。色心不二。以色性即智。智性即色。但以無(wú)形礙。故不名色也。故起信論云。色體無(wú)形。故說(shuō)名智。就文為二。一勝鬘正說(shuō)。二如來(lái)述成。勝鬘說(shuō)中有二。第一總明五藏。二從此自性清凈下。別釋。第一總明五藏。如佛性論中說(shuō)。一如來(lái)藏。以自性為義。一切諸法不出如來(lái)自性。無(wú)我為相故。二法界藏者。彼說(shuō)正法藏。今言法界者。界即境界。即是因義。圣人四念處等。皆取此性作境故。三法身藏者。以至得為義。至者證也。一切圣人信樂(lè)正性。由此信樂(lè)。令諸圣人得如來(lái)功德。四出世間上上者。三由有倒見(jiàn)。不得圣法。具此三義。名之為世。此法無(wú)彼三義故名出世真實(shí)也。五自性清凈藏。以秘密為義。若一切法隨順此性。則名為內(nèi)。是正非邪。若違此理。則名為外。是邪非正。彼論辨五藏訖。引此經(jīng)說(shuō)五藏為證。如來(lái)藏自性義者。辨是藏此一切諸法體性也。法界藏以因?yàn)榱x者。辨此藏是圣人行境界。名為因也。法身藏以至得為義者。通辨依此藏能修因至得佛果。故名至得義。出世上上藏真實(shí)義者。辨此藏性不因緣相。故名真實(shí)也。自性清凈藏秘密義者。甚深也。辨此藏?zé)o一相可取。而順之大益。違之極損。故名秘密。如攝大乘論中辨五藏相義亦如是也。此等隨義別分非體別有五也。此自性清凈下。第二解釋。就文為三。第一略釋。第二何以故下。廣釋。第三唯佛世尊下。仰推于佛。初文中。一牒凈心。二客塵煩惱。顯隨緣隱覆。此自性清凈者牒第五。如來(lái)藏牒第一。但牒始終。余三略。而雖牒第一。為成第五。以第五正明自性清凈不染故也。是以文牒第五無(wú)藏字。故知以第一成第五也。而客塵。凡言而者。返前述后之辭也�？蛪m煩惱者。是性成煩惱。望推本性凈心之舊。故說(shuō)之為客。又無(wú)始無(wú)明自心分別所作。無(wú)有真實(shí)。故名為客。坌污稱塵。上煩惱者�，F(xiàn)起煩惱也。凈心為此二煩惱所染也。不思議者。性凈而染。明下情不及也。如來(lái)境界者。辨唯上智能知也。何以故下。第二釋也。何以故者問(wèn)也。何以凈心而染是不思議佛境界故耶。剎那善心下。對(duì)問(wèn)釋也。有人言。剎那善心不善心不為煩惱所染者。正解凈義。剎那是念。念善心體。念惡心體。煩惱俱不能染。不能染故凈。煩惱不觸心心不觸煩惱者。釋前不染。煩惱出自妄情。不及真識(shí)。故不觸心。據(jù)真無(wú)妄。故不觸煩惱。其猶世人見(jiàn)繩為蛇。蛇出妄情。故不觸繩。繩體常凈。亦不觸蛇。云何不觸法而能得染心者。責(zé)遣染過(guò)。今明經(jīng)言剎那善心不為煩惱染。汝凈心無(wú)剎那。又正應(yīng)觸善心無(wú)染。云何亦舉不善心耶。今就文為二。一者舉現(xiàn)近粗法無(wú)染而染。以況遠(yuǎn)細(xì)。二從自性清凈下。正明細(xì)心不染染義。就初又二。第一明染無(wú)所染。二從世尊然有煩惱下。明不染染義。就文又二。一正明無(wú)染。二從煩惱不觸心下。舉不觸釋成無(wú)染。剎那善心非煩惱所染者。此借粗顯細(xì)也。善心是凈。不善心是垢。善心之中無(wú)有貪嗔癡。是為凈中無(wú)垢。無(wú)有染義也。剎那不善心亦非煩惱所染者。不善心者。即是貪嗔癡心也。當(dāng)起貪嗔癡時(shí)。善心已謝。不善心既即是煩惱。是則唯垢無(wú)凈。唯能染無(wú)所染。亦無(wú)染義。前句有凈無(wú)垢。有所染無(wú)能染。不成染義。后句有垢無(wú)凈。有能染無(wú)所染。亦不成染義。如帛與渥合時(shí)。可得名染。唯渥無(wú)帛。唯帛無(wú)渥。并不成染義。若善心與不善心兩共合者。如渥帛合�？蔀槿玖x。而二心未曾共俱。垢時(shí)無(wú)凈。凈時(shí)無(wú)垢。何得有染。故中論縛解品云。若謂五陰是可縛。五陰中余煩惱來(lái)縛者是亦然。曇影法師釋云。心凈時(shí)則無(wú)物來(lái)縛。心垢時(shí)則無(wú)可縛。此明心凈時(shí)有所縛無(wú)能縛。心垢時(shí)有能縛無(wú)所縛。故羅什云。傳吾業(yè)者寄在道融曇影僧睿乎。釋彼論與此經(jīng)同。又一意。夫論煩惱染心心不出二種。一者善心。二者不善心。善心者無(wú)貪嗔心也。不善心者貪嗔心也。煩惱并無(wú)染此二心義。所以然者。當(dāng)起善心時(shí)無(wú)不善心。但有所染無(wú)能染。不成染義。不善心即是貪嗔癡。云何有能染所染。不善心既即是貪嗔癡。則唯是能染無(wú)有所染。不爾。唯是所染無(wú)有能染。若有能所染。便一剎那中有二貪嗔癡心。而實(shí)不爾。此亦如中論縛解品。眾生謂五陰身是縛。論云有身則不縛。若身是所縛。則無(wú)能縛。若是能縛。則無(wú)所縛。若有能縛所縛。便成二身。心不觸煩惱者。第二舉不觸釋成無(wú)染。善心不善心。通名為心。此二種心并不觸煩惱。有善心時(shí)則無(wú)煩惱。一切無(wú)相觸。如指端不自觸。煩惱不觸心者。善心不善心家二種煩惱并不觸。有煩惱時(shí)無(wú)有善心。故煩惱不觸善心。煩惱即是不善心。一體之法亦無(wú)相觸。故煩惱不觸不善心也。若就成論義。識(shí)想受三心未起善。行心中方起善不善。從行心中起不善。染前三心。然行心起不善時(shí)。前三心已滅。有能染無(wú)所染。當(dāng)有前三心時(shí)。所染無(wú)能染。大意同前。云何不觸法而能得染心者。此結(jié)無(wú)相染義。善不善心。竟無(wú)相觸近義。云何得有相染耶。世尊然有煩惱有煩惱染心者。上來(lái)求煩惱染心義不可得。即是染無(wú)所染。而于眾生宛然有煩惱煩惱染心。此是不染而染。如中論觀染染者品。種種門(mén)求染染者不可得。而假名因緣有能染所染。問(wèn)。云何是不染而染。答。前心是凈。后心是垢。垢心起時(shí)障于凈心。故名為染。自性清凈心而有染者難可了知。上來(lái)舉粗。今是況細(xì)。三界粗心染義。尚難可了知。自性清凈心而為所染。豈易可知。雖本性清凈。而于眾生成顛倒不凈。故名為客塵煩惱所染。雖為客塵煩惱所染。而常本性清凈。故實(shí)無(wú)所染。難可了知。唯佛世尊下。此明唯佛能知。實(shí)眼者。佛有實(shí)眼。見(jiàn)此自性清凈心為煩惱所染。了了分明。故如眼見(jiàn)。實(shí)知照于此理。一切善法皆從佛出。故為法根本。佛知一切法。為通達(dá)法。為正法依。佛能抦持此法。法由人弘。故為正法依。義此上來(lái)已釋第一勝鬘正說(shuō)。自下第二如來(lái)述可。就文有二。一明勝鬘問(wèn)佛。二如來(lái)隨喜述成。前勝鬘問(wèn)佛者。明理既深妙。故問(wèn)佛取審也。佛即隨喜者。第二明如來(lái)隨喜述成。就文為二。一明隨喜。二明述成。以勝鬘所說(shuō)合理稱機(jī)。故佛內(nèi)心隨喜。如是已下。發(fā)言誠(chéng)述。初總述勝鬘自性清凈心而有煩惱難可了知。有二法下。別述成。就文為二。一明述成二法難可了知。二從如此二法下。明有信受之人。初總明二法。次別明二法。初法中。自性清凈心。言亡慮絕。故難可了知。第二法。若一向凈而無(wú)染。若一向染而無(wú)凈。此易可了知。以雖凈而染雖染常凈。故難可了知。汝及成就大法菩薩者。種性已上菩薩。馥公云。是大力之例。勝鬘之與齊位。故知同是法身人也。有人言登地已上菩薩也。有人言八地已上菩薩也。諸余聲聞能信佛語(yǔ)者。謂信行菩薩。與教法相應(yīng)。故言聲聞。此在種性已前十信菩薩也。今依經(jīng)是聲聞也。舉此等方能聽(tīng)信者。顯成難知故也。又上明難可了知。恐其望岸而退。今欲勸物信受。故舉此等人來(lái)也。馥師云。聞?wù)f入禪。以為聽(tīng)受。言外之旨非是所窺。名信佛。此一章義。若我弟子下。此是第十四真子章。略作三門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。前十三章經(jīng)。明一乘法。今明于法信順。有大利益。故次論之。又乘有三種。一乘體。二乘境。三御乘人。從初至一乘章。謂乘體。無(wú)邊圣諦。謂乘境。今明真子。謂御乘人。約大品是乘乘人。約信受是行乘人。故有此章來(lái)也。又近從上自性清凈章來(lái)。然子本從生為義。若能解行相資。必得成佛。故名真子。然若有能解上十三章經(jīng)理若行。悉名真子。但今就自性清凈心明真子者。以自性清凈心最甚深難解。故偏就此以明真子。二釋名門(mén)。于法信順�？敖B佛業(yè)。故名真子。又行解非妄名真。從佛口生。從正法生。故名如來(lái)真子。如法華舍利弗領(lǐng)解章廣說(shuō)。又?jǐn)z論意。佛子有五義。一以信心為種子。二以般若為母。三以禪為胎。四以忍為乳。五以佛為父。又如無(wú)量義經(jīng)。以諸佛為父。方等經(jīng)為母。生菩薩子。又如華嚴(yán)經(jīng)第五十卷初廣釋。三定人門(mén)。此章佛自說(shuō)。余皆勝鬘說(shuō)。所以然者。信解深法。要須佛明。故須佛說(shuō)。又勝鬘問(wèn)佛。佛即隨喜。因明能信之人。是故佛說(shuō)。又勝鬘親信人。自彰信益。義中不便。是故佛說(shuō)也就文有三。一明信利益。二于我滅下。嘆行功德。三信如來(lái)有如是下。結(jié)信利益。若我弟子者。泛舉能信之人也。此中凡有四信。就文為二。第一明四位為真子。二隨順?lè)ㄖ钦呦�。偏釋�?a href="/remen/sanguan.html" class="keylink" target="_blank">三觀解相。前四為二位。初二辨信位。次兩明解位。如龍樹(shù)云。佛法大海。信為能入。智為能度。即其事也。初中信位有二。言隨信者。是十信位。隨教生信。故名隨信。又此信心。隨順?lè)N性已上增上之信。故名隨信。又隨所有事皆信。嘆信廣也。如維摩云。所未聞。聞不疑。信增上者。十解菩薩。得證法明。信根堅(jiān)固。名為增上。又上嘆信廣。今嘆信深。如維摩云。深信堅(jiān)固。猶若金剛。故名增上。依明信已隨順?lè)ㄖ恰Ｉ蟻?lái)明二種信。此下明二種解。此是解行地所成益也。名前上信以為明信。依彼信已。起解行中觀解方便。此觀順于初地已上。成就法智。名隨法智。第四名為究竟。今第三仰順彼法智而觀。故名隨順?lè)ㄖ且�。又順�(lè)ǔ芍�。名隨順?lè)ㄖ�。而得究竟。謂初地已上無(wú)生忍也。然初地未究竟。但望前三種。故說(shuō)為究竟耳。于解中開(kāi)二者。地前為順忍。登地以為無(wú)生忍。有人言。但有三位。初二種信。為十信位。依明信已。第二在種性解行地。而得究竟。第三在初地已上。若隨行以分。于一切位中。初信。次解。后行。即為三。若以四位者。信中開(kāi)二。解中開(kāi)二。如上釋也。隨順?lè)ㄖ钦�。第二偏釋第三隨順?lè)ㄖ恰＝�南諸師有多釋。一云。此中明二忍。一信忍。二順忍。初信及增上。為信忍。隨順?lè)ㄖ窍旅黜樔獭Ｒ朗�地四忍明義。初三地為信忍。四五六地為順忍。于初地為真乘之始。既會(huì)二乘以入大乘。故齊六地方進(jìn)七地乃至十地。故略舉二忍。文云而得究竟者。四地至六地。順忍位極此。故云而得究竟。上隨順?lè)ㄖ侵�言難解。故重牒而解釋也。又將入初地。舍凡登圣。必須多修觀解。方能起入。故須重辨。就文為二。前別。后結(jié)。別中有五。言五者。一觀十八界。二觀業(yè)報(bào)。三觀羅漢眠。四觀禪定。五觀神通。十八界觀名。江南琮師旻師所說(shuō)。此間有同者。初二觀深。后三觀凈。觀深中。初一觀十八界。觀察施設(shè)根者。根謂六根。根無(wú)定性。因緣故有。名為施設(shè)。如華嚴(yán)云。觀眼無(wú)生無(wú)自性。說(shuō)空寂滅無(wú)所有。大集經(jīng)云。若有說(shuō)言眼見(jiàn)色。乃至意能知諸法。是人轉(zhuǎn)輪生死中。無(wú)量?jī)|劫受諸苦。故知根無(wú)定性。意解境界者。意解者。觀察中間六識(shí)。境界者。觀察外六塵。此十八界。皆是因緣和合故有。無(wú)生故空。取上施設(shè)之言。通貫十八界也。有人言。此正作唯識(shí)觀義。實(shí)無(wú)六塵境界。但是自心妄見(jiàn)有耳。故言意解境界。有人言。觀察施設(shè)。此顯所觀分齊。意解境界。顯能觀心分齊。但想觀相應(yīng)。未能正證。故名意解境界。馥師云。信等五根為根是立行之本。施設(shè)為用。謂三乘立行施用。五根不同。為難知境界。解是禪定門(mén)。謂非青見(jiàn)青等。信解諸觀。逐意回轉(zhuǎn)。假想無(wú)定。亦為難知境界。觀察業(yè)報(bào)者。觀因果也。諸法雖空。而不失因果。如華嚴(yán)云。智慧分別無(wú)業(yè)相。善解因緣非無(wú)業(yè)。維摩云。無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不敗亡。故言觀察業(yè)報(bào)也。古疏釋。觀有漏業(yè)為觀。觀無(wú)漏業(yè)得變易之報(bào)。此皆難知之理。無(wú)量壽經(jīng)云行業(yè)果報(bào)不可思議。成論云業(yè)力甚深。此通明因果難知之義也。觀察阿羅漢眠下。上來(lái)觀察深。今是觀凈。又上觀凡夫。今此觀圣中。前觀二乘。羅漢入無(wú)余時(shí)寂滅際。猶如醉人酒未消時(shí)。如眠不異。后出寂滅際。目之為覺(jué)。問(wèn)。其人何時(shí)覺(jué)耶。答。其人內(nèi)有佛性。外值諸佛說(shuō)法華經(jīng)。得回小入大。此時(shí)名覺(jué)。有人言。羅漢有二種。一有眠。二無(wú)眠。依電光定得羅漢。此是慧解脫人。未得四禪。不得發(fā)通。不得上界四大。是故有眠。若依四禪得羅漢者。得上界四大。是故無(wú)眠。今觀察此事。故言觀阿羅漢眠。有人言此語(yǔ)倒耳。未得羅漢果有眠。得羅漢果無(wú)眠。有人言。阿羅漢無(wú)明住地?zé)�惱在故。所以名眠馥師云。羅漢四住已盡。猶如覺(jué)。余無(wú)明住地不了。名眠。此眠若覺(jué)便成大覺(jué)。是故觀之。有外國(guó)僧字法智云。依梵本。此文不正。應(yīng)言阿羅漢明。謂三明也。今此經(jīng)本不同。有經(jīng)本云阿羅漢眠。有經(jīng)本阿羅漢眼也。觀察心自在樂(lè)者。上觀羅漢眠。是凈果。此之二句。觀凈法因也。心禪樂(lè)。是其定也。心樂(lè)謂定果。神通稱意。名心自在禪樂(lè)。此是定體。有人言。觀察心自在樂(lè)者。總顯也。禪樂(lè)者。重以簡(jiǎn)別。謂前心是禪。心自在樂(lè)。非余心也。所以作此釋者。以后第五觀別有自在通。故此中但明禪樂(lè)也。有人言。心樂(lè)禪樂(lè)者。此是定慧樂(lè)。實(shí)慧怡神。為心自在樂(lè)。智度論云。納衣行乞食。動(dòng)止心常一。一切諸法中。皆以等觀入。斯樂(lè)非定樂(lè)。禪樂(lè)者諸禪妙受以為禪樂(lè)。精妙故須觀察。觀察羅漢辟支乃至圣自在通者。上一觀定。今觀慧也。圣智自在。通解諸法。名圣自在通。又解。神通轉(zhuǎn)變。名圣自在。問(wèn)。何故但明大力菩薩。答。從大力已上類然。但據(jù)初為言耳。此五種下。總結(jié)也。此五觀皆能離相。故名巧方便觀。第三人既作此觀。當(dāng)知初后亦然。自下第二嘆信益中。初牒前四。后就嘆益。于我滅后未來(lái)隨信。牒上門(mén)。當(dāng)佛在時(shí)。多善眾集。非直能信。亦堪入證。未來(lái)惡時(shí)。信之者難。是故偏舉。信增上者。牒前第二。依明信已隨順?lè)ㄖ�。牒上第三。自性清凈心乃至而得究竟。牒上第四。�?wèn)。牒第四中。何故牒自性清凈心為煩惱所染。答。顯所究竟法對(duì)之以彰人究竟也。馥師云。以五觀盡煩惱顯凈心之故。云而得究竟。此明嘆益。是究竟者入大乘道因者。此詺佛果為大乘道。彼究竟者能入彼乘。名入大乘。與佛作因。名大乘因。非但第四入大乘因。前三亦爾。但據(jù)后為言耳。信如來(lái)者。是第三結(jié)信利益。既言信如來(lái)。亦信勝鬘。但佛述勝鬘。故言如來(lái)耳。不謗深義者。既信佛所說(shuō)。離闡提障。故不謗深義。爾時(shí)勝鬘下。第十五勝鬘師子吼章。二門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。所以有此章來(lái)者。上十四章明說(shuō)法。今明護(hù)法。又真子章末云有大利益不謗深法。此章明謗者有大衰損。無(wú)大利益故。今明救攝謗者是大利益。故涅槃云。雖能如是種種說(shuō)法。然不能作師子吼。不能降伏非法惡人。今日始能。故名師子吼。又通論之。說(shuō)前十四章。大判而言。明自行。自行既成。得堪化益。故次論之。又勝鬘既見(jiàn)如來(lái)述成所說(shuō)。顯信者損益。故即發(fā)誓愿。若有不信之者摧伏令信。故次論也。二釋名門(mén)。勝鬘者。舉能說(shuō)之人也。師子吼者。美其所說(shuō)也。問(wèn)。何故此章偏題勝鬘。答。以此外化之益在人。故偏舉之。問(wèn)。何故此章名師子吼。答。如師子吼。有所摧伏。勝鬘如是外化之德。能摧惡人。是故就喻名師子吼。如經(jīng)中說(shuō)。世間師子[口*教]吼之時(shí)。為十一事。一為破壞實(shí)非師子詐師子。二自試身力。三自凈住處。四令諸子知其處所。五令群輩無(wú)怖畏心。六眠者得悟。七為一切放逸諸獸使不放逸。八令諸獸咸來(lái)依附。九為調(diào)伏大香象等。十為諸子。十一莊嚴(yán)諸眷屬故。諸佛菩薩為師子吼。事亦同然。一為摧魔軍。二示眾十力。三開(kāi)佛行處。四為邪見(jiàn)作歸依處。五為安撫怖畏眾生。六覺(jué)悟無(wú)明睡眠眾生。七惡法者為作悔心。八開(kāi)示邪見(jiàn)令諸眾生知六師等不正師子。九為破壞富蘭那等。十令二乘生反悔心。十一為令五住菩薩生大力心。習(xí)種性種合為一。住解行為二。凈心為三。二地已上行跡為四。八地已上決定為五。勝鬘今日為師子吼。齊應(yīng)具此。但今文中說(shuō)降惡人為師子吼。即是向前十一章中。第一第四第五第八第九事。此章有五。一勝鬘承力請(qǐng)說(shuō)。二如來(lái)聽(tīng)許。三勝鬘正說(shuō)。四勝鬘說(shuō)竟禮佛。五如來(lái)述贊。勝鬘白佛更有余益我承佛威復(fù)說(shuō)斯義。是初段。對(duì)前自利。詺后化他以為余益。又對(duì)前佛說(shuō)信者利益。今更摧不信者令信。故言更有余益利。又上佛明四位利益。今辨三善男子解法離謗。故是大益。既承佛威。將說(shuō)契理。前顯自利。今論利他。故云復(fù)說(shuō)。佛言便說(shuō)。是第二段�；�德須陳。故言便說(shuō)。勝鬘自下。是第三段。于中有二。一簡(jiǎn)取善人。二諸余下。偏就惡人以明化益。前中初言男子女人于甚深義等者�？偱e善人。前真子中有四。此合為三。初二為一。后二各各一。故有三種。三中初一。于義不謗。名離毀復(fù)。第二能出生正道。名生功德。第三能入諸佛果德。名入大乘。江南有人言。前真子章明信順二忍。今章辨三忍。離自毀傷。即信忍。謂三地。生大功德。謂前五種巧便。為順忍。四地至六地。入大乘道。謂無(wú)生忍。七地至十地。又總明三人具此三義。此之三人。一者離過(guò)。二生諸功德。已離過(guò)生德。故入大乘道也。何等已下。別列善人。從上至下。次第列之。前明四人。從劣至勝。謂修行次第也。今明說(shuō)門(mén)次第。故從勝至劣者行相鄰次摧惡人故。從勝向劣也。又佛說(shuō)真子。從始至終。勝鬘所說(shuō)。從終至始。此是相成之道�；ノ默F(xiàn)意也。男子女人成深法智。是初地上究竟成也。隨順?lè)ㄖ�。是解行地隨順?lè)ㄖ恰Ｓ谥T深法不自了下。是解行前隨信信增。除此已下�？傄院�(jiǎn)之。下對(duì)惡人明化益中。除此者除上三善人也。諸余眾生。明三善人外總舉惡人。于諸深下。別列惡人。于諸深法堅(jiān)著妄說(shuō)者。堅(jiān)著。心邪也。妄說(shuō)。謂口邪。違背正法。上明起邪。今明違正。習(xí)諸外道下。然惡人有二。一于佛法中起過(guò)。二于外道法中起過(guò)。上明佛法中起有所得過(guò)。今明于外道中起諸過(guò)失。既能損正增邪。不堪紹繼。如腐種子也。當(dāng)以王力者。降邪有二法。一以說(shuō)法。二以威勢(shì)力。說(shuō)法力有二。一用濡語(yǔ)。二以苦言。威勢(shì)力有二。一以顯力。謂王力等。二以幽力。謂天龍力等。然降內(nèi)邪。多用說(shuō)力。降伏外邪。多以威力。今此惡人。難以理從。宜以威伏也。爾時(shí)勝鬘下。第四勝鬘致敬。所以須致敬者。一欲請(qǐng)佛述成。是故致敬。二上明用威伏物似非善。故須請(qǐng)述令化學(xué)之。又此經(jīng)始末。勝鬘凡有三禮。初請(qǐng)佛應(yīng)。佛遂應(yīng)之。以見(jiàn)佛歡喜。是故致禮敬。次請(qǐng)佛攝受。欲明師資道成。是故致禮。今說(shuō)經(jīng)竟。致如來(lái)印可。故欲報(bào)佛恩。是故頂禮。佛言善哉下。第五贊述。就文為二。一嘆現(xiàn)德。汝已親近下。美其往因。現(xiàn)益德為二。初嘆護(hù)正。降伏已下。嘆其摧邪。護(hù)正摧邪。合理稱機(jī)。故云善得其義。爾時(shí)世尊下。第三大段。次明流通。就文為四。一明如來(lái)為化既周還歸舍衛(wèi)。二時(shí)勝鬘下。明勝鬘瞻睹起戀仰心。三還入城下。勝鬘以法傳化流通。四入祇洹下。如來(lái)以法付屬流通。又合四以為二。初一勝鬘流通。次佛流通也。勝鬘流通一國(guó)。佛流通十方。初中。世尊放光普照大眾者。一示將別相故放光。又初放光明令勝鬘正說(shuō)。今放光明使其流通。身升虛空者。初應(yīng)從空而來(lái)。今說(shuō)經(jīng)竟還乘空而去。乘空而來(lái)。蓋不來(lái)而來(lái)。來(lái)無(wú)所來(lái)。乘空而去。此是不去而去。去無(wú)所去也。去地七多羅樹(shù)者。彰去分齊。前說(shuō)經(jīng)時(shí)。佛雖在空。去地不遠(yuǎn)。欲使空地交接。得申禮嘆。今示說(shuō)經(jīng)既竟。將欲回還。故升空轉(zhuǎn)高。多羅樹(shù)。此無(wú)別翻。余處或翻為肘。從肘盡中指。七多羅樹(shù)。則七十肘。亦言四十九尺。又言一多羅樹(shù)。去地七仞。一仞七尺。一樹(shù)合有四十九尺。七樹(shù)合有三百四十三尺。林公云。從肘盡中指。名毗陀私多。此方無(wú)名字翻。處處多翻為肘。足步虛空還舍衛(wèi)者。現(xiàn)勝神力。令物敬也。時(shí)勝鬘下。第二段。初標(biāo)列敬人。合掌已下。明三業(yè)虔仰。初明身業(yè)。合掌者敬也。觀無(wú)厭足者愛(ài)也。俗云。于君敬。于母愛(ài)。兼之者父也。今佛是慈父。故具二也。過(guò)眼境已。歡喜各嘆如來(lái)功德。是口業(yè)。慶已遣過(guò)。故云歡喜。次口嗟盛德。目為稱嘆也。具足念佛。是意業(yè)也。佛色身及諸功德皆念在心。故云具足。第三段中。還入城傳化方便。勝鬘住宮。與王別城。今欲化王。須詣王所。故入城中有。又解。勝鬘出城送佛。今送佛竟。還歸入城。向友稱嘆。大乘者。王為地主。一為化易。二為化廣。故云以上化下如風(fēng)靡草。故前化王也。王及夫人各化男女者。各化同類也。而言化七歲男女者。此土八歲入禮。外國(guó)多以七為數(shù)。故云化七歲已上人也。如前高七多羅樹(shù)等。天竺七歲許為沙彌。七是一數(shù)之滿。爾時(shí)世尊下。第四段。就文有四。一佛入祇洹。告念所付。二時(shí)天帝下。所付皆至。三向天帝下。佛為說(shuō)經(jīng)。以法付屬次天帝阿難及大會(huì)下。四明大眾聞法喜行。初段中。如來(lái)前身入祇洹。次口言告命阿難。次心念帝釋。即是三業(yè)。帝是主也。釋是能也。能為天主。故名帝釋。第二段中。時(shí)天帝忽然至者。圣心相鑒。故佛念時(shí)。天帝即至。阿難先在佛所。故不說(shuō)之。第三段中。前為說(shuō)經(jīng)。說(shuō)已告下。以法付屬。前為說(shuō)經(jīng)者。為天帝阿難廣說(shuō)此經(jīng)。令二人聞已。各于天上人間流通此法也。說(shuō)已天帝下。第二付屬流通。前為說(shuō)令其解。今付屬使其化他。又前說(shuō)令其然燈。今付屬令其傳燈。又前為說(shuō)生其智慧。今付屬生其功德。又前為說(shuō)明佛是善知識(shí)。今顯菩薩是善知識(shí)也。就文有二。一勸發(fā)流通。二帝釋白佛下。立經(jīng)名字。持經(jīng)之方。謂付屬流通。初中。前付天帝。次付阿難。付阿難令人間化。付帝釋令天上化。又付阿難付出家人。付帝釋付在家人。付帝釋中有三。汝當(dāng)受持讀誦此經(jīng)者。直勸持也。男女人于恒沙下。嘆益勸持。是故已下。結(jié)勸受持。嘆益勸中。憍尸迦者。告命所付。此憍尸迦。帝釋別稱。如龍樹(shù)說(shuō)。過(guò)去時(shí)波羅奈國(guó)。有波羅門(mén)姓憍尸迦。聰明多智。與其同類三十三人。共修學(xué)福業(yè)。命終。憍尸迦得為天主。余三十二皆為補(bǔ)臣。佛知此事。從本以呼。名憍尸迦。三十三天者。浮荼不多羅經(jīng)云。須彌樓山。山有九級(jí)皆四面。帝釋居之。自下八級(jí)。級(jí)皆四面。并有四八三十二處。一處有一臣居之。三十二臣通天主合數(shù)三十三。更有余經(jīng)云。有一龍王。名曰善住。若帝釋行時(shí)。即便化出三十三頭。當(dāng)中帝釋在上。前后兩箱皆有兩行。合有八行。行有四頭。并有四八三十二臣。各在一頭。天主并臣有三十三。即以此數(shù)名第二天。亦名三十三天。言為三十三天說(shuō)者。第二天處一切諸天。勸帝釋王普為廣說(shuō)。理實(shí)通勸諸天說(shuō)也。此言三十三天者。中國(guó)音言悉怛梨余悉衛(wèi)陵。此中唯取怛梨二字。為忉利天也。怛梨刀利。彼國(guó)音不同耳。此翻為三十三天也。于恒沙劫修菩提行行六波羅蜜。舉劣顯勝。若復(fù)聽(tīng)受乃至執(zhí)經(jīng)福多彼者。辨勝過(guò)劣。謂于三乘中大乘取相修行六波羅蜜。不如于此顯實(shí)一乘教中聽(tīng)受讀誦乃至執(zhí)經(jīng)。以此經(jīng)中顯彰一乘開(kāi)示藏性。故少聽(tīng)受讀誦執(zhí)持福多于彼。執(zhí)持者。于經(jīng)深愛(ài)。欲披求理。如此執(zhí)持。福多于彼。非是泛爾。何況為人。以劣顯勝。自此尚多。況為他說(shuō)。是故已下。結(jié)初受持。有人言于恒沙劫行六波羅蜜者。此是小乘教中說(shuō)菩薩三阿僧祇劫行有漏六波羅蜜。今標(biāo)小劫。故言恒沙劫耳。今謂若小乘中六波羅蜜。及執(zhí)三乘中別異大乘有所得六波羅蜜。并不及此經(jīng)也。如涅槃云。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞涅槃。咸言一切悉是無(wú)常。聞此經(jīng)已。雖有煩惱。如無(wú)煩惱。能多利益。曉了己身有于佛性。名之為常。一切諸定。似是中多劫修六度也。下付阿難。相顯可知。第二列名教持之中。就文有五。初帝釋請(qǐng)當(dāng)何名經(jīng)。問(wèn)經(jīng)名字。云何奉持。問(wèn)持之儀式。二佛告下。嘆經(jīng)勝德。誡聽(tīng)許說(shuō)。三帝釋阿難受教。四此經(jīng)嘆如來(lái)下。題列經(jīng)名。勸持付屬。五帝釋白佛下。頂受尊教。第二章有三。一嘆教。二許說(shuō)。三誡聽(tīng)。嘆教中文別有二。初言此經(jīng)成就無(wú)量德聲聞緣覺(jué)不能究竟觀察知見(jiàn)者。彰此法廣。名不能窮。二憍尸迦下。顯此法深。名不能盡。我今當(dāng)下許說(shuō)。諦聽(tīng)下。三誡聽(tīng)也。佛言已下。列名勸持又二。初列別名勸持。二復(fù)次憍尸迦下。列總名以付屬。一一章中。皆初列名。對(duì)上初問(wèn)。后教受持。對(duì)上后問(wèn)。此教嘆如來(lái)真實(shí)德者。是前如來(lái)妙色身等。如是持者。依止名字慍守不失。即名受持。后余類爾。不思議大受。是前恭敬等十受等。一切愿攝。是勝鬘復(fù)于佛前發(fā)三愿等。不思攝受。是前承佛說(shuō)調(diào)伏等。說(shuō)入一乘。是上佛告汝今更說(shuō)諸佛所說(shuō)攝受正法。無(wú)邊圣諦。是前文中初觀諦等如來(lái)藏。是前文中如來(lái)藏不離煩惱藏等。說(shuō)法身者。是前若過(guò)恒河沙等�？樟x隱覆。是前文中如來(lái)藏智是空智等。說(shuō)一諦者。是上此四三是無(wú)常一是常等。說(shuō)一依者。是前文出世間上上依。顛倒真實(shí)。是前文中生死依如來(lái)藏等。自性清凈隱覆。是前文中如來(lái)藏者。是法界藏等。說(shuō)真子者。是前隨信信增上等。勝鬘夫人師子吼者。是前文中更有余益復(fù)說(shuō)斯等。自下第二別付帝釋。良以帝釋在家俗人。慮不在心。故別付之。又以帝釋住壽多時(shí)。傳其末法。故佛別付。先嘆經(jīng)勝。次以付屬。乃至法住者。出其時(shí)分。釋迦正法有五百歲。像法千載。末法萬(wàn)年。于此時(shí)中。汝當(dāng)讀誦。為人廣說(shuō)。帝釋白下。奉教傳持。第四大眾聞法喜行。相顯可知