勝鬘寶窟 第四卷

勝鬘寶窟 第四卷

慧日道場(chǎng)沙門(mén)吉藏撰

世尊如阿耨大池下。第二就譬廣釋。大乘凡有二譬。初池譬。明大乘出生多乘。故名為大。二種子譬。明其多乘同依一乘。故得稱(chēng)大。又池譬明其始出生。種子譬辨其終。謂小乘依大乘得增長(zhǎng)。又初譬本生于末。第二譬末依于本。又從池出河。河在池外。從大乘出小乘。小乘應(yīng)在大乘外。為釋此疑。故說(shuō)種子依地。而種子不離地。一一中皆前譬次合。阿耨大池。此云清涼。亦名無(wú)熱惱。清涼據(jù)其水稱(chēng)。無(wú)熱惱從主得名。阿耨大龍。居此池中。無(wú)熱之苦。林公云。具外國(guó)語(yǔ)。應(yīng)云阿那婆達(dá)多。池出八大河。喻大乘能出諸乘。有人言。此中但明出生二乘。而譬中言出八河者。但取出生為喻。不論多少也。有人言。就二乘中亦有八。二乘即二。及下六處。故成八也。有人言。上大地出四檐檐既別喻四乘。今言出八。亦喻出生八乘。言八乘者。謂四乘因。四乘果也。問(wèn)。如地經(jīng)明大池出生四河。此經(jīng)及涅槃云出八池河。阿含及婆沙云出二十河。復(fù)有余經(jīng)云出八千二十河。云何通會(huì)。答。舊相承直云。閻浮中近北邊有山名香山�？v廣五百由旬。阿耨達(dá)池在香山頂。若依立世毗曇。從此北度九黑山香北有雪山。此山有池縱廣五十由旬。名阿耨大池。于四面有四獸頭。東有金象頭�？谥辛鞒龊阗ご蠛印＜从兴木鞂傩『�。南有銀牛頭�？谥谐鲂令^大河。亦有四眷屬小河。西有琉璃馬頭�？谥辛鞒鱿ね哟蠛印Ｒ嘤兴木鞂傩『�。北有頗梨師子頭�？谥辛鞒鰬_叉大河。亦有四眷屬小河。此四大河去池四十里外。各分為五。隨方赴海。四五即成二十。故阿含及婆沙說(shuō)二十河。問(wèn)。各流出四。云何言五。答。四本河即四。復(fù)有十六眷屬。故成二十也。而言八者。佛出香山之東。今就東方一本大河。及四眷屬合成五河。人皆同見(jiàn)。共取為喻。余方三大河。有大名聲。人皆聞之。故取為喻。合前為八。余方小河。無(wú)大名聲。人多不聞。故隱而不取。然諸四眷屬河。一一各有五百眷屬小河。隨方入海。是故經(jīng)中說(shuō)八千二十河。合譬可知。種子喻中。前喻后合。種子譬諸乘差別。依地生是喻諸乘同依一乘。諸乘依一乘始起名生。依一乘增乃至成就名長(zhǎng)。合譬易知。是故世尊下。第三總結(jié)。住于大乘者。明大乘人住大乘之法。攝受大乘者。智了悟大乘也。又依法起行名之為住。行成證法名為攝受。即是住于二乘攝受二乘者。大外無(wú)別小。小乘即是大乘粗近之法。故云即是住于二乘攝受二乘。又昔教說(shuō)大為小。故云大即是小。又如池出大河。雖復(fù)池河名異。而同是一水。雖有大小名異。同是一乘。如世尊說(shuō)六處下。自上已來(lái)名為略說(shuō)。從此已去第二廣說(shuō)。亦是上明從一生多。今辨攝多歸一。文為二。一會(huì)小因以入一乘。從阿羅漢歸依佛下。會(huì)彼小果以入一乘。小因小果。皆入一乘之法。因人果人。皆成菩薩之人。如世尊說(shuō)六處者�？偱e如來(lái)昔說(shuō)于六。所以舉昔六者。此是小乘經(jīng)中說(shuō)于六處。將欲會(huì)小入大。故前說(shuō)小也。此六法是起行之所。故名為處。何等已下。次列于六。釋六不同。今且為三雙。一法住法滅一雙。二約戒法得離一雙。三約人始終一雙。正法住正法滅者。問(wèn)。云何為正法。云何為住滅。答。依雜心。經(jīng)律阿毗曇。是名俗正法。三十七覺(jué)品。是名第一義。二種正法中。無(wú)漏正法。一得不失。不論住滅。今正論教法住滅。于教法中。通論三藏住滅。若別論。正辨戒律住滅。以戒律正是出家人所行故。如云戒律是佛法壽命。戒律住故佛法性。戒律滅故佛法滅。就戒律中凡有三種。一別解脫戒。二定共戒。三道共戒。道定二戒通于道俗。又一得不失。不論住滅。今正論別解脫戒住滅也所言住滅者。有二種住滅。一者時(shí)節(jié)理數(shù)有定期限。故有住滅。如釋正法千年。像法千年。末法萬(wàn)年。所以有定數(shù)者。此是諸佛本愿故爾。如俱舍論云。釋迦過(guò)去作瓦師。見(jiàn)過(guò)去釋迦佛眷屬及法住千年。是故發(fā)愿。愿我作佛國(guó)土弟子及法住世亦同千年。是故今成佛住法得于千年。首楞嚴(yán)經(jīng)云。三昧力故�，F(xiàn)分舍利。以本愿故。示法滅盡。此是期限定數(shù)也。二者人行法故。法則久住。人不行法。法則便滅。雖有二意。正以行佛法故。法則久住。不行佛法。法則便滅。以勸人行佛法故也。問(wèn)。前云由本愿故滅盡。后云眾生不行故滅盡。二義相違。云何會(huì)通。答。佛知眾生不行法故滅盡。故與本愿不相違。波羅提木叉。毗尼。第二得離一雙。此文來(lái)有多意。一法住法滅通三藏。今則別明以戒律正是出家所行。故所以別。又河西道既師云。佛法有二種。一者經(jīng)藏。二者律藏。經(jīng)藏以化外。律藏以化內(nèi)。又經(jīng)通化道俗。律則別化于道。上法住滅是經(jīng)法。今是律法。又上是通法。今是別法。所以立波羅提木叉二名者。有其多義。一者得離之名。波羅提木叉。此云報(bào)解脫。持戒之因得解脫報(bào)。故云報(bào)解脫。故經(jīng)言戒是正順解脫之本。故木叉從德立名也。毗尼者。此翻為滅。謂滅現(xiàn)在身口七非。離過(guò)為稱(chēng)。木叉從未來(lái)受名。毗尼以現(xiàn)在為目。又解脫出于三界。毗尼滅于三涂。此一戒法。有期功能。是故如來(lái)立于兩稱(chēng)。律名通上二義。亦得律是此間之名。木叉毗尼外國(guó)之稱(chēng)。如上玄章已說(shuō)。出家受具足者。第三約人有始終一雙。始則出家。終則受具足。約人者。佛法五眾。出家得攝三乘。謂沙彌。沙彌尼。式叉摩尼。具足則攝比丘比丘尼二眾。又出家三眾。防惡不盡。但防身三口四。故與出家之名。二眾防惡義盡。謂身三口四。故與具足之稱(chēng)。小乘法中受十戒為出家。受大戒為具足。大乘發(fā)菩提心為出家。受菩薩戒為具足。又凈名云。發(fā)菩提心。是則出家。是則具足。而文中據(jù)羅漢為具足。蓋據(jù)究竟處為言耳。實(shí)通凡圣也。又詳文大意。此六始終但明一戒法。初明戒住滅。次明戒法得離。后明戒法始終。以戒是三學(xué)本故也。戒法既爾余行類(lèi)爾。為大乘故說(shuō)此六處者。第二會(huì)小入大。上小乘中。初總明六。次別明六。今會(huì)亦二。一總會(huì)。二別會(huì)。今前明總會(huì)。佛說(shuō)此六為趣入大乘。為大乘家方便。故法華云。我設(shè)是方便。令得入佛慧。又云。入大乘為本。以故說(shuō)是經(jīng)。攝論云。大清凈方便故。又上來(lái)說(shuō)六。今明六意。佛所以說(shuō)六者。言雖屬小而意在于大。故云為大乘故說(shuō)此六處。何以故下。第二解釋。即別會(huì)。何以故者。謂問(wèn)也。問(wèn)意云。何故為大而說(shuō)六耶。正法住者。答上問(wèn)也。就文釋三雙即三。會(huì)初二中。前會(huì)住。次會(huì)滅。住中。前牒小乘中住。故云正法住者也。為大乘故說(shuō)者。此明說(shuō)大意。佛昔于小乘中說(shuō)正法住者。說(shuō)大乘為小住。當(dāng)知小住即是大住。大住之外無(wú)別小住。如說(shuō)大因?yàn)樾」�。大因之外無(wú)別小果。問(wèn)。若爾。應(yīng)云小住即是大住。何故乃說(shuō)大乘住即正法住。答。今以本攝末。故大乘住。故即正法住。滅義亦爾。以顯大外無(wú)別小故。離小乘興廢。無(wú)別大乘興廢也。波羅提木叉毗尼者。此第二雙也。就文有四。一牒。二會(huì)。三釋。四結(jié)。前雙牒二法。故言波羅提木叉毗尼也。此二法者。義一名異。言義一者。體義一也。同是一戒。故言義一。所以于一戒上立二名者。即一戒體而有二能。能得未來(lái)解脫之果。故戒受木叉之名。能滅現(xiàn)在身口七非。故戒受毗尼之稱(chēng)。佛欲勸人持戒。故于一戒上立此二名。雖有解脫滅二名。而同是一戒法。故言義一。問(wèn)。何故辨二法體一名異。答。為欲會(huì)小入大中義便。欲明會(huì)一即會(huì)二。故前明兩法自相會(huì)也。毗尼者即大乘學(xué)者。第二正會(huì)。是大乘中所學(xué)法也。前是小乘中自相會(huì)。今是會(huì)小入大也。何以故下。第三釋上即大乘學(xué)也。何以故者問(wèn)也。毗尼本是小乘學(xué)法。何故說(shuō)為大乘學(xué)。以依佛出家受具足。是正答問(wèn)也。以小乘人無(wú)別出家受具足。依大乘佛出家受具足戒。所學(xué)毗尼寧非大乘。此舉后出家受具足。以釋木叉毗尼即大乘學(xué)。兼會(huì)出家受具足也。是故說(shuō)大乘威儀下。第四總結(jié)也。以說(shuō)大乘威儀。為彼毗尼出家受具足戒。是故毗尼出家受具足。即以大乘也。前明依大乘出家。此是就大乘人會(huì)小。今明就大乘法以會(huì)小。離大乘之法無(wú)別小乘法。示離大乘菩薩無(wú)別小乘羅漢。會(huì)小乘教入大乘教。即是教一。會(huì)小乘行入大乘行。即是因一。會(huì)小乘人入大乘人。即是人一。會(huì)小乘果入大乘果。即果一。是故阿羅漢下。會(huì)第三雙出家受具足。又就文為三。初明無(wú)別小乘出家具足。次問(wèn)。三釋。是故。乘前顯后。前明以說(shuō)大乘威儀是毗尼是出家是具足。是故羅漢無(wú)別出家受具足。何以故下。問(wèn)羅漢實(shí)有出家具足。何故言無(wú)。阿羅漢下。第三釋也。以羅漢依佛出家受具足故無(wú)別出家受具足。況爾前有耶。又欲以前類(lèi)后。羅漢既無(wú)出家受具足。且無(wú)四智涅槃。問(wèn)。羅漢何時(shí)出家。何時(shí)受具足。答。此就因中論出家耳。非羅漢出家也。阿羅漢歸依于佛下。自上已來(lái)明會(huì)因。今第二次明會(huì)果。會(huì)因者。會(huì)小乘因成大乘因。無(wú)別小乘因。又是集其因義。會(huì)果者。無(wú)有小乘究竟果。小乘究竟果。還是大乘因。故小乘因果。并屬大乘因。又上奪因。今奪果也。又舉果釋成奪因。若得果滿(mǎn)足。因便滿(mǎn)足。果既非究竟。所行因?qū)幍脻M(mǎn)耶。又上來(lái)會(huì)其世間善入一乘。今會(huì)出世善以入一乘也。又上會(huì)六處等。是會(huì)小乘之始。今會(huì)小乘之終。中間可知。就文為二。第一雙標(biāo)二種章門(mén)。何以故下。第二雙釋二章門(mén)。雙標(biāo)二章門(mén)者。阿羅漢歸依佛。是一章門(mén)。明德不圓。阿羅漢有恐怖。第二章門(mén)。明障不盡。又羅漢有歸依。標(biāo)章門(mén)也。有恐怖者。釋歸依也。以有恐怖。故須歸依。問(wèn)。此章會(huì)果。何故奪其歸依。答。前奪出家受戒。今奪歸依。歸戒是本。是故次戒明歸。問(wèn)。有歸有幾種義。答。一對(duì)昔明依無(wú)常佛。非究竟歸依。今歸依常住佛。始是究竟歸。故下文云。無(wú)盡歸常住歸。為真歸依。二者對(duì)昔別體歸非究竟。明今一體歸方是究竟。故下文云。如來(lái)即三歸。此二義通顯二乘。若因若果人。雖后歸依于佛。而未識(shí)歸依。三者。上破其有六。故明無(wú)六。今破二無(wú)明于二有。言二無(wú)者。一謂無(wú)歸依。二謂無(wú)恐怖。二有者。一有歸依。二有恐怖。有歸依者。其人謂有生死怖。故有歸依。今以免生死怖。故不須歸依。今明雖免分段怖。猶有變易。故須歸依也。問(wèn)。羅漢何時(shí)有歸。何時(shí)有怖。答。不愚法者�，F(xiàn)知變易生死未盡。依佛求出也�，F(xiàn)知變易對(duì)治未立。所以有怖。愚法之人。未來(lái)無(wú)余涅槃之后。心想生時(shí)。方歸方怖。是義后當(dāng)釋。問(wèn)。何故不言辟支有歸怖耶。答。羅漢現(xiàn)在聞大乘經(jīng)。自覺(jué)住有余地。有歸怖。辟支出無(wú)佛世。不聞大乘。不知自住有余地。故不知?dú)w依也。問(wèn)。若爾。何故下文說(shuō)言羅漢辟支有怖畏耶。答。此論未來(lái)辟支。故爾。何以故下。第二釋章門(mén)為二。初略釋。次廣釋。略中釋二即二。前解后怖章門(mén)。承言便故。次追釋有歸章門(mén)。前解怖中。何以故者問(wèn)也。如來(lái)昔于余契經(jīng)中。常說(shuō)羅漢離于怖畏。今此何故說(shuō)言有畏。阿羅漢下。次解釋有三。初法。次譬。后結(jié)。阿羅漢于一切無(wú)行怖畏想住者。羅漢有三界內(nèi)治道之智。名之為行。斷三界煩惱盡。無(wú)有三界內(nèi)分段生死。于三界內(nèi)無(wú)有怖畏。是故昔日說(shuō)羅漢無(wú)怖畏。未有三界外治道之智。名為無(wú)行。故有變易生死苦。明阿羅漢自知有三界外變易生死未盡。畏彼生死之苦。緣已無(wú)行。而生畏心。名怖畏想。由在怖畏中住。故名為住。又未進(jìn)斷。且名為住。有人言。一切無(wú)行。是怖畏境。五陰非一。名為一切。無(wú)定實(shí)遷流。故云無(wú)行。二乘人不知陰等生滅無(wú)性。謂有實(shí)相逼迫而生怖畏。心想此事。故云想住。故寶性論云。不斷一切煩惱習(xí)氣。故于一切有為行相。生極怖心�，F(xiàn)在前。問(wèn)。云何五陰無(wú)定實(shí)遷流名為無(wú)行。答。如人想謂言炎水流。言野馬走。其實(shí)無(wú)流。且無(wú)馬走。故言無(wú)定實(shí)遷流也。林公云。外國(guó)云。僧塞迦邏。此云行。大乘云行無(wú)體。故云無(wú)行。而小乘謂實(shí)有行。故生恐怖。如大品云。一切眾生沒(méi)在無(wú)所有中。此與后釋意同也。前師約三界外事生怖。后師即約三界內(nèi)事生怖。前師解行是治道之行。后師解行是遷流之行。如人執(zhí)劍欲來(lái)容已下。第二譬說(shuō)。初師云。變易之因。喻之為人。能招未來(lái)變易之果。名為執(zhí)劍。當(dāng)果臨至。故云欲來(lái)。以必切身。名為害己。第二師云。如人者。喻五陰也。執(zhí)劍者。喻陰體生滅也。欲來(lái)害己。譬生滅相逼切也。是故羅漢無(wú)究竟樂(lè)者。第三結(jié)也。依初師。是阿羅漢于變易生死有畏想。故無(wú)究竟樂(lè)。依后師。雖得有余涅槃。以怖畏心隨逐。故無(wú)究竟樂(lè)。何以故下。第二釋歸依章門(mén)。何以故者問(wèn)也。羅漢已證無(wú)學(xué)之果。何故須歸耶。世尊下解釋。于中初法。次喻。后合。依不求依者。是法說(shuō)也。如來(lái)是不求依人。羅漢依彼不求依人。名依不求依。如眾生無(wú)依下。第二譬說(shuō)。如世間眾生無(wú)所依憑。故多有怖畏。緣境生怖非一。名為彼彼。以怖畏故則求歸依者。正明須依。求依大力。防所畏也。如是下。第三合譬。如是羅漢。合前眾生。有恐怖。合彼彼怖。以恐怖故依如來(lái)者。合以恐怖求歸依也。世尊下。上來(lái)第一略釋歸怖。今第二廣釋歸怖。就文為二。從初至無(wú)邊不斷。廣釋怖畏。如來(lái)無(wú)有齊限時(shí)住下。廣解歸依。初文又二。第一正明羅漢辟支有畏所以。第二不受后有智下。會(huì)小入大。以有畏故。終須入大。此與前會(huì)世間善法小異者。前世間善法但舉以會(huì)入。今此會(huì)出世中。廣奪非究竟。后方會(huì)入。所以然者。欲明二乘不執(zhí)世間善法以為究竟。故不須奪顯非究竟。故直舉會(huì)入而已。二乘執(zhí)出世間法以為究竟。故須奪顯非究竟。然后會(huì)入也。又是互文現(xiàn)意。且顯會(huì)義多。初言阿羅漢及辟支佛有怖畏者。牒前怖畏。是故阿羅漢下廣釋。何故須廣。前言羅漢于一切無(wú)行怖畏想住。未知此等無(wú)何等行。故須廣釋。謂無(wú)智及涅槃行。無(wú)四智故。智行不成。無(wú)涅槃故。斷行不足。又無(wú)四智。道行不圓。無(wú)涅槃故。滅行不足。又無(wú)四智。菩提不圓。無(wú)涅槃故。涅槃不極。又無(wú)四智故。有為功德不滿(mǎn)。無(wú)涅槃故。無(wú)為功德不圓。又就文有二。第一正明二乘四智未圓。涅槃不滿(mǎn)。第二何以故唯如來(lái)下。釋彼二乘不得所以。以其不成一切德故。就初。前明四智不圓。后彰涅槃不滿(mǎn)。今言是故羅漢辟支者。牒彼不具四智人也。問(wèn)。上來(lái)何故不顯辟支。唯顯羅漢。今此二人并舉耶。答。良以辟支出無(wú)佛世�，F(xiàn)在不彰依佛。乃可過(guò)未有依。不同羅漢。一切時(shí)依佛。故上顯依佛中。不彰辟支。但彰羅漢。今此四智涅槃。二人齊有。故并舉此二人。奪非究竟。有余生法不盡故。我生已盡智不究竟也。于中先略釋四智義相。然后釋四智義。三門(mén)辨釋。一釋四智義緣不同。二約四諦智分別。三約盡智無(wú)生智分別。義緣不同者。若阿羅漢無(wú)學(xué)理觀智慧。于念念中皆具此四種義能。我生已盡乃至不受后有。如似一念精進(jìn)。則能勤斷二惡勤修二善。然理觀智慧具此四義能現(xiàn)時(shí)。而無(wú)四種緣心。后出觀在事中。有其四種緣心。緣已智能我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。而無(wú)四種義能也。若論大乘中。佛及大菩薩。二諦并觀。無(wú)入出觀異。而義差別者。但真諦觀。皆具此四種義能。而無(wú)四種緣心。俗諦觀。有四種緣心。無(wú)四種義能。約四諦分別。若依婆沙論。我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受后有是苦智。彼論但隨相別屬四諦智異。據(jù)實(shí)一一諦皆具此我生已盡。乃至不受后有等四種義用也。約盡智無(wú)生智分別者。婆沙中諸師差別不同。說(shuō)有四種。一說(shuō)我生已盡是盡智。次余三智是無(wú)生智。二說(shuō)我生已盡智。梵行已立智是盡智。余二是無(wú)生智。三說(shuō)前三智是盡智。第四是無(wú)生智。彼論中問(wèn)言。無(wú)有阿羅漢二剎那盡智后起無(wú)生智。何故我生已盡等三智是盡智。此問(wèn)意云。羅漢唯一剎那照煩惱盡名盡智。第二剎那即是無(wú)生智。云何言盡智中具有我生已盡梵行已立所作已辦等三智耶。彼論答言。雖一剎那。而有三種義。故作是說(shuō)也。四說(shuō)我生已盡等四智。非盡無(wú)生智。亦非無(wú)與十正見(jiàn)智。此是贊嘆羅漢辭。言阿羅漢我生已盡。乃至不受后有。此言非盡智無(wú)生智等者。非是前三家別相屬對(duì)。故言非。不一向非也。然盡智無(wú)生智中。具此四種。若直言我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是說(shuō)者。是盡智中四智。若言我生已盡不復(fù)更生。梵行已立不復(fù)更立。所作已辦不復(fù)更辦。不受后有不復(fù)更受。如此說(shuō)者。是無(wú)生智中四智也。依毗婆沙。我生已盡是斷集智。依此文者。是斷苦智。所以然者。婆沙據(jù)集能招生。故我生已盡是斷集智。此經(jīng)言苦有二種。一分段生死苦。二變易生死苦。二乘雖斷分段之苦變易猶在。故言有余。以不盡故。當(dāng)更有生也。所以我生已盡智。是苦智。故當(dāng)更有生也。有余梵行成故不純者。梵行已立不究竟也。依毗婆沙梵行已立是修道智。依此文是證滅智。所以然者。梵名涅槃。證梵行名為梵行。是故說(shuō)梵行已立是修道智。此經(jīng)取梵行所證名為滅智。所證有二。一是有余。二是無(wú)余。分段盡處是其有余。變易盡處是其無(wú)余。羅漢辟支始證有余。雖有所成。而為變易因果所雜。名有余梵行成故不純。故梵行已立是證滅智。事不究竟當(dāng)有所作者。所作已辦智不究竟也。依毗婆沙是證滅智。依此文是修道智。所以然者。依婆沙證得涅槃名所作已辦。故所作已辦是證滅智。此經(jīng)明修道有二。一分段對(duì)治。二變易對(duì)治。二乘但修分段對(duì)治。余者未修。是故說(shuō)言事不究竟。謂修道事不究竟故。當(dāng)有所作。是故此經(jīng)是修道智。不度彼故當(dāng)有斷者。不受后有智不究竟也。依毗婆沙是知苦智。若依此文是斷集智。所以然者。苦果是后有。故婆沙不受后有是知苦智。此經(jīng)明集有二種。一分段因。二變易因。二乘雖斷分段之因。變易因在。名不度彼。故當(dāng)必須斷也。是故此經(jīng)名斷集智。若不須會(huì)。直依婆沙義且可爾。故諸勝鬘師有會(huì)不會(huì)者。上來(lái)奪其四智也。以不斷故下。第二明涅槃不滿(mǎn)。以不斷故。牒前顯后。理應(yīng)具牒四智。但據(jù)后言之耳。去涅槃界遠(yuǎn)者。去大般涅槃。正明涅槃不滿(mǎn)足也。又且得言?shī)Z四智。奪其有余。奪涅槃。奪其無(wú)余。何以故下。上來(lái)明四智不圓。涅槃未滿(mǎn)。此下第二解釋二乘不得所以。何以故者問(wèn)也。如來(lái)昔說(shuō)二乘四智究竟涅槃滿(mǎn)足。今何故言不滿(mǎn)足耶。唯有如來(lái)者。此解問(wèn)也。以其不成一切德故。是以二乘四智及涅槃皆不滿(mǎn)足。就文為二。一前解涅槃不滿(mǎn)。二從羅漢辟支觀察解脫四智究竟得蘇息下。釋前四智不圓。就初約人有二。文有五對(duì)。言人二者。一明如來(lái)得般涅槃。二明羅漢辟支不得。此據(jù)佛得顯彼不得。又欲顯示二乘歸依之處。故明佛得。言文五對(duì)者。下有五番。明如來(lái)得二乘不得。今前總釋涅槃大意。所以然者。此中既明佛涅槃。宜就此文釋涅槃大意。此中有一義二義三義四義無(wú)義。言四義者。即是此中四種功德。言三義者。攝受五義。以之為三。初三句明般若。第四句明解脫。第五句明法身。所以明此三者。攝三德成總涅槃故也。次攝三為二。解脫一德累無(wú)不盡。法身般若德無(wú)不圓。次攝二句歸一句。累無(wú)不盡不可為有。德無(wú)不圓不可為無(wú)。非有非無(wú)名中道一句。一句歸無(wú)句。如法華云。究竟涅槃。常寂滅法相。終歸于空。終歸于法者。言亡慮絕。不可說(shuō)涅槃及不涅槃。如肇公涅槃?wù)撛啤Ｓ袩o(wú)絕于內(nèi)。稱(chēng)謂論于外。九流于是乎交歸。群圣于是乎冥會(huì)。次從無(wú)句而起于句。如涅槃云。低羅婆夷。實(shí)不食油。強(qiáng)名食油。涅槃亦爾。實(shí)無(wú)名相。強(qiáng)名相說(shuō)。此明至理不可說(shuō)涅槃不涅槃。不知何以美之。故強(qiáng)嘆為涅槃耳。若言實(shí)有涅槃常。生死無(wú)常。則成斷常二見(jiàn)。如下章說(shuō)。若成斷常二見(jiàn)。則生死涅槃皆生死。又生死涅槃皆是。則生死涅槃皆涅槃家之彰。故不應(yīng)定執(zhí)言有涅槃也。今以五番為二。初四明四種功德。后一總結(jié)。初四番者。一廣狹相對(duì)。二淺深相對(duì)。三粗細(xì)相對(duì)。四清凈不清凈相對(duì)。一一對(duì)中有二義三義四義。言二義者。約人論之。言佛有涅槃。言二乘無(wú)涅槃。言三義者。一明佛得涅槃。次明二乘不得涅槃。第三會(huì)教。言四義者。一明佛得。二釋佛所以。三明二乘不得所以。四正明二乘不得。唯有如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)得般涅槃?wù)�。此明如�?lái)獨(dú)得涅槃也。般之言入也。成就一切功德故者。獨(dú)釋成佛得涅槃所以。佛成就一切德故得涅槃也。阿羅漢下。第二句顯二乘不得涅槃所以也。言得涅槃?wù)�。第三�?huì)昔教也。其實(shí)不得。但昔方便言其得耳。唯有如來(lái)下。此第二對(duì)亦有三。一明佛得。成就無(wú)量功德。釋成佛得所以。羅漢下第二句。明二乘不得。言得涅槃?wù)�。第三�?huì)教。唯有如來(lái)下。第三對(duì)且有三句。初明佛得。次明二乘不得。言得涅槃?wù)�。第三�?huì)教。唯有如來(lái)下。第四對(duì)且有三句。一明佛得。次明二乘不得。第三會(huì)教。初言所應(yīng)斷過(guò)皆悉斷滅者。謂方便凈也。成就第一清凈。謂性?xún)粢病Ｓ忠詳嘁磺羞^(guò)故。所以一切清凈也。佛性論中。約位辨此四德。一切功德在第八地。無(wú)量功德在第九地。不思議功德在十地。第一清凈功德在佛地。故論云。一切功德即是第八不動(dòng)地位。無(wú)分別。無(wú)穿漏。無(wú)中間。自然成。菩薩圣道恒相應(yīng)故。諸佛如來(lái)無(wú)境界中。一切功德皆得成就。二無(wú)量功德者。是第九善慧地位。無(wú)數(shù)禪定陀羅尼門(mén)海能攝。無(wú)量智所依止故。無(wú)量功德皆成就。三不可思議功德。是第十法云地位。一切如來(lái)秘密法藏。證見(jiàn)明了。智慧所依故。故不思議皆得成就。四究竟清凈者。一切惑及一切習(xí)氣一切智障已滅盡故。由滅盡智彰故。究竟清凈功德圓滿(mǎn)成就。問(wèn)。何故明此四功德。答。涅槃與此四功德相攝不相離故。故論云。對(duì)身見(jiàn)眾生說(shuō)名法身。對(duì)顛倒眾生說(shuō)名如來(lái)。對(duì)始行大乘菩薩說(shuō)名真諦。此三后當(dāng)釋。對(duì)十地菩薩說(shuō)名佛有涅槃。具四功德。獨(dú)佛有四功德。前約四人具四。后獨(dú)佛有四。今此中但就佛論也。問(wèn)。此四功德云何淺深。答。一切止是該羅之名。其義猶通。無(wú)量是數(shù)極。過(guò)前一切。不思議絕于圖度。又過(guò)無(wú)量。此三就德門(mén)。故有勝劣。第四就斷門(mén)。對(duì)二乘不凈明佛凈也。江南人。明佛具有四功德。即是四智義。初是我生已盡智。第二梵行已立智。第三所作已辦智。第四不受后有智也。對(duì)上二乘四智。故明佛有四智。唯有如來(lái)得涅槃下。第五。前結(jié)嘆如來(lái)得涅槃。是故羅漢下。結(jié)二乘不得。文處易知。言瞻仰者。降金剛已還。是眾生位。如來(lái)居宗體極。道出三乘十地行外。為三乘十地眾生之所瞻仰也。言阿羅漢辟支佛觀察解脫者。此下明四智不究竟。于中且合為二。離成四。合為二者。一明二乘不得四智。若知一切苦下。明如來(lái)得。問(wèn)。但應(yīng)明二乘不得。何故明佛得。答。凡有二義。一舉佛得顯其不得。二欲標(biāo)示二乘所入故也。前涅槃中初明佛得。后辨二乘不得。今前明二乘不得。后明佛得者�；ガF(xiàn)也。言離成四者。一顯二乘不得。二何以故有二死下。釋二乘不得所以。三若知一切苦下。釋如來(lái)得之所以。四如來(lái)正師子吼我生已盡下。釋如來(lái)得。二乘前明不得。后明不得所以。如來(lái)前明得之所以。后明得者。皆且互現(xiàn)也。前涅槃中。前明佛得。后明得之所以。今四智中。前明得之所以。后明得者。且是互現(xiàn)也。二乘涅槃中。前明不得所以。后明不得。方便言得。今四智中。前明不得。后明不得所以。且是互現(xiàn)。明不得中有二。一牒如來(lái)昔言。從且是如來(lái)方便下。會(huì)佛教意也。牒昔言中有二。一明二乘四智究竟。二從得蘇息處。明二乘涅槃究竟。阿羅漢辟支佛。此是得智人也。觀察解脫四智究竟者。是四智相。無(wú)學(xué)圣智。有為解脫。解脫即是四智正體。二乘出現(xiàn)有中。觀彼解脫生四智究竟之想。名觀解脫四智究竟。得蘇息處第二得涅槃究竟。離分段死。故名為蘇。六道之中不得往來(lái)。稱(chēng)之為息也。有人言。觀察者。依雜心。盡無(wú)生二智境界在四門(mén)。盡無(wú)生二智開(kāi)之。即成四智。境界在四門(mén)者。通觀四諦為境界。故言觀察。言盡無(wú)生二智境界在四門(mén)者。開(kāi)盡無(wú)生智成四智如上釋。境界在四門(mén)者。如言苦我已知。是盡智。不復(fù)更知。是無(wú)生智。余三亦爾。故云境界在四門(mén)解脫者。無(wú)學(xué)解脫位也。以得四智故。所以解脫四智究竟也。就釋而言。二乘四智究竟得到彼岸也。有人言。此總結(jié)奪有余無(wú)余二果也。觀察者。即是有余果。解脫者。即是無(wú)余果。四智者。只以有觀察故。四智有解脫故。便得蘇息。蘇息處者。灰身滅智永寂之處也。且是如來(lái)方便者。第二會(huì)教。同上五對(duì)。故稱(chēng)為且。以方便者對(duì)實(shí)也。實(shí)錄不得。言得故稱(chēng)方便。望法華即是兩種方便。未得四智謂四智。皆是三車(chē)方便。未得究竟蘇息處。自謂已得。皆是化城方便。又初句是法華前二周說(shuō)。后是法華第三周說(shuō)。但彼廣故開(kāi)三周。此略故但云一方便。有余者。明義不盡。對(duì)盡理之說(shuō)。不了義者。對(duì)于了義也。何以故有二種死下。上總明二乘不得四智。今第二別明不得也。又上來(lái)明不得四智。今釋不得所以。就文有二。初何以故者問(wèn)也。問(wèn)意云。如來(lái)昔說(shuō)二乘有四智究竟。今何故言不究竟。有二種死者。第二答也。答中有二。一別釋不得四智所以。二阿羅漢辟支佛后身菩薩為無(wú)明所覆下。通釋不得四智所以。且初是明二乘不得四智。次明二乘不得四智功德。即成四別。前辨我生已盡智是方便。得有余下。就梵行已立是方便。凡夫人下。就所作已辦明方便。所斷煩惱更不能下。就不受后有明方便。今前明我生已盡中。正以有二種生死者就斷一生死盡。權(quán)言究竟。余有一生死在。故不究竟。是故今昔教不相違。余三智且爾。我生已盡中。前明二死。次辨方便。初文有三。一舉數(shù)。二列名。三分段者謂虛偽眾生下。約人顯別。有二種死者。此舉二數(shù)也。且有二生。但死是可厭之法。故偏說(shuō)耳。二死別有義章。今略以四門(mén)解釋。第一釋名門(mén)。言分段生死者。謂色形區(qū)別。壽期短長(zhǎng)也。言變易者。無(wú)復(fù)色形區(qū)別壽期短長(zhǎng)。但以心神念念相傳前變后易也。如地持云。生滅壞苦。名變易苦。此微細(xì)生滅變易。通于凡圣。次三乘所得法身。神化自在能變易。故名變易。此變易性是死法。名變易死。此之一義。圣有凡無(wú)。三證得真實(shí)法身。隱顯自在。名為變易。變易非死。但此變易。猶為無(wú)常死法所隨。名變易死。此之一義。大有小無(wú)。今所論者。正據(jù)第二門(mén)說(shuō)。圣人無(wú)漏法身為生死。不就神道變化為變易。以其雖是無(wú)漏。猶是有為。故名變易。問(wèn)。云何名生死。答。初受名生命斷為死。諸受根起。名生。諸受根沒(méi)。次第不受根起。名死。后當(dāng)釋之。不思議者。三種人雖受彼生。不能測(cè)度。名不思議。又三界分段顯然易了。變易取其微細(xì)改易。難可了知。名不思議。又此生死至佛方盡。故不可能測(cè)度也。第二出體門(mén)。有人言。分段有二種。一者系業(yè)分段。下二界用五陰為體。上界則用四陰為體。若不系業(yè)分段。用苦樂(lè)等受為體。變易亦有二種。一自報(bào)變易。用無(wú)漏五陰為體。若為物變易依身起化。用色陰為體。此唯據(jù)佛一人也。有人言。變易無(wú)色。直是心識(shí)冥傳。念念生滅。相續(xù)不斷。其中無(wú)有分限隔絕。劫數(shù)近遠(yuǎn)。乃至菩提。此生死方盡。故但用心法為體。第三明因緣門(mén)者。系業(yè)分段。用罪福不動(dòng)業(yè)為因。四取為緣。不系分段。用微業(yè)為因。慈悲愿等緣。自報(bào)變易。用無(wú)漏業(yè)為因。無(wú)明為緣。為物變易。悲愿為因。眾生根欲為緣。第四大意門(mén)者。諸法實(shí)言亡慮絕。未曾生死。未嘗涅槃。但于顛倒眾生。故成生死。對(duì)彼生死。故強(qiáng)名涅槃。但虛妄有其重輕。虛妄重者。說(shuō)為分段。虛妄輕者。稱(chēng)為變易。蓋是圣人善巧方便隨虛妄顛倒。故立二死之名。此知分別空華。談道陽(yáng)炎。勿作實(shí)二妄解。此興皇師大意也。何等為三下。第二列二死名也。分段者謂虛偽眾生。第三約人顯別。虛偽眾生者。以取相為因。相心虛妄也。又未得無(wú)漏實(shí)解。隨惑受生�；剞D(zhuǎn)五趣。或墮或升。無(wú)有定實(shí)。故為虛偽。此就凡夫?yàn)獒�。不論圣人。以三界本是凡夫惑故也。若通取小乘法。凡夫人及三果四向。乃至二乘未入無(wú)余之前。所受報(bào)身。名虛偽眾生也。有人言。大乘法中。外凡善趣菩薩。皆于三界地中。妄愛(ài)受生。故言虛偽。若依舊明。從凡夫地逕大乘。未受初地已來(lái)。悉受分段死。此用法華論意釋攝論及仁王經(jīng)云。若如三藏云。十行第六心斷惑。與二乘齊。未與二乘齊已來(lái)。并受分段身也。不思議變易謂阿羅漢辟支佛者。謂二乘入無(wú)余之后。未回小入大之前。取此羅漢辟支佛�；匦∪氪蠖�乘有二人。一在界內(nèi)回小心。猶屬分段所攝。二界外回心。為變易所攝。此二人回心入大。并是大力菩薩。大力菩薩且有二種。一直往大力。二回小入大名為大力。言大力者。以不為業(yè)系。自在受生。故言大力。問(wèn)。云何故大力菩薩位耶。答。有人言。所謂種姓菩薩。所以然者。二障煩惱。都未斷除。而不為煩惱所牽。又于三界受生自在。故名大力。此師雖云種姓受變易。而未判是何種姓。有人言。地前菩薩。能作五生。稱(chēng)為大力。地前位通。且未分判是地前何位。依三藏釋攝大乘及仁王經(jīng)并云。十行菩薩斷惑。與二乘齊。即十行之人。為大力菩薩也。此大意同前二師。而判位在于十行。有人言。六地猶屬分段。六地終心。三界報(bào)盡。便受變易。正取此經(jīng)證。有人言。有四種生死。一流來(lái)生死。謂初托空。起一念識(shí)。二分段。三中間生死。二乘無(wú)學(xué)。四變易。七地所受余習(xí)為因。不生三界。未至法有。故中間生死。二乘無(wú)學(xué)。三界報(bào)盡。同生中間。聞法華等經(jīng)。轉(zhuǎn)為菩薩。習(xí)行滿(mǎn)于七地終心。入八地法流。乃名變易。故以六地分段。七地受中間。八地受變易。有人言。不立四種生死。但立分段變易二種生死。六地為分段。七地已去為變易也。今謂位義難知。憶生罪過(guò)。不可定判也。若依法華論數(shù)處分明。又明地前是凡夫受分段身。舍分段身方入初地。則知初地已去是變易生死大力菩薩也。言意生身者。是初地已上一切菩薩。彼人受生。無(wú)礙自在。如心如意。名意受生。意有三義。一遍到。二速疾。三無(wú)礙。故云意生身。此等皆是變易生死差別也。有人言。從變易已去。無(wú)復(fù)形方分段。直是心識(shí)受生。故云意生身。馥師云。變易是借喻之名。杳深難測(cè)。如識(shí)代謝。故云意生身。乃至究竟無(wú)上菩提者。敘此生死分齊。至佛時(shí)乃盡耳。又此舉不受位處。對(duì)顯受處位別也。二種死中下。以無(wú)分段生死。故言我生已盡。此顯二死中。但盡分段。未盡變易。此會(huì)釋今昔二教義也。得有余果證故說(shuō)梵行已立者。依涅槃經(jīng)有二種。一所修梵行已畢竟故。說(shuō)已立。二又舍學(xué)道。且名為立。今文明梵行已立。是證滅智。若就有余無(wú)余論者。分段盡處名曰有余。變易盡處說(shuō)為無(wú)余。二乘但得分段盡處。名為有余證。如來(lái)就此。說(shuō)其梵行已立。故是方便也。凡夫人天者。此明所作已辦是方便。涅槃經(jīng)曰有二。一如本所求。今日已得。說(shuō)言已辦。二修道得果。且說(shuō)已辦。所作已辦是修道智。道有二種。一分段對(duì)治。二變易對(duì)治。二乘但修分段對(duì)治。如來(lái)就此。說(shuō)其所作已辦。故是方便。文中兩句。第一對(duì)人彰釋方便。第二對(duì)障顯釋方便。凡夫不辦。七學(xué)未作。是對(duì)人也。凡夫于彼無(wú)學(xué)圣道。未能成辦。二乘對(duì)彼。故說(shuō)已辦。學(xué)人亦爾。問(wèn)。但云凡夫便足。何故復(fù)云人天耶。答。凡夫者。內(nèi)凡夫人也。人天者。外凡夫也。三果四向。此為七學(xué)人。問(wèn)。所作已辦何異。答。所作已辦差別者。如智度論說(shuō)有其多種。今略顯要者。斷屬愛(ài)煩惱名所作。斷屬見(jiàn)煩惱名已辦。暖等四心名所作。苦法忍等無(wú)漏名已辦。見(jiàn)諦名所作。思惟名已辦。心解脫名所作�；劢饷撁�已辦。今此二乘上果人所作已辦者。應(yīng)是心解脫名所作�；劢饷撁�已辦也。隨言義次第應(yīng)言凡夫作。學(xué)人未辦。而今此文不然者。非凡夫力所能辦。故言未辦。學(xué)人未作者。但作學(xué)地之行。未作無(wú)學(xué)之行。故言未作。又若言學(xué)人未辦。功濫上果所作。所以然者。如心解脫人。望慧解人。亦是未辦故也。若對(duì)凡夫及七種學(xué)人。說(shuō)言所作已辦。若對(duì)諸佛菩薩。則所作未辦。虛偽煩惱斷故說(shuō)所作已辦者。第二句對(duì)障顯也。一切煩惱無(wú)非虛偽。于中分別妄愛(ài)受生。虛妄中極。故偏名虛偽。如來(lái)以其所修正道。能斷如是虛偽煩惱。是故說(shuō)言所作已辦。望于無(wú)明。故是方便。又顯虛偽粗煩惱斷。未能斷細(xì)。阿羅漢下。此第四明不受后有智以為方便。不受后有智是斷集智。集有二種。一分段因。二變易因。二乘但斷分段。余因未斷。如來(lái)偏就斷分段因。說(shuō)不受后有。故是方便。文中初言所斷煩惱障。昔日是方便也。非盡已下明。今有余不了之義。明今有余不了義中。前略開(kāi)二門(mén)。次廣釋之。言二門(mén)者。非盡一切煩惱。是第一門(mén)。謂不斷集體。集體即是煩惱體。亦盡一切受生者。是第二門(mén)。謂不斷集能。謂煩惱招生用。又非盡一切煩惱。謂無(wú)盡智。非盡一切受生。謂無(wú)無(wú)生智。以此二智。為不受后有智體。何以故下。第二廣釋。何以故者問(wèn)也。二乘兩輪惑亡。三界生盡。今何故言非盡煩惱。非盡受生。有煩惱下。第二解釋。釋二章門(mén)即二。前明非盡一切煩惱。又如取下。廣明非盡一切受生。前明非盡一切煩惱中又二。言有煩惱是羅漢辟支所不斷者。略明非盡一切煩惱也。煩惱有二種下。廣明非盡一切煩惱。初明有煩惱。是煩惱章門(mén)。從阿羅漢辟支佛所不斷下。彰其不盡。是不盡章門(mén)。而云有煩惱羅漢不盡者。正取無(wú)明住地二乘不能盡。煩惱有二種下。第二解釋。然但應(yīng)釋無(wú)明。其二乘不能斷。而今釋四住者。以舉四住之粗。對(duì)無(wú)明之細(xì)故也。就文為二。前釋煩惱章門(mén)。次釋不斷章門(mén)。此中應(yīng)有五住地義。今略以八門(mén)釋。第一釋名門(mén)。見(jiàn)一處住地者。能生名地。令所生成立名住。心迷不解名惑。八忍七智推求諦理名見(jiàn)。緣一理總斷煩惱。故名一處。故云見(jiàn)一處住地也。有人言。初一是見(jiàn)諦惑。系在三涂。一處具有五見(jiàn)。示其尤重以見(jiàn)諦為標(biāo)。余三住地。即是三界思惟。受為系縛。故以受為名。又解。五利煩惱推求名見(jiàn)。入見(jiàn)道一處并斷。名見(jiàn)一處。言住地者。本為末依。名之為住。本能生末。目之為地。今言四住地唯有二種。一見(jiàn)。二受。合三界見(jiàn)。總為一處。故云見(jiàn)一處住地。以對(duì)離愛(ài)為三處。故云見(jiàn)一處也。愛(ài)地者。欲界地中一切煩惱。除無(wú)明及見(jiàn)。說(shuō)為欲愛(ài)。以此地中。著外五欲。故名欲愛(ài)。然欲界亦愛(ài)自身。但著欲情多。故偏言之。又簡(jiǎn)上界所愛(ài)色身。偏說(shuō)欲愛(ài)也。色愛(ài)者。色界地中一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。說(shuō)為色愛(ài)。以此界中。舍外五欲。著己色身。故名色愛(ài)。然色界且愛(ài)己心。以此界中著色情多。偏說(shuō)色愛(ài)。又簡(jiǎn)無(wú)色愛(ài)著心。故遍說(shuō)色愛(ài)。有愛(ài)者。無(wú)色界中一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。說(shuō)為有愛(ài)。若就簡(jiǎn)下說(shuō)之。應(yīng)名無(wú)色愛(ài)。若隨所取。應(yīng)名心愛(ài)。但今為破患。故名有愛(ài)。外道多取無(wú)色界中以為涅槃。今為破之。故名有耳。有者。謂生死三有之法。故名為有。又總論五鈍使。以愛(ài)為主。能感欲界果報(bào)者。名為欲愛(ài)。以愛(ài)為主能感色界果報(bào)者。名為色愛(ài)。以愛(ài)為主。能感無(wú)色界果報(bào)者。名為有愛(ài)。潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生。愛(ài)結(jié)最強(qiáng)。故偏說(shuō)愛(ài)。無(wú)有明解。染污如此。目無(wú)明。第二得名門(mén)。若依初解。見(jiàn)于一理。名見(jiàn)一處。此從能治得名。若依后意。五利煩惱名見(jiàn)。見(jiàn)道時(shí)一切并斷。名見(jiàn)一處住地。此從能治所治合解名也。若四住地為二位。謂見(jiàn)與愛(ài)。離愛(ài)為三。以見(jiàn)為一。故名見(jiàn)一處住地。此則當(dāng)體從處得名。余三住地當(dāng)體立名。后一以過(guò)患為目。三釋之中。以后意為正。所以然者。今釋四住煩惱。且應(yīng)從惑立名。豈得就解及惑合釋也。瓔珞經(jīng)下卷釋五住地。眾生識(shí)始起一想。住于緣。順第一義諦起名善。背第一義諦起名為惑。以此二為住地。故名生得善。生得惑。因此善惑為本。起一切善及惑。從一切法。緣生善惑名作。以得善作。以得惑作。而心非善惑。從二緣名。故名善惑二心。起欲界惑。名欲界住地。起色界惑。名色界住地。起心惑。名無(wú)色住地。以此四住地起一切煩惱。故為始起四住地。其四住前。便無(wú)法起故。故為無(wú)始無(wú)明住地。金剛智。知此始起一想有終。而不知其始前有法無(wú)法。生得一住。作得三住。唯佛知始知終。此經(jīng)文難解。今略釋之。一切眾生識(shí)起一想。此是無(wú)明住地也。住于緣。起一念善惡。此是見(jiàn)一處住地。以初地也。一念生得善惡。故名見(jiàn)一處住地。以其順諦起惡。當(dāng)應(yīng)見(jiàn)諦斷之。故名為見(jiàn)。從一念生得。起三界惑。三界惑。即名三住地。三界惑從前生得惑起。故名為作。從四住地。更生四住地?zé)�惱。亦名為起。此以前念四住。生后念四住。亦得以性成四住。起現(xiàn)行四住。金剛心。但見(jiàn)初起一念識(shí)有終滅之義。而不知其一念識(shí)前為有為無(wú)。佛則具知始終。此與涅槃經(jīng)同。十地菩薩。但見(jiàn)其終。不見(jiàn)其始諸佛如來(lái)。具見(jiàn)始終。第三明體門(mén)。八十八使。為見(jiàn)一處住地體。貪嗔慢無(wú)明四使。為欲愛(ài)住地體。愛(ài)慢無(wú)明三使。為色有二住地體。若以愛(ài)見(jiàn)二法為體者。三界見(jiàn)。為見(jiàn)一處住地體。三界愛(ài)。為三住地體。所以合見(jiàn)而離愛(ài)者。正欲彰愛(ài)過(guò)患。潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生皆由于愛(ài)。故今此經(jīng)正明受生義。故廣彰愛(ài)也。又眾生多起于愛(ài)。少起于見(jiàn)。是故合見(jiàn)而離愛(ài)也。雖舉愛(ài)見(jiàn)為端。其中有屬愛(ài)屬見(jiàn)煩惱者。皆攝入愛(ài)見(jiàn)中也。無(wú)明住地體者。謂不了生法二空及如來(lái)藏。為無(wú)明住地體。第四地起門(mén)有二種。一同類(lèi)分別。五住種子能生為地。上心所生為起。二異類(lèi)分別。四住地中。見(jiàn)一處為地。三住地。從見(jiàn)一處住地起。名起。故雜心云。見(jiàn)諦所斷。是一切染污法因。又無(wú)明住地。無(wú)始能生是地。恒沙煩惱從無(wú)明生為起。次約粗細(xì)分別地起。無(wú)明是地。四住煩惱為起。又人言。起有四種。一性事分別。彼事識(shí)中。取性煩惱。名為性或。說(shuō)之為地。余見(jiàn)愛(ài)等。緣境別生。說(shuō)為事惑。通名為起。彼取性者。馬鳴論中名執(zhí)取相。亦名執(zhí)相應(yīng)染。余見(jiàn)愛(ài)等。馬鳴論中名計(jì)名字相。尋名計(jì)我。及生諸結(jié)。名計(jì)名字。成實(shí)論師大意。且同此解。以通取相為根本。名住地。別相煩惱為枝條。故名為起。二本末分別。于前事中。十使為地。余纏垢等。以之為起。三成起分別。一切煩惱。宿習(xí)性成。同名地。對(duì)緣現(xiàn)生。斯名為起。四前能生后。通名為地。后起依前。同名為起。第五相應(yīng)不相應(yīng)門(mén)者。一就作緣念法辨相應(yīng)不相應(yīng)。不作緣念法不相應(yīng)。即五住種子是也。上說(shuō)心相應(yīng)。故此文云起者剎那心相應(yīng)。無(wú)始無(wú)明不相應(yīng)。恒沙煩惱是相應(yīng)。二粗細(xì)分。四住地是相應(yīng)。以其粗故。無(wú)明不相應(yīng)。以其細(xì)故。故起信論云。粗惑名相應(yīng)。細(xì)惑不相應(yīng)。第六依止門(mén)。見(jiàn)一處住地。及有愛(ài)住地。此二依意識(shí)生。欲愛(ài)依六識(shí)生。色愛(ài)依身眼耳意識(shí)生。無(wú)明不了性空及如來(lái)藏。依意識(shí)生。五住種子。并依本識(shí)生。第七門(mén)斷惑位門(mén)。斷惑義別有大章。若依三藏。十信伏見(jiàn)諦。十解斷見(jiàn)諦。十解伏思惟。十行斷思惟。從十行第七心去。伏無(wú)明及四住習(xí)。從初地已去。斷無(wú)明四住習(xí)。今此大意。四住二乘所斷。無(wú)明佛地?cái)啾M。若依前文。羅漢辟支及大力菩薩。此三人同受變易生死。若爾。則二乘與初地菩薩同斷四住盡。從初地至佛地?cái)嘤跓o(wú)明。其不盡者。地持法華疏中已釋也。第八大意門(mén)。然凡夫隨名著名。隨相取相。聞?wù)f有五住煩惱。則言有惑可斷。二乘未除。唯佛能盡。則言有人能斷。有五住可斷。則成斷見(jiàn)�；髷喽�證涅槃。則成常見(jiàn)。法華中。以此喻窮子。是除糞之人。以有惑可斷。有人能除。故名除糞。今大乘學(xué)。還作此解。是大除糞人也。金光明云。無(wú)明體性。本自不有。妄想因緣和合而有。無(wú)所有故。假名無(wú)明。是故我說(shuō)名曰無(wú)明。無(wú)明既爾。四住且爾。豈可言有五住可斷。但今約空。謂眾生故。強(qiáng)名五住。知此五住本來(lái)無(wú)生。故名為斷耳。大品云。若法先有后無(wú)。諸佛菩薩則有過(guò)罪。此經(jīng)云。非壞法滅。本性清凈。故名為滅。須留此門(mén)也。就釋煩惱又為三。一別明四住。二心不相應(yīng)無(wú)始已下。別彰無(wú)明。三此四住地力下。四住無(wú)明相對(duì)辨異。就釋四住中有三。煩惱有二種。謂標(biāo)數(shù)也。何等為二下。第二列名也。住地有四種下。第三廣釋。釋上二門(mén)即二。一釋住地章門(mén)。次釋起章門(mén)。釋住地章門(mén)中前列四數(shù)。此四住地生一切起煩惱者。總釋住地之名。此之四種。性成在已。故名為住。地者。能生現(xiàn)起。故說(shuō)為地。今言此四住生一切起煩惱者。對(duì)所生顯能生為地。亦是能生起煩惱為地。起煩惱依之得立名住。起者剎那心剎那相應(yīng)。次釋起章門(mén)也。外國(guó)稱(chēng)剎那。此云念也。王一念緣境。煩惱法數(shù)隨心而起。同時(shí)不相離。故言剎那相應(yīng)。故馬鳴言。心異念異。而同知同緣。名相應(yīng)染。若非起煩惱。心自緣境。煩惱不起。不與心應(yīng)。彼名愛(ài)結(jié)為念也。有人用成實(shí)論釋。欲明從地起煩惱轉(zhuǎn)粗。便有識(shí)想受行四心之異。前后想受。同緣一境。故言相應(yīng)。此釋意。唯是一境。識(shí)得此境上實(shí)法。想得境上假名。次想后起受。領(lǐng)境上好惡。次行于境起善惡。四心前后。緣一境。故名相應(yīng)。世尊心不相應(yīng)無(wú)始無(wú)明住地下。第二辨無(wú)明住地也。心不相應(yīng)者。簡(jiǎn)上剎那心相應(yīng)。無(wú)始者。簡(jiǎn)心剎那剎那起。若是起煩惱。與心別體。共心相應(yīng)。此無(wú)明住地。即指妄想心體以為無(wú)明。不別心外有數(shù)法。共心相應(yīng)。是故說(shuō)為心不相應(yīng)。故馬鳴言。即心不覺(jué)。常無(wú)別異。故名相應(yīng)。此無(wú)明住地。久來(lái)性成。不同起惑。作念現(xiàn)生。故言無(wú)始無(wú)明。暗惑之心。體無(wú)慧明。故曰無(wú)明。為彼恒沙起惑所依。名之為住。能生恒沙。故稱(chēng)為地。有人言。心不相應(yīng)無(wú)始無(wú)明者。無(wú)明住地惑。即于一切有漏三性心中。以三性心。皆取相不悟理實(shí)。悉名無(wú)明。與心無(wú)別體。無(wú)可說(shuō)相應(yīng)。故名不相應(yīng)。一切時(shí)恒有。不同余煩惱或有或無(wú)。故說(shuō)無(wú)始。良以無(wú)明與一切有漏三性心無(wú)別體。故不可說(shuō)相應(yīng)。復(fù)以義異。故三性諸心或有或無(wú)。無(wú)明常有。故說(shuō)無(wú)始也。體非慧明。故名無(wú)明。在一切心中成就。不同現(xiàn)起。故名為住。以此無(wú)明住。生一切煩惱。故說(shuō)為地。問(wèn)。四住中有住有起。無(wú)明中何故但說(shuō)住不說(shuō)起。答。以無(wú)明住地。更無(wú)別起。故不別說(shuō)起。只以前所列見(jiàn)受等。通說(shuō)為無(wú)明所起也。有人言。此無(wú)明是生死本因。故云無(wú)始是始。是以攝論云。無(wú)始者。即是顯因也。若有始則無(wú)因。以有始則有初。初則無(wú)因。以其無(wú)始。則是有因。所以明有因者。顯佛法是因緣義。有人言。無(wú)始無(wú)明者。始背明入暗時(shí)。煩惱微細(xì)。唯同是一無(wú)明。無(wú)有四心次第起。故言心不相應(yīng)。此師云。所以明相應(yīng)不相應(yīng)者。為欲簡(jiǎn)惑粗細(xì)�；蟠终哂兴男�。故相應(yīng)�；蠹�(xì)者無(wú)四心。故不相應(yīng)也。無(wú)始者有二釋。一云。無(wú)明無(wú)有始。故眾生無(wú)頭。波若無(wú)底。二云。無(wú)明最在初。實(shí)錄有始。但無(wú)有一法在此前者。故言無(wú)始也。世尊此四住地力下。此第三辨四住與無(wú)明優(yōu)劣。為彰二乘有斷不斷。所以須辨也。又雖舉五住。意在無(wú)明。就中前彰四住之力不及無(wú)明。后說(shuō)無(wú)明勝過(guò)此四住力者�？傄詷�(biāo)舉。四住能生現(xiàn)起。故名為力。一切上煩惱依種者。顯其力相。此舉所生。顯前能生是力義。四住所起煩惱。粗強(qiáng)名上。故云一切上煩惱。四住。與上煩惱作依作種。已起煩惱依之得立。故名依也。未起煩惱。四住能生。因之為種。以作依作種。故稱(chēng)為力。比無(wú)明住地下。對(duì)勝顯劣也。世尊如是無(wú)明住地下。此第二辨無(wú)明勝四住。如是無(wú)明住地者�？傄詷�(biāo)舉也。于有愛(ài)下。對(duì)劣顯勝。初法。次喻。后合。于有愛(ài)數(shù)四住地者。牒舉前劣。有愛(ài)是其第四住地。前三皆是有愛(ài)品數(shù)。舉后括前。名有愛(ài)數(shù)四住地也。無(wú)明住地其力最大者。辨勝過(guò)劣也。問(wèn)。云何名算數(shù)譬喻。答。算數(shù)者。依振旦法。從一乃至載。數(shù)之極也。依外國(guó)。且從一數(shù)起。十萬(wàn)為一羅刃。十羅刃為一阿知羅刃。十阿知羅刃為一居致。十居致為一摩陀。十摩陀為一阿由陀。如是乃百二十轉(zhuǎn)。至阿僧祇。名為算數(shù)。過(guò)算數(shù)道。名算數(shù)不能及。恒沙微塵。是譬喻辭。譬如惡魔下。第二譬說(shuō)。惡魔喻無(wú)明地。魔名殺者。波旬此云極惡。智度論說(shuō)惡有三種。一名惡。所謂有惡而加報(bào)也。二名大惡。無(wú)事橫加。三惡中之惡。所謂于有恩處。反加毀損。今波旬者。前世于三寶中殖因。得此天報(bào)。不念報(bào)恩。返欲加損。故名極惡。然佛出世。都有一百二十部耶正。更相影向。得弘道利人。經(jīng)言。住不思議解脫菩薩。多作魔王。即百二十部中之一部也。既言多有。必有非菩薩者。林公云。外國(guó)法。佛在世及滅后。共魔語(yǔ)。皆悉笑之為彼卑面。此云惡者。且惡物。此天有六種勝。一色勝。色中有二。一資貌等色。彼云槃泥。二青等色。彼留烏。此云[荁-旦+欺]。此方色字。翻彼二色。三力勝。四眷屬勝。五眾具勝。六自在勝。應(yīng)有壽命勝。人中千六百年。是彼天一日一夜。彼三十日以為一月。于人中四萬(wàn)八千年。彼十二月以為一歲。于人中五十七萬(wàn)六千年。彼天壽命萬(wàn)六千年。于人中則有九百二十一居致。居致此方云千萬(wàn)。漢徑常以?xún)|字翻之。故千萬(wàn)為一億。王民皆爾。多減少出。問(wèn)。涅槃云。兜卒中有三事勝。謂壽命勝等。今兜卒天不及他化。云何言壽命。答。此取命能值佛。故言勝。不云命長(zhǎng)勝。且可上天壽命不定。而兜卒壽命定也。此魔居在第六天上。鄰近他化。且領(lǐng)于他化。而勝他化。色力壽命者。正報(bào)勝也。眷屬眾具者。依報(bào)勝也。喻前文中于有愛(ài)等其力大也。合中云。如是無(wú)明力者。合前惡魔。于有愛(ài)下。合于他化自在勝也。恒沙等下。顯其力也。于恒沙等數(shù)上煩惱依者。此辨無(wú)明能生恒沙力也。無(wú)明所起眾多。喻同恒沙。所起增強(qiáng)。故名為上。且覆于諸佛上法。故名為上也。恒沙等惑。依無(wú)明得立。故稱(chēng)為依。且令四種煩惱久住者。前明四住煩惱。但能與四住所起為依為種。其義則劣。無(wú)明住地。能生恒沙。故能持四住。故名為勝�？傉撘运牧x為勝。一為眾惑所依。二令見(jiàn)思久住。三二乘不能除。四唯佛能斷。阿羅漢下。上廣明煩惱。從此下去。彰其不盡。即是釋不斷章門(mén)。就文為三。初明二乘不斷無(wú)明。二唯如來(lái)下。明佛能斷。三結(jié)無(wú)明其力最大。但應(yīng)明二乘不斷。今為欲舉佛能。顯二乘不斷也。又明二乘不斷唯佛能斷者。此顯上無(wú)明力最大故也。后結(jié)云。如是世尊無(wú)明住地其力最大。故云大力也。問(wèn)。佛是無(wú)學(xué)之人。菩提無(wú)學(xué)之智。云何以無(wú)學(xué)人。秉無(wú)學(xué)智。更斷煩惱耶。答。佛智斷與不斷。自古及今。凡有兩釋。一云。金剛心為無(wú)礙斷。佛果起證。則金剛心斷。佛果不斷。大品云。菩薩在無(wú)礙道中行。佛在解脫道中行也。二云。金剛心無(wú)礙伏。佛果起則斷。用此文也。今所明者。檢眾經(jīng)論。以金剛心斷。而此文云佛果斷者。諸佛果解脫道起證。故名斷耳。又無(wú)明常相續(xù)。金剛心斷其前念。佛果起。鎮(zhèn)惑無(wú)處。而遮后念。種類(lèi)不生。故名為斷。又佛性論云。二乘住安立諦。故不能斷。佛住非安立諦。故能斷。安立是二諦觀。無(wú)安立諦是中道觀。又云。安立者名有所得。無(wú)安立者名無(wú)所得。故涅槃云。有所得者名為二乘。無(wú)所得者名為菩薩。世尊又如取緣下。廣明非盡受生。即是釋上節(jié)二章門(mén)。就文為二。一從又如取緣明受生差別。二從無(wú)明住地異離四下。明斷惑不同。前中還三。一四住受生。二無(wú)明受生。三四住無(wú)明相對(duì)辨異。與前一切煩惱相似。舉粗。正顯細(xì)者不能斷也。又如取緣有漏業(yè)因而生三有。是第一段。前已廣明不盡煩惱。今此更明不盡受生。是故言又。前明惑體。今明惑用。故言又也。又如者。是指示之辭。指彼分段因之與果。是故言如也。取者。是其愛(ài)之別稱(chēng)。愛(ài)心取著。故名為取。助業(yè)牽生。因之為緣。理實(shí)諸結(jié)。皆名為緣。愛(ài)力增強(qiáng)。故偏說(shuō)也。古疏多云。取支之取。起有漏業(yè)。如十二緣中取緣有也。馥師注且爾。斯則通說(shuō)諸使助業(yè)取果。非止四取也。中論云。若取者不取。則解脫無(wú)有。又言。取者謂四取。欲取。戒取。見(jiàn)取。我語(yǔ)取。欲界一切煩惱。除戒見(jiàn)。名欲取。上二界一切煩惱。除戒見(jiàn)。名我語(yǔ)取。三界見(jiàn)名見(jiàn)取。三界戒名戒取。執(zhí)受境界名之為取。熾然發(fā)業(yè)亦名。又佛性論云。取有二。一受資糧。受取者。如因受生愛(ài)。受資糧者。貪此受故。取四種資糧。四種資糧者。即四取也。一欲取者。貪欲界六塵。二見(jiàn)取者。于欲界中。唯除戒取。所余四見(jiàn)。名之為見(jiàn)。貪著此見(jiàn)。名為見(jiàn)取。三戒取者。于三界取世間邪正二道。為離苦得樂(lè)。是名為戒。貪著此戒。故名為戒取。四我語(yǔ)取者。緣內(nèi)身故。一切內(nèi)法。名為我語(yǔ)。貪著內(nèi)法。名我語(yǔ)取。言緣內(nèi)法者。色無(wú)色界定。緣內(nèi)法成。故名我語(yǔ)。貪著此定。名之為取。此四。前二屬斷見(jiàn)。但執(zhí)現(xiàn)在。謂無(wú)未來(lái)。后二屬常見(jiàn)。執(zhí)有未來(lái)故。又前二是在家人起。后二出家人起。又前出家在家斗諍因。后二是在家出家人修行因。又前二欲取為所成。見(jiàn)取為能成。后二我語(yǔ)為能成。戒取為所成。緣謂緣助。業(yè)為正主。牽生苦樂(lè)二受。故名有漏業(yè)因。問(wèn)。何故名有漏業(yè)。答。煩惱是漏。善惡之業(yè)。從于漏生。與漏相隨。名有漏業(yè)。問(wèn)。今明四住受生。何須論業(yè)。答。由業(yè)受生。方得為緣。是以論云。煩惱為緣。有漏業(yè)為因。因緣具足。故得受生。如是無(wú)明住地緣下。第二辨無(wú)明受生。就文為二。一彰無(wú)明能生變易。二此三地下。彰彼變易同依無(wú)明。初中言無(wú)明緣者其兩義。一潤(rùn)業(yè)牽生緣。用此無(wú)明瞙。潤(rùn)前生無(wú)漏。令因牽生果報(bào)。二發(fā)業(yè)緣。發(fā)業(yè)有二。一前為后緣。以前無(wú)明覆障真法。修起后治。故名為緣。故地持云。以有無(wú)明樂(lè)求凈法。凈法得生。故十因中。名已有因。二同時(shí)緣。無(wú)明住地。是妄識(shí)心。依此心體。修起得治。如依睡心。起夢(mèng)中解。故名為緣。無(wú)漏業(yè)者。三乘圣人無(wú)漏之解。正能感于變易。故說(shuō)為因。成論師云。有二種潤(rùn)。一膜潤(rùn)。二入體潤(rùn)。入體潤(rùn)有二說(shuō)。一云。其解之體。帶無(wú)明惑得變易報(bào)。二云。三十心中相似之解。及七地之前觀外無(wú)漏體。帶無(wú)明惑。得變易之果也。問(wèn)。今正明無(wú)明受生何須論業(yè)。答。業(yè)牽生。方得為緣。故須辨也。問(wèn)。無(wú)明為緣。斯事不疑。既稱(chēng)無(wú)漏。云何是感生因也。答。此無(wú)漏是有漏耳。但對(duì)三界內(nèi)之有漏。故三界外者名無(wú)漏耳。問(wèn)。云何對(duì)界內(nèi)名為無(wú)漏。答。諸勝鬘師多不尋經(jīng)首尾。好疑此事。下文云。生死有二種。一有為生死。二無(wú)為生死。分段是有為生死。變易無(wú)為生死。變易對(duì)界內(nèi)名無(wú)為。實(shí)是有為。今且爾。感有為生死業(yè)。名為有漏。對(duì)此有漏故。感界外生死者。為無(wú)漏而體實(shí)是有漏。若體實(shí)是有漏。此即是入體潤(rùn)。非瞙潤(rùn)。以此釋之。映如明鏡。問(wèn)。若對(duì)界內(nèi)有漏業(yè)。詺界外為無(wú)漏業(yè)者。且應(yīng)對(duì)界內(nèi)。四住之暗。詺界外之惑名明。答。通義悉例。界外生死果。是無(wú)為因。是無(wú)漏緣。亦得是明。今文分四住受生。無(wú)明受生。是故不得說(shuō)之為明也。佛性論明九種煩惱。釋第五無(wú)明住地?zé)�惱。在羅漢心中。為無(wú)漏業(yè)生家因。流有三義。一流入三界。二退失。如退失色界。生下界等。三流脫功德善根。失戒定慧。今無(wú)三流。故名無(wú)漏。業(yè)者。作意為義。能生四種生死。今文但作一變易生死。問(wèn)。無(wú)漏云何是業(yè)。答。即此無(wú)漏作意之義。故名為業(yè)。生羅漢業(yè)。是變易果。生相云何。如智度論云。有妙凈土。出過(guò)三界。是阿羅漢當(dāng)生彼中。所言三種意生身者。如楞伽說(shuō)。一三昧意生身。二覺(jué)法自性意生身。三種類(lèi)俱生無(wú)行作意生身。初地至五地。禪度增強(qiáng)。是故說(shuō)為三昧意生身。六七地。知法無(wú)性。故名覺(jué)法自性身。八地已上。無(wú)功用行。任運(yùn)續(xù)起。名種類(lèi)俱生無(wú)行作身。此之三種是其因行。用此三種因行。隨意受生。故皆名意生身。今謂文云意生身者。非謂三種意為因而受生。三種意乃是所生之果。此三種果。由無(wú)明緣無(wú)漏業(yè)因所生。故文云。三種意生身生。皆由無(wú)明。又圣諦章云。滅意生身陰。名為苦滅諦。若以意為因受生者。意是集諦。不得云滅意生身陰苦名苦滅諦。有人言。三種意生身者。三界外阿羅漢辟支佛大力菩薩謂三也。此中唯是意。念念冥傳。相續(xù)不斷。故名意生身。今謂楞伽三種。約十地分之。乃是明菩薩有此三種生。今文乃明羅漢辟支大力菩薩三乘人意生身。不應(yīng)以楞伽為釋。后見(jiàn)林公疏同吾此釋。此三地彼三種意生身生者。第二明彼變易因之與果同依無(wú)明。就中前辨。后結(jié)。辨中。初言此三地者。此世間中三乘地。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩。是三乘地。故寶性論云。此三乘地。彼三種者。彼三乘變易三種果。復(fù)言生者�？傦@上三地及三種身起。名之為生。有人言。上來(lái)明別潤(rùn)。謂無(wú)明別潤(rùn)無(wú)漏業(yè)生三界外。從此三地去。辨無(wú)明通潤(rùn)三界內(nèi)外。此三地。謂分段三界地也。彼三種意生身者。牒變易三種生也。復(fù)言生者。是分段及無(wú)漏業(yè)生者。謂無(wú)漏業(yè)能得變易之生。簡(jiǎn)異昔教。無(wú)漏不招生。故別稱(chēng)之。此二生及無(wú)漏業(yè)。悉依無(wú)明。故有是遠(yuǎn)相。由是通潤(rùn)義也。今謂不同此釋。如前解也。有人言。此三地者。即是三界也。彼三種意生身者。如上解。謂三界外羅漢辟支大力菩薩。此三人以是意生。及無(wú)漏業(yè)生者。上三種意生身也。依無(wú)明住地者。明因果皆由無(wú)明也。有緣非無(wú)緣者。重顯依之分齊。顯無(wú)明與彼作緣。故有能生。非無(wú)緣而有也。是故三種意生身者。此第二自結(jié)也。是故者。能生所生無(wú)明。故三種意生身及無(wú)漏業(yè)。緣無(wú)明住地。略不結(jié)彼三地也。世尊如是有愛(ài)住地下。第三明四住無(wú)明相對(duì)辨異。為彰二乘有盡。故須辨之。如是有愛(ài)住地?cái)?shù)四住地者。牒前四住。不與無(wú)明住地業(yè)同。對(duì)后辨異。此乃煩惱作果。名之為業(yè)。非是行業(yè)。四住之業(yè)。唯作分段。無(wú)明之業(yè)。能作變易。故曰不同也。上明四住不與無(wú)明同。今辨離無(wú)明不與四住同。上明惑不同。今明斷惑不同。無(wú)明四住不同者。謂障弊不同。治道不同。為潤(rùn)不同。粗細(xì)不同。本末不同。一釋云。四住未斷。則不起無(wú)明。若起無(wú)明。則四住已斷。又釋云。四住惑中。帶無(wú)明住地分起。無(wú)明住地異離下。上來(lái)廣明一切受生差別。以下明斷惑不同。就文有三。一總標(biāo)離粗細(xì)有異。二舉佛能盡于細(xì)。何以故。第三問(wèn)答。辨釋二乘。但能離粗。不能離細(xì)。無(wú)明住地異離四住地者。略以標(biāo)舉。無(wú)明受生。離在如來(lái)。四住受生。離在二乘。故云異離。即是離無(wú)明住地。異于離四住。故云無(wú)明住地異離四住也。佛地所斷下。第二舉佛能盡。顯其異相。佛地所斷。就位論也。對(duì)二乘不能斷。故佛位能斷。菩提智斷。就行論之。又佛地所斷者。明能離位異也。佛菩提智。明能治智異也。實(shí)是金剛斷。而言佛菩提智斷者。毗婆沙第三十六卷。明雙道斷惑。具有此釋。謂忍能斷。忍屬于智。故言智斷。如屬王之人。其所作。皆言王作。今且應(yīng)爾。實(shí)是金剛盡。故云佛斷。何以故者。征前起后。何故無(wú)明唯是佛斷。余人不斷。下對(duì)釋之。就文有二。一顯二乘但能斷粗。無(wú)漏不盡下。第二明不能斷細(xì)。于中有三。一無(wú)漏不盡者�？傦@不斷。以二乘無(wú)漏不能盡無(wú)明。故云無(wú)漏不盡。又解云。五住煩惱通名為漏。二乘但斷四住之惑。謂所無(wú)之漏不都盡也。林公云。二乘無(wú)漏。猶是無(wú)明。無(wú)漏不盡。即無(wú)明不盡。故云無(wú)漏不盡。二不得自在已下。顯不盡相。不得自在力者。顯不得無(wú)礙道正斷自在力也。亦不作證者。且不作解脫道證除也。有人言。由不斷無(wú)明。故滅道不圓。不得自在力者。道諦不圓。且不作證。滅諦不圓也。三無(wú)漏不盡者即是無(wú)明下。指出所未斷者體也。此中有二句。無(wú)漏不盡者。牒上二乘無(wú)漏不能盡也。即是無(wú)明住地者。出所不盡者之體性也。世尊阿羅漢下。上來(lái)別明羅漢辟支不得四智。此下總明其不得所以。又上來(lái)別明羅漢不得四智。今明不得四種功德。所以然者�？治锏�言羅漢不得四智。得諸功德。是故今明非但不得四智。亦不得四智之外四種功德。故有此章來(lái)也。就明不得四智功德中有四。言其四者。一斷過(guò)有余。二以不斷下。明三事有余。三以成就下。知諦有余。四名得少分下。得涅槃?dòng)杏�。此四次第者。初接上無(wú)漏不盡即是無(wú)明住地。故前明斷過(guò)有余。以不斷無(wú)明故。但得有余解脫。故次明三事有余。以三事有余。但知有余四諦。故明知諦有余。四諦為歸涅槃。故明涅槃?dòng)杏�。又四中。初一明二乘人有余過(guò)不凈。第二不成一切功德。第三不成無(wú)量功德。以不能觀無(wú)量諦故。第四不成不思議功德。不能即寂而常用故。具此四義。故二乘人不得四智。與涅槃中四義相似。初中有二。一彰二乘及后身菩薩。為無(wú)明覆故。不能證見(jiàn)諸法。二不知見(jiàn)下。顯不能證見(jiàn)。故不能除障。羅漢辟支后身菩薩。為無(wú)明所覆。是障也。羅漢辟支后身菩薩者。舉被覆人也。菩薩之人。于最后生未成佛前。名最后。此等皆為無(wú)明所覆。最后既覆。余不待言也。問(wèn)。正應(yīng)言二乘不得四智。為無(wú)明覆。何故舉菩薩也。答。舉菩薩顯二乘被覆深重。宗師通以變易望分段為最后身。馥師且爾。此意不局補(bǔ)處為最后身也。于彼彼法不知不覺(jué)。是無(wú)治也。如來(lái)藏中。恒沙佛法。是彼彼法。是無(wú)明覆。故不知不覺(jué)。羅漢辟支。全不斷故。一向不解。名為不知。后身菩薩。雖斷未盡。不得同佛圓覺(jué)。故云不覺(jué)。以不知見(jiàn)故者。以不證見(jiàn)。故不能除障。亦是無(wú)治有障。以不知見(jiàn)。是無(wú)治也。不見(jiàn)由是前之不覺(jué)。所應(yīng)斷者不斷不究竟者。是有障也。二乘不知。是故不能分?jǐn)�。后身不�?jiàn)。顯后身雖斷不盡。故不究竟。以不斷下。第二明三事有余。以不斷故者。牒前起后也。以不斷故者。謂不斷無(wú)明。名有余解脫者。離四住之因分段之果也。非離一切解脫者。未離無(wú)明之因變易之果。故法華云。但離虛妄。名為解脫。其實(shí)未得一切解脫也。當(dāng)知法華與勝鬘無(wú)異。而昔執(zhí)五時(shí)四宗之流。謂法華未了。斯經(jīng)了義。其言誤矣。有余凈非一切。此明法身有余也。二乘所得五分法身。名有余凈。未得真如法身。非一切清凈。問(wèn)。清凈與解脫何異。答。解脫從離過(guò)受名。清凈是當(dāng)體為因。故法華論云。法身者。是自性清凈。若三德各分。解脫離業(yè)障。法身離報(bào)障。故云清凈。此如上釋。有余德非一功德。此明般若有余也。若福智分別。般若非功德。若通論之。則般若亦是功德�；塾袛嗾险辗ㄖ�功。故名為功。此功是慧家之德。故云功德也。二乘但得戒定慧功德。名有余功德。第三知諦中。牒前三事以起后。知有余苦乃至修有余道。正明二乘知諦有余。但知有量。不知無(wú)量。故曰有余。第四涅槃?dòng)杏嘀�中。名得少分。是小涅槃。涅槃云滅。但滅分段因果。故名少分。又少分者。三德不備。故言少分。得身智時(shí)。未有解時(shí)。無(wú)復(fù)身智。向涅槃?wù)摺Ｏ虼竽鶚�。良以二乘不成此等。故四智不究竟。若知一切苦下。上�?lái)第一明小乘不得四智。此下明佛得四智。就中為二。第一前明得之所以。由佛成就一切功德故。從如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)師子吼下。正明佛得。前涅槃中。初明如來(lái)得般涅槃。后明如來(lái)得之所以。今此前明得之所以。后方明得者。文互現(xiàn)意。又對(duì)二乘不得四智所以。是故今明佛得四智所以。且是鉤鎖相生。又上明二乘不得四智所以。次明二乘不得四種功德。今前明佛得四種功德。后明得四智者。對(duì)二乘不得四種功德。即明佛得四種功德。此是鉤鎖相生。四種功德者。翻前二乘四種有余。明佛得四種無(wú)余。一明如來(lái)知諦無(wú)余。二于無(wú)常壞世間下。明涅槃無(wú)余。三無(wú)優(yōu)劣下。明三事無(wú)余。四若無(wú)明地不斷已下。明斷過(guò)無(wú)余。此四無(wú)余次第者。諦是根本。故前明知諦無(wú)余。雖有四體。為歸涅槃。故次明涅槃無(wú)余。舉三事無(wú)優(yōu)劣。釋成涅槃。故次明三事無(wú)余。所以得三事一味者。由斷無(wú)明。故次明斷過(guò)無(wú)余。又四中。初二明佛成就無(wú)量世間。為物依故。第三明成一切功德。三事等故。第四明佛無(wú)過(guò)清凈。滅無(wú)明故。具此四義。故得四智。初諦中。知一切苦者。分段變易二種因果及對(duì)治。皆悉知也。第二涅槃無(wú)余之中有二。一顯自利德。二無(wú)覆護(hù)世間。明利他德。自德中又二。于無(wú)常壞世間。明其所離。得常住涅槃。明其所得。分段世間名無(wú)常壞。變易世間名無(wú)常病。分段以五陰離散為死。變易猶有生滅之患為病。通稱(chēng)生死以為世間。馥師以苦集是世間�？嗍菬o(wú)常壞。集為無(wú)常病。此則通論因果亡。故得涅槃。又釋。變易圣人。皆有法身。死法隨故。說(shuō)為病苦。乃形上望下為名。若唯望下。但是法身。不得言病。若唯望上。一向是死。且不得論無(wú)病。又壞者死也。義則重。故是分段生死。病義則輕。如變易生死又病者苦也。故變易生死有苦。又變易與功德身作病。如來(lái)于此二種世間。斷之畢竟。故得涅槃。于無(wú)覆下。是利他德。雖住涅槃。無(wú)緣大悲。不舍世間。故名化他德。答以三德論之。于無(wú)常壞世間謂斷德。常住涅槃謂智德。今明恩德。就化他德亦二。一舉無(wú)護(hù)無(wú)依。二為護(hù)為依者。顯涅槃德作護(hù)作依。無(wú)覆護(hù)世間者。分段世間也。離佛更無(wú)余人覆護(hù)。無(wú)依是變易出世間。離佛更無(wú)余人可依。以變易人覺(jué)生死過(guò)。求歸依處。故就彼人說(shuō)其無(wú)依。言為護(hù)者。如來(lái)為彼無(wú)覆護(hù)世。作覆護(hù)也。言為依者。為無(wú)依世間作歸依也。使外惡不侵為護(hù)。令物始終憑附為依。馥師云。以道化物為護(hù)。以滅化人為依。此是對(duì)前苦義為死。集義為病也。第三三事無(wú)余之中。初何以故。征前起后。何故如來(lái)獨(dú)得涅槃。法無(wú)優(yōu)劣故者。第二釋也。就文為三。初總標(biāo)無(wú)優(yōu)劣。從智慧等故下。第二明別釋三事無(wú)優(yōu)劣。是故涅槃一味等味下。第三結(jié)無(wú)優(yōu)劣。法無(wú)優(yōu)劣者。舉后顯前。正以如來(lái)三事等成。故得涅槃也。法無(wú)優(yōu)劣者�？偯魅鐏�(lái)三事平等也。于一心中隨義互分。故無(wú)優(yōu)劣。如無(wú)累邊名解脫。照義邊名波若。又復(fù)同是究竟窮滿(mǎn)。故無(wú)優(yōu)劣。如世伊字無(wú)優(yōu)劣。故得涅槃。答上何以故問(wèn)佛何故獨(dú)得常住涅槃。今釋此因。以佛得三法無(wú)優(yōu)劣故得涅槃。下別顯之。智慧等者。名般若無(wú)優(yōu)劣。解脫等。明解脫無(wú)優(yōu)劣。清凈等者。名法身無(wú)優(yōu)劣。三事平等。故名為等。問(wèn)。何故前明般若。次解脫。后法身。答。生死法。前煩惱。次業(yè)。后報(bào)。今對(duì)煩惱。故前明般若。對(duì)業(yè)故。次明解脫。對(duì)報(bào)故。后明法身也。是故下。結(jié)也。是故涅槃一味等味。就總結(jié)別。是前所說(shuō)。法無(wú)優(yōu)劣。三事平等得涅槃。故涅槃之法一味等味。一味結(jié)前法無(wú)優(yōu)劣。等味結(jié)前三事平等。所言味者。從喻為名。如彼大海。雖復(fù)廣大。同一醎味。涅槃如是。三德雖廣體同一味。是故言味。涅槃經(jīng)文字功德品。分四德為八味。今對(duì)于異。故正為一味。于三德中。對(duì)昔涅槃。以解脫為要。故獨(dú)云謂解脫味也。又出世法中有三種味。一者法味。二禪悅味。三解脫味。今言味者。是何等味。故下說(shuō)言。謂解脫味。此乃是共通名解脫。一切諸德。出離垢障。故名解脫。如地論云。法身所解脫及般若等。通皆名為凈相解脫。又有人言。法無(wú)優(yōu)劣故得涅槃?wù)�。道理之中。無(wú)有下中上三種涅槃之優(yōu)劣。諸佛同涅槃。故言法無(wú)優(yōu)劣也。智慧等故得涅槃?wù)�。諸佛同一平等大慧。無(wú)有聲聞下慧。緣覺(jué)中慧。菩薩上慧也。解脫等故。明無(wú)有三乘優(yōu)劣解脫。一切諸佛同一解脫。清凈等故。且無(wú)三乘優(yōu)劣清凈。一切諸佛同一清凈。是故涅槃一味者。謂同一涅槃味也。等味謂解脫味者。如法華云。為大眾說(shuō)甘露凈法其法一味解脫涅槃。前釋就三德無(wú)優(yōu)劣。故云等。后釋無(wú)有三乘之優(yōu)劣故。故云無(wú)優(yōu)劣。以理言之。應(yīng)如后說(shuō)。世尊若無(wú)明住地不斷下。第四明斷過(guò)無(wú)余。前略明三無(wú)余。今廣明斷過(guò)無(wú)余�；テ湮囊�。又欲廣彰無(wú)明過(guò)患。故廣彰斷過(guò)無(wú)余。第四斷過(guò)無(wú)余之中。前反后。從初乃至緣無(wú)明地。反明如來(lái)不斷之失。世尊于此起煩惱下。順明如來(lái)斷之為得。何故須反。為欲舉失彰其得義故。如羝羊斗。將前更卻。二章各兩。初章者。一明由不斷無(wú)明故。不得一切佛法。二從是故無(wú)明住地下。顯無(wú)明生一切煩惱。障一切佛法。初又二一略明不斷無(wú)明。不得三事。二廣明不斷無(wú)明。不得一切佛法。初段中。若無(wú)明地不斷不究竟。返明不斷。不斷無(wú)明地體。一向未除。名為不斷。斷猶未窮。名不究竟。不得一味等味。返明不得三事功德。顯果解脫離無(wú)明。名為明解脫味。又對(duì)二乘灰斷。故以圓覺(jué)湛然。體無(wú)眾累。謂明解脫。攝論云。一味。謂一真如來(lái)。一味就其得。解脫明其離。又諸佛說(shuō)法。意在解脫。故偏明之。第二段中。初何以故。征前起后。何故不斷無(wú)明住地。即便不得三事功德。無(wú)明住地不斷已下。用后釋前。由不斷無(wú)明住地。故不得恒沙一切佛法。是故不得三事功德。就文為二。一明不斷無(wú)明住地。故恒沙不斷。煩惱多于恒沙邊沙。名過(guò)恒沙。煩惱是虛空法。圣所應(yīng)斷。名為斷法。問(wèn)。何者是恒沙惑。答。略明二種。一就心粗細(xì)分別。住性無(wú)知。是無(wú)明地。于諸法中緣而不了。是恒沙惑。二癡妄分別。癡暗之心。是無(wú)明地。妄取分別。是恒沙惑。謂八妄等。不斷不究竟。義同前解。二過(guò)恒沙不斷故下。明由不斷恒沙惑。故不得過(guò)恒沙一切佛法。佛法多于恒河邊沙。名過(guò)恒沙。應(yīng)得不得。明無(wú)始解。緣觀相應(yīng)。名之為得。謂以實(shí)相智。觀實(shí)相理。故言緣觀相應(yīng)。應(yīng)證不證者。明無(wú)終證。滅緣觀相應(yīng)。目之為證。此則內(nèi)外并冥。緣觀俱寂。又解。不得菩提。不證涅槃。故言應(yīng)得不得。應(yīng)證不證。又釋。應(yīng)得不得失智。應(yīng)證不證失斷。今不以斷德為涅槃。為對(duì)二乘智斷不具。故作此說(shuō)。第二段中。前彰無(wú)明能生恒沙。次明恒沙依于無(wú)明。前中合有十二句文。初句是總。余句是別。是故無(wú)明積聚生一切修斷煩惱上煩惱者。是初總也。是故之言。承前顯后。是前不斷無(wú)明住地。過(guò)恒沙等且不斷故。無(wú)明住地積聚生于一切煩惱。積聚者。謂從輕之重。品數(shù)無(wú)極。故云積聚。所生煩惱。應(yīng)為道治。是故名為修斷煩惱。一切對(duì)治道。名修道。覆諸德上。名上煩惱。又起增強(qiáng)。且名為上。又起自根本之上。故名為上。彼生心上煩惱。是其別也。別中前七。能覆因上。后之四句。能覆果上。彼生心上煩惱者。覆菩提心。彼無(wú)明地。生于菩提心上煩惱。于大菩提。不知愿求。是其相也。舉此能治之心。別所治煩惱。故名生心上煩惱。言上者。顯心所治者是增強(qiáng)煩惱。故名為上。又通言上者。上是諸德之處名也。如物在瓶上住。上第故名為上。有人言。心為萬(wàn)行之體。覆行則覆心。故云心上煩惱。此句是總。不只局菩提心也。下有六句。覆菩提行。止是定初。觀是慧初。故睿師注凈名云。止觀。定慧之根也。禪與正受。是定行成也。世俗八禪。名之為禪。合理之靜。說(shuō)為正受。雜心云。謂滅盡定名正受。馥師以四禪為禪。無(wú)色為正受�，帋熞灾T禪為禪。三三昧為正受。一釋云。以靜為禪。以散為障。一釋云。以靜知為禪。散動(dòng)無(wú)知為障。方便與智。是慧行成。功用之慧。名為方便。實(shí)慧名智。菩薩行中。略明定慧。止觀是定慧之因。禪與正受是定果。方便與智是慧果。二智障者�；蛞詿o(wú)知為障。或以偏執(zhí)為障。下覆果中。果上是總。后三是別。得是功德。力與無(wú)畏。是佛智慧。又果是涅槃。得是菩提。力無(wú)畏等。是菩提別義。又菩提涅槃。智斷不同。力無(wú)畏。內(nèi)外有異。有人言。十住論云。菩薩成就堪受等七法。以菩提為德。七法為果。若就小乘。八賢圣為得。智斷為果。此則人法相對(duì)。故有果得不同。此果得等。雖不正斷。且有證斷之義故舉以別煩惱也。又此中直舉能障之惑。以彰諸德。不即明諸德即斷此惑也。于此等行。不知修習(xí)。名為煩惱。上來(lái)無(wú)明能生恒沙。次顯恒沙依于無(wú)明。過(guò)恒沙一切皆依無(wú)明住地所建立起者。以恒沙依無(wú)明地得存立也。無(wú)明望恒沙有三義。一者無(wú)明生恒沙。故是因義。二者有四住種子。藉無(wú)明而生。故是緣義。三由無(wú)明方生恒沙。令恒沙迷境障牽生。故名建立。上來(lái)第一反明不斷。從世尊已下。第二順?lè)饠�。斷中�?duì)前文還有二。一明如來(lái)斷無(wú)明。故恒沙隨斷。翻上第二。二如是一切上煩惱斷過(guò)恒沙等如來(lái)得下。明由斷恒沙惑。故得恒沙佛法。翻前第一。所以第一翻第二者。由上第二無(wú)明生一切惑。是故今明斷無(wú)明故一切惑斷。第二翻第一者。上明由不斷無(wú)明不得一切佛法。是故斷無(wú)明故得一切佛法。初中有三。謂法。譬。合。三文各二。法中二者。一雙牒粗細(xì)。二明粗依于細(xì)。前中初言。于此起煩惱剎那相應(yīng)。彰恒沙惑粗于無(wú)明。于此無(wú)明起恒沙惑。名于此起。作念而起。名剎那心。作念所起。與心別體。共心相應(yīng)。名剎那相應(yīng)。世尊心不相應(yīng)無(wú)始無(wú)明下。彰無(wú)明地細(xì)于恒沙。心不相應(yīng)。翻前相應(yīng)。無(wú)始翻前剎那心也。久來(lái)性成。非作念起。故曰無(wú)始無(wú)明住地。對(duì)前于此起煩惱也。問(wèn)。前明二種煩惱粗細(xì)之相。今何故辨。答。今為欲結(jié)如來(lái)能斷。故復(fù)舉也。又欲明煩惱若粗若細(xì)。皆是無(wú)明住地所持也。世尊若復(fù)過(guò)于恒沙下。第二粗依于細(xì)。過(guò)恒河沙如來(lái)菩提智應(yīng)斷者。彼恒沙惑佛應(yīng)斷也。一切皆是無(wú)明住地所持立者。彰彼恒沙依無(wú)明也。所持者能生。所立者能增長(zhǎng)。然四住望無(wú)明。悉是無(wú)明家起。但就起中。復(fù)分住地性成在已者。名四住地�，F(xiàn)行于緣。說(shuō)之為起。然此四種住地性成者�，F(xiàn)行緣時(shí)。且得說(shuō)四種現(xiàn)起。即此恒沙起者。性成不行緣時(shí)。且得說(shuō)恒沙住地也。若此四住起正使者。若治斷時(shí)。無(wú)明不必?cái)�。論其�?xí)氣。要斷無(wú)明盡。習(xí)氣方盡。如地持說(shuō)。十地?cái)嗔?xí)氣。佛地?cái)酂o(wú)明。又四住望恒沙。四住粗。恒沙細(xì)。故四住是界內(nèi)惑。恒沙是界外惑。若通論之。四住恒沙。并是恒沙煩惱。何以得知。如止上煩惱觀上煩惱等。豈當(dāng)是恒沙煩惱。非四住煩惱。譬如一切種子下。第二譬說(shuō)亦二。一明種子依地。二明地壞彼且隨壞。所以作二譬者。欲顯無(wú)明是眾惑根本義。以一切惑皆依無(wú)明。無(wú)明若斷。一切惑斷。如是過(guò)恒沙下。第三合譬亦二。初合種子依地譬。若無(wú)明下。合第二地壞故種子壞也。如是一切上煩惱者。自上已來(lái)。明斷無(wú)明。故一切惑斷。今第二斷無(wú)明。故一切惑斷。得恒沙功德。翻前第一不斷無(wú)明。故不得一切佛法。上有二。一不斷無(wú)明。故不得三事。二不斷無(wú)明。故不得一切佛法。今翻二即二。初翻第二斷無(wú)明。故得恒沙功德。次翻第一斷無(wú)明。故得三事功德。所以不次第者。由上明斷無(wú)明。故一切惑斷。以一切惑斷。故得一切佛法。文勢(shì)相接故也。次翻第一得三事者。欲顯三事猶屬恒沙功德所攝故也。今前第一明恒沙功德。一切知見(jiàn)下。第二明得三事。一切知見(jiàn)。得般若也。離一切惡。得一切功德法身也。法王已下。得解脫也。法王法主。得解脫人。于法自在。故名法王。佛得諸法。故名法主。而得自在。是解脫德。于二障中智心無(wú)礙。名得自在。登一切法自在之地。是解脫位。解脫山頂名自在。自上已來(lái)。明佛得智所以也。如來(lái)下。正明佛得四智。詳文鉤鎖相生。由屬恒沙德攝。若就曲分。上明四智所以。今正明得四智。就文為二。前辨后結(jié)。如來(lái)等覺(jué)。是得智人。正師子吼。正明得智。內(nèi)德難彰。寄言以顯。師子吼。喻說(shuō)也。所言不怯。名師子吼。我生已盡。法說(shuō)言也。是故下結(jié)。是佛具前四種功德。得四智故。正師子吼。我生已盡。梵行已立等。是故世尊。結(jié)得智人。以師子吼。結(jié)師子吼。依于了下。結(jié)我生等。如來(lái)四智。究竟窮極。名為了義。于此了義。一向記說(shuō)我生盡等。彼二乘人。望下言得。望上不得。名兩向說(shuō)。如來(lái)唯有望下說(shuō)得。名一向記說(shuō)。林公云。外國(guó)或名說(shuō)�；蛎�記。此方翻之不悉。故記說(shuō)兩存。眾師并云。佛得四智中有二。一者明佛得四智所以。第二正明佛得四智。作此判者。于文不足。若二段皆明四智者。于四無(wú)余中。但得知諦無(wú)余耳。以知四諦。故名四智。若爾。便失三無(wú)余意。今詳文大意者。以不斷無(wú)明。故不得一切佛法。由斷無(wú)明。故得一切佛法。一切佛法。難可具敘。上來(lái)略明四種無(wú)余。乃至最后明得恒沙佛法及四智等也。略寄四智一條。如上所判文也