十住毗婆沙論 第六卷

十住毗婆沙論 第六卷

圣者龍樹(shù)造

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯

◎分別功德品第十一

問(wèn)曰。懺悔勸請(qǐng)隨喜回向。應(yīng)云何作于晝夜中幾時(shí)行。答曰

以右膝著地偏袒于右肩

合掌恭敬心晝夜各三時(shí)

以恭敬相故。右膝著地偏袒右肩合掌。是事應(yīng)初夜一時(shí)禮一切佛。懺悔勸請(qǐng)隨喜回向。中夜后夜皆亦如是。于日初分日中分日后分亦如是。一日一夜合為六時(shí)。一心念諸佛如現(xiàn)在前。問(wèn)曰。作是行已得何果報(bào)。答曰

若于一時(shí)行福德有形者

恒河沙世界乃自不容受

若于一時(shí)中。行此事者。所得福德若有形者。恒河沙等無(wú)量無(wú)邊不可思議三千大千世界所不容受。如三支經(jīng)除罪業(yè)品中說(shuō)。佛告舍利弗。若善男子善女人。以滿(mǎn)恒河沙等三千大千世界七寶布施諸佛。若復(fù)有人勸請(qǐng)諸佛轉(zhuǎn)法輪此福為勝。又佛于般若波羅蜜隨喜回向品中說(shuō)。善哉善哉須菩提。汝能作佛事。與諸菩薩說(shuō)回向法。若菩薩作是念。如諸佛知見(jiàn)是善根福德本末體相。何因緣故有。我亦如是隨佛所知所見(jiàn)回向。是人得福多。譬如恒河沙等三千大千世界中眾生皆成就十善道。菩薩回向福德最上最妙最勝無(wú)比無(wú)等無(wú)等等。須菩提。置是恒河沙等三千大千世界眾生。成就十善道。若恒河沙等三千大千世界眾生皆得四禪。其福比此。亦復(fù)最上最妙最勝。四無(wú)量心四無(wú)色定五神通。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道亦如是。如法回向福德最上最妙最勝。須菩提。置此恒河沙等三千大千世界眾生皆作辟支佛。若有恒河沙等三千大千世界眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有恒河沙等三千大千世界眾生。其一菩薩以取相心。供養(yǎng)是諸眾生衣服飲食臥具醫(yī)藥。于恒河沙等劫。以一切樂(lè)具供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。一一菩薩皆亦如是。須菩提。于意云何。是諸菩薩以此因緣。得福多不。甚多世尊。如是福德算數(shù)譬喻所不能及。若是福德有形。恒河沙等世界所不能受。佛告須菩提。善哉善哉須菩提。是菩薩為般若波羅蜜守護(hù)。以善根隨法性回向所得福德。先諸菩薩取相布施福德。百分不及一。千分萬(wàn)分百千萬(wàn)億分。乃至算數(shù)譬喻所不能及。何以故。先諸菩薩取相分別布施。皆是有量有數(shù)。又般若波羅蜜回向品中說(shuō)。佛告凈居天子。置此恒河沙等三千大千世界眾生皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。余恒河沙等三千大千世界眾生。一一菩薩以取相心供養(yǎng)是諸眾生衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之物。隨意供養(yǎng)于恒河沙等劫。諸天子。若是恒河沙等三千大千世界眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。余恒河沙等三千大千世界中眾生皆亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。其一菩薩供養(yǎng)是諸菩薩衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之物于恒河沙等劫。是布施取相分別。如是諸菩薩各于恒河沙等劫。供養(yǎng)是諸菩薩衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之物。隨意供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。皆是取相布施。若菩薩為般若波羅蜜所護(hù)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見(jiàn)品。及聲聞五品。及諸凡夫人于中種善根。已種今種當(dāng)種。盡和合稱(chēng)量使無(wú)遺余。最上最妙最勝無(wú)等無(wú)等等不可思議隨喜福德。回向阿耨多羅三藐三菩提。作是念。我是福德能至佛道。是福德于先取相福德百分不及一。千分萬(wàn)分億分乃至算數(shù)譬喻所不能及。何以故。是諸菩薩取相分別布施故。復(fù)有恒河沙等三千大千世界眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。身行善業(yè)口行善業(yè)意行善業(yè)。復(fù)有恒河沙等三千大千世界眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若人于恒河沙等劫惡口罵詈皆能忍受。于恒河沙等劫。身心精進(jìn)除諸懈怠。攝心禪定無(wú)諸亂想。而皆取相不如菩薩如法性回向其福為勝。是故如汝先說(shuō)。作如是事得何等利者。得如是大福德聚。是故若人欲得如是無(wú)量無(wú)邊不可思議福德聚者。應(yīng)行是懺悔勸請(qǐng)隨喜回向。不惜身命利養(yǎng)名聞。于晝夜中常應(yīng)勤行。問(wèn)曰。汝但說(shuō)勸請(qǐng)隨喜回向中福德。何故不說(shuō)懺悔中福德耶。答曰。于諸福德中。懺悔福德最大。除業(yè)障罪故。得善行菩薩道行勸請(qǐng)隨喜回向與空無(wú)相無(wú)愿和合無(wú)異。復(fù)次懺悔。如如意珠隨愿皆得。如佛說(shuō)。若人欲于婆羅門(mén)大姓中生。剎利大姓中生。居士大家中生。應(yīng)如是懺悔罪業(yè)無(wú)所覆藏后不更作。若有人欲生四天王天上忉利天上夜摩天上兜率陀天上化樂(lè)天上他化自在天上。亦應(yīng)如是懺悔罪業(yè)無(wú)所覆藏后不更作。若人欲生梵世乃至非想非非想處。是人亦應(yīng)如是懺悔罪業(yè)無(wú)所覆藏后不更作。若人欲得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦應(yīng)如是懺悔罪業(yè)。若人欲得三明六神通聲聞道中自在力盡聲聞功德彼岸。亦應(yīng)如是懺悔罪業(yè)。若人欲得辟支佛道。亦應(yīng)如是懺悔罪業(yè)。若人欲得一切智慧不可思議智慧無(wú)礙智慧無(wú)上智慧。亦應(yīng)如是懺悔罪業(yè)無(wú)所覆藏后不更作。是故當(dāng)知懺悔有大果報(bào)。問(wèn)曰。汝言懺悔除業(yè)障罪。余經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難故作業(yè)必當(dāng)受報(bào)。又阿毗曇中說(shuō)。諸業(yè)因緣不空。果報(bào)不失不滅。又經(jīng)說(shuō)眾生皆屬業(yè)。皆從業(yè)有依止于業(yè)。眾生隨業(yè)各自受報(bào)。若現(xiàn)報(bào)若生報(bào)若后報(bào)。又業(yè)報(bào)經(jīng)中閻羅王為眾生說(shuō)言。咄眾生。汝此罪非父母作天作沙門(mén)婆羅門(mén)作。汝自作自應(yīng)受報(bào)。又賢圣偈中說(shuō)

實(shí)法如金剛業(yè)力將無(wú)勝

今我已得道而受惡業(yè)報(bào)

又佛自說(shuō)

大海諸名山丘陵樹(shù)林木

地水火風(fēng)等日月諸星宿

若至劫燒時(shí)皆盡無(wú)有余

業(yè)于無(wú)量劫常在而不失

汝遇具相者一切智人師

先所造罪業(yè)已償其果報(bào)

今雖得值佛垢盡證圣果

以余因緣故木刺猶在身

是故不應(yīng)言懺悔除業(yè)罪。答曰。我不言懺悔則罪業(yè)滅盡無(wú)有報(bào)果。我言懺悔罪則輕薄于少時(shí)受。是故懺悔。偈中說(shuō)。若應(yīng)墮三惡道愿人身中受。又如來(lái)智印經(jīng)中說(shuō)。佛告彌勒。諸菩薩深心愛(ài)樂(lè)阿耨多羅三藐三菩提者。有罪應(yīng)在惡道受報(bào)是罪輕微。后世受惡形�；蚨嗉膊�無(wú)有威德生下賤家貧窮家邪見(jiàn)家邪業(yè)自活家。生違意處多憂(yōu)愁處。國(guó)土破壞聚落破壞。居家破壞所愛(ài)破壞。不遇善知識(shí)常不聞法不得利養(yǎng)。若得粗弊常不自供。能令下賤之所信敬于諸大人不得信敬。修集諸福時(shí)。多有障礙不得成就。諸根闇鈍習(xí)禪意亂。不得無(wú)漏覺(jué)意功德。不知經(jīng)法隨宜所趣乃至惡夢(mèng)償惡道報(bào)。又佛說(shuō)人有小罪。今世可受報(bào)。是罪轉(zhuǎn)多便墮地獄。云何是人今世小罪轉(zhuǎn)多而墮地獄。有人不修身不修戒不修心不修慧無(wú)有大意。是人小罪便墮地獄。云何是人有罪今世應(yīng)受報(bào)。罪不增長(zhǎng)不入地獄。有人修身修戒修心修慧。有大志意心無(wú)拘閡。如是人有罪不復(fù)增長(zhǎng)今世現(xiàn)受。譬如人以小器盛水。著一升鹽則不可飲。若復(fù)有人。以一升鹽投于大池尚不覺(jué)鹽味。何況叵飲。何以故。水多鹽少故。罪亦如是。偈說(shuō)

升鹽投大海其味無(wú)有異

若投小器水堿苦不可飲

如人大積福而有少罪惡

不墮于惡道余緣而輕受

又人薄福德而有少罪惡

心志狹小故罪令墮惡道

若人火勢(shì)弱食少難消食

此人雖不死其身受大苦

若人身勢(shì)強(qiáng)食少難消食

此人終不死但受輕微苦

善�；�火弱而有少惡罪

是罪無(wú)救者能令墮地獄

有大福德者雖有罪惡事

不令墮地獄現(xiàn)身而輕受

譬如鴦崛魔多殺于人眾

又欲害母佛得阿羅漢道

今世輕受又如阿阇世害得道父王。以佛及文殊師利因緣故重罪輕受。又如人毒蛇生時(shí)雨血。后漸長(zhǎng)大意欲殺人眼看即死。若以氣噓亦死。是故時(shí)人號(hào)為氣噓。是人命終時(shí)。舍利弗往至其所。心中嗔恚眼看不死噓亦不死。舍利弗身色方更光顯。心即清凈上下七觀。以是因緣命終之后七反生天上七反生人中。于后人壽四萬(wàn)歲時(shí)。當(dāng)?shù)帽僦Х鸬�。身黃金色。時(shí)人謂是金聚來(lái)。欲斫取即命終涅槃。又如阿輸伽王。以兵伏閻浮提。殺萬(wàn)八千宮人。先世施佛土故。起八萬(wàn)塔。常于大阿羅漢所聽(tīng)受經(jīng)法。后得須陀洹道。即人身輕償。如是等罪多行福德志意曠大。集諸功德故不墮惡道。是故汝先難若懺悔罪業(yè)。則滅盡無(wú)有果報(bào)者是語(yǔ)不然。復(fù)次若言罪不可滅者。毗尼中佛說(shuō)懺悔除罪則不可信。是事不然。是故業(yè)障罪應(yīng)懺悔

分別布施品第十二

菩薩能行如是懺悔勸請(qǐng)隨喜回向

福德力轉(zhuǎn)增心亦益柔軟

即信佛功德及菩薩大行

是菩薩以懺悔勸請(qǐng)隨喜回向故。福力轉(zhuǎn)增心調(diào)柔軟。于諸佛無(wú)量功德清凈第一凡夫所不信而能信受。及諸大菩薩清凈大行。希有難事亦能信受。復(fù)次

苦惱諸眾生無(wú)是深凈法

于此生愍傷而發(fā)深悲心

菩薩信諸佛菩薩無(wú)量甚深清凈第一功德已愍傷諸眾生。無(wú)此功德但以諸邪見(jiàn)受種種苦惱故。深生悲心

念是諸眾生沒(méi)在苦惱泥

我當(dāng)救拔之令在安隱處

是菩薩得悲心已作是念。是諸眾生常為貪恚癡所病。以身心受諸苦惱。我當(dāng)拔濟(jì)使離身心苦惱深埿。畢竟無(wú)生老病死患。得住安隱涅槃樂(lè)處。是故于此苦惱眾生生深悲心。以悲心故為求隨意使得安樂(lè)。則名慈心

若菩薩如是深隨慈悲心

斷所有貪惜為施勤精進(jìn)

菩薩是求佛道。度苦惱眾生。念者隨名隨順慈悲不隨余心。深慈名遍。諸眾生念徹骨髓。所有名一切內(nèi)外。所有金銀珍寶國(guó)城妻子等。貪名欲得無(wú)厭惜名。愛(ài)著不欲與他斷名。離此三惡如是則開(kāi)檀波羅蜜門(mén)。是故常應(yīng)一心勤行無(wú)令放逸。何以故。菩薩作是念。我今隨所能作利益眾生。發(fā)堅(jiān)固施心

所有一切物有命若無(wú)命

轉(zhuǎn)輪天王位無(wú)求而不與

乃至于男女族姓好妻妾

年少甚端嚴(yán)巧便能事人

恭順心柔和愛(ài)念情甚至

惜之過(guò)壽命求者皆能與

乃至身血肉骨髓及手足

頭目耳鼻等及身皆能與

是菩薩定心布施。凡所有外物。若有命若無(wú)命。無(wú)有乞而不與。無(wú)命物者金銀珍寶。乃至轉(zhuǎn)輪圣王位天王位。有命物者男女貴族好家年少妻妾。端嚴(yán)柔和恭敬善順。愛(ài)惜之至過(guò)于身命而能施人。如一切施菩薩所有外物及妻子等皆能施與。是菩薩乃至自身肉血頭目手足耳鼻。割肉出骨破骨出髓。如薩陀波侖。或舉身施與。一切所愛(ài)無(wú)過(guò)身者。亦能施與如薩和檀。如菩薩為兔以身施與仙人。如尸毗王以身代鴿。問(wèn)曰。是菩薩為分別知布施及布施果報(bào)故。能以難事施。為但以慈悲心所發(fā)故施。答曰

如是布施者則得如是報(bào)

內(nèi)以支節(jié)等并及諸外物

內(nèi)物名頭目手足等。外物名妻子金銀寶物等。是菩薩如實(shí)知施。是得是報(bào)各各分別。又信諸經(jīng)所說(shuō)�；蛞蕴煅鄣弥�。問(wèn)曰。汝先說(shuō)知以身支節(jié)布施及外物布施所得果報(bào)。今可說(shuō)所得果報(bào)。答曰。寶頂經(jīng)中無(wú)盡意菩薩第三十品檀波羅蜜義中說(shuō)。菩薩立愿須食者施食。令我得五事報(bào)。一者得壽命。二者得膽。三者得樂(lè)。四者得力。五者得色。須漿與漿者。先于人中得香美飲。后得除諸煩惱渴愛(ài)。須乘與乘則得隨意樂(lè)報(bào)。成就四如意足。后得三乘道。須衣與衣則得慚愧衣報(bào)。須燈明與燈明。則得佛眼光明。須伎樂(lè)與伎樂(lè)。則得具足天耳。須末香涂香與末香涂香。則得身無(wú)臭穢。須汁與汁則得味味相報(bào)。須房舍與房舍。則得與一切眾生作歸依救護(hù)。施資生之具者。則得助菩提功德。施醫(yī)藥者則得無(wú)老病死常樂(lè)安隱。施奴婢者。則得自在隨意具足智慧。施金銀珊瑚車(chē)[(王*巨)/木]馬腦者。則得具足三十二相。施種種雜物莊嚴(yán)具。則得八十隨形好。施象馬車(chē)者。則得具足大乘。施園林者則得具足禪定樂(lè)。施男女者。得所愛(ài)阿耨多羅三藐三菩提。施倉(cāng)谷寶藏者。則得具足法藏。施以一國(guó)土一閻浮提四天下王位者。則得道場(chǎng)自在法王。施諸戲樂(lè)具者。則得法樂(lè)。以足施者。則得法足能到道場(chǎng)。以手施者。則得寶手。能施一切以耳鼻施者。則得具足身體。以眼施者。則得具足無(wú)閡法眼。以頭施者。則得三界特尊一切智慧。以血肉施者。令諸眾生得堅(jiān)固行。以髓施者得金剛身無(wú)能壞者。如是開(kāi)施門(mén)果報(bào)。余施果報(bào)亦應(yīng)知。以臥具施者。得三乘安隱解脫。床以坐處施者。則得菩提樹(shù)下道場(chǎng)不可壞處。以妻施者。為得法喜娛樂(lè)故。以道施者。為生死失道眾生得入正道故。以筏施者為得度欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流故。以骨施者。為得戒堅(jiān)定堅(jiān)解脫堅(jiān)解脫知見(jiàn)堅(jiān)眾生堅(jiān)故。以眷屬施者。為得成就無(wú)量無(wú)邊阿僧祇福德天人眷屬同心清凈不可沮壞故。以善哉施者。為得說(shuō)法時(shí)天龍夜叉乾闥婆沙門(mén)婆羅門(mén)歡喜稱(chēng)贊故。以經(jīng)卷施者。為得九部經(jīng)久住無(wú)量時(shí)故。以法施者。為得通達(dá)一切法故。集一切功德故。是菩薩如是樂(lè)行布施。知布施清凈。知布施果報(bào)所得多少。是故

非法財(cái)施等乃至智呵施

無(wú)有如是施但合空等施

非法者。惡行所得財(cái)。財(cái)名資生之物。取要言之。以惡業(yè)得財(cái)物施。菩薩知是布施不清凈故。如是等諸余非法施乃至智所呵施不為此事。菩薩行布施。唯與空智慧等種種功德和合。問(wèn)曰。所說(shuō)非法得財(cái)施等。及空智慧等和合施。此二施應(yīng)廣分別。答曰。是二施。無(wú)盡意菩薩會(huì)品中檀波羅蜜中說(shuō)。初分別布施功德。所謂諸菩薩無(wú)非法求財(cái)施。無(wú)熱惱眾生施。無(wú)恐畏施。無(wú)著故施。無(wú)請(qǐng)而不施。無(wú)不如所許施。無(wú)吝好以不好施。無(wú)不深心施。無(wú)諂曲施。無(wú)假偽施。無(wú)損果施。無(wú)邪心施。無(wú)癡心施。無(wú)雜心施。無(wú)不信解脫施。無(wú)疲厭施。無(wú)親附施。無(wú)以承望己施。無(wú)求福田者施。無(wú)輕一切眾生非福田者施。無(wú)持戒毀戒高下心施。無(wú)求名聞施。無(wú)自高心施。無(wú)卑他施。無(wú)懊惜施。無(wú)悔心施。無(wú)急喚故施。無(wú)惡賤施。無(wú)自然法施。無(wú)求果報(bào)施。無(wú)嗔恚施。無(wú)令人渴乏施。無(wú)惱求者施。無(wú)輕弄彼施。無(wú)欺誑施。無(wú)俾面施。無(wú)擲與施。無(wú)不一心施。無(wú)不自手施。無(wú)不常施。無(wú)休息施。無(wú)斷絕施。無(wú)競(jìng)勝施。無(wú)輕少物施。無(wú)請(qǐng)隨自恣而以輕物施。無(wú)不稱(chēng)力施。無(wú)非福田施。無(wú)于少物劣弱心施。無(wú)恃多物憍心施。無(wú)邪行施。無(wú)樂(lè)受生施。無(wú)恃色族富貴施。無(wú)求生四王釋梵天上施。無(wú)求聲聞辟支佛乘施。無(wú)求國(guó)王王子施。無(wú)限一世施。無(wú)厭足施。無(wú)不回向薩婆若施。無(wú)不凈施。無(wú)非時(shí)施。無(wú)刀毒施。無(wú)惱弄眾生施。無(wú)智者所呵施。如是開(kāi)示施門(mén)余不凈施亦應(yīng)當(dāng)知。所謂諸菩薩無(wú)應(yīng)棄物施。無(wú)憎惡涅槃施。無(wú)豐饒易得物施。無(wú)量恩施。無(wú)報(bào)恩施。無(wú)求反報(bào)施。無(wú)求守護(hù)施。無(wú)求吉施。無(wú)慢心施。無(wú)家法施。無(wú)因得即施。無(wú)不終身施。無(wú)垢心施。無(wú)游戲施。無(wú)以善知識(shí)故施。無(wú)輕施。無(wú)游逸施。無(wú)因失施。無(wú)以贊己故施。無(wú)以呵罵故施。無(wú)以祝愿故施。無(wú)以稱(chēng)希有事故施。無(wú)以明己信故施。無(wú)以畏故施。無(wú)誑施。無(wú)求眷屬施。無(wú)不唱導(dǎo)施。無(wú)引眾施。無(wú)不信施。無(wú)無(wú)因緣施。無(wú)隨意施。無(wú)現(xiàn)奇特施。無(wú)自稱(chēng)贊施。無(wú)不隨所求施。無(wú)為伏彼施施。無(wú)不愛(ài)施。無(wú)不任用物施。無(wú)不恭敬施。無(wú)下施。無(wú)以怪相故施。無(wú)抑挫施。無(wú)挾勢(shì)得物施。無(wú)不清凈心施。無(wú)疑心施。無(wú)破求者心施。無(wú)禁忌物施。無(wú)分別施。無(wú)以酒施。無(wú)以兵杖施。無(wú)奪彼物施。無(wú)令人生疑心施。無(wú)以親近故施。無(wú)說(shuō)彼過(guò)咎施。無(wú)隨所愛(ài)施。無(wú)嗔施。無(wú)癡施。無(wú)戲論施。無(wú)不為菩提施。問(wèn)曰。非法求財(cái)施。乃至不為菩提施。菩薩為有為無(wú)。若盡無(wú)者則有過(guò)咎不求福田。于眾生無(wú)差別心。亦無(wú)知恩報(bào)恩。亦無(wú)家法國(guó)法施。若有者何以皆言無(wú)。答曰。是非法得財(cái)施。乃至不為菩提施。菩薩不必盡無(wú)�；驎r(shí)有。是布施。檀波羅蜜所不攝。不能具足檀波羅蜜故言無(wú)�？盏裙Φ潞秃鲜┱摺Ｈ鐭o(wú)盡意菩薩經(jīng)檀波羅蜜品中說(shuō)。菩薩布施。與空心合故不盡。是施無(wú)相修故不盡。是施無(wú)愿守護(hù)故不盡。是施善根所攝故不盡。是施隨解脫相故不盡。是施能破一切魔故不盡。是施不雜煩惱故不盡。是施得轉(zhuǎn)勝利故不盡。是施決定心故不盡。是施集助菩提法故不盡。是施正回向故不盡。是施得道場(chǎng)解脫果故不盡。是施無(wú)邊故不盡。是施不可盡故不盡。是施不斷故不盡。是施廣大故不盡。是施不可壞故不盡。是施不可勝故不盡。是施至一切智慧故不盡。是施斷非法求財(cái)施等垢成就空等諸功德故不盡。非法求財(cái)施等是施垢施。與垢合是不凈施。與空等功德合是凈。復(fù)次是施凈不凈今當(dāng)更說(shuō)。經(jīng)說(shuō)施有四種。有施于施者是凈不于受者凈。有施于受者是凈不于施者凈。有施于施者凈亦于受者凈。有施不于施者凈亦不于受者凈。若施者成就善身口意業(yè)受者成就惡身口意業(yè)。是名于施者凈不于受者凈。若施者成就惡身口意業(yè)受者成就善身口意業(yè)。是名于受者凈不于施者凈。若施者成就善身口意業(yè)受者亦成就善身口意業(yè)。是名于施者凈于受者亦凈。若施者成就不善身口意業(yè)受者亦成就不善身口意業(yè)。是名不于施者凈亦不于受者凈。貪欲嗔恚愚癡。若斷若不斷。亦應(yīng)如是分別。復(fù)次四種布施中。有凈不凈。一從施者凈。二從受者凈。三共凈是名凈。一不從施者凈。二不從受者凈。三不共凈。是名不凈。是中施者有功德故從施者施得凈。以受者有功德故從受者施得凈。以施者受者有功德故從施者受者施得凈。施者有罪故從施者施不凈。受者有罪故從受者施不凈。施者受者有罪故從施者受者施不凈。施者功德受者功德。施者罪受者罪。先已說(shuō)。問(wèn)曰。汝說(shuō)此四種施中。菩薩應(yīng)行何施。答曰

四種布施中行二種凈施

不求于名利及以求果報(bào)

是布施有四種三凈三不凈。不凈盡不行。凈中行二凈。一者施者凈不于受者凈。二者共凈。于此二凈施中應(yīng)常精進(jìn)。何以故。是菩薩不期果報(bào)故。若期果報(bào)者。則求受者清凈。凈名施者受者功德莊嚴(yán)其心清凈。不凈名施者有慳惜心。如佛說(shuō)慳為施垢。余煩惱雖為不凈慳最為重。問(wèn)曰。若菩薩于施者凈及共凈。應(yīng)勤行此二施。慳為施者垢。亦是施大垢。若菩薩未離欲未能斷慳。云何能行此二凈施。答曰

若物能起慳則不畜此物

菩薩若于有命無(wú)命物知生慳心者則不畜此物。是故有所施皆無(wú)吝惜。問(wèn)曰。外物可不畜身當(dāng)云何。答曰

常為利眾生解身如藥樹(shù)

為利益眾生故。信解身如藥樹(shù)。如藥樹(shù)眾生有用根莖枝葉華實(shí)等各得差病。隨意而取無(wú)有遮護(hù)。菩薩亦如是。為利眾生故能自舍身。作是念。若眾生取我頭目手足肢節(jié)脊腹髀膊耳鼻齒舌血肉骨髓等。隨其所須皆能與之。或舉身盡施。如是降伏其心修集善根。為方便所護(hù)。行檀波羅蜜◎

◎總相別相施皆悉能回向

是菩薩能以二種凈施能知二種回向。一為總相。二為別相�？傁嗷叵蛘�。有所施皆回向阿耨多羅三藐三菩提。別相施者。如布施果報(bào)中說(shuō)。復(fù)次總相回向者。為安樂(lè)利益一切眾生。別相回向者。無(wú)信眾生令得信故。破戒者得持戒故。少聞?wù)叩枚嗦劰省Ｐ傅≌叩镁�進(jìn)故。散亂心者得禪定故。愚癡眾生得智慧故。慳者得舍心故。如是等種種別相。復(fù)次總相回向者。以六波羅蜜�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。別相回向者。施外物時(shí)愿諸眾生得大最樂(lè)。支節(jié)布施時(shí)愿諸眾生具足佛身。問(wèn)曰。布施有幾種回向幾種不回向。答曰。一為凈四回向三種不回向。一菩薩布施為清凈四事故回向。三種不回向。不為得王故回向。不為得欲樂(lè)故回向。不為得聲聞辟支佛地故回向。不為得王故回向者。遮王則并遮一切貴人力勢(shì)自在者。不為得欲樂(lè)回向者。除上貴人余受富樂(lè)五欲自?shī)收�。不為得聲聞辟支佛回向者。遮因小乘入無(wú)余涅槃。令得安住大乘。久后乃入無(wú)余涅槃。為四凈回向者。菩薩所施為清凈佛土故回向。為清凈菩薩故回向。為清凈教化眾生故回向。為凈薩婆若故回向。菩薩應(yīng)如是方便回向無(wú)令布施損減使得勢(shì)力。問(wèn)曰。以何法令布施損減。以何法令布施增益。答曰

若施不回向亦無(wú)有方便

求生于下處親近惡知識(shí)

如是布施者是則為損減

若布施不回向阿耨多羅三藐三菩提。隨逐世間樂(lè)故。求生下處無(wú)有方便。能出布施禪定果報(bào)自在所生。親近障閡大乘知識(shí)。以是四法則布施損減

離四施得增又應(yīng)三心施

菩薩順?lè)鹫Z(yǔ)亦不求果報(bào)

離此四法布施則得增益。一回向阿耨多羅三藐三菩提。二有方便回向。三求法王處。四親近善知識(shí)。又應(yīng)以三法心而行布施。一者憐愍一切眾生故以菩提心行施。二者不遠(yuǎn)佛法而行布施。三者不求果報(bào)而行布施。復(fù)次

為得三法故而行于布施

為欲求二法應(yīng)當(dāng)行布施

菩薩為得三法故行布施。一者佛法。二者說(shuō)法。三者令諸眾生住無(wú)上樂(lè)。又欲求二法行布施者。一者大富。二者具足檀波羅蜜。何以故。若菩薩大富。則離貧苦不取他財(cái)不求息利。無(wú)有債主不憂(yōu)償債。多財(cái)富足能自衣食。有能惠施利益親族及善知識(shí)。眷屬安樂(lè)其家豐饒。常如節(jié)會(huì)心常歡悅能大施與。眷屬不輕人所敬仰。言皆信受眾所依附人來(lái)師仰入眾無(wú)畏。常好洗浴名香涂身。著好新衣具足莊嚴(yán)。見(jiàn)諸好色聽(tīng)好音聲聞諸妙香。常食最上美味。細(xì)觸怨賊難壞。善知識(shí)歡喜。是于人身得善果報(bào)。人所欽慕常稱(chēng)吉善。忘其丑惡。雖生下賤有大人相。雖無(wú)巧言成巧言者。雖不多聞成多聞?wù)摺ｋm少智慧成智慧者。若先端正倍復(fù)殊勝。若先大家倍復(fù)尊貴。若先巧言倍復(fù)巧言。若先多聞倍復(fù)多聞。若先智慧倍復(fù)有智。所可坐臥貴價(jià)寶床寤寐安隱侍衛(wèi)具足。眾寶為舍極意游戲。其身貴重須諸經(jīng)書(shū)應(yīng)意即得。勢(shì)位隨意親近王易。諸貴人所念。諸醫(yī)自往常有親信消息所宜。有疾輕微若病易差。遠(yuǎn)離今世后世怖畏。畢竟永離不活怖畏常有救護(hù)。多有人眾諸親近者自謂多福。為同意者深自欣慶。有少施恩得大酬報(bào)。若加小惡得大殃禍。族姓女人少年端正具足莊嚴(yán)。自求給侍諸有諧利悉來(lái)歸己。若作惡事事輒輕微。少有施作即獲大利。多善知識(shí)怨憎轉(zhuǎn)少。蛇虺毒藥放逸惡人如是等事不得妄近。諸愛(ài)敬事皆悉歸趣。若獲利時(shí)眾人代喜。若有衰惱人皆憂(yōu)戚。眾共示導(dǎo)競(jìng)以善吉。令遠(yuǎn)非法安住善法。所施業(yè)大見(jiàn)莫不歡。若與同心則以為足。不期世間富貴榮利。假使居位人思匡助除其衰惱。見(jiàn)他富貴無(wú)所悕尚。人詠其德不揚(yáng)其過(guò)。雖小人名得大人號(hào)無(wú)不足色。視他顏貌不作矯異。若作婆羅門(mén)。于天寺中大獲果報(bào)。讀諸經(jīng)書(shū)得其實(shí)利得而能施。若是剎利所習(xí)成就。善射音聲善能貫練。治世典籍能得果報(bào)若是毗舍播殖如意。若是商估能獲其利。若是首陀羅所作事業(yè)多得如意。問(wèn)曰。汝先說(shuō)菩薩不以求果報(bào)心施。又復(fù)不為豪貴故施。而今說(shuō)求大富故布施。是語(yǔ)得無(wú)自相違背。答曰。不相違也。若自為身求富受樂(lè)。是故說(shuō)不應(yīng)求富。今說(shuō)求富但為利益眾生。是故說(shuō)為欲大施故求富。不為身已求富受樂(lè)。是則果中說(shuō)因。若菩薩不得大富雖信樂(lè)布施無(wú)財(cái)可與。是故汝不應(yīng)作難。復(fù)次斷二法故應(yīng)行布施。何等為二。一者慳。二者貪。此二法最為施垢。又得二法故行布施。所謂盡智無(wú)生智。又增益三種慧。一者自利慧。二者本慧。三者多聞慧。有人言。增長(zhǎng)二法故應(yīng)行施。一善二慧。略說(shuō)菩薩應(yīng)行四種施攝一切善法。一者等心施。二者無(wú)對(duì)施。三者回向菩提施。四者具足善寂滅心施。菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財(cái)施◎