十住毗婆沙論 第八卷

十住毗婆沙論 第八卷

圣者龍樹造

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯

◎入寺品第十七

如是在家菩薩。不應(yīng)于諸事中生貪著心我我所心。何以故。隨所貪著難舍之物法應(yīng)施與。若能施與則除此過。菩薩如是無(wú)有貪著慳惜之心可以處家。問曰。在家菩薩�；蛴胸澫�愛著之物有來求者。此應(yīng)云何。答曰

于所貪著物有來求索者

當(dāng)自勸喻心即施勿慳惜

菩薩所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者速得成佛。菩薩即時(shí)應(yīng)自勸喻而施與之。如是思惟。若我今者不舍此物。此物必當(dāng)遠(yuǎn)離于我。設(shè)至死時(shí)不隨我去。此物則是遠(yuǎn)離之相。今為阿耨多羅三藐三菩提。具足檀波羅蜜故施與。后至死時(shí)心無(wú)有悔。經(jīng)說。不悔心死必生善處。是得大利云何不舍。如是自勸猶貪惜者應(yīng)辭謝乞者言

我今是新學(xué)善根未成就

心未得自在愿后當(dāng)相與

應(yīng)辭謝乞者言。勿生嗔恨。我新發(fā)意善根未具。于菩薩行法未得勢(shì)力。是以未能舍于此物。后得勢(shì)力善根成就。心得堅(jiān)固當(dāng)以相與。復(fù)次

若眾不和合斷于經(jīng)法事

菩薩應(yīng)隨力方便令不絕

眾僧或以事緣諍競(jìng)乖散法事有廢。在家菩薩應(yīng)勤心方便彼此之間心無(wú)所偏。若以財(cái)物若以言說禮敬求請(qǐng)令還和合�；蛞苑ι僖率�因緣。或邪見者橫作障礙。或說法者欲求利養(yǎng)�；蚵牱ㄕ咝牟还Ь�。在家菩薩于此事中隨宜方便。若以財(cái)物若以言說下意求請(qǐng)使法事不廢。法事不廢者。是為然佛法燈供養(yǎng)十方三世諸佛。復(fù)次

齋日受八戒親近凈戒者

以戒善因緣深心行愛敬

齋日者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。及遮三忌。三忌者。十五日為一忌。從冬至后四十五日。此諸惡日多有鬼神侵克縱暴。世人為守護(hù)日故過中不食。佛因教令受一日戒。既得福德。諸天來下觀察世間見之歡喜則便護(hù)念。在家菩薩于諸小事猶尚增益。何況先有此齋而不隨順。是故應(yīng)行一日齋法。既得自利亦能利人。問曰。齋法云何。答曰。應(yīng)作是言。如諸圣人常離殺生。棄舍刀杖常無(wú)嗔恚。有慚愧心慈悲眾生。我某甲今一日一夜遠(yuǎn)離殺生。棄舍刀杖無(wú)有嗔恚。有慚愧心慈悲眾生。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常離不與取。身行清凈受而知足。我今一日一夜遠(yuǎn)離劫盜不與取。求受清凈自活。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常斷淫泆遠(yuǎn)離世樂。我今一日一夜除斷淫泆遠(yuǎn)離世樂凈修梵行。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人。常離妄語(yǔ)。真實(shí)語(yǔ)正直語(yǔ)。我今一日一夜遠(yuǎn)離妄語(yǔ)。真實(shí)語(yǔ)正直語(yǔ)。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常遠(yuǎn)離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠(yuǎn)離于酒。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常遠(yuǎn)離歌舞作樂花香瓔珞嚴(yán)身之具。我今一日一夜遠(yuǎn)離歌舞作樂華香瓔珞嚴(yán)身之具。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜。遠(yuǎn)離高廣大床。處在小榻。草蓐為座。以如是法隨學(xué)圣人。如諸圣人常過中不食。遠(yuǎn)離非時(shí)行非時(shí)食。我今一日一夜過中不食遠(yuǎn)離非時(shí)行非時(shí)食。以如是法隨學(xué)圣人。如說

殺盜淫妄語(yǔ)飲酒及華香

瓔珞歌舞等高床過中食

圣人所舍離我今亦如是

以此福因緣一切共成佛

親近持凈戒比丘者。在家菩薩應(yīng)親近諸比丘盡能護(hù)持清凈禁戒成就功德防遠(yuǎn)眾惡者。以戒善因緣者。又應(yīng)親近持戒比丘身口業(yè)凈心行直善無(wú)眾惡者。深心愛敬者于上直心善行持戒比丘成就諸功德者。應(yīng)生最上恭敬深心愛樂。問曰。在家菩薩若于持戒比丘成就功德生愛敬心者。應(yīng)于破戒比丘生輕恚心耶。答曰

若見破戒者不應(yīng)起輕恚

在家菩薩若見破戒雜行比丘威儀不具所行穢濁覆藏瑕疵無(wú)有梵行自稱梵行。于此比丘不應(yīng)輕慢有嗔恚心。問曰。若不嗔恨應(yīng)生何心。答曰

應(yīng)生憐愍心訶責(zé)諸煩惱

在家菩薩若見破戒比丘不應(yīng)生嗔恨輕慢應(yīng)生憐愍利益之心。作是念。咄哉此人遇佛妙法。得離地獄畜生餓鬼色無(wú)色界邊地生處。諸根具足不聾啞不頑鈍。值佛妙法別識(shí)好丑。心存正見解知義理。人身難得如大海中有一眼鱉頭入板孔。生在人中倍難于此。既聞佛法能滅諸惡度諸苦惱得至正智。舍諸資生所有多少。永割親族無(wú)所顧戀。若生凡庶或在種姓。信佛語(yǔ)故能舍出家。常聞破戒之罪。所謂自賤其身智所訶責(zé)。惡名流布常懷疑悔。死墮惡道得聞此事而猶破戒。行十善道乃得人身。而不能如法善用以自利益。咄哉三毒其力甚惡。常陵眾生難得舍離。諸佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實(shí)有理。如是思惟不應(yīng)輕賤破戒之人。又作是念。若我不能都離嗔恚輕慢心者。應(yīng)自思惟。佛法無(wú)量猶如大海�；蛴虚_通而我不知。如大乘決定王經(jīng)中。佛告阿難。或有比丘。根鈍闇塞心不明了。不達(dá)諸法相。常念有想無(wú)想法中而取有想。生男女想生罪礙想生垢想生凈想。生如是想者。名為鈍根。心不明了則為有罪。阿難。若人一切法中不能善解名為不了。一切諸法從初以來。本體性相常不可得。是人不知如是之事。生是諸想則與外道無(wú)有差別。阿難。我所說法皆有開通明了清凈。此中無(wú)罪亦無(wú)罪者。阿難。罪名疑悔愚癡闇冥。罪者名生眾生想我想命想人想。皆因身見名為罪者。于我法中無(wú)如此人。若我法中定實(shí)有我眾生命人身見等者。不言我法有開非是不開。我法從本已來常清凈明了。復(fù)次阿難。若決定有罪有受罪者則身即是神即墮常見則無(wú)佛道。若身異于神即墮斷見亦無(wú)佛道。如是六十二見皆可是菩提但是事不然。是故阿難。我于大眾中師子吼說而無(wú)所畏言。我法有開非不有開。從本已來常清凈明了。阿難。若罪定有。則畢竟無(wú)涅槃。我則不言我法有開。阿難。我法實(shí)從本已來清凈明了。是故我弟子降心安隱無(wú)有疑悔。無(wú)諸罪惡清凈行道。菩薩應(yīng)如是思惟不應(yīng)嗔恚破戒者。又作是念。是戒必定得住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。曾聞必定菩薩有起罪者。如過去十萬(wàn)劫。有菩薩誹謗漏盡阿羅漢。名為阿羅漢。又聞必定菩薩于此劫前三十一劫。以矛刺須陀洹。又此賢劫中。聞?dòng)衅兴_誹謗劬樓孫佛言何有禿人而當(dāng)?shù)玫馈Ｈ缡堑缺娚�難可得知。是故我于此事何用知為。得失好惡彼自作自受何豫于我。我今若欲實(shí)知彼事�；蜃詡�害籌量眾生。佛所不許。如經(jīng)中說。佛告阿難。若人籌量于他即自傷身。唯我可得籌量。眾生與我等者亦應(yīng)籌量。如說

有瓶蓋亦空無(wú)蓋亦復(fù)空

有瓶蓋亦滿無(wú)蓋亦復(fù)滿

當(dāng)知諸世間有此四種人

威儀及功德有無(wú)亦如是

若非一切智何能籌量人

寧以見威儀而便知其德

正智有善心名為賢人相

但見外威儀何由知其內(nèi)

內(nèi)有功德慧外現(xiàn)無(wú)威儀

游行無(wú)知者如以灰覆火

若以外量?jī)?nèi)而生輕賤心

敗身及善根命終墮惡道

外詐現(xiàn)威儀游行似賢圣

但有口言說如雷而無(wú)雨

諸心所行處錯(cuò)謬難得知

是故諸眾生不可妄度量

唯有一切智悉知諸心心

微密所行處是故量眾生

佛言與我等乃能量眾生

若佛如是說誰(shuí)能籌量人

若見外威儀稱量其內(nèi)德

自敗其善根如水自崩岸

若于此錯(cuò)謬則起大業(yè)障

是故于此人不應(yīng)起輕賤

是故在家菩薩不應(yīng)于破戒人起輕慢嗔恚。又持戒破戒白衣之人不與同住。何由得知。我若欲于此事分別明了者則起罪障。罪障因緣故于千萬(wàn)劫受諸苦分。如無(wú)行經(jīng)中說。又大乘經(jīng)中。佛告郁伽羅長(zhǎng)者。如是在家菩薩應(yīng)于破戒比丘生憐愍心。是人垢行惡行不善。何以故。是人披如來善寂滅圣主法衣。自不善軟不能調(diào)伏諸根行敗壞行。又佛經(jīng)中說。不輕未學(xué)。此非人罪是煩惱罪。此人以是煩惱起不善事。又佛法有開。是人或能自除過罪。正念因緣得入法位。若入必定在于阿耨多羅三藐三菩提。又如佛言。唯有智慧可破煩惱。又復(fù)說言。不應(yīng)妄稱量人。若稱量者則為自傷。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即于破戒人中不生嗔恚輕慢之心。復(fù)次

菩薩若入寺應(yīng)行諸威儀

恭敬而禮拜供養(yǎng)諸比丘

是在家菩薩若入佛寺。初欲入時(shí)于寺門外五體投地。應(yīng)作是念。此是善人住處。是空行者住處。無(wú)想行者住處。無(wú)愿行者住處。此是行慈悲喜舍者住處。此是正行正念者住處。若見諸比丘威儀具足視瞻安詳攝持衣缽坐臥行止寤寐飲食言說寂默容儀進(jìn)止皆可觀察。若見比丘修行四念圣所行處持戒清凈誦讀經(jīng)法精思坐禪。見已恭肅敬心禮拜親近問訊。應(yīng)作是念

若我恒沙劫常于天祠中

大施不休廢不如一出家

是菩薩爾時(shí)應(yīng)作是念我如法求財(cái)。于恒河沙等劫常行大施。是諸施福猶尚不如發(fā)心出家。何況有實(shí)。何以故。在家則有無(wú)量過惡。出家能成無(wú)量功德。在家則潰鬧。出家則閑靜。在家則屬垢。出家則無(wú)屬。在家是惡行處。出家是善行處。在家則染諸塵垢。出家則離諸塵垢。在家則沒五欲泥。出家則出五欲泥。在家難得凈命。出家易得凈命。在家則多怨賊。出家則無(wú)怨賊。在家則多惱礙。出家則無(wú)惱礙。在家是憂處。出家是喜處。在家是惡道門。出家是利益門。在家是系縛。出家是解脫。在家則雜畏。出家則無(wú)畏。在家有鞭杖。出家無(wú)鞭杖。在家有刀矟。出家無(wú)刀矟。在家有悔熱。出家無(wú)悔熱。在家多求故苦。出家無(wú)求故樂。在家則戲調(diào)。出家則寂滅。在家是可愍。出家無(wú)可愍。在家則愁悴。出家無(wú)愁悴。在家則卑下。出家則高顯。在家則熾然。出家則寂滅。在家則為他。出家則自為。在家少勢(shì)力。出家多勢(shì)力。在家隨順垢門。出家隨順凈門。在家增刺棘。出家破刺棘。在家成就小法。出家成就大法。在家作不善。出家則修善。在家則有悔。出家則無(wú)悔。在家增淚乳血海。出家竭淚乳血海。在家則為諸佛辟支佛聲聞所呵賤。出家則為諸佛辟支佛聲聞所稱嘆。在家則不知足。出家則知足。在家則魔喜。出家則魔憂。在家后有衰。出家后無(wú)衰。在家則易破。出家則難破。在家是奴仆。出家則為主。在家永在生死。出家究竟涅槃。在家則墮坑。出家則出坑。在家則黑闇。出家則明顯。在家不能降伏諸根。出家則能降伏諸根。在家則傲誕。出家則謙遜。在家則鄙陋。出家則尊貴。在家有所由。出家無(wú)所由。在家則多務(wù)。出家則小務(wù)。在家則果小。出家則果大。在家則諂曲。出家則質(zhì)直。在家則多憂。出家則多喜。在家如箭在身。出家如身離箭。在家則有病。出家則病愈。在家行惡法故速老。出家行善法故少壯。在家放逸為死。出家有智慧命。在家則欺誑。出家則真實(shí)。在家則多求。出家則少求。在家則飲雜毒漿。出家則飲甘露漿。在家多侵害。出家無(wú)侵害。在家則衰耗。出家無(wú)衰耗。在家如毒樹果。出家如甘露果。在家則怨憎和合。出家則離怨憎會(huì)苦。在家則愛別離苦。出家則親愛和合。在家則癡重。出家則癡輕。在家則失凈行。出家則得凈行。在家則破深心。出家則成深心。在家則無(wú)救。出家則有救。在家則孤窮。出家不孤窮。在家則無(wú)舍。出家則有舍。在家則無(wú)歸。出家則有歸。在家則多嗔。出家則多慈。在家則重?fù)?dān)。出家則舍擔(dān)。在家則事務(wù)無(wú)盡。出家則無(wú)有事務(wù)。在家則罪會(huì)。出家則福會(huì)。在家則苦惱。出家則無(wú)苦惱。在家則有熱。出家則無(wú)熱。在家則有諍。出家則無(wú)諍。在家則染著。出家無(wú)染著。在家有我慢。出家無(wú)我慢。在家貴財(cái)物。出家貴功德。在家有災(zāi)害。出家滅災(zāi)害。在家則減失。出家則增益。在家則易得。出家則難遇。千萬(wàn)劫中時(shí)乃一得。在家則易行。出家則難行。在家則順流。出家則逆流。在家則漂流。出家則乘栰。在家則為煩惱所[漂*寸]。出家則有橋梁自度。在家是此岸。出家是彼岸。在家則纏縛。出家離纏縛。在家懷結(jié)恨。出家離結(jié)恨。在家隨官法。出家隨佛法。在家有事故。出家無(wú)事故。在家有苦果。出家有樂果。在家則輕躁。出家則威重。在家伴易得。出家伴難得。在家以婦為伴。出家堅(jiān)心為伴。在家則入圍。出家則解圍。在家則以侵惱他為貴。出家則以利益他為貴。在家則貴財(cái)施。出家則貴法施。在家則持魔幢。出家則持佛憧。在家有歸處。出家壞諸歸處。在家增長(zhǎng)身。出家則離身。在家入深榛。出家出深榛。復(fù)次

又于出家者心應(yīng)深貪慕

是在家菩薩。如是思惟出家功德。于出家者心應(yīng)貪慕。我何時(shí)當(dāng)?shù)贸黾业糜腥缡枪Φ�。我何時(shí)當(dāng)?shù)贸黾掖蔚诰咝?a href="/remen/shamen.html" class="keylink" target="_blank">沙門法。則說戒布薩安居自恣次第而坐。我何時(shí)當(dāng)?shù)檬ト怂��?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧解脫解脫知見熏修法衣。何時(shí)當(dāng)?shù)贸质ト讼�。何時(shí)當(dāng)?shù)瞄e林靜住。何時(shí)當(dāng)?shù)贸掷徠蚴车门c不得。若多若少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支身如涂瘡膏車。何時(shí)當(dāng)?shù)糜谑腊朔ㄐ臒o(wú)憂喜。何時(shí)當(dāng)?shù)藐P(guān)閉六情如縶狗鹿魚蛇猴鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼蛇好穴處。猴樂深林鳥依虛空。眼耳鼻舌身意常樂色聲香味觸法。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅(jiān)心正念。乃能摧伏六情寇賊不令為患自在無(wú)畏。何時(shí)當(dāng)?shù)脴酚�坐禪誦讀經(jīng)法樂斷煩惱樂修善法樂著弊衣。趣足障體。念昔在俗多行放逸。今得自利又利他故。當(dāng)勤精進(jìn)。何時(shí)當(dāng)?shù)秒S順菩薩所行道法。何時(shí)當(dāng)?shù)靡酁槭篱g作無(wú)上福田。何時(shí)當(dāng)?shù)秒x恩愛奴。何時(shí)當(dāng)?shù)妹撌羌要z。如說

禮敬諸塔寺因佛生三心

是在家菩薩既已慕尚出家。若入塔寺敬禮佛時(shí)。應(yīng)生三心。何等為三。我當(dāng)何時(shí)得于天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽人非人中受諸供養(yǎng)。何時(shí)當(dāng)?shù)蒙窳?a href="/remen/sheli.html" class="keylink" target="_blank">舍利流布世間利益眾生。我今深心行大精進(jìn)。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我作佛已入無(wú)余涅槃。復(fù)次

詣諸比丘時(shí)隨所行奉事

默然順?biāo)�誨濟(jì)乏無(wú)所惜

是在家菩薩敬禮塔已。求造諸比丘說法者。所持律者。讀修多羅者。讀摩多羅迦者。讀菩薩藏者。作阿練若者。著納衣者。乞食者。一食者。常坐者。過中不飲漿者。但三衣者。著褐衣者。隨敷坐者。在樹下者。在冢間者。在空地者。少欲者。知足者。遠(yuǎn)離者。坐禪者。勸化者。應(yīng)各隨諸比丘所行奉事。若至讀阿毗曇者所。隨其所說諸法性相相應(yīng)不相應(yīng)等請(qǐng)問所疑。問已習(xí)學(xué)。若遇持律者。應(yīng)當(dāng)請(qǐng)問起罪因緣罪之輕重滅罪之法及阿波陀那事。問已修學(xué)行。若遇讀修多羅者。應(yīng)當(dāng)請(qǐng)問諸阿含諸部中義習(xí)學(xué)多聞。若遇讀摩多羅迦應(yīng)利眾經(jīng)憂陀那波羅延法句者。應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)如是等經(jīng)。若遇讀菩薩藏者。應(yīng)當(dāng)請(qǐng)問六波羅蜜及方便事問已修學(xué)。若遇阿練若。應(yīng)學(xué)其遠(yuǎn)離法。若遇坐禪者。應(yīng)學(xué)其坐禪法。余諸比丘亦應(yīng)如是隨其所行請(qǐng)問修學(xué)無(wú)所違逆。攝護(hù)口者詣諸比丘應(yīng)善攝口安詳默然。觀時(shí)觀土隨事思惟心不錯(cuò)亂少于語(yǔ)言。又于說法者所。諸比丘等隨所乏少。若衣若缽若尼師壇。資生之物隨力而施無(wú)所匱惜。所以者何。菩薩尚應(yīng)施諸惡人。何況比丘有功德者。乃至身肉猶當(dāng)不惜。況復(fù)外物。助道因緣。復(fù)次

若行布施時(shí)莫生他煩惱

行布施時(shí)若與一人。一人不得便生恚惱。應(yīng)善籌量而行布施。勿使他人生于恚惱。何以故

將護(hù)凡夫心應(yīng)勝阿羅漢

是在家菩薩。施諸比丘衣服飲食醫(yī)藥臥具供養(yǎng)迎送敬禮親近。將護(hù)凡夫心。應(yīng)勝將護(hù)阿羅漢。何以故。諸阿羅漢于利衰毀譽(yù)稱譏苦樂心無(wú)有異。凡夫有愛恚慳嫉故能起罪業(yè)。以是罪業(yè)墮在地獄畜生餓鬼。是故應(yīng)深將護(hù)凡夫。菩薩事者。皆為利益一切眾生布施。非為自樂不為自得后世果報(bào)。非如市易。復(fù)次

因以財(cái)施故可以法施攝

隨所欲利益教發(fā)無(wú)上心

是在家菩薩為自利故隨所利益。比丘若以衣施。若以缽施。如是等種種余財(cái)物施。如是比丘未入法位未得道果。應(yīng)勸令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提愿。何以故。因財(cái)施攝故得以法施攝。或于所施檀越有愛敬心信受其語(yǔ)。復(fù)次

為欲護(hù)持法舍命而不惜

療治病比丘乃至以身施

是在家菩薩為欲護(hù)持法故。乃至自舍身命。勤行精進(jìn)摧破六十二種外道及諸魔民憎嫉佛法者。佛弟子中或有邪行詭異佛法。如是之人如法摧破。名為護(hù)持法。又應(yīng)于諸多聞?wù)f法者。加信敬心四事供養(yǎng)。亦名護(hù)持法。若自讀誦解說書寫修多羅毗尼阿毗曇摩多羅迦菩薩藏者。亦教他人讀誦解說書寫。以是因緣法得久住利益一切。在家出家稱揚(yáng)嘆說法久住利。若法疾滅說有過惡。又念如來久遠(yuǎn)已來。行菩薩道行諸難行乃得是法。以是因緣于諸在家出家。勤心精進(jìn)示教利喜。若令得道。若令入阿惟越致。略說護(hù)法因緣。令得一切安樂之具。亦復(fù)自能如說修行。皆名護(hù)持法。復(fù)次是在家菩薩法。若有病比丘應(yīng)須療治。是菩薩乃至舍身為治其病而不愛惜是最為要。出家之人應(yīng)于在家求此要事。所謂身自瞻視疾病供給醫(yī)藥。復(fù)次

決定心布施施已而無(wú)悔

是菩薩若為護(hù)持正法。若為瞻視病人。應(yīng)時(shí)供施心無(wú)有悔。是名清凈施。若不求果報(bào)。不分別是應(yīng)受是不應(yīng)受。但以憐愍利益心與。是名清凈施。如說

若人悲心施是名清凈施

不言是福田不言非福田

若人行布施無(wú)所為故與

若人為果報(bào)是名為出息

是故說施已心無(wú)有悔恨

乃至微小福皆向無(wú)上道

以是布施因緣所得福德。皆應(yīng)回向阿耨多羅三藐三菩提。不求今世后世利樂及小乘果。但為眾生求阿耨多羅三藐三菩提。如我先說在家菩薩余行當(dāng)說者今已說竟。皆于大乘經(jīng)中處處抄集。隨順經(jīng)法菩薩住是行中。疾得阿耨多羅三藐三菩提。第二地中多說出家菩薩所行。在家出家菩薩共行今當(dāng)復(fù)說◎

◎共行品第十八

問曰。汝言當(dāng)說在家出家菩薩共行法今可說之。答曰。忍辱法施法忍思惟不曲法。尊重法不障法。供養(yǎng)法信解修空。不貪嫉隨所說行。燈明施伎樂施乘施正愿攝法思量利安眾生。等心于一切。此是在家出家共行要法。是故偈說

行忍身端嚴(yán)法施知宿命

法忍得總持思惟獲智慧

于諸法不曲常得正憶念

行忍得端嚴(yán)者。能忍惡言罵詈咒誓系縛刀杖考掠搒笞。心不動(dòng)異悉能堪受。如是忍辱所獲果報(bào)。生于人天常得端正。后成佛時(shí)相好無(wú)比。法施知宿命者。行法施者能知過去無(wú)量劫事。法施名為種種分別。聲聞乘辟支佛乘佛乘解說義理。法施果報(bào)雖有三十五。要者知宿命。說法因緣斷人所疑。是故得知宿命。法忍得總持者。法名應(yīng)空無(wú)相無(wú)愿應(yīng)六波羅蜜菩薩諸地。一切菩薩所行之法。曉了明解心能忍持。名為法忍。行是忍者則得總持�？偝置麨槿缢�聞經(jīng)如所讀誦其中義趣乃至百千萬(wàn)劫終不忘失。思惟得智慧者。思惟名為籌量善法分別義趣。是故能得今世后世利益。不曲心得正念者。不曲名為質(zhì)直無(wú)諂。修行此法則于一切法中得堅(jiān)固念。復(fù)次

重法法則堅(jiān)不障得守護(hù)

供養(yǎng)法值佛信解舍諸難

重法法則堅(jiān)者。若人尊重恭敬于法法則堅(jiān)固。堅(jiān)法名為所受持習(xí)學(xué)之法自然牢堅(jiān)不可動(dòng)轉(zhuǎn)。后成佛時(shí)多有菩薩聲聞弟子。住是堅(jiān)固法無(wú)能障其所受法者。又堅(jiān)名為法得久住。不障得守護(hù)者。若人說法及人聽法。不橫與作障礙之事。后成佛時(shí)。諸天世人共守護(hù)法。未得佛道常能護(hù)持諸佛正法。諸佛滅后守護(hù)遺法。乃能至于后佛出世。以是因緣菩薩聲聞。皆應(yīng)盡心善守護(hù)法。供養(yǎng)法值佛者。供養(yǎng)名為恭敬諸法。法施法會(huì)敬心供養(yǎng)說法之人。施設(shè)法座起立禪坊。莊挍嚴(yán)飾講法之處。如是深心愛樂。供養(yǎng)法因緣故。得值諸佛。以信解舍諸難者。信名于諸善法深生欲樂。以是法故得離八難。解者能滅諸罪。能于諸善法中。以心力故隨意而解。如十一切入隨意所解。若人多有信解力者。能滅無(wú)始生死已來無(wú)量罪惡。如先悔過品中說。復(fù)次

修空不放逸不貪得成利

隨說滅煩惱燈施得天眼

修空不放逸者。修有二種得修行修。修空力故。信有為法皆是虛誑亦不住空。諸法無(wú)定。是故常自攝撿心不放逸。不貪得成利者。貪名于他物中生貪取心。若除是事所求皆成所愿皆滿。隨說滅煩惱者。隨有所說身即行之則斷煩惱于諸事中皆如說行。世世已來諸煩惱氣常熏其心則皆除滅。轉(zhuǎn)諸煩惱惡氣習(xí)性。燈施得天眼者。若人然燈供養(yǎng)佛聲聞辟支佛及塔像舍利。以是因緣得天眼報(bào)。復(fù)次

樂施天耳報(bào)以正愿凈土

乘施獲神足攝法得具僧

樂施得天耳報(bào)者。于大會(huì)作諸音樂供養(yǎng)于佛得天耳報(bào)。乘施得神足者。乘名輦輿象馬等乘。復(fù)有人言。以履屣等施亦得神足。以正愿凈土者。隨以所愿取清凈土。若金銀頗梨珊瑚琥珀車[(王*巨)/木]碼瑙無(wú)量眾寶清凈國(guó)土。攝法得具僧者。若菩薩具足行四攝法。得具足僧。以布施愛語(yǔ)利益同事。攝取眾生故。后成佛時(shí)得清凈具足無(wú)量菩薩僧及聲聞僧。如阿彌陀佛有二種僧清凈具足。愿具足者如先十愿中說。復(fù)次

利益眾生故一切所愛敬

平等心無(wú)二得為最勝者

若菩薩以身口意業(yè)有所作。皆為利益安樂眾生。是故眾生皆悉敬愛。若菩薩于諸眾生怨親中人行平等心。不舍一切眾生。以是業(yè)報(bào)得為最勝。勝名能勝貪欲嗔恚愚癡一切煩惱惡法故名為佛。問曰。人皆俱有眼耳鼻舌口等無(wú)有異。云何得知是佛。答曰。佛有三十二大人相。有是相者當(dāng)知是佛。在家出家應(yīng)當(dāng)分別了知三十二相。是相以何法得是法。以何業(yè)得是相。是業(yè)亦應(yīng)當(dāng)知。何以故。欲得功德。當(dāng)知是相欲得是相。當(dāng)知是業(yè)。問曰。如此事者于何得解。答曰

于法相品中一相三分別

阿毗曇三十二相品中。一一相有三種分別。悉應(yīng)當(dāng)知。問曰。云何為一一相有三種分別。答曰。一說相體。二說相果。三說得相業(yè)。手足輪相等先已說。轉(zhuǎn)輪圣王亦有是相。諸菩薩亦有是相。余人亦有。但不如耳手足輪者。手足掌中有千輻輪。具足明了如印文現(xiàn)。足安住不動(dòng)名足安立相。網(wǎng)縵軟薄猶如鵝王畫文明了如真金縷故名手足網(wǎng)相。柔軟猶如兜羅樹綿如嬰兒體其色紅赤勝身余分名為手足柔軟相。手掌足下項(xiàng)上兩腋七處俱滿故名七處滿相。修指纖[月*庸]故名長(zhǎng)指相。足跟長(zhǎng)廣故名足跟廣相。身長(zhǎng)七肘不曲故名身直大相。足上隆起故名足趺高相。毛上向右旋故名毛上旋相。[月*庸][跳-兆+尃]漸粗如伊泥鹿[跳-兆+尃]故名鹿[跳-兆+尃]相。平立兩手摩膝故名長(zhǎng)臂相。如寶馬寶象陰不現(xiàn)故名陰藏相。第一金色光明故名金色相。皮軟如成煉金不受塵垢故名皮薄細(xì)密相。一一孔一毛生故名一一毛相。眉間白毫光如珂雪故為白毛相。如師子前身廣厚得所故名師子上身相。肩圓大故名肩圓大相。腋下平滿故名腋下滿相。舌根不為風(fēng)寒熱所壞故善分別諸味余人不爾故名知味味相。身縱廣等如尼駒樓樹故名圓身相。肉髻團(tuán)圓發(fā)右上旋故名肉髻相。舌如赤蓮華廣長(zhǎng)而薄故名廣長(zhǎng)舌相。聲如梵王迦陵頻伽鳥故名梵音相。頰圓廣如鏡故名師子頰相。齒白如珂雪如君坻華故名齒白相。平齊不參差故名齒齊相。齒密致不疎故名具足齒相。齒上下相當(dāng)故名四十齒相。眼白黑分明凈無(wú)赤脈故名紺青眼相。[目*妾]不交亂上下俱眴不長(zhǎng)不短故名為牛王[目*妾]相。于諸所尊迎送恭敬。于塔寺中大法會(huì)處說法處。供給人使故得手足輪相。有是相故。在家作轉(zhuǎn)輪圣王。多得人民。出家學(xué)道。多得徒眾。所受諸法堅(jiān)持不舍故得安立足相。有是相故無(wú)能傾動(dòng)。常修四攝法布施愛語(yǔ)利益同事故得手足網(wǎng)縵相。有是相故速攝人眾。以諸香甘美濡飲食供施于人及諸所尊供給所須故得手足柔軟相及七處隆滿相。有是相故多得香甘美軟飲食。救免應(yīng)死及增壽命。又受不殺戒故得纖長(zhǎng)指相足跟滿相身大直相。有是相故壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。所受善法增益不失故得足趺高毛上向右旋相。有是相故得諸功德不退失。能以技藝及諸經(jīng)書教授不惜及履屣等施故得伊尼鹿[跳-兆+尃]相。有是相故諸所修學(xué)速疾如意。有來求索無(wú)所遺惜故得[月*庸]長(zhǎng)臂相。有是相故能得勢(shì)力能大布施。能善調(diào)人不令眾生親里遠(yuǎn)離。若有乖離還令和合故得陰藏相。有是相故多得弟子。以好凈潔衣服臥具樓閣房舍施故得金色相及皮膚薄相。有是相故得好凈潔衣服臥具樓閣房舍。隨所應(yīng)供養(yǎng)和尚阿阇梨父母兄弟及所尊重善能衛(wèi)護(hù)故得一一孔一毛生毛右旋相白毛莊嚴(yán)面相。有是相故無(wú)與等者。慚愧語(yǔ)隨順語(yǔ)愛語(yǔ)故得上身如師子相肩圓大相。有是相故見者樂視無(wú)有厭足。供給疾病醫(yī)藥飲食身自看視故得腋下滿相得味味相。有是相故身少疾病。布施園林甘果橋梁茂樹池井飲食華香瓔珞房舍起塔福舍等及共眾施時(shí)能出多物故得身如尼俱樓樹相及肉髻相。有是相故得尊貴自在。長(zhǎng)夜修習(xí)實(shí)語(yǔ)軟語(yǔ)故得廣長(zhǎng)舌相梵音聲相。有是相故得五功德音聲。五功德音聲者。易解聲。聽者無(wú)厭聲。深遠(yuǎn)聲。悅耳聲。不散聲。長(zhǎng)夜實(shí)語(yǔ)不綺語(yǔ)故得師子頰相。有是相故言必信受。初既供養(yǎng)后不輕慢。隨意供給故得齒白相齒齊相。有是相故得清凈和順同心眷屬。長(zhǎng)夜實(shí)語(yǔ)不讒謗故得四十齒相齒密致相。有是相故眷屬和同不可沮壞。深心愛念和顏視眾生無(wú)愛恚癡故得紺青眼相[目*妾]如牛王相。有是相故。一切見者無(wú)不愛敬◎