第五卷 翻譯名義集

第五卷 翻譯名義集

仙趣篇第十六

楞嚴(yán)云。復(fù)有從人不依正覺(jué)修三摩地。別修妄念存想。固形游于山林人不及處。有十種仙。梵語(yǔ)茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子云。千歲厭世。去而上仙。抱樸子云。求仙者。要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務(wù)方術(shù)。終不得長(zhǎng)生也。高僧傳云。純陀西域人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡(jiǎn)靜。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲長(zhǎng)年。由簡(jiǎn)潔安神。神安則壽永。寡欲則身安。術(shù)斯已往。貧道所不知也。而言趣者。婆沙毗曇皆云。趣者到義。乃仙人所到之處也。

阿斯陀。或云阿夷。此翻無(wú)比。又翻端正。大論云。阿私陀仙。白凈飯王言。我以天耳聞諸天鬼神說(shuō)。凈飯王生子有佛身相。故來(lái)請(qǐng)見(jiàn)。王大歡喜。敕諸侍人將太子出。侍人答王。太子小睡。時(shí)阿私陀言。圣王常警一切。施以甘露。不應(yīng)睡也。即從座起。詣太子所。抱著臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不悅。問(wèn)相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。假使天雨金剛大山。不能動(dòng)其一毛。豈有不祥。太子必當(dāng)作佛。我今年暮。富生無(wú)色天上。不得見(jiàn)佛。不聞其法。故自悲傷耳。

羼提。此云忍辱仙。西域記云。瞢羯厘城東。有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。發(fā)軫問(wèn)輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所說(shuō)其義云何。答割截是同。但隨藏衍說(shuō)忍為異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達(dá)事即空。亦猶儒童見(jiàn)燃燈佛通于四教。行因之相。

阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍(lán)。

郁陀羅羅摩子。亦云郁頭藍(lán)弗。此云猛喜。又云極喜。中阿含羅摩經(jīng)云。我為童子時(shí)。年二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問(wèn)言依汝法行梵行可不。答言無(wú)不可。云何此法自知證。仙言我度識(shí)處。得無(wú)所有處。即住遠(yuǎn)離處。修證得已更往仙所。述己所得。仙問(wèn)汝已證無(wú)所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領(lǐng)眾。又自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往郁陀羅羅摩子所云。我欲于汝法中學(xué)。彼。答無(wú)不可。問(wèn)曰自知證耶。答我度無(wú)所有處。得非想定。我久證得。便修得之。乃至領(lǐng)眾等。復(fù)念言此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。即得無(wú)上安隱涅槃。

婆藪。(思茍切)方等陀羅尼經(jīng)云。爾時(shí)婆藪從地獄出。將九十二億罪人來(lái)。詣娑婆世界。十方亦然。于時(shí)文殊師利。語(yǔ)舍利弗。此諸罪人。佛未出時(shí)。造不善行。經(jīng)于地獄。因于華聚放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。藪言慧。云何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲。

佉盧虱(音瑟)吒。隋言驢唇。此乃大仙人名。

殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論云。聲聞菩薩等。亦名仙。佛于中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。

人倫篇第十七

天界著樂(lè)。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由是諸佛唯出人間。如智論云。若菩薩行般若者。從初發(fā)心。終不墮三惡道。常作轉(zhuǎn)輪圣王。多生欲界。何以故。以無(wú)色界無(wú)色故不可教化。色界中。多味著禪定樂(lè)。無(wú)厭惡心故。亦不生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝眾生等。故論誡曰。三惡道眾生。不得修道業(yè)。既得此人身。當(dāng)勉自利益。覽此集者。宜警覺(jué)焉。

摩[少/兔]舍喃(女函切)。大論此云人。法苑云。人者忍也。于世違順情能安忍。孔子曰。人者仁也。禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書(shū)云。惟人萬(wàn)物之靈�？装矅�(guó)云。天地所生。惟人為貴。今謂。若無(wú)善因。奚感美報(bào)。言善因者。謂五戒也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己愍彼。以慎傷暴。二不盜戒。不與私取。是為偷盜。義既非宜。故止攘(汝陽(yáng))竊。三不邪淫。女有三護(hù)法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語(yǔ)。覆實(shí)言虛。誑他欺自。端心質(zhì)直。所說(shuō)誠(chéng)實(shí)。五不飲酒�；枭駚y性。酒毒頗甚。增長(zhǎng)愚癡。故令絕飲。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義不異。不殺即仁。不盜即義。不淫即禮。不妄語(yǔ)即信。不飲酒即智。故梵摩喻經(jīng)曰。為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不淫。執(zhí)信不欺。盡孝不醉。當(dāng)以意解。勿執(zhí)名別。又四分律。明受五戒。分四種異。但受三歸。名無(wú)分優(yōu)婆塞�；蚴芤唤洹Ｃ�少分優(yōu)婆塞。受二三四。名多分優(yōu)婆塞。具受五戒。名滿分優(yōu)婆塞。其如五戒全缺。則人間之路。終不復(fù)生。以此五戒是大小乘尸羅根本故。經(jīng)云五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五岳。在方違五帝。在身違五藏。故佛成道。未轉(zhuǎn)法輪。先為提謂。授五戒法。號(hào)曰人乘。居五乘首。由茲五戒。超出三涂。取運(yùn)載義。以立乘名。古師通漫。稱(chēng)人天教。天臺(tái)謂。無(wú)詮理破惑之功。不得名為教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆而戾祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗名教者。元命包云。教之為言效也。上行之下效之。此以下所法效名教。道家名教者。老子云。處無(wú)為之事。行不言之教。此寄教名。而顯無(wú)為。釋氏名教者。四教義云。說(shuō)能詮理�；�轉(zhuǎn)物心。故言教也�；�轉(zhuǎn)有三義。一轉(zhuǎn)惡為善。二轉(zhuǎn)迷成解。三轉(zhuǎn)凡成圣。所言詮理者。藏通二教。詮真諦理。別圓二教詮中道理。良以如來(lái)依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛圣教。是出世法。不可妄立世教之名。問(wèn)所詮中道為指何法。答如輔教云。夫大理者。因常道之至。謂此大理。是本始二覺(jué)也。今評(píng)本始二覺(jué)。雖理智圓融。既名為覺(jué)。正從智立。所以經(jīng)云。本覺(jué)明妙。又本始二覺(jué)。分別言之。屬生滅門(mén)。故起信云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所詮之理。屬真如門(mén)。故起信云。是心真如相即示摩訶衍體。故此乃對(duì)事揀理。若約即事說(shuō)理。理性無(wú)體。全依無(wú)明。無(wú)明無(wú)體全依法性。就此相即之義。則指無(wú)明為所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀(jì)。故寄人乘辨梗概也。

摩[少/兔]賒。文句此云意。昔頂生王初化。諸有所作。當(dāng)善思惟。善憶念即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。又人能息意能修道。得達(dá)分。又人名慢。五道中多慢。毗曇論云。何故人道。名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細(xì)。四正覺(jué)。五智慧增上。六能別虛實(shí)。七圣道正器。八聰明業(yè)所生故。

補(bǔ)特伽羅。或福伽羅。或富特伽羅。此云數(shù)取趣。謂諸有情起惑造業(yè)。即為能取當(dāng)來(lái)五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱舍云。未至應(yīng)至處。應(yīng)至處即六趣也。又論云。死生二有中五蘊(yùn)名中有。故謂為趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見(jiàn)天眼所見(jiàn)。瑜珈論說(shuō)八種人執(zhí)。第六名補(bǔ)特伽羅。謂數(shù)數(shù)取諸趣故�；蛩烙诖四苌�于彼。正能生者。即是人執(zhí)。又翻有情。又翻人。大毗婆沙論。佛言有二補(bǔ)特伽羅。能住持正法。謂說(shuō)者行者。若持教者。相續(xù)不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續(xù)不滅。能令勝義正法久住。持正法人有二。一持教法者。謂讀誦解說(shuō)經(jīng)律論等。二持正法者。謂能修證無(wú)漏圣道。

仆呼繕那�；蛩_多婆�；蚨U(是戰(zhàn))豆�；蚨U兜。此云眾生。摩訶衍云。謂意及意識(shí)。一切眾染。合集而生。故名眾生。而別自體。唯依心為體。同性經(jīng)佛言。眾生者。眾緣和合名曰眾生。所謂地水火風(fēng)空識(shí)名色。六入。因緣生。楞伽。王言。世尊。彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。此眾生者。無(wú)明為本。依愛(ài)而住。以業(yè)為因。楞伽王言世尊。業(yè)有幾種。佛言。業(yè)有三種。何等為三。謂身口意業(yè)。又釋論明眾生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則不能破。是名不定。漢書(shū)中眾生去呼。釋氏相承平呼也。

逋(博孤)沙。或富樓沙。正言富盧沙。此云丈夫。大戴禮云。丈者長(zhǎng)也。夫者扶也。言長(zhǎng)制萬(wàn)物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。傳云。通古今。辨然否。謂之士。數(shù)始于一終于十。孔子曰。推一合十為士。詩(shī)傳云。士事也。白虎通曰。士者任事之稱(chēng)也。周禮。天子有元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無(wú)男相。皆名女人。

迦羅越。大品經(jīng)中。居士是也。楞嚴(yán)云。愛(ài)談名言清凈自居。普門(mén)疏。以多積財(cái)貨。居業(yè)豐盈。謂之居士。鄭康成云道藝處士。

婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風(fēng)東西。魏金剛云。毛道凡夫。應(yīng)法師云。梵語(yǔ)嚩羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗托仡那。此翻愚異生。愚癡闇冥。無(wú)有智慧。但起我見(jiàn)。不生無(wú)漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽阇那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同圣生也。

鄔(安古)波弟鑠。此云父母。楊子云。父母子之天地與。無(wú)天何以生。無(wú)地何以形。摭華云。天懸象。地載形。父受氣母化成。詩(shī)曰。哀哀父母。生我劬勞。無(wú)父何怙。無(wú)母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長(zhǎng)我畜我。顧我復(fù)我。出入復(fù)我。欲報(bào)之恩昊天罔極。梵網(wǎng)經(jīng)云。孝順父母師僧三寶。

阿摩。此云女母。

蘇弗窒(竹栗)利。此云善女。

波帝。此云夫主。大論云。一切女身。無(wú)所系屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子。

婆梨耶。此云婦。說(shuō)文。婦與己齊者。婦服也。從女持帚灑掃也。或稱(chēng)命婦者。夫尊于朝妻榮于室。

阿那他。此云非正伎人。帝王略論曰。習(xí)與正人居。不能無(wú)正。猶生長(zhǎng)齊地。不能不齊言也。習(xí)與不正人居。不能無(wú)不正。猶生長(zhǎng)楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行習(xí)教事。譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱則赤。染之以藍(lán)則青。大戴禮曰。與君子游苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與之化矣。與不善人居乎如入鮑魚(yú)之肆。久而不知其臭。與之變矣。

鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。蜀先主臨終謂太子曰。勿以惡小而為之。勿以善小而不為�？鬃釉啤Ｒ�(jiàn)善如不及。見(jiàn)惡如探湯。尚書(shū)曰。彰善癉(徒丹)惡。樹(shù)之風(fēng)聲。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠(yuǎn)矣。人之為惡。兇雖未至。去福近矣。辨魔書(shū)云。見(jiàn)善養(yǎng)育。如雨露之被草木。遇惡剿絕。若鷹鹯之逐鳥(niǎo)雀。罵意經(jīng)云。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者天神。三者旁人。四者自意。涅槃經(jīng)明十六種惡。一為利餧食羔羊肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。二為利買(mǎi)已屠殺。三為利餧養(yǎng)豬豚肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。四為利買(mǎi)已屠殺。五為利餧養(yǎng)牛犢肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。六為利買(mǎi)已屠殺。七為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。八為利買(mǎi)已屠殺。九釣魚(yú)。十獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網(wǎng)捕飛鳥(niǎo)。十四兩舌。十五獄卒。十六咒籠。

究磨羅浮多。應(yīng)法師云。是彼八歲已上。乃至未娶之者總名。

拘摩羅。西域記云。唐言童子。釋名云。十五曰童。故禮有陽(yáng)童。牛羊之無(wú)角曰童。山無(wú)草木曰童。言人未冠者似之云耳。

般吒。應(yīng)言般荼迦。此云黃門(mén)。

扇搋。敕皆切。或扇荼。此云生天然。生者男根不滿。

留拏。此云犍。(居言切)或作劇。以刀去勢(shì)也。

伊梨沙掌拏。此云妒。因見(jiàn)他淫。方有妒心淫起。

半擇迦。此云變。今生變作。

博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分律出。

扇提羅。此云石女。無(wú)男女根故。

槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則云石女兒。

馱索迦。此云奴。說(shuō)文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風(fēng)俗通云。古制無(wú)奴婢。即犯事贓(則即)者被贓罪。沒(méi)入官。為奴婢。獲者逃亡。獲得為奴婢。

旃陀羅。此云屠者。正言旃荼(音途)羅。此云嚴(yán)熾。謂惡業(yè)自嚴(yán)。行時(shí)搖鈴。持竹為幖(音標(biāo))幟(尺志切通俗文云�；仗�(hào)曰幖。私記曰。幟謂以縫帛書(shū)著背上曰徽。廣雅云播也)。故若不爾者。王必罪之。法顯傳云。名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之。或帶之。人皆怖畏。

樓由。此云愛(ài)。力士名也。

譚(徒紺)婆。此云食狗肉人。

羯恥那。此云煮狗人。

薩拘盧楴徒帝切此云賣(mài)姓也。

犍坻。翻續(xù)。

那羅。翻上伎戲。

帝王篇第十八

帝王略論曰。夫帝王者。必立德立功�？纱罂删�。經(jīng)之以仁義。緯之以文武。深根固蔕。貽厥子孫。一言一行。以為軌范。垂之萬(wàn)代。為不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎮(zhèn)萬(wàn)邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾以微弱。恐三寶而衰墜。托國(guó)之威風(fēng)。藉王之勢(shì)力。故委寄于帝王。伎敕以流通也。

因陀羅。此云帝。正翻天主。以帝代之。謚法曰。德象天地稱(chēng)帝。仁義所生稱(chēng)王。漢制天子稱(chēng)皇帝。其嫡嗣稱(chēng)皇太子。諸侯王之嫡嗣。稱(chēng)世子。白虎通曰�；收咛熘�總美大之稱(chēng)也�；突腿四�違也。不煩一夫。不擾一士。故為皇。太昊伏羲氏。炎帝神農(nóng)氏。黃帝有熊氏。此號(hào)三皇。少昊金天氏。顓頊高陽(yáng)氏。帝嚳高辛氏。帝堯陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝�；缸釉�。三皇以道治。五帝為德化。三王由仁義。五霸用權(quán)智。王肅云。王者雖號(hào)稱(chēng)帝。而不得稱(chēng)天帝。而曰天子。乃天之子。子之與父。尊卑相去遠(yuǎn)矣。金光明經(jīng)云。以天護(hù)故。復(fù)稱(chēng)天子。莊子云。夫帝王之德。以天地為宗。以道德為主。以無(wú)為為常。逸士傳曰。帝堯之時(shí)。有老人擊壤于路曰。吾日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。帝何力于我哉。

遮閱那�；蛟脐聠�阇。此云王。薩遮經(jīng)云。王者民之父母。以法攝護(hù)眾生。令安樂(lè)故。白虎通曰。王者往也。天下所歸往。洪范曰。無(wú)偏無(wú)黨。王道蕩蕩。無(wú)黨。無(wú)偏。王道平平�？资蟼髟晦q治也。吳楚之君僭號(hào)稱(chēng)王。仲尼正名。以周天子為天王。故春秋云。天王狩于河陽(yáng)。韓詩(shī)外傳曰。君者群也。能群天下萬(wàn)物而除其害者。謂之君也。班固曰。其君天下也。炎之如日。威之如神。涵之如海養(yǎng)之如春。譬猶草木之植山林。鳥(niǎo)魚(yú)之毓川澤。參天地而施化。豈云人事之厚薄哉。釋氏以自在名王。妙玄云。轉(zhuǎn)輪圣王四域自在。

斫迦羅伐辣底曷羅阇。或遮迦越羅。此云轉(zhuǎn)輪王。俱舍云。從此洲人壽無(wú)量歲。乃至八萬(wàn)歲。有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬(wàn)時(shí)有情富樂(lè)。壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無(wú)輪王。由輪旋轉(zhuǎn)。應(yīng)導(dǎo)威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足說(shuō)有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別。如其次第勝。上中下。逆次能王領(lǐng)一二三四洲(云云)。契經(jīng)從勝。但說(shuō)金輪。故契經(jīng)言。若王生。在剎帝利種。紹灌頂位。于十五日。受齋戒時(shí)。沐浴首身。受勝齋戒。升高臺(tái)殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞眾相圓凈。如巧匠成。舒妙光明。來(lái)應(yīng)王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王。應(yīng)知亦爾。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國(guó)王各自來(lái)迎。作如是說(shuō)。我等國(guó)土寬廣豐饒。安穩(wěn)富樂(lè)多諸人眾。惟愿天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴(yán)近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國(guó)已。宣威競(jìng)德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國(guó)�，F(xiàn)威列陣�？藙俦阒埂Ｒ磺休喭�。皆無(wú)傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死。定得生天。慈恩云。金輪望風(fēng)順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奪戈始定。

摩訶三摩曷羅阇。此云大平等王。劫初民主。

首圖馱那。或名閱頭檀。此云凈飯�；蚍�真凈�；蛟瓢變簟�

途盧檀那。此云斛飯。

薩縛達(dá)。西域記云。唐言一切施。是如來(lái)昔修菩薩行時(shí)號(hào)。避敵棄國(guó)。潛行至此。摩訶伐那伽藍(lán)。唐言大林。遇貧婆羅門(mén)方來(lái)乞丐。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財(cái)�；貫榛凼�。

尸毗迦。西域記云。唐言與。舊曰尸毗。略也。

歌利。或名迦利�；蛎�迦藍(lán)浮。此云惡世。又云惡生。又云無(wú)道。西域記云。羯利王。唐言斗諍。舊云歌利。訛也。

頻婆娑羅�；蛎�瓶沙王。此云摸實(shí)。身摸充實(shí)。又翻形牢。亦云影堅(jiān)。影謂形影。皆取體分強(qiáng)壯之義。頻婆�；蛟祁l毗。此翻顏色。娑羅此云端正。或翻色像殊妙王。

波斯匿�；蛎�不黎先尼。此云和悅。西域記云。正名缽邏斯那恃多。唐言勝軍。仁王經(jīng)云。是波斯匿王。已于過(guò)去十千劫龍光王佛法中。為四地菩薩。

優(yōu)填。西域記云。訛也。正名鄔陀衍那王。唐言出受。

毗盧釋迦。西域記云。舊曰毗流離王。訛也。

鞞羅羨那。秦言勇軍。

阿阇世。此云未生怨。妙樂(lè)云。母懷之日。已有惡心。于瓶沙王。未生已惡。故因?yàn)槊��；蚝羝帕_留支。此云無(wú)指。妙樂(lè)云。初生相者云兇。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。內(nèi)人將護(hù)。呼為善見(jiàn)。

阿育�；虬⑤斿取；虬⑤斂�。此云無(wú)憂王。

補(bǔ)刺拏伐摩。西域記云。唐言滿胄。無(wú)憂王末孫。

尸羅阿迭多。西域記云。唐言戒日。愛(ài)育四生。興崇三寶。象馬飲水漉而后飼。在位五十余年。野獸狎人。

儴(汝陽(yáng))佉王。亦云霜佉。此云貝。乃珂貝耳。

邏阇伐彈那。西域記云。唐言王增。

摩訶因陀羅。西域記云。唐言大帝。無(wú)憂王弟。寬刑六日獲果出家。

祗陀�；蛟频o洹。此云戰(zhàn)勝。生時(shí)父波斯匿。戰(zhàn)勝外國(guó)。西域記云。逝多。唐言勝林。舊曰只陀。訛也。諸經(jīng)言祇樹(shù)者。西域記云。時(shí)給孤獨(dú)愿建精舍。佛命舍利子。隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏�？葘ぴ勌�子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣(mài)。善施聞之。心豁如也。即出金藏。隨言布地。有少未滿。太子請(qǐng)留曰。佛誠(chéng)良田。宜植善種。即于空地建立精舍。世尊即告阿難曰。自今已來(lái)。應(yīng)謂此地為逝多樹(shù)給孤獨(dú)園。

提黎挐太子。大論。秦言好愛(ài)。西域記云。蘇達(dá)挐。唐言善牙。亦云善與。

闡釋迦。西域記云。舊曰車(chē)匿。訛也。亦釋種。太子出家。令車(chē)匿牽揵陟。犍陟馬名。正云建他歌。譯云納。經(jīng)音義云。車(chē)匿本是守馬奴名。凈名疏云。其自恃王種。輕諸比丘僧。法事時(shí)輕笑言。如似落葉旋風(fēng)所吹聚在一處。何所評(píng)論。佛去世后猶自不改。佛令作梵壇。謂默擯也。亦云彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語(yǔ)。

皇后篇第十九

周禮云。天子后立六宮。鄭氏注云。前一宮。后五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。后正位宮闈。體同天座。毛詩(shī)云。關(guān)關(guān)睢鳩在河之洲。窈窕淑女。君子好仇。作此關(guān)睢之詩(shī)。蓋興文王后妃之德也。后妃有關(guān)睢之德。是幽閑貞專(zhuān)之女。宜為君子之好匹也。

摩訶摩耶。西域記云。唐言大術(shù)�；蛟拼蠡�。晉華嚴(yán)。摩耶夫人。答善財(cái)言。我已成就大愿智幻法門(mén)。得此法門(mén)故。為盧舍那如來(lái)母。于閻浮提迦毗羅城。凈飯王宮。從右脅生悉達(dá)太子。顯現(xiàn)不可思議自在神力。本行經(jīng)云。爾時(shí)太子誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。遂便命終。因果經(jīng)云。太子姨母摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子如母無(wú)異。

瞿夷。此云明女。五夢(mèng)經(jīng)云。是舍夷長(zhǎng)者女。長(zhǎng)者名水光。其婦名余明。婦居近城。生女之時(shí)。日將欲沒(méi)。余明照其家內(nèi)皆明。因立字云瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生羅云。名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長(zhǎng)者。第三妃名鹿野。其父名釋長(zhǎng)者。太子以三妃故。白凈飯王。為立三時(shí)殿。大論云。釋迦文菩薩有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶是寶女故不孕子。

韋提希。此云思惟。觀經(jīng)云。惟愿世尊。教我思惟。教我正受。

摩利�；蛟颇├�。此云鬘。匿王之后。西域記譯為柰。因施柰得報(bào)也。女名勝鬘。為踰闇王妃。

半尸迦。此女。十誦云。有好善容。評(píng)堪直半尸迦國(guó)。為人欲抄斷。故令遺使僧中。代受戒。

長(zhǎng)者篇第二十

西土之豪族也。富商大賈。積財(cái)鉅萬(wàn)。咸稱(chēng)長(zhǎng)者。此方則不然。蓋有德之稱(chēng)也。風(fēng)俗通云。春秋末。鄭有賢人。著一篇。號(hào)鄭長(zhǎng)者。謂年耆德芥事長(zhǎng)于人。以之為長(zhǎng)者。韓子云。重厚自居曰長(zhǎng)者。天臺(tái)文句云。長(zhǎng)者十德。一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴(yán)霜隆重不肅而成。五智染。智則胸如武庫(kù)權(quán)奇超拔。六年耆。年則蒼蒼棱棱。物儀所伏。七行凈。行則白圭無(wú)玷。所行如言。八禮備。禮則節(jié)度庠序。世所式瞻。九上嘆。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。凈名疏云。國(guó)內(nèi)勝人。稱(chēng)為長(zhǎng)者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱(chēng)姓望。雖是高位。貧無(wú)財(cái)?shù)�。世所不重。雖財(cái)充積。無(wú)寵不威。物不敬畏。雖有大勢(shì)。神用暗短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情不揖。雖年耆貌皓。內(nèi)行廝(音斯)惡。人所鄙怪。雖操行無(wú)瑕。而外缺禮儀。無(wú)可瞻愛(ài)。雖進(jìn)止容與。若上人不睦。名不徹遠(yuǎn)。雖豪貴歌詠。無(wú)恩及下。物所不祟。故具十德方稱(chēng)長(zhǎng)者。

須達(dá)多。亦云修達(dá)多�；蚱彭氝_(dá)多。西域記云。唐言善施�；蛎麡�(lè)施。舊曰須達(dá)。訛也。正名蘇達(dá)多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。賑乏濟(jì)貧。哀孤恤老。時(shí)美其德。號(hào)給孤獨(dú)。孟子曰。老而無(wú)妻曰鰥。(古頑)老而無(wú)夫曰寡。老而無(wú)子曰獨(dú)。幼而無(wú)父曰孤。此四者天下之窮民。而無(wú)告者。今此長(zhǎng)者給濟(jì)孤獨(dú)之人。名給孤獨(dú)。

邠(彼貧)[怡-臺(tái)+互]直尼切正云阿那他。擯荼陀。揭利呵跛底。阿那他云無(wú)依。亦名孤獨(dú)。擯荼陀此云團(tuán)施。好施孤獨(dú)。因以為名。

耆婆�；蛟脐扔�。或名時(shí)縛迦。此云能活。又云故活。影堅(jiān)王之子。善見(jiàn)庶兄。奈女所生。出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄于巷中。時(shí)無(wú)畏王乘車(chē)。遙見(jiàn)乃問(wèn)之。有人答曰。此小兒也。又問(wèn)死活耶。答云故活。王即敕人。乳而養(yǎng)之。后還其母。四分律云。耆婆初詣得叉尸羅國(guó)。姓阿提梨。字賓迦羅。而學(xué)醫(yī)道。經(jīng)于七年。其師即便以一籠器及掘草之具。令其于得叉尸羅國(guó)面一由旬。求覓諸草。有不是藥者持來(lái)耆婆如教即于國(guó)內(nèi)面一由旬。周竟求覓。所見(jiàn)草木盡皆分別。無(wú)有草木非是藥者。師言汝今可去。醫(yī)道已成。我若死后次即有汝。耆婆經(jīng)云。耆婆童子。于貨柴人所。大柴束中見(jiàn)有一木光明徹照。名為藥王。倚病人身。照見(jiàn)身中一切諸病。

瞿央羅。此云守護(hù)心。舊曰瞿師羅。此譯美音。

郁伽。此云威德。

珊檀那。此云護(hù)彌。

外道篇第二十一

俱舍玄義云。學(xué)乖諦理。隨自妄情。不返內(nèi)覺(jué)。稱(chēng)為外道。均圣論云。蔽理之徒。封著外教。辯正論曰。九十五種。騰翥(之庶)于西戎。三十六部。淆亂于東國(guó)。垂裕云。準(zhǔn)九十六外道經(jīng)。于中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴(yán)大論。九十六。皆邪者以大斥小故。百論云。順聲聞道者。皆悉是邪。

婆羅門(mén)。普門(mén)疏云。此云凈行。劫初種族。山野自閑。故人以凈行稱(chēng)之。肇曰。奏言外意。其種別有經(jīng)書(shū)。世世相承以道學(xué)為業(yè)�；蛟诩��；虺黾�。多恃己道術(shù)。我慢人也。應(yīng)法師云。此訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習(xí)梵天法者。其人種類(lèi)。自云從梵天口生。四姓中勝。獨(dú)取梵名。唯五天竺有。余國(guó)即無(wú)。諸經(jīng)中梵志即同此名。正翻凈裔。稱(chēng)是梵天苗裔也。

一闡提。大眾所問(wèn)品。純陀問(wèn)佛。一闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。發(fā)粗惡言。誹謗正法。造是重業(yè)永不改悔。心無(wú)慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無(wú)怖畏慚愧不肯發(fā)露。于佛正法無(wú)護(hù)惜建立之心。毀訾輕賤言多過(guò)咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若復(fù)說(shuō)言。無(wú)佛法眾。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品云。一闡提者。不信因果。無(wú)有慚愧。不信業(yè)報(bào)。不見(jiàn)現(xiàn)在及未來(lái)世。不親善友。不隨諸佛所說(shuō)教誡。如是之人名一闡提。德王品云。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞伽經(jīng)曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界愿。大慧云何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是言。彼非隨順修多羅毗尼解脫說(shuō)。舍諸善根。是故不得涅槃。大慧憐愍眾生。作盡眾生界愿者。是為菩薩。菩薩方便作愿。若諸眾生不入涅槃?wù)�。我亦不入涅槃。又梵語(yǔ)闡底迦。此云多貪。阿闡底迦。此云無(wú)欲。阿顛底迦。此云極惡。唯識(shí)樞要云。一名一闡底迦。是樂(lè)欲義。樂(lè)生死故。二名阿闡底迦。是不樂(lè)欲義。不樂(lè)涅槃故。三名阿顛底迦。名為畢竟。以畢竟無(wú)涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無(wú)性闡提。故樞要云。瑜珈唯識(shí)。說(shuō)于無(wú)性一種闡提。又云。無(wú)種性者�，F(xiàn)當(dāng)畢竟。二俱不成(此依相宗)

娑毗迦羅。亦云劫毗羅。此云金頭。或云黃發(fā)。食米臍外道。應(yīng)法師云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂谷簸(補(bǔ)過(guò))米處。以彼縛指。拾取米屑。聚至掌中。隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。亦名[孚*鳥(niǎo)](音孚)鳩行。外道拾米如[孚*鳥(niǎo)]鳩行也。

瞿伽離。亦名瞿波利�；蛎�俱迦利。此云惡時(shí)者。調(diào)達(dá)弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶之。不受身瘡即死。入大地獄。緣出大論十三蘇氣怛羅。此云善星。羅云庶兄。佛之堂弟。庶兒故說(shuō)為子。佛與迦葉往善星所。善星遙見(jiàn)。生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄。

離車(chē)。翻為皮薄。又云同皮。或名彌戾車(chē)。此翻仙族王。又云邊地主。又云傳集國(guó)政。其國(guó)義讓。五百長(zhǎng)者。遞為國(guó)主。故云傳集國(guó)政。出外為邊地主。又云邊夷。無(wú)所知者。西記云。名栗呫(昌栗)婆子。舊訛云離車(chē)。

彌戾車(chē)。興福曰。惡見(jiàn)也。資中曰。應(yīng)是邊邪不正見(jiàn)。死墮邊地下賤也。長(zhǎng)水曰。此樂(lè)垢穢人。亦名蔑戾車(chē)。彌離車(chē)。

演若達(dá)多。此云祠授。證真曰。此人從神祠乞得。故名祠授。

迦毗羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黃色。輔行曰。此云黃頭。頭如金色。又云頭面俱如金色。造僧佉論。具如下出。

跋阇。此云避。善見(jiàn)律云。毗舍離王及夫人。未登位時(shí)。共牧牛兒。出門(mén)游戲。乃以腳[跳-兆+習(xí)]牧牛人兒。其兒泣向父母說(shuō)云。此無(wú)父母子。腳[跳-兆+習(xí)]我等。父母答云。汝等各自避去。因此戲處。名為跋阇。故翻為避。滅后百年。跋阇比丘。擅行十事。舍那迦那白于七百。往毗舍離。重結(jié)毗尼舉跋阇過(guò)。

薩遮尼干。此云離系。自餓外道。尼干亦翻不系。拔發(fā)露形。無(wú)所貯蓄。

先尼。亦云西儞迦。此翻有軍外道。

六師篇第二十二

什師云。三種六師。合十八部。第一自稱(chēng)一切智。四教義云。邪心見(jiàn)理發(fā)于邪智。辯才無(wú)礙。第二得五神通。四教義云。得世間禪。發(fā)五神通。亦有慈悲忍力。刀割香涂心無(wú)憎愛(ài)。第三誦四韋陀經(jīng)。四教義云。博學(xué)多聞。通四韋陀十八大經(jīng)。世間吉兇。天文地理。醫(yī)方卜相。無(wú)所不知。凈名疏。將此三種約六師。一師有三。三六十八種外道師也。輔行云。六師元祖。是迦毗羅。支流分異。遂為六宗。故今此集。列六師焉。

富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見(jiàn)。謂一切法。無(wú)所有。如虛空不生滅也。肇曰。其人起邪見(jiàn)。謂一切法。斷滅性空。無(wú)君臣父子忠孝之道也。事鈔云。色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至極。

末迦黎拘賒黎。末伽黎。此云不見(jiàn)道。什曰。末伽黎字也。拘賒黎。是其母也。肇曰。其人起見(jiàn)謂。眾生苦樂(lè)。不因行得。皆自然耳。凈覺(jué)謂。計(jì)自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是也。婆沙云。法應(yīng)爾不可改易。不可征詰。是法爾義。自然與法爾同。

刪阇夜毗羅胝。竹尼切。刪阇夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什曰。刪阇夜字也。毗羅胝母名也。其人起見(jiàn)。謂要久逕生死。彌歷劫數(shù)。然后自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕生死劫數(shù)。苦盡自得。如轉(zhuǎn)縷(力主)圓于高山�？|盡自止。何假求也。疏又云。八萬(wàn)劫滿。自然得道。

阿耆多翅舍欽婆羅。什曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。粗衣也。其人起計(jì)。非因計(jì)因。著粗皮衣。及拔發(fā)煙熏鼻等。以諸苦行為道也。肇曰。翅舍欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣自拔發(fā)。五熱炙身。以苦行為道。謂今身并受苦后身常樂(lè)。

迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此云牛領(lǐng)。迦旃延。此云翦發(fā)。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人謂諸法。亦有相亦無(wú)相。

尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離系。肇曰尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門(mén)。若提母名也。其人謂罪�？鄻�(lè)。本自有定因。要當(dāng)必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與涅槃經(jīng)。以辨同異。后學(xué)詳覽。天臺(tái)四念處云。阿毗曇中。明三種念處。謂性共緣。對(duì)破此三外道。有人釋。性念處。謂觀無(wú)生淺名為相。深細(xì)觀無(wú)生見(jiàn)細(xì)法皆生死苦諦。名性念處。有人專(zhuān)用慧數(shù)。緣無(wú)生空理。發(fā)真斷結(jié)。得慧解脫羅漢。對(duì)破邪因緣。無(wú)因緣顛倒執(zhí)性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。亦名事理共觀。發(fā)得無(wú)漏三明六通。成俱解脫羅漢。對(duì)破根本愛(ài)慢。得五神通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無(wú)佛世不稟聲教。但以神通。以悅眾生。不能說(shuō)法。緣念處人。了達(dá)根性。善知四辯�？凹�法藏。成無(wú)礙大羅漢。對(duì)破世間韋陀外道。

時(shí)分篇第二十三

西域記云。時(shí)極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時(shí)。六時(shí)合成一日一夜。夜三晝?nèi)�。居俗日夜分為八時(shí)。晝四夜四。月盈至滿。謂之白分。月虧至晦(之)謂之黑分�；蚴�四日或十五日有大小故也。黑前白后。合為一月。六月合為一行。日游在內(nèi)北行也。日游在外南行也�？偞硕�行。合為一歲。又分一歲以為六時(shí)。正月十六日。至三月十五日。漸熱也。三月十六日。至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時(shí)也。七月十六日。至九月十五日。茂時(shí)也。九月十六日。至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如來(lái)圣教歲為三時(shí)。正月十六日。至五月十五日。熱時(shí)也。五月十六日。至九月十五日。雨時(shí)也。九月十六日至正月十五日。寒時(shí)也�；�?yàn)樗臅r(shí)春夏秋冬也。春三月。謂制俎邏月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當(dāng)此從正月十五日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆達(dá)羅缽?fù)釉�。�?dāng)此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾阇月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當(dāng)此從七月十六日至十月十五日。冬三謂報(bào)月。磨袪月。頗勒窶拏月。當(dāng)此從十月十六日至正月十五日。又東夏明時(shí)。如爾雅云。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。注曰。歲取歲星行一次。祀取四時(shí)祭祀一訖。年取年谷一熟。載取物終更始也。尚書(shū)大傳云。夏以十三月為正。色尚黑。以平旦為朔。殷以十二月為正。色尚白。以雞鳴為朔。周以十一月為正。色尚赤。以夜半為朔。白虎通曰。正朔有三者。本天有三統(tǒng)。謂三微之月也。三微者。陽(yáng)氣始施。黃泉萬(wàn)物微動(dòng)。而未著也。十一月之時(shí)陽(yáng)氣始。養(yǎng)根株。黃泉之下萬(wàn)物皆赤。赤者盛陽(yáng)之氣故。周為天正色。尚赤也。十二月之時(shí)。萬(wàn)物始芽而白。白者陰陽(yáng)氣故。殷為地正色。尚白也。十三月之時(shí)。萬(wàn)物始建孚甲而出皆黑。人得加功。故夏為人正色。尚黑也。

颰陀劫簸。劫簸。大論秦言分別時(shí)節(jié)。颰陀秦言善。有千萬(wàn)劫過(guò)去空無(wú)有佛。是一劫中有千佛興。凈居諸天歡喜故名善劫。此一劫內(nèi)有四中劫。成住壞空。義如余撰劫波圖出大論。問(wèn)曰。菩薩幾時(shí)。能種三十二相。答極遲百劫。極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好。須明四義。一種相處。準(zhǔn)大論云。在欲界中非色無(wú)色。于欲界五道在人道中。于四天下閻浮提中。于男子身。非女人種。佛出世時(shí)種。佛滅不種。緣佛身種。余不得種。二種相業(yè)。準(zhǔn)大論云。用意業(yè)種。非身口業(yè)。何以故意業(yè)利故。問(wèn)意業(yè)有六識(shí)。為是何識(shí)。答是意識(shí)。非五識(shí)。五識(shí)不能分別故。三種相初。有言足安立相先種。有言紺青眼相初種。大論云。雖有是語(yǔ)。不必爾也。若相因緣和合時(shí)。便言初種。四種相福。一切人破正見(jiàn)。一人能教令得凈戒正見(jiàn)。如是等為一福。具足百福。乃成一相。

剎那。楞伽云。剎那時(shí)不住。名為剎那。俱舍云。壯士一彈指頃。六十五剎那。仁王云。一念中有九十剎那。一剎那經(jīng)九百生滅。毗曇翻為一念。日藏云。我今復(fù)說(shuō)剎那之?dāng)?shù)。一千六百剎那。名一迦羅。六十迦羅。名模呼律多。三十模呼律多為一日夜。俱舍云。時(shí)之極少名剎那。時(shí)之極長(zhǎng)名為劫。通明極少。凡有三種。俱舍頌曰。極微字剎那。色名時(shí)極少。釋曰。分析諸色。至一極微。為色極少。分析諸名及時(shí)。至一字一剎那。為名極少時(shí)極少。

怛剎那。毗曇翻一瞬。僧祇云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。

摩睺羅。毗曇翻為須臾。一日一夜共有三十須臾。僧祇云。二十羅預(yù)。名一須臾。頌云。百二十剎那。為怛剎那量。獵縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。于中減半夜。

迦羅�？�正記云。即實(shí)時(shí)。謂毗尼中。誡內(nèi)弟子。聽(tīng)時(shí)食。遮非時(shí)食。則實(shí)有其時(shí)也。故大論云。毗尼結(jié)戒。是世界中實(shí)。非第一義中實(shí)。論又問(wèn)云。若非時(shí)食時(shí)藥時(shí)衣。皆迦羅。何以不說(shuō)三摩耶。答此毗尼中說(shuō)。白衣不得聞。外道何由得聞而生邪見(jiàn)。余經(jīng)通皆得聞。是故說(shuō)三摩耶。令其不生邪見(jiàn)。

三摩耶。刊正記云。名假時(shí)。亦名短時(shí)長(zhǎng)時(shí)。論云。除邪見(jiàn)故。說(shuō)三摩耶。不言迦羅。復(fù)次有人言。一切天地好丑。皆以時(shí)為因。論中廣約三世無(wú)相。是故時(shí)法無(wú)實(shí)。是故說(shuō)三摩耶。令其不生邪見(jiàn)。三摩耶詭名時(shí)。亦是假名時(shí)。亦名長(zhǎng)時(shí)短時(shí)者。不同外人定執(zhí)。蓋是假說(shuō)長(zhǎng)短。而無(wú)其實(shí)故。若短若長(zhǎng)。悉名三摩耶。見(jiàn)陰界入生滅。假名為時(shí)。

阿留那。或阿樓那。或云薩埵。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方約日未出前二刻為曉。此為明相也。以觀見(jiàn)掌文為限。是四分明。又別宗名地了時(shí)。謂見(jiàn)地色分了故。又云。日出映閻浮樹(shù)色。名明相。虛空藏經(jīng)云。是初行菩薩。明星出時(shí)從座而起。向于明星說(shuō)如是言。南無(wú)阿嘍那。成就大悲。今者初出閻浮提。愿以大悲。覆護(hù)我。以言說(shuō)白。大悲虛空藏菩薩。于夜夢(mèng)中。示我方便。以是緣故。得悔所犯根本重罪。