毗尼止持會(huì)集卷第三

　　毗尼止持會(huì)集卷第三

　　金陵寶華山弘律沙門(mén)　讀體　集

　　第三殺戒

　　殺者。喪己本慈。斷他命根。最?lèi)翰涣贾�事。此是性罪�？v未受 佛戒。世間法爾有罪。國(guó)制殺人會(huì)須償命。若犯佛戒。必墮三涂苦。嬰長(zhǎng)劫非山非海中脫之不受報(bào)。

　　若比丘故自手?jǐn)嗳嗣�。持刀與人。嘆譽(yù)死�？靹袼�。咄男子用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方便。嘆譽(yù)死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住。

　　緣起　佛游毗舍離狝猴江邊。講堂中說(shuō)不凈觀。嘆不凈觀。嘆思惟不凈觀(不凈觀亦名九想觀。此九種不凈觀法想念純熟。心不分散。若得三昧成就。自然貪欲殄除�；髽I(yè)消滅。得證道果。此之九想雖是假想作觀。然用之能成大事。譬如大海中死尸。溺人附之即得渡也　一胖脹想。謂修行之人心想死尸見(jiàn)其胖脹如韋盛風(fēng)。異于本相。是為胖脹想　二青瘀想。既觀胖脹已。復(fù)觀死尸風(fēng)吹日[哻-干+恭]。皮肉黃赤。瘀黑青黤。是為青瘀想三壞想。既觀青瘀已。復(fù)觀死尸風(fēng)日所變。皮肉裂壞。六分破碎。五臟腐敗。臭穢流溢。是為壞想　四血涂漫想。既觀壞已。復(fù)觀死尸。從頭至足。遍身膿血流溢。污穢涂漫。是為血涂漫想　五膿爛想。既觀涂漫已。復(fù)觀死尸身上九孔。蟲(chóng)膿流出。皮肉壞爛。狼藉在地。臭氣轉(zhuǎn)增。是為膿爛想　六蟲(chóng)啖想。既觀膿爛已。復(fù)觀死尸蟲(chóng)[蟲(chóng)*旦]唼食鳥(niǎo)獸咀嚼殘缺剝落是為蟲(chóng)[日*敢]想　七散想。既觀。蟲(chóng)[日*敢]已復(fù)觀死尸為禽獸所食。分裂破散。筋斷骨離。頭足交橫。是為散想　八骨想。既觀散已。復(fù)觀死尸形骸暴露。皮肉已盡。但見(jiàn)白骨狼藉。如貝如珂。是為骨想　九燒想。既觀。骨已。復(fù)觀死尸為火所燒爆裂煙臭。白骨俱然。薪盡火滅。同于灰土。是為燒想)。比丘聞已。習(xí)不凈觀。厭患身命。求刀欲自殺。時(shí)有比丘。字勿力伽難提。是沙門(mén)種出家(言沙門(mén)種是姓)。手執(zhí)利刀。入婆裘園。有一比丘語(yǔ)言。大德。斷我命來(lái)。我以衣缽與汝即受。雇斷其命。詣江洗刀。尋生悔恨。時(shí)有天 魔。立水勸贊。善哉善男子。汝今獲大功德。度不度者。時(shí)勿力伽難提悔心即滅。復(fù)入園中。殺諸比丘。至六十人。圍中死尸狼藉。居士驚怪譏嫌。時(shí)佛觀眾減少。知而故問(wèn)。阿難具白上事。佛乃集眾。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂(lè)。諸不善法即能滅之。永使不生(阿那般那此翻遣來(lái)遣去。即十六特勝法門(mén)也法界次第初門(mén)云。一知息入。二知息出。三知息長(zhǎng)短。四知息遍身。五除諸身行。并屬身念處。觀六受喜。七受樂(lè)。八受諸心行。此三屬受念處觀。九心作喜十心作攝十一心作解脫此三屬心念處觀。十二觀無(wú)常十三觀出散。十四觀離欲。十五觀滅。十六觀棄舍。此五并屬法念處觀。又知入知出。正依隨息為門(mén)。得粗細(xì)住及欲界定則知長(zhǎng)短。入未到地則知遍身。得初禪則除身行受喜受樂(lè)受諸心行。得二禪則心作喜作攝得三禪則心作解脫。得四禪則觀無(wú)常。得 空處則觀出散。得識(shí)處則觀離欲。得無(wú)所有時(shí)則能觀滅。得非有想非無(wú)想時(shí)則觀棄舍。此與根本四禪四定一住雖同觀行。有別行人。若于地地修觀照了。則地地之中顛倒不起。心不染著。隨其因緣會(huì)處。即于是地。發(fā)真無(wú)漏證三乘果)�！≌f(shuō)是三昧已。與諸比丘集十句義結(jié)戒。凡為殺者。并由癡故。于事不忍內(nèi)懷嗔恨。斷他命根。制斯學(xué)處。

　　僧祗律云。佛成道六年。冬分第三半月九日食前。為勿力伽難提。制此戒(準(zhǔn)此方正當(dāng)九月二十四日也)。

　　善見(jiàn)律云。 如來(lái)以天眼觀。往昔有五百獵師。共入阿蘭若處。殺諸群鹿。以此為業(yè)。墮三惡道。受諸苦惱。經(jīng)久得出。昔有微福。得生人間。出家為道。宿殃未盡。于半月中。更相殺害。諸佛所不能救。于此五百人中。有四果圣眾。 生死有際有余。凡人輪轉(zhuǎn)無(wú)際。是故為說(shuō)不凈觀。欲得生天上。本不教死。但不可以神力救護(hù)。是故為說(shuō)不凈觀已。半月入于靜室。唯聽(tīng)一人送食。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷。諸弟子相殺。以 世尊入定。無(wú)人得往說(shuō)如此事耳。

　　薩婆多毗婆沙云。佛一切智。何故教諸比丘。令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時(shí)不但六十人受不凈觀。佛教法無(wú)有偏。但受得利。有多有少。佛深知 眾生根業(yè)始終。必以此法因緣。后得大利。六十比丘迦葉佛所受不凈觀法。不能專(zhuān)修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。罪畢得生人間。墮下賤家。出家入道。以本緣故。應(yīng)受此法。既命終已。得生天上。于天下來(lái)。從佛聽(tīng)法。得獲道跡。以是因緣。佛無(wú)偏也。

　　釋義　文分二節(jié)。故自手?jǐn)嗳嗣�下。正明所犯之事。是比丘下。結(jié)成所犯之罪律云。人者初識(shí)至后識(shí)。而斷其命(此識(shí)即第八阿賴(lài)耶識(shí)。名曰藏識(shí)。以其無(wú)法不含。無(wú)事不攝故。又名持業(yè)識(shí)。能持一切善惡種子故。瑜伽云。此識(shí)最初于母腹托胎之時(shí)。如磁石吸鐵。是名初識(shí)。乃至命將終時(shí)。冷觸漸起。唯有此識(shí)。能執(zhí)持身。此識(shí)若舍。四大分散。是名命終識(shí)。所謂去后來(lái)先作主也。是名后識(shí)　又一切眾生皆以受暖識(shí)三色心相連不斷。名為命根。今使彼色心不相續(xù)。名為命斷　薩婆多論云。人中有三皈五戒波羅提木叉戒故。又沙門(mén)四果多在人中。得佛與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以害人得波羅夷。余道不得　又則故字應(yīng)貫下。嘆勸此正是作業(yè)之心。顯非誤錯(cuò)也。咄者是警策。令知男子者。是呼召之言)。殺者。若自殺。謂若以手若瓦石刀杖。及余物而自殺　若教殺。謂殺時(shí)自看殺前人擲水火中。若山上推著谷底。若使惡獸啖。或使蛇螫。及余種種教殺　若遣使殺。謂比丘遣使斷某甲命。隨語(yǔ)往斷　若往來(lái)使者。比丘遣使斷某甲命。隨語(yǔ)往欲殺。未得殺。便還。即承前教。復(fù)往殺　若重使殺。謂比丘遣使汝去斷某甲命。續(xù)復(fù)遣使乃至四五彼使即往殺　若展轉(zhuǎn)遣使殺。謂比丘遣使汝斷某甲命。彼使復(fù)轉(zhuǎn)遣使。若百若千。往斷其命　若求男子殺。謂是中誰(shuí)知有如是人。能用刀。有方便。久習(xí)學(xué)。不恐怖。不退能斷某甲命。彼使即往斷其命　若教求男子殺。亦如上教人求　若求持刀人殺。謂自求誰(shuí)勇健能持刀斷某甲命。彼即往殺　若教求持刀人殺。亦如上教人求　若身現(xiàn)相。謂身作相殺。令墮水火中。從山上墮谷底。令象踏殺。令?lèi)韩F毒蛇啖螫。彼因此。現(xiàn)身故自殺　若口說(shuō)(即正制中嘆譽(yù)。死快勸死也)�；蜃魇钦f(shuō)。汝所作惡。無(wú)仁慈。懷毒意。不作眾善行。汝不作救護(hù)汝生。便受罪。多不如死(此以作惡業(yè)。多而嘆勸死)。若復(fù)作如是語(yǔ)。汝不作惡暴。有仁慈。不懷毒意。汝已作眾善行。汝已作功德。汝已作救護(hù)。汝生便受眾苦。若死當(dāng)生天。因此言故。便自殺(此以作善業(yè)。多而嘆勸死)。身口現(xiàn)相者。亦如是　若遣書(shū)殺。謂執(zhí)書(shū)言。汝所作善惡。如是廣說(shuō)。如上　遣使書(shū)殺者。亦如上說(shuō)　若坑陷。謂審知彼所行道。必從是來(lái)往。當(dāng)于道中鑿深坑著火。若刀。若毒蛇。若尖杙。若以毒涂刺。令墮坑中死　若倚發(fā)。謂知彼人必當(dāng)倚發(fā)彼處。若樹(shù)。若墻。若柵。于彼外。若著火。若刀。若杙。若毒蛇。若毒涂刺。機(jī)發(fā)使墮中死　若與藥。謂知彼人病與非藥�；螂s毒�；蜻^(guò)限。與種種藥使死　若安殺具。謂先知彼人本來(lái)厭患身命。惡賤此身。即持刀毒。若繩及余死。具置之于前。若彼用一一物自殺(即正制中持刀與人)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若作如是自殺。乃至安殺具。及余方便殺人死者。一切波羅夷　方便不死。一切偷蘭遮。

　　若 天龍八部鬼神及與畜生中。有智解人語(yǔ)者。若復(fù)有能變形者。方便求殺死者。盡偷蘭遮　方便不死。盡突吉羅。

　　畜生不能變形。若殺波逸提　方便不死突吉羅。實(shí)人人想殺波羅夷。人疑殺偷蘭遮　非人非人想。非人人想。非人疑。皆偷蘭遮。

　　第四分云。若眾多比丘遣一人。斷他命。一切波羅夷　若比丘咒藥咒華鬘咒熏香衣服咒死。盡波羅夷　方便墮他胎波羅夷。母死兒活無(wú)犯。但得偷蘭遮(所起殺心不因其母。本在其兒。兒活得偷蘭遮。母死無(wú)犯)。

　　此戒具足四緣。方成本罪。一是人。二是人想。三有殺害心。四令命斷。如緣闕一。律制有開(kāi)。

　　兼制　比丘尼波羅夷(此同制。同學(xué)戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若擲刀杖瓦石。誤著彼身死。若營(yíng)事作房。誤墮墼石材木椽柱殺人。若重病人扶起若扶臥浴時(shí)。服藥時(shí)。從涼處至熱處。熱處至涼處。出入房。向廁往返。一切無(wú)惡心而死。及最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。用刀治愛(ài)處。偷蘭遮(愛(ài)處者。離谷道各四指)　若比丘在道經(jīng)行。有先怨嫌人來(lái)問(wèn)道。便作念。我今得是人。便當(dāng)示指令死。使無(wú)一活。便指示惡道。若王難。若師子虎狠毒螫等惡道。指示時(shí)。得越毗尼罪。若受苦痛時(shí)得偷蘭遮罪。若死波羅夷。

　　五分律云。入母胎后。四十九日。名為似人。過(guò)此盡名為人。若似人若人殺者。盡波羅夷(似人者。謂托母胎初得二根。始處緣時(shí)。父母精合。自識(shí)處中。得身命二根。過(guò)七七日。六根具足。成人形相。故曰似人)。若作書(shū)令彼殺。字字偷蘭遮。書(shū)至彼彼。因是死。波羅夷　若作相似語(yǔ)教人殺。彼因此死。波羅夷　凡發(fā)殺心時(shí)突吉羅。作方便時(shí)偷蘭遮。死者波羅夷。

　　有二比丘相嗔。后共道行。于路相打。一人遂死。佛言無(wú)殺心。不犯重嗔打比丘。波逸提。從今不聽(tīng)相嗔。未悔者。共道行犯者。突吉羅　欲殺彼而誤殺。此偷蘭遮。

　　十誦律云。若為人作坑桁弶羅等。人因是死。波羅夷。若不即死。后因是死。亦波羅夷。后不因死。偷蘭遮　若為非人作非人死者。偷蘭遮。人死畜生死。皆突吉羅(此因殺心結(jié)罪初舉念。不在人畜故)。若為畜生作畜生死者。波逸提。人非人死。皆突吉羅(此突吉羅罪。此從殺心作坑。而得非因人非人而得也)　若不定一事。作諸有來(lái)者。皆令死人死。波羅夷。非人死偷蘭遮。畜生死波逸提。都無(wú)死一偷蘭遮。二突吉羅　自斷陰。偷蘭遮。自斷指。突吉羅　殺化人。偷蘭遮　殺心打人不死。偷蘭遮　看病久生厭心。置令死。偷蘭遮　令趣得藥食。便服死者。偷蘭遮　破未熟癰瘡死者。偷蘭遮。破熟癰無(wú)罪。

　　摩得勒伽云。欲殺凡人。誤殺羅漢。欲殺羅漢。誤殺凡人。欲殺父誤殺母。欲殺母誤殺父。皆偷蘭遮。不得逆重(殺盜二戒論心成罪。不論事重。今于所欲殺者。事猶未遂。故結(jié)方便。然所誤殺者。實(shí)無(wú)殺心。故不得重罪)。若先作殺母方便已。而自后死。母先死。重逆。自先死。后母死。偷蘭遮。父羅漢。亦如是。

　　律攝云。若方便遣殺他人。后起悔心。不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅　或于寒夜露地。令凍人女人男。作有命想。因茲致死。他勝罪　看病比丘。情生勞倦。或作惡念。望彼資財(cái)�；虺龇扪�。任汝死去。我不能看。因致死者。得粗罪�，F(xiàn)有宜食與不宜者�？床≈�人。亦得粗罪　見(jiàn)他苾芻病將欲死。自己衣缽更不修治。彼若身亡。所有衣資我當(dāng)合得。此乃旃荼羅意。得越法罪　若口疾行刀刺者。窣吐羅罪。無(wú)醫(yī)可求刺之。無(wú)犯　若患痔之人。不應(yīng)割截。應(yīng)將藥咒方便蠲除　若見(jiàn)有情。或被水漂。或時(shí)渴逼。不手接。不與水。見(jiàn)其欲死。有余方便堪得相濟(jì)。而不救者。或雖不愿死。作舍受心。彼若終。并得粗罪　苾芻自打生支。佛言理應(yīng)打此。翻更打余無(wú)智比丘。是得惡作罪。

　　薩婆多論云。若教一人殺彼人。而受使者。更使異人。如是展轉(zhuǎn)。乃至十人。最后人殺時(shí)。盡得波羅夷　若比丘善知星歷陰陽(yáng)龜易解國(guó)興衰軍馬形勢(shì)。若以比丘語(yǔ)故。征統(tǒng)異國(guó)。有所殺害。兼得財(cái)寶。皆得殺盜二波羅夷　若以刀杖欲殺故。或杖打刀刺不尋手死。十日應(yīng)死。后更異人打。即尋杖死打死比丘。得波羅夷。先打比丘。得重偷蘭遮。

　　善見(jiàn)律云。若比丘有殺心。掘地作坑。令某甲墮中死。初掘出地。得突吉羅罪。若墮坑受苦。得偷蘭遮。

　　罪。若死。得波羅夷罪。若余人墮死者。比丘無(wú)罪(以作坑時(shí)唯在某甲行殺。而為雖是同偷墮中。皆攝誤傷故開(kāi))。若為一切作坑。人墮死。波羅夷。若父母墮死。波羅夷逆罪　若坑深有人擔(dān)食糧落坑中。不即死。后啖食盡。必定死無(wú)有出期。初落坑作坑者。已得波羅夷　若作坑本擬殺人。人不來(lái)。而自誤墮坑死。初作坑時(shí)。得突吉羅罪　若供養(yǎng)時(shí)。有怨家比丘。在眾中坐。為闇所蔽。而不知來(lái)。作是言。此某甲賊何不殺之。毒蛇何不螫之。人何不毒藥之。我意極樂(lè)彼人死。作如是咒。悉得突吉羅罪　若知來(lái)坐去已。作如是咒。亦得突吉羅罪。

　　此戒 大乘同制。 菩薩四弘度生為首。大乘木叉。殺戒居先。應(yīng)起常住慈悲心。方便利濟(jì)。非若 聲聞自利。是以尤當(dāng)。更嚴(yán)犯懺如上。

　　引證　首楞嚴(yán)經(jīng)云。又諸世界 六道眾生。其心不殺。則不隨其生死。相續(xù)殺心不除。塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。

　　善見(jiàn)律云。比丘病極困。諸比丘見(jiàn)彼病重。以慈悲心。而唱言長(zhǎng)老。長(zhǎng)老持戒具足。因畏死故。而受今苦。長(zhǎng)老若死�？杀囟ㄉ�天。病比丘聞?wù)Z而念言。諸比丘皆贊我持戒具足。死必生天。而不食取死。贊者得波羅夷。是故有智慧比丘。往看病人。慎勿贊死。正可說(shuō)言。長(zhǎng)老持戒具足。莫戀著住處及諸衣物知識(shí)。但存念 三寶。及念身不凈。 三界中慎莫懈怠。隨壽命長(zhǎng)短。若此病比丘因語(yǔ)而死。如是因說(shuō)法。死無(wú)罪。或說(shuō)苦空無(wú)常不凈觀。人聞此而自取死。不犯。

　　第四妄語(yǔ)戒

　　妄語(yǔ)者。斯乃大妄。未證謂證。未得謂得。心行不真。欺貪利養(yǎng)。修行分中。最不善事。此是性業(yè)。設(shè)使不受佛戒。詐偽謀財(cái)。世間法爾有罪。但犯佛戒妄言證圣墮三惡道。

　　若比丘實(shí)無(wú)所知。自稱(chēng)言我得上人法。我已入圣智勝法。我知是。我見(jiàn)是。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故。作是說(shuō)。我實(shí)不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘波羅夷。不共住。

　　緣起　此戒有二制。時(shí)佛游廣嚴(yán)城狝猴江邊重閣講堂。時(shí)世谷貴。人民饑餓。乞食難得。世尊告諸比丘。汝等有同和尚同師。隨親厚知識(shí)。各共于此毗舍離。左右隨所。宜安居。我亦當(dāng)于此處安居。何以故。飲食難得。念眾疲苦。時(shí)諸比比如佛教命。各散隨宜。有婆裘河邊僧伽藍(lán)中安居者。向諸居士自說(shuō)。我得上人法并贊嘆。彼某甲比丘亦得上人法。而諸居士信其言說(shuō)。即以飲食供養(yǎng)。不為飲食所苦。安居既竟。往見(jiàn)世尊。佛慰問(wèn)已。具以上事白佛。佛言。汝等癡人。有實(shí)尚不應(yīng)向人說(shuō)。況復(fù)無(wú)實(shí)而向人說(shuō)。世尊告諸比丘。世有二賊。一者實(shí)非凈行。自稱(chēng)凈行。二者為口腹故。不真實(shí)非己有。在大眾中故作妄說(shuō)。自稱(chēng)言。得上人法。是中第二是最上大賊。何以故。以盜受人飲食故。以無(wú)數(shù)方便訶責(zé)已。與諸比丘集十句義結(jié)戒。此初制也。此由癡故因求利養(yǎng)事。及求利養(yǎng)煩惱。制斯學(xué)處　爾時(shí)有一增上慢比丘。語(yǔ)人言。我得道。彼于異時(shí)。精進(jìn)不懈。勤求方便。證最上勝法。聞佛結(jié)戒已。自疑有犯語(yǔ)。諸比丘白佛。佛言。除增上慢者。不犯是第二制。

　　僧祗律云。佛成道六年冬分。第四半月十三日食后制戒(此方正當(dāng)十月十二日也)。

　　釋義　文分四節(jié)。實(shí)無(wú)所知下。正明所犯之事。彼于異時(shí)下。是欲清凈發(fā)露之詞。除增上慢。是無(wú)罪開(kāi)條。是丘比下。結(jié)成所犯之罪。律云。不知不見(jiàn)者。實(shí)無(wú)所知。自稱(chēng)者。自稱(chēng)說(shuō)有戒施聞智慧辨才。人法者。人陰(五陰)人入(六入)人界(十八戒)。上人法者。諸法能出要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進(jìn)。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有慧。自言見(jiàn)。自言得果　自言念在身者。有念能令人出離。狎習(xí)親附。此法修習(xí)增廣。如調(diào)伏乘。守護(hù)觀察。善得平等。已得決定。無(wú)復(fù)艱難。而得自在　自言正憶念者。有念能令人出離等。如上說(shuō)。是為自言正憶念　自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進(jìn)。亦如上說(shuō)　自言得定得正受者。有覺(jué)有觀三昧。無(wú)覺(jué)有觀三昧。無(wú)覺(jué)無(wú)觀三昧。空無(wú)相無(wú)作三昧。狎習(xí)親附。思惟此定。正受。余如上說(shuō)　自言有道者。從一支道。乃至十一支道。狎習(xí)親附。思惟此道。余如上說(shuō)　自言修者。修戒定慧解脫。狎習(xí)親附。余如上說(shuō)　自言有智者。法智。比智。等智。他心智。狎習(xí)親附。思惟此智。余如上說(shuō)　自言見(jiàn)者。見(jiàn)苦集滅道。若復(fù)作如是言。天眼清凈。觀諸眾生。生者死者。善趣惡趣。知有好丑貴賤。隨眾生業(yè)報(bào)。如實(shí)知之。狎習(xí)等。如上說(shuō)　自言得者。得須陀洹斯陀含阿那含向。狎習(xí)親附。余如上說(shuō)　自言果者。須陀洹乃至 阿羅漢果。狎習(xí)等。如上說(shuō)。故云我已入圣智勝法。我知是我見(jiàn)是也。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)等者(律攝云。異時(shí)等言。但令犯戒設(shè)不自說(shuō)。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時(shí)等言。若問(wèn)者被他清凈。有智比丘而來(lái)檢問(wèn)汝言。得上人法。已入圣智圣法。已知見(jiàn)者。汝以何法得。從誰(shuí)得。于何處得。得時(shí)為云何。如是檢問(wèn)。方答云。我實(shí)不知不見(jiàn)。而言知見(jiàn)。是虛誑妄語(yǔ)。若不問(wèn)自生慚愧。欲求清凈。亦如是說(shuō))。除增上慢者(由其原無(wú)虛誑之心。是故不攝妄語(yǔ)罪。彼因在阿練若修習(xí)止觀。暫得成就。降伏煩惱。自謂永斷。后游人間不攝諸根。煩惱更起。大生慚愧。勤求方便。精進(jìn)不怠。證阿羅漢果。斯時(shí)稀有如是增上慢者)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘如是虛而不實(shí)。不知不見(jiàn)向人說(shuō)言。我得上人法。前人知者。波羅夷　說(shuō)而不知者。偷蘭遮。

　　若遣手印。若遣使。若書(shū)。若作。知相他。若知者。盡波羅夷。若不知者。盡偷蘭遮。

　　若自在靜處。作不靜想。若不靜處作靜想�？谧哉f(shuō)我得上人法。偷蘭遮。

　　向天龍神鬼及能變形有智畜生。說(shuō)得上人法。偷蘭遮。說(shuō)而不知者。突吉羅　畜生不能變形者。向說(shuō)得上人法。突吉羅。

　　若人實(shí)得道。向不同意大比丘。說(shuō)得上人法。突吉羅　若為人說(shuō)根力覺(jué)意解脫三昧正受我得。是波羅夷。

　　人作人想說(shuō)本罪人疑。人非人想非人人想非人疑。盡偷蘭遮。

　　此戒具足六緣。方成本罪。一實(shí)無(wú)所知。二所說(shuō)是上人法。三有故妄語(yǔ)心。四所對(duì)是人。五是人想。六前人領(lǐng)解。若緣不具。律制有開(kāi)。

　　兼制　比丘尼波羅夷(此同制同學(xué)戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。向同意比丘。說(shuō)上人法。若向人說(shuō)根力覺(jué)意解脫三昧正受。不自稱(chēng)言我得。若戲笑說(shuō)�；蚣布舱f(shuō)。屏處獨(dú)說(shuō)。夢(mèng)中說(shuō)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若說(shuō)義不說(shuō)味。得偷蘭遮。謂自稱(chēng)說(shuō)我。不稱(chēng)羅漢　若說(shuō)味不說(shuō)義。得越毗尼罪。謂稱(chēng)說(shuō)羅漢。不自稱(chēng)說(shuō)我　若說(shuō)義說(shuō)味。得波羅夷。謂自稱(chēng)說(shuō)我。是阿羅漢　若不說(shuō)義不說(shuō)味。得越毗尼罪。謂作阿羅漢相�；蚝涎垡允种刚Z(yǔ)前人言。汝愚癡人。不知其尊。譬如優(yōu)曇缽華。時(shí)一出而不知貴。

　　五分律云。有八種得波羅夷罪。一者先作是念。我當(dāng)虛妄說(shuō)。過(guò)人法(過(guò)人即上人也)。二者當(dāng)說(shuō)時(shí)作是念。我今虛妄說(shuō)。得過(guò)人法。三者作是念。我已虛妄說(shuō)。得過(guò)人法。四者異見(jiàn)說(shuō)。得過(guò)人法(異即不見(jiàn)也)。五者異想說(shuō)。得過(guò)人法。六者異忍說(shuō)。得過(guò)人法(異忍即未證也)。七者異樂(lè)說(shuō)。得過(guò)人法(異樂(lè)謂未得真法樂(lè)言得)。八者不隨問(wèn)答說(shuō)。得過(guò)人法(即自說(shuō)也)。皆得波羅夷　又云。寧啖燒石吞烊銅。不以虛妄。食人信施。世間有五大賊。一者作百人千人主。破城聚落。害人取物。二者有惡比丘。將諸比丘。游行人間。邪命說(shuō)法。三者有惡比丘于佛所說(shuō)法。自稱(chēng)是我所造。四者有惡比丘不修梵行。自言我修梵行。五者有惡比丘為利養(yǎng)故�？諢o(wú)過(guò)人法。自稱(chēng)我得。此第五賊名為一切世間 天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)中之最大賊　又云。為利養(yǎng)故。種種贊嘆他戒定慧解脫解脫知見(jiàn)成就。而密以自美。偷蘭遮　為利養(yǎng)故。坐起行立。言語(yǔ)安庠。以此現(xiàn)得道相。欲令人知。偷蘭遮。

　　十誦律云。有人問(wèn)比丘言。汝是阿羅漢。不若默然者。偷蘭遮。應(yīng)言我非阿羅漢。

　　薩婆多毗婆沙云。自言持戒清凈。淫欲不起。若不實(shí)者。偷蘭遮　無(wú)所誦習(xí)而言。我有誦習(xí)。悉偷蘭遮(誦習(xí)者。非經(jīng)律論師。自言經(jīng)律論師。非坐禪住阿蘭若。自言是)。

　　摩得勒伽云。若言我不墮三涂。偷蘭遮　言我已離結(jié)使煩惱。波羅夷　向聾人啞人聾啞人入定人說(shuō)。偷蘭遮　若問(wèn)得果不。答言得。而示以手中果。偷蘭遮。

　　律攝云。苾芻顯勝法在已云。有苾芻得如是等勝妙之事。然不自言是我者。并窣吐羅罪。

　　善見(jiàn)律云。我欲入聚落乞食。著衣持缽。現(xiàn)圣利相。乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養(yǎng)。若不得利養(yǎng)。悉突吉羅罪　若有阿練若。比丘立制。坐此樹(shù)下。此處經(jīng)行者。得阿羅漢。我等應(yīng)以香華供養(yǎng)。有惡比丘欲得此供養(yǎng)。往坐行者。犯波羅夷　若有白衣作寺入我寺者。是阿羅漢。有惡比丘入此寺者。犯波羅夷　若眾僧立制。于夏三月中。莫語(yǔ)。莫眠。莫受檀越供養(yǎng)。如是非法制。不從。不犯。

　　此戒大乘同制。菩薩以直心。是道場(chǎng)不妄不誑。真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。若有利益善巧。攝生方便。有開(kāi)設(shè)因。利養(yǎng)有犯。懺悔如上。

　　引證　根本律云。芭蕉若結(jié)子。竹葦生其實(shí)。如騾懷妊時(shí)。斯皆還自害利養(yǎng)。及名譽(yù)愚人所愛(ài)樂(lè)。能壞眾善法。如劍斬人頭。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)云。如是世界六道眾生。雖則身心無(wú)殺盜淫。三行已圓。若大妄語(yǔ)即三摩提。不得清凈。成愛(ài)見(jiàn)魔。失如來(lái)種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。乃至羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養(yǎng)。是一顛迦銷(xiāo)滅佛種。如人以刀斷多羅木。永殞善根。無(wú)復(fù)知見(jiàn)。沈三苦海。不成三昧。

　　涅槃經(jīng)云。一切眾生雖有佛性。要因持戒。然后乃見(jiàn)。因見(jiàn)佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說(shuō)言。佛說(shuō)一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見(jiàn)。是故應(yīng)當(dāng)勸修方便。斷壞煩惱。作是說(shuō)者。當(dāng)知不犯四重。若有說(shuō)言。我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今已得成就菩提。當(dāng)知是人犯波羅夷。何以故。雖有佛性。以未修習(xí)諸善方便。是故未見(jiàn)。以未見(jiàn)故。不能得成菩提。

　　第四分云。死人有五不好。一不凈。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人亦如是。一身口意業(yè)不凈。二惡聲流布。三諸善比丘畏避。四諸善比丘見(jiàn)之生惡心。言我云何乃見(jiàn)如是惡人。五與不善人共住　又破戒有五過(guò)失。一自害。二為智者所訶。三惡名流布。四臨終時(shí)生悔。五死墮惡道　復(fù)有五事。一先所未得物不能得。二既得不護(hù)。三隨所在眾中有愧恥。四無(wú)數(shù)由旬內(nèi)人稱(chēng)說(shuō)其惡。五死墮惡道　有五法名為大賊。長(zhǎng)壽作大罪。不被系縛。何等五。若住無(wú)定處有好伴。若多刀杖。若大富多財(cái)寶。有捉者賂之。若有大人親友。或依止王及大臣。有捉者護(hù)之。若于遠(yuǎn)處作賊而還。破戒比丘亦有五法。多作眾罪。不速為他所舉。若住無(wú)定處。有伴黨。若多聞能憶持初中下言。悉善有文有義。具說(shuō)凈行。而不能善心思惟深入正見(jiàn)。若能得四事供養(yǎng)。有舉者賂之。若有大人為親厚�；蛏献�及次座。有舉者護(hù)之。若在空野中住來(lái)。至大家求覓利養(yǎng)。是為五法。同彼大賊。

　　善見(jiàn)律云。一切作諸惡法。無(wú)人不知。初作者護(hù)身神見(jiàn)。次知他心天人知。如此之人天神俱見(jiàn)。是故大叫喚。展轉(zhuǎn)相承。傳至梵天。置無(wú)色界。余者悉聞。

　　優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛告比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無(wú)量。

　　附考　律攝云。何故初三他勝。先淫后殺。逆次而說(shuō)。不如余處。殺盜淫妄而為次第。此依犯緣。前后而說(shuō)。又依由前引生后故。由不凈行。便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問(wèn)時(shí)。便作妄語(yǔ)。又復(fù)煩惱最強(qiáng)盛者。在前而制此四他勝。其相云何。謂無(wú)厭離不忍不證。然無(wú)厭離最強(qiáng)盛者。立為初二。一于淫欲。二于資財(cái)不忍故行殺。不證故妄語(yǔ)。

　　薩婆多毗婆沙云。初破一戒已。毀破受道器。名波羅夷。后更殺人。得突吉羅。實(shí)罪雖重。無(wú)波羅夷名。以更無(wú)道器可破故(初四波羅夷法竟)。

　　二僧伽婆尸沙法

　　共有十三條。十誦律云。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過(guò)得滅。是名僧伽婆尸沙。

　　根本律云。僧伽者。若犯此罪。應(yīng)依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。伐尸沙者。是余殘義。若于四事。隨犯其一。無(wú)有余殘。不得共住。此十三法有余殘可治。故名僧殘。

　　毗尼母云。僧殘者。如人為他所。斫殘有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫(yī)良藥�？傻贸�瘥。若無(wú)者不可瘥也。犯僧殘者。亦復(fù)如是。有少可懺悔之理。若得清凈大眾。為如法說(shuō)懺悔除罪之法。此罪可除。若無(wú)清凈大眾不可除滅。是名僧殘。

　　經(jīng)云。犯僧伽婆尸沙如化樂(lè)天壽八千歲。墮泥犁中(人間八百年為天一晝夜)。于人間數(shù)二十三萬(wàn)零四百萬(wàn)年。此泥犁即天叫喚地獄。謂獄卒置罪人鐵鑊中。號(hào)啕大叫故。

　　第一故弄失精戒

　　若比丘故弄陰失精。除夢(mèng)中。僧伽婆尸沙。

　　緣起　此戒有二制。時(shí)佛游舍衛(wèi)城。迦留陀夷欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不凈。諸根悅豫。顏色光澤。親友比丘間知其故。具白世尊。世尊以此因緣。集僧訶責(zé)迦留。云何于我清凈法中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信施。復(fù)以此手弄陰出精。與諸比丘集十句義結(jié)戒。一攝取于僧。乃至第十令正法久住。此是初制也。時(shí)佛結(jié)戒已。有一比丘。亂意睡眠。于夢(mèng)中失精。有憶念。覺(jué)已疑犯。因是白佛。佛言。亂意睡眠。有五過(guò)夫。一惡夢(mèng)。二諸天不護(hù)。三心不入法。四不思惟明相。五于夢(mèng)中失精。善意睡眠。有五功德。反上可知。故有除夢(mèng)中。無(wú)犯。第二結(jié)戒也。由癡無(wú)智故。依淫事及淫煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。

　　釋義　文分三節(jié)。故弄等。正明所犯之事。除夢(mèng)中是開(kāi)條僧伽等。結(jié)成所犯之罪。律云。故弄者實(shí)心故。作精者有七種。青色者轉(zhuǎn)輪圣王精。黃色者輪王太子精。赤色者犯女色多精。白色者負(fù)重人精。黑色者輪王第一大臣精。酪色者須陀洹人精。酪漿色者斯陀含人精。若為樂(lè)故出精。為自試故出。為福德故出(自試者。試探己精。七種之色。福德者為求福德故。而弄出精也)。為祭祀故出。為生天故出。為布施故出(爾時(shí)一婆羅門(mén)居閑靜處。誦持外道咒術(shù)。彼經(jīng)所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時(shí)有一婆羅門(mén)。出家為道者。聞如是說(shuō)。即便弄失。佛知故制。有此祭祀生天布施三種之說(shuō))。為種子故。為自憍恣故。為顏色和悅故出精(善見(jiàn)云。精離本處。本處者以腰為處。又云。不然。舉體有精。唯除發(fā)爪及燥乃無(wú)精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。即犯)。除夢(mèng)中者(善見(jiàn)律云。惟除夢(mèng)中者。佛結(jié)戒制身業(yè)。不制意業(yè)。是以夢(mèng)中無(wú)罪　僧祗律云。夢(mèng)者虛妄不實(shí)。若夢(mèng)真實(shí)。于我法中。修梵行者。無(wú)有解脫。以一切夢(mèng)皆不真實(shí)。是故諸修行者。于我法中。得盡苦際)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若為樂(lè)故。為自試故。乃至為自憍恣故。為顏色和悅故。如是一切方便弄失者。盡僧殘　不失者。盡偷蘭遮。

　　若比丘教比丘方便弄失者。偷蘭遮　不失突吉羅　若教余人弄失。不失一切突吉羅。

　　第四分云。若女人捉比丘前。彼動(dòng)身失不凈。僧殘。不動(dòng)身失不凈。突吉羅捉。后亦如是。捉足禮亦如是　若以男根逆水順?biāo)��；蛩疄��；蚰骘L(fēng)順風(fēng)。或口噓。或空中想身動(dòng)。失不凈。皆僧殘。

　　此戒具四緣。方成本罪。一于九種發(fā)心中。必有其一。二要不作道想。三于六種境。隨用其一故弄。四于七種精中。隨失一種。若四闕一。律有開(kāi)條。

　　兼制　比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(薩婆多論云。比丘尼犯波逸提者。一為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。難拘難制。若與制重。則罪惱眾生。又女人要在私屏。多緣多力�？嗄顺鼍�。不同男子。隨事能出。故所同制。不同學(xué)也)若比丘尼教比丘失者。偷蘭遮　不失突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。夢(mèng)中失覺(jué)。己恐污身。污衣床褥。若以弊物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不凈。若見(jiàn)好色不觸失不凈。若行時(shí)自觸兩[月*坒]。若衣觸。若大便時(shí)。若冷水暖水洗浴。若浴室中揩摩。若大啼哭用力時(shí)。一切不作失不凈想。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若于諸暖處暖具身觸。若向火向日欲令出者。僧殘　若道中行淫心。自起而失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。行時(shí)故作方便令出。出者僧殘。如行住坐臥亦如是　若在空閑處住。見(jiàn)有禽獸交會(huì)。見(jiàn)己欲心起失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。若復(fù)為受樂(lè)故。更方便逐看欲令出。出者僧殘　若見(jiàn)男女裸形欲心起失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。若為樂(lè)故逐看令出。出者僧殘。

　　根本律云。若苾芻量生支。作心受樂(lè)。因而泄精者。得窣吐羅底　若不泄者。得惡作罪　寧以手執(zhí)可畏黑蛇。不以染心捉生支　若以染心觀視生支。得惡作罪。

　　五分律云。眠時(shí)出不凈。覺(jué)時(shí)發(fā)心身動(dòng)。偷蘭遮。

　　眠時(shí)身動(dòng)。覺(jué)時(shí)發(fā)出不凈。突吉羅　散亂心眠。突吉羅　憶行淫事。突吉羅。

　　律攝云。覺(jué)為方便。夢(mèng)中流泄�；驈�(fù)翻此。作心受樂(lè)�；蚯芭d方便。后乃息心�；蜃鞣奖恪Ｆ渚�欲動(dòng)。即便攝念。皆得粗罪。

　　此戒大乘同制。梵網(wǎng)經(jīng)云。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。

　　菩薩戒本經(jīng)云。起五蓋心不開(kāi)覺(jué)者。是名為犯。眾多犯。是犯染污起也。

　　引證　大涅槃經(jīng)云。應(yīng)于淫欲。生臭穢想。乃至不生一念凈想。若夢(mèng)行淫。寤應(yīng)生悔。

　　善見(jiàn)律云。亂意睡眠者。以不定意故。若白日眠先念。某時(shí)某時(shí)當(dāng)起。如修多羅中說(shuō)。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當(dāng)作是念。我發(fā)未燥當(dāng)起。若如是眠善。若夜亦應(yīng)知。時(shí)月至某處當(dāng)起。若無(wú)月星至某處當(dāng)起。當(dāng)念佛為初(此謂六念法。今但言佛。余五攝中)。十善法中。一一法中。隨心所念。然后眠。

　　附考　根本律云。非離欲人有五因緣。令生支起。謂大小便逼�；蝻L(fēng)所動(dòng)�；�?yàn)閱煺骷酉x(chóng)所嚙�；蛴扇疚坌�。若離欲人但有其四。無(wú)后應(yīng)知。

　　第二女身相觸戒

　　若比丘淫欲意與女人身相觸。若捉手。若捉發(fā)。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)。迦留陀夷因聞佛制戒。不弄陰墮精。便伺婦女至房捫。摸鳴口。其樂(lè)者笑彼所作。其不樂(lè)者嗔恚罵詈。諸比丘白佛。佛乃結(jié)戒。由癡覆故。因淫煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。

　　釋義　文分二節(jié)。淫欲意下。明所犯之事。若觸一一身分下。結(jié)成所犯之罪。律云。淫欲意者。愛(ài)染污心(根本律云。有是染心而非纏心。有是纏而非染�；蚓阌�。或俱無(wú)　云何是染非纏。謂有染心。非極染心現(xiàn)在前時(shí)　云何是纏非染。謂心緣外境。有所繁著。未起染心　云何染纏俱有。謂有染心極染心。貪求前境。心有繁著　云何染纏俱無(wú)。謂除前相故)�！∨�人者堪行欲。境身者。從發(fā)至足。身相觸者。摩身前后。若牽近于前。若推卻于后。若從下至上逆摩。若從上至下順摩。若坐捉舉于上。若立捉令下坐。若捉前后及捉乳捉髀。若擪捺前后。及乳髀等。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘與女人身相觸。欲心染著。受觸樂(lè)。一觸一僧殘。隨觸多少。皆僧殘　女作女想。以身相觸。欲心染著。不受樂(lè)動(dòng)身　若染著受樂(lè)不動(dòng)身。皆偷蘭(此皆無(wú)衣隔相觸也)。若女作女想。以身觸彼衣具。欲心染著。受樂(lè)　若染著不受樂(lè)。皆偷蘭遮　若以身觸女衣具。欲心染著。動(dòng)身不受樂(lè)。若欲染不動(dòng)身受樂(lè)。皆偷蘭遮(此比丘無(wú)衣隔。女有衣隔也)。

　　若女作女想。以身衣觸彼身衣。欲心染著。受觸樂(lè)。若不受樂(lè)　若不受樂(lè)動(dòng)身。若受樂(lè)不動(dòng)身　若不受樂(lè)不動(dòng)身。但有欲心染著。一切突吉羅(此比丘與女皆有衣隔也)。

　　若女作女想。女人捫摸比丘。身身相觸。欲意染著。受觸樂(lè)。乃至捉捺。一一皆僧殘。

　　若女作女想。女人以身衣具。觸比丘身。欲心染著。受樂(lè)不受樂(lè)。動(dòng)身不動(dòng)身等。得罪一一如上。

　　若天龍鬼神女。及畜生女。能變形者。身相觸。偷蘭遮　畜生不能變形者。身相觸。突吉羅。若男子身相觸。突吉羅　若二形身相觸。偷蘭遮。

　　若女人作禮捉足。覺(jué)觸樂(lè)。不動(dòng)身。突吉羅(西域凡篤信男女。若禮佛及僧。皆以雙手。捉摩其足。以表至敬。東土此禮少行)�！∪舯惹鹩杏�心觸衣缽。尼師壇針筒草秸。乃至自觸身。一切突吉羅。

　　若女人女人想。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女作人女想　非人女生疑。皆偷蘭遮。

　　第四分云。若作女想與男身相觸。作男想與女人身相觸。皆偷蘭遮　此女余女想。余女此女想。身相觸。皆僧殘　隨女人所倚處。比丘以欲心動(dòng)之。皆偷蘭遮。

　　此戒具五緣。方成本罪。一起欲心染著。二是人中婦女。三人婦女想。四須觸摩受樂(lè)。五必二俱無(wú)衣。若緣少一。罪結(jié)方便。

　　兼制　比丘尼波羅夷(此是同制別學(xué)比丘尼。本戒攝八波羅夷之第五戒也)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

　　隨開(kāi)　不犯者。若有所取與相觸。若相解時(shí)相觸。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有異。合粗厚衣。捉者偷蘭遮　若軟薄衣被合。捉者僧殘　若比丘入城時(shí)。若王出。若大會(huì)日多人出入。比丘當(dāng)住。伺人小稀。然后乃入。若隨多人男女共入者。非威儀。乃至有欲心觸。僧殘　若比丘乞食時(shí)。有端正女人。持食與比丘。比丘見(jiàn)女人。起欲想者。應(yīng)放缽著地。令余人受　若女人持食與比丘。若女人一手過(guò)食。一手承缽底者。非威儀。若有欲心乃至觸。僧殘　若比丘狹道巷中。與女人相逢。比丘應(yīng)住。待女人過(guò)。若競(jìng)行者。非威儀。若有欲心乃至觸。僧殘　若女人落水求救者。作地想捉出。不犯。若竹木繩牽出。不犯。若言知汝雖苦。當(dāng)任宿命者。無(wú)犯。

　　十誦律云。女人為水所漂。應(yīng)救。雖淫心起。但捉一處。莫放到岸。不應(yīng)更觸。更觸得罪　若繡畫(huà)女木女故觸。突吉羅(僧祗制嚴(yán)。為息世俗譏嫌。今臨末運(yùn)。宜當(dāng)遵奉。十誦雖開(kāi)。由其慈悲濟(jì)物。果能憐愍�？梢砸佬惺乱恍摹Ｊ庠谌俗粤�)。

　　善見(jiàn)律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅　若有力女人捉比丘。若眾多女人共捉。不受樂(lè)。無(wú)犯(此是梵行難也)。

　　律攝云。若母來(lái)抱。若女坐懷中。若于迮路口觸女唇。皆無(wú)犯　五種旁生可憑渡。河象馬特牛水牛牦牛。若[牛*孛]牛旁生不應(yīng)憑渡。

　　此戒大乘同制。如上。

　　引證　戒因緣經(jīng)云。阿難為摩鄧伽咒所惑。不犯(謂邪咒所迷心無(wú)欲染)。

　　阿含經(jīng)云。時(shí)佛在人間游行。見(jiàn)火聚熾然。告諸比丘。若使有人捉彼火。捫摸鳴之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復(fù)有人捉四姓之女。門(mén)摸鳴之。此二事何者為善。諸比丘言。捉彼等女鳴之。是事為善。若捉火即燒爛皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言寧捉火鳴。乃至筋骨消盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。若非沙門(mén)自言沙門(mén)。乃至覆處作罪。內(nèi)空腐爛。外現(xiàn)完凈。不消信施。墮三惡道。長(zhǎng)夜受苦。是故當(dāng)持凈戒。受人信施。一切所須。能令施主得大果報(bào)。所為出家作沙門(mén)。亦得成就。

　　附考　僧祗律云。若比丘坐時(shí)。女人來(lái)禮足。若起欲心。當(dāng)正身住應(yīng)語(yǔ)言。小遠(yuǎn)住禮。若女人篤信卒來(lái)接足者。應(yīng)自嚙舌令痛。不令覺(jué)女人細(xì)滑。又云。若女人索水者。不應(yīng)自捉罐澆女手。應(yīng)以器盛與。若無(wú)器。令凈人與。若無(wú)凈人。應(yīng)持罐著床幾上。令其自取。

　　第三粗惡語(yǔ)戒

　　若比丘淫欲意。與女人粗惡淫欲語(yǔ)。隨所說(shuō)粗惡淫欲語(yǔ)。僧伽婆尸沙。

　　緣起　迦留陀夷聞佛制戒。不得弄失。不得觸摩。復(fù)伺女人至房說(shuō)粗惡語(yǔ)。其樂(lè)者笑彼所說(shuō)。不樂(lè)者嗔罵愁?lèi)馈ＶT比丘以此因緣白佛。佛訶責(zé)已。為僧結(jié)戒。此是性罪。由癡障故。依淫煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。

　　釋義　文分二節(jié)。淫欲意下。正明所犯之事。隨所說(shuō)下。結(jié)成所犯之罪。律云。淫欲意如上。女人者于善惡言。能領(lǐng)解粗惡者非梵行(根本律云。鄙惡語(yǔ)有二。一是波羅市迦因起。二是僧殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。淫習(xí)深厚強(qiáng)勝。因起謂新熏。外緣強(qiáng)勝)。淫欲語(yǔ)者。稱(chēng)說(shuō)彼二道好惡。若自求。若教求。若問(wèn)若答。若解若說(shuō)。若教若罵。若自求者。言與我二道。作如是如是事　若教求者。謂天神佑助。我共汝作如是如是事　若問(wèn)者。謂汝二道何似。云何與夫主及外人共事　若答者。謂汝二道如是。汝與夫主外人共通如是。若解若說(shuō)亦如是　若教者。謂我教汝如是治二道。令夫主及外人愛(ài)敬　若罵者。言汝破壞腐爛。燒燋墮落。共畜作如是事。若復(fù)作余語(yǔ)罵。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘與女人。一反作粗惡語(yǔ)。一僧殘　隨粗惡語(yǔ)多少。說(shuō)而了了者。一一僧殘　說(shuō)不了了者。一一偷蘭遮。

　　若與指印書(shū)。遣使作相。令彼女人知者。僧殘　不知者。偷蘭遮　除此大小便道。說(shuō)余處好惡。偷蘭遮。

　　向天龍鬼神女畜生女。能變形者。及黃門(mén)二形。說(shuō)粗惡語(yǔ)。彼知者。偷蘭遮　不知者。突吉羅　向不能變形畜生女及男子說(shuō)。突吉羅。若淫欲意粗惡語(yǔ)。粗惡語(yǔ)想。僧殘　粗惡語(yǔ)生疑　非粗惡語(yǔ)粗惡語(yǔ)想。非粗惡語(yǔ)疑。皆偷蘭遮。

　　人女人女想。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女人女想　非人女疑。皆偷蘭遮。

　　第四分云。女作男想。男作女想。粗惡語(yǔ)。偷蘭遮。

　　此女作余女想。余女作此女想。僧殘　性好粗惡。語(yǔ)非欲心。突吉羅。

　　此戒具六緣。方成本罪。一有淫欲心。二須是人婦女。三人婦女想。四所說(shuō)粗惡語(yǔ)。五必粗惡語(yǔ)想。六說(shuō)聽(tīng)了了。若緣不具。罪結(jié)方便。

　　兼制　比丘尼偷蘭遮(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若為女人。說(shuō)九漏不凈觀。若說(shuō)毗尼。言次及此。乃至夢(mèng)中語(yǔ)。若錯(cuò)說(shuō)。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　十誦律云。若女人在比丘前。反問(wèn)言。汝于三瘡門(mén)中。不如是作耶。乃至百語(yǔ)。比丘隨順其心。多少語(yǔ)出。隨一一語(yǔ)。僧殘。

　　善見(jiàn)律云。若比丘以欲心。方便欲樂(lè)此事。假說(shuō)旁事。若女人解此語(yǔ)。突吉羅。

　　此戒大乘同制。準(zhǔn)上可知。

　　第四嘆身索欲戒

　　若比丘淫欲意于女人前。自嘆身言。大妹。我修梵行。持戒精進(jìn)。修集善法�？沙质且�欲法供養(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。僧伽婆尸沙。

　　緣起　亦起自前人因佛結(jié)上三戒已。復(fù)行嘆身索欲。故結(jié)此戒。由癡無(wú)正智。因淫煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。

　　釋義　文分二節(jié)。淫欲意下。正明所犯之事。僧伽等。結(jié)成所犯之罪。律云。淫欲意如上女人。如上自嘆身者。嘆身端正好顏色。我是剎帝利。長(zhǎng)者。居士。婆羅門(mén)種(大妹乃稱(chēng)呼之詞以女弟后生曰妹)。梵行者。勤修離穢濁。持戒者不缺不穿。漏無(wú)染污。精進(jìn)修習(xí)善法者。樂(lè)閑靜處。時(shí)到乞食。糞掃衣作余食。法不食。一坐食。一摶食。冢間坐。露坐。樹(shù)下坐。常坐。隨坐。持三衣。唄匿多聞。能說(shuō)法坐禪。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘作如是。自嘆譽(yù)己。供養(yǎng)我。來(lái)不說(shuō)淫欲者。偷蘭遮　若說(shuō)淫欲。隨自嘆身。多少了了者。一一僧殘　不了了者。皆偷蘭遮。

　　若手印。若書(shū)信。若遣使。若現(xiàn)知相。令彼知者。僧殘　不知者。偷蘭遮　除二道。更為索余處供養(yǎng)。偷蘭遮。

　　向天龍鬼神女畜生女。能變形者。自嘆譽(yù)身。說(shuō)而了了者。偷蘭遮　不了了者。突吉羅　向不能變形畜生女。自嘆譽(yù)。突吉羅　向男子嘆。突吉羅　人女人女想。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女人女想　非人女疑。皆偷蘭遮。

　　此戒具五緣。方成本罪。一有淫欲心。二是人婦女。三人婦女想。四必說(shuō)淫第一最。五說(shuō)聽(tīng)了了緣。若闕一罪。制方便。

　　兼制　比丘尼偷蘭遮(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若比丘語(yǔ)女人言。此處妙尊最上(此處指如來(lái)清凈法門(mén)而言)。此比丘精進(jìn)持戒修善法。汝等應(yīng)以身口意業(yè)慈供養(yǎng)。若為說(shuō)毗尼時(shí)。言說(shuō)相似者。若夢(mèng)中語(yǔ)。若錯(cuò)說(shuō)。及最初未制戒等。是為不犯　此戒大乘。同制如上。

　　引證　已上四戒。皆由尊者迦留陀夷。發(fā)起因緣。準(zhǔn)薩婆多論中。問(wèn)云。若欲心多者。何不作大事破戒。答云。此人根熟。應(yīng)得漏盡故。又應(yīng)度此舍衛(wèi)城中具足千家大作利益。正少一人。是故不作大事。迦留陀夷功德智慧當(dāng)?shù)寐┍M。莫見(jiàn)小因緣。故自失敬信也。

　　律攝云。苾芻修行之時(shí)。有二種煩惱。或容生起。由忘正念。便憶曾經(jīng)遠(yuǎn)境。起染愛(ài)心。造眾過(guò)失。復(fù)由現(xiàn)前近境。起染愛(ài)心。而犯眾罪。了知起犯緣已。即于此事。生對(duì)治心。令其除滅。若染緣強(qiáng)勝。不能除遣。應(yīng)就尊宿。及閑三藏有德行者。請(qǐng)受教誡。作意蠲除。若仍不息。當(dāng)勤晝夜。讀誦聞思。簡(jiǎn)擇深義。于三寶所。至誠(chéng)供養(yǎng)。師長(zhǎng)等處。忘自劬勞。盡心供給�；蛴畏綍r(shí)�；驈�(fù)減食�；蜃∈�林。獨(dú)居阿蘭若。修不凈觀等�；�?yàn)樗哪钭��；蜃鳠o(wú)常死想。冀令煩惱除滅。若仍不除。應(yīng)生慚愧。作如是念。我所為非戒不清凈。而復(fù)受他信心重施。四事供養(yǎng)。又復(fù)諸佛。又有天眼。同梵行者。并諸善神。悉觀見(jiàn)我。為此不應(yīng)造眾罪業(yè)。當(dāng)自克責(zé)。如救頭然。于清凈境。說(shuō)除其罪。勿致后悔。若作如前對(duì)治行時(shí)。性多煩惱。未能殄息。應(yīng)審自觀察�；驊�(yīng)舍戒而為白衣。勿令有罪受他信施。因受用時(shí)。更造眾多罪惡之業(yè)。定感當(dāng)來(lái)苦異熟果。如經(jīng)廣說(shuō)。應(yīng)善修持。

　　第五媒嫁戒

　　若比丘往來(lái)彼此媒嫁。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

　　緣起　佛在王舍城靈鷲山中。時(shí)迦羅比丘本是王大臣。善知俗法。作是媒嫁。時(shí)諸男女婚娶適意者。供養(yǎng)贊嘆。不適意者。怨詈譏毀。時(shí)諸比丘白佛。如來(lái)為僧結(jié)戒。此是遮罪。由癡覆故。因鄙惡事。及鄙業(yè)煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。

　　釋義　文分二節(jié)。往來(lái)彼此下。正明所犯之事。若為成婦事等下。結(jié)成所犯之罪。律云。往來(lái)者。使所應(yīng)可和合者是(媒者謀也。嫁者送女歸夫曰嫁。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。正顯往來(lái)。媒說(shuō)通知其事)�！∨�人有二十種護(hù)。若母所保護(hù)(謂保守愛(ài)護(hù)也)。若父所保護(hù)　若父母所保護(hù)　或兄所保護(hù)　或姊所保護(hù)　若兄姊所保護(hù)　若自護(hù)。謂身得自在　若法護(hù)。謂修行梵行(若有女人。受持居家五支學(xué)處戒行。冰霜以法守護(hù)。是名法護(hù))。若姓護(hù)。謂不與卑下姓　若為宗親所保護(hù)　若自樂(lè)為他作婢　若與衣為價(jià)作婢　若與財(cái)作婢。乃至一錢(qián)為價(jià)　若同共作業(yè)為婢　若未成夫婦。水所漂者。水中救得為婢　若不取輸稅為婢　若放去婢。謂買(mǎi)得及家生　若客作婢。雇錢(qián)使作。如家使人　若他護(hù)婢。受他華鬘為要　若邊方得婢。謂抄劫得。是為二十種�！∧杏卸�十種。亦如是母護(hù)男。母護(hù)女。遣比丘為使語(yǔ)彼言。汝為我作婦(謂終身為婦也)。若與我私通(揀非終身婦也)。若須臾間(一日夜共有三十須叟)。若一念頃(僧祗律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。乃言時(shí)之極少也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘自受語(yǔ)。自往語(yǔ)彼。受彼語(yǔ)還報(bào)　自受語(yǔ)。自往語(yǔ)彼。遣使持報(bào)語(yǔ)還　自受語(yǔ)。遣使語(yǔ)彼。自持報(bào)語(yǔ)還　自受語(yǔ)。共遣使語(yǔ)彼。遣使持報(bào)語(yǔ)還。

　　若比丘自受語(yǔ)。自作書(shū)持往彼。自持報(bào)書(shū)還　自受語(yǔ)。自作書(shū)持至彼。遣使持報(bào)書(shū)還　自受語(yǔ)。遣使持書(shū)至彼。自持報(bào)書(shū)還　自受語(yǔ)。遣使持書(shū)至彼。遣使持報(bào)書(shū)還。

　　若比丘自受書(shū)。持至彼。自持報(bào)書(shū)還　自受書(shū)。持至彼。遣使持報(bào)書(shū)還　自受書(shū)。遣使持至彼。自持報(bào)書(shū)還　自受書(shū)。遣使持書(shū)至彼。遣使持報(bào)書(shū)還。如是隨媒嫁多少。說(shuō)而了了還報(bào)者。一一皆僧殘　說(shuō)不了了者。一一偷蘭遮。

　　若比丘受語(yǔ)往彼。語(yǔ)不還報(bào)　不受語(yǔ)往彼。說(shuō)還報(bào)。皆偷蘭遮。

　　若比丘受語(yǔ)。不往彼。說(shuō)不還報(bào)　不受語(yǔ)。往彼。說(shuō)不還報(bào)。皆突吉羅。

　　若媒嫁天龍鬼神女畜生。能變形者。及黃門(mén)二根。說(shuō)而了了者。偷蘭遮　說(shuō)而不了了。突吉羅　若不能變形畜生媒嫁。突吉羅　媒嫁男。突吉羅(其中媒嫁黃門(mén)二根及男者。咸攝私通事)。

　　若往來(lái)媒嫁作媒嫁想。僧殘　媒嫁疑　媒嫁作不媒想　不媒嫁作媒嫁想　不媒嫁疑。皆偷蘭遮。

　　若人女人女想媒嫁者。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女人女想　非人女疑。皆偷蘭遮。

　　若比丘持他書(shū)。往不看者。突吉羅　若為白衣作余使。突吉羅。

　　此戒具六緣。方成本罪。一必受他媒嫁囑。二必自作媒嫁想。三須是人婦女。四作人婦女想。五為通說(shuō)得可。六必還報(bào)了了。若闕一緣。本罪不成。

　　兼制　比丘尼僧殘(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若男女先已通。而后離別。還和合。若為父母病。若系閉在獄。若為信心優(yōu)婆塞病。及系閉在獄。若為三寶。為病比丘等。看書(shū)持往。并最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語(yǔ)言。當(dāng)?shù)纫暋��?wù)令均平。答言。當(dāng)如師教。比丘爾時(shí)。得偷蘭遮　若夫婦斗諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭遮　若彼夫婦不和�；蛴诜鹗律�事有闕。為佛事故。勸令和合。無(wú)罪　若有婦女還家。勸早還夫舍。得偷蘭遮　有人多畜馬。而無(wú)好種生者。倩比丘某家有生馬。為我求之。比丘為求。得偷蘭遮　有二比丘。一有女者。語(yǔ)其女言。此是汝婿。一有兒者。語(yǔ)其兒言。此是汝婦。作是語(yǔ)時(shí)。俱得僧殘罪。

　　十誦律云。若夫婦相嗔。夫未唱非我婦。和合者。偷蘭遮　已唱非我婦。和合者。僧殘　若受語(yǔ)解意旨。僧殘　受意旨。不受語(yǔ)。偷蘭遮　但受語(yǔ)。不解意旨者。無(wú)犯　若媒事已成。比丘后來(lái)佐助。偷蘭遮。

　　根本律云。門(mén)師苾芻至施主家。作如是語(yǔ)。此女長(zhǎng)成。何不出適。此男既大。何不娶妻　若言此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。

　　律攝云。以三處定。成媒嫁罪。一主定。以男意語(yǔ)女。以女意語(yǔ)男。二事定。謂于男女?huà)D及私通事。三時(shí)定。乃至須臾頃　凡為媒處人。有尊有卑。尊謂家長(zhǎng)取言為定。翻此成卑。若受言往問(wèn)。及以還報(bào)二處皆尊。即犯本罪　若將卑語(yǔ)。報(bào)彼尊人。得惡作罪　有其三事。雖不報(bào)言。亦成返報(bào)。一期處。二定時(shí)。三現(xiàn)相。若見(jiàn)我在某處住時(shí)。則知事合。是謂期處。若某時(shí)見(jiàn)我。則表事成。是謂定時(shí)。若見(jiàn)我持缽�；蛑�新衣。則知事合。是謂現(xiàn)相作斯三事。他解之時(shí)。便成還報(bào)　若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦(謂半月變形也)。窣吐羅　若告云。彼家有女。何不求之。意為媒合。便得粗罪　但有片言。與媒事相應(yīng)。皆惡作罪　若弟子語(yǔ)師。我欲為他作媒事。師聞此語(yǔ)。默而許者。得窣吐羅(師昧律制。不善誨徒。故招斯罪。若明毗尼。聞即訶止。是為良導(dǎo))。戒因緣經(jīng)云。解放畜生。合其牝牡。僧殘。

　　(本律媒嫁畜生。但預(yù)囑比丘。未知有不。故結(jié)突吉羅。僧祗為求生馬。雖明示其處。而淫機(jī)尚達(dá)。事非目睹。故結(jié)偷蘭遮。若解放令合。則眼視非法。心生隨喜。不無(wú)欲染。故犯本罪。推達(dá)及近制意存焉)。

　　此戒大乘同制。梵網(wǎng)經(jīng)云。菩薩應(yīng)救度一切眾生。凈法與人。而返助人行淫。是無(wú)慈心也。

　　毗尼止持會(huì)集卷第三

　　音義

　　狝猴江

　　梵語(yǔ)么迦吒。此云狝猴。賀邏馱此云池。而云江。乃譯人義立耳。此池在毗舍離宮城外約五六里庵羅女園側(cè)。是昔狝猴群集。為佛穿作此池也�！　∑鹏煤�

　　或云婆裘沫河�；蛟瓢锨蠛�。又云跋求摩河。正梵音名跋窶末底。此翻勝慧河。　　勿力伽難提

　　應(yīng)云蜜利伽羅。此云鹿難提。亦云喜總。言之名鹿喜。善見(jiàn)律云。鹿杖沙門(mén)。鹿杖其名也。沙門(mén)者。如沙門(mén)形。剃頭留少。許周羅發(fā)。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止。比丘拾取殘食。以自活命。因此諸比丘雇彼行殺�！　◇б翎�。蟲(chóng)行毒也�！　√ひ籼ぁ［`踏也�！　�杙音亦橛也。樴也。左傳臧堅(jiān)以杙抉其傷而死。　　倚發(fā)倚者依也。謂依機(jī)發(fā)舉也�！　¤煲艉�。屋橫木也�！　�弶強(qiáng)去聲。設(shè)罟于道。以掩鳥(niǎo)獸也�！　↓斠�龜謂灼龜。易謂卜易。皆趨吉避兇之法�！　�栴荼羅

　　此翻屠者。乃西域最鄙賤之流。不與四姓同居。唯彼黨類(lèi)共住。凡入城邑。手持竹杖。掛以赤幟。而別其鄙賤也。　　狎音洽。親近也。玩熟也。習(xí)也�！　∞q才

　　即四無(wú)礙辯才。亦名四無(wú)礙智。由其智慧明了通達(dá)無(wú)滯故。一義無(wú)礙辯才。謂了知一切諸法義理故。

　　二法無(wú)礙辯才。謂通達(dá)諸法名字分別無(wú)滯故。

　　三辭無(wú)礙辯才。謂于諸法名字義理。隨順一切眾生。殊方異語(yǔ)。為其演說(shuō)。能令各各得解。辯說(shuō)無(wú)滯故。

　　四樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辯才。謂隨順一切眾生根性所樂(lè)聞法。而為說(shuō)之。圓融無(wú)滯故�！　∥尻�

　　陰者蓋覆義。又名 五蘊(yùn)。蘊(yùn)者積聚義。謂積聚有為。蓋覆真性故。眾生由此五法。積聚成身。復(fù)因此身積聚有為煩惱等法。能受無(wú)量生死。一色陰。色即質(zhì)礙之義。眼耳等六根和合積聚。故名為色。

　　二受陰。受即領(lǐng)納之義。謂六識(shí)與六塵相應(yīng)。而有六受積聚。故名受陰。

　　三想陰。想即思想之義。謂六識(shí)與六塵相應(yīng)。而成六想和合積聚。故名想陰。

　　四行陰。行即遷流造作之義。謂因六識(shí)思想。諸塵造作善惡諸行。和合積聚。故名行陰。

　　五識(shí)陰。識(shí)即了別之義。謂以眼耳等六種之識(shí)。于諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名識(shí)陰。　　六入

　　入即趨入之義。謂眼耳鼻舌身意六根。為眼耳等六識(shí)所依。能入色聲香味觸法六種塵。故名六入�！　∈�八界

　　界即界分。為眾生心色俱迷故。開(kāi)色為十一界。謂五根六塵。開(kāi)心為七界。謂眼等六識(shí)及意根。皆屬于心。故開(kāi)之謂七�！　〉枚�即指三三昧三解脫門(mén)也。　　有覺(jué)有觀三昧

　　謂初心在禪。曰覺(jué)。細(xì)心分別禪味。曰觀。以空無(wú)相無(wú)作相應(yīng)心。入于初禪。則一切覺(jué)觀。皆悉正直。故名有覺(jué)有觀三昧�！　�無(wú)覺(jué)有觀三昧

　　謂以空無(wú)相無(wú)作相應(yīng)心。將入二禪之時(shí)。覺(jué)知之心已亡。分別禪味之念猶在。一切定觀皆悉正直。故名無(wú)覺(jué)有觀三昧�！　�無(wú)覺(jué)無(wú)觀三昧

　　謂以空無(wú)相無(wú)作相應(yīng)心。入于二禪。乃至滅受想定覺(jué)知之心。分別禪味之念俱亡。故名無(wú)覺(jué)無(wú)觀三昧�！　】諢o(wú)相無(wú)作

　　即三解脫門(mén)也。謂觀一切法。皆從因緣而生。自性本空。無(wú)我我所。若能如是通達(dá)。則于諸法而得自在。故名空解脫門(mén)。既知一切法空故。觀男女一異等相。實(shí)不可得。若能如是通達(dá)諸法無(wú)相。即得自在。故名無(wú)相解脫門(mén)。若一切法無(wú)相。則于三界無(wú)所愿求。若無(wú)愿求。則不造作生死之業(yè)。即無(wú)果報(bào)之苦。而得自在。故名無(wú)作解脫門(mén)。亦名無(wú)愿解脫門(mén)�！　≌�受

　　離邪倒想。領(lǐng)納所緣。名為正受。又云不受諸受。名為正受。　　法智

　　法智者。知現(xiàn)在法。是名法智。現(xiàn)在法。謂五陰等各別自相�！　”戎�

　　比智者。知余殘法。名曰比智。余謂過(guò)去未來(lái)諸法。次現(xiàn)在法。后知故名比智。所以者何。先現(xiàn)知已。然后比知�！　〉戎�

　　等智者。亦名世俗智。知諸有情修行差別。及知諸法名字等異。故名等智。　　他心智

　　他心智者。知諸眾生心心所法無(wú)所滯礙。故名他心智。　　苦集滅道

　　乃四諦法。法界次第云。此四通言諦者。諦以審實(shí)為義。此四諦法正為聲聞人說(shuō)。欲從聞生解故。必須藉教顯理。今明教理不虛。故云審實(shí)。若由因感果。則應(yīng)先因而后果。今悉先果而后因者。教門(mén)引物為便。故皆先果而后因。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。后二諦是出世間之法。使為滅以修道故亦先果而次因也。

　　苦諦者�？嘁酝磹罏榱x。一切有為心行。常為無(wú)�；祭壑�所逼惱。故名為苦。大論云。無(wú)量眾生有三種身苦。老病死三種心苦。貪嗔癡三種后世苦地獄餓鬼畜生�？偠�言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。諦審生死。實(shí)是苦者。故名苦諦也。三苦。謂苦苦。壞苦。行苦。八苦可知。

　　集諦者。集以招聚為義。若心與結(jié)業(yè)相應(yīng)。未來(lái)定能招聚生死之苦。故名為集。審一切煩惱惑業(yè)。于未來(lái)實(shí)能招集三界生死苦果。故名集諦也。

　　盡諦者。亦名滅諦。滅即寂滅。滅以滅無(wú)為義。結(jié)業(yè)既盡。則無(wú)生死之患累。故名為滅。以諸煩惱結(jié)使滅故。三界業(yè)亦滅。若三界業(yè)煩惱滅者。即是滅諦。有余涅槃因滅故果滅。舍此報(bào)身時(shí)。后世苦果永不相續(xù)。名入無(wú)余涅槃。諦審涅槃。實(shí)為寂滅。故名滅諦也。

　　道諦者。道以能通為義。正道及助道是二相扶。能至涅槃。故名為道諦。審此二道。相扶實(shí)能通至涅槃不虛。故名道諦也。正道者。實(shí)觀三十七品三解脫門(mén)。緣理慧行。名為正道。助道者。得解觀中。種種諸對(duì)治法。及諸禪定。是名助道。　　手印

　　古人多作印于指環(huán)上。亦如今人系圖章于扇柄上。取其便用故也。按根本雜事。佛聽(tīng)比丘畜印。以為記驗(yàn)。但不聽(tīng)著指環(huán)及寶莊飾。許用鍮石赤銅白銅牙角五種物作。又印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印可�？剔D(zhuǎn)法輪像。兩邊安鹿伏跪。而住其下。應(yīng)書(shū)元本造寺施主名字。若私印�？套鞴擎i像。或作髑髏形。欲令見(jiàn)時(shí)。生厭離故。凡律中言手印指印。皆準(zhǔn)此�！　☆嶅�

　　此翻極惡。又名畢竟。以畢竟無(wú)涅槃性。即無(wú)性闡提�！　“沤督Y(jié)子四句

　　芭蕉生華狀。如蓮瓣中有甘露。甜如蜜。若生此華。則此枝便壞。竹葦開(kāi)華結(jié)子。則竹林隨敗。騾不自生。皆驢共馬交遘而生。騾若懷妊。必傷其母�！　』瘶�(lè)天

　　謂自化五塵之欲。而娛樂(lè)故。此天依空而居。按論云。人間八百年為此天一晝夜。則人間二十八萬(wàn)八千年方為此天一年。若此天壽八千歲。則當(dāng)人間二百三十億零四百萬(wàn)年矣�！　″攘敉右�

　　亦名烏陀夷。此翻黑光。又名粗黑。由其面黑眼赤故。乃婆羅門(mén)種。與佛同日而生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思見(jiàn)。遂命黑光往迎。既至佛所。佛為說(shuō)法。喚善來(lái)比丘。須發(fā)自落。成比丘性。而情多欲。后于舍衛(wèi)國(guó)。有婆羅門(mén)女。逼行非法。而尊者不從其事。彼懷嗔忿。自破身形。反誣尊者。以告其父。父集五百婆羅門(mén)眾。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。時(shí)佛觀知。此是最后教誡。烏陀夷事。佛衰其力時(shí)。眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虛。猶三反訶責(zé)。尊者極生慚愧。遂至舍利弗所。頂禮具陳上事。舍利弗與其說(shuō)法教誡。發(fā)勇猛心。結(jié)惑皆除。證羅漢果。既得果已。念報(bào)佛恩。而行教化。佛言我聲聞弟子中。教化有情。令得圣果者。迦留陀夷而為第一。如是尊者。于舍衛(wèi)國(guó)。教化十八億家。令得圣果。后為暴惡女兒婦通賊。斷尊者命。將尸棄糞聚中。此是尊者先所作業(yè)果熟當(dāng)酬。佛于十五日布薩。不見(jiàn)尊者。而知其死。佛與大眾圍繞。夜至城門(mén)。放大光明。遍滿(mǎn)城邑。其門(mén)自開(kāi)。王及夫人臣民婦女驚覺(jué)奔馳。隨佛往至糞聚處所。出尊者尸。香湯洗浴。乘于寶輿。至一勝處。香木焚之。收取舍利。于四衢道側(cè)。建塔供養(yǎng)。為人天福田。今所廣引者。俾知尊者為建法門(mén)。以現(xiàn)犯緣也。　　轉(zhuǎn)輪圣王

　　金轉(zhuǎn)輪王成就七寶。具足四德。王四天下。七寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六典財(cái)寶。七主兵寶。四德者。一長(zhǎng)壽不夭。二身強(qiáng)無(wú)患。三容顏端正。四寶藏盈滿(mǎn)。以十善法。勸化眾生。統(tǒng)攝四大部洲。　　外道咒術(shù)

　　外道者。學(xué)乖諦理。隨自妄情。不返內(nèi)覺(jué)。稱(chēng)為外道。其種別有經(jīng)書(shū)。世世相承。以道學(xué)為業(yè)�；蛟诩摇；虺黾�。多恃己道術(shù)。我慢人也。類(lèi)分九十六種。　　[月*坒]皮上聲。[月*坒]胵胃脘也�！　‘�(dāng)念佛為初

　　此謂六念也。一念佛。慈悲導(dǎo)師。二念法。三世佛母。三念僧。人天福田。四念戒。清凈身心。五念施。普濟(jì)貧窮。六念天。常受安樂(lè)。　　捫摸

　　捫音門(mén)。撫持也。摸音莫。按捫也。謂以?xún)墒謷忻��！　△乱舯恕９晒且病！　〔萁战找艏住Ｅc秸同。秸禾槁。去其皮以為席。　　擪葉入聲。持也。按也�！　√嘏Ｄ巳龤q之牛也。　　牦

　　音離。郭璞曰。牦牛黑曰牦牛。黑色出西南徼外�！　�牸音字。即牝牛�！　∧︵囐�

　　亦云摩登伽。此云本性。乃大幻術(shù)淫女也。嘗以咒術(shù)。迷惑阿難。幸如來(lái)神咒往護(hù)。惡咒始滅。復(fù)預(yù)楞嚴(yán)。獲證三果�！　�唄匿

　　此翻為靜。又翻止斷。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時(shí)寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國(guó)之有贊。贊者。從文以結(jié)章唄者。短偈以流頌。比其事義。名異實(shí)同。毗尼母云。佛告諸比丘。聽(tīng)汝等唄。唄者言說(shuō)之辭。聽(tīng)引十二部經(jīng)中要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿�！　￠e三藏

　　閑謂善習(xí)精學(xué)也。三藏教理。深玄奧義。無(wú)不通達(dá)�！　‘愂旃�

　　異熟果者。謂果報(bào)異時(shí)成熟。即第八識(shí)也。以此識(shí)能含藏一切諸法種子。而成熟諸根識(shí)之果也。如眼等諸根。由昔作善惡之因。今報(bào)得苦樂(lè)之果。若今作善惡之因。亦感當(dāng)來(lái)苦樂(lè)之果。故名異熟果也�！　″攘_比丘

　　十誦律云。鹿子長(zhǎng)者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問(wèn)。常為斷疑。他事忽務(wù)。若人有女。姊妹有來(lái)求者。往問(wèn)迦羅應(yīng)與不應(yīng)。若人為自求婦。若為兒求。亦往問(wèn)可取不可取。迦羅后時(shí)出家為僧。猶如本法�！　￠T(mén)師

　　門(mén)即三寶真凈濟(jì)世之法門(mén)。若居家善信男女歸依三寶。所拜之師。稱(chēng)曰門(mén)師也。　　牝牡牝者母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。