第三卷 大明度無(wú)極經(jīng)

第三卷 大明度無(wú)極經(jīng)

地獄品第六

鹙鷺子白佛:“明度道弘普入景慧,天中天。自歸明度無(wú)極,天中天。行寂無(wú)穢,去冥示明,巍巍至尊無(wú)不成就,天中天。無(wú)目惑者,授道慧眼,無(wú)生無(wú)滅,苦者得安,悉入無(wú)想明度慧門(mén)大士之母,拔生死根大神已足,三合十二轉(zhuǎn)明度,天中天。開(kāi)士當(dāng)云何于中立,天中天?”

佛言:“敬明度當(dāng)如敬佛,于中立,自歸當(dāng)如自歸佛�！�

釋心念:“鹙鷺子比丘何因發(fā)是問(wèn)?”

則報(bào)之曰:“是明度護(hù)于開(kāi)士,代歡喜功德施與無(wú)上正真道之恩也,若有布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定皆不若。譬人生墮地盲,若士眾之行無(wú)前導(dǎo)者,欲有所至不知行。夫五度如盲者,開(kāi)士離明度欲入一切智中不知所行,明度將護(hù)五度與目與名�！�

鹙鷺子白佛言:“云何入明度中守?”

佛言:“觀五陰無(wú)從生滅,見(jiàn)五陰無(wú)生滅處,明度亦然�！�

又白佛言:“作是守者為逮何法?”

曰:“逮無(wú)所逮法,無(wú)所逮法名曰明度�！�

釋白佛言:“明度不逮一切智耶?”

佛言:“不作是逮者,無(wú)所著,無(wú)名,無(wú)識(shí)�！�

釋問(wèn):“復(fù)當(dāng)云何逮?”

佛言:“如無(wú)所逮故能逮�！�

釋言:“少有及者,天中天,無(wú)如明度!諸法無(wú)生無(wú)滅�！�

善業(yè)白佛言:“開(kāi)士作是念者離明度�！�

佛言:“明度空無(wú)所有,是故不遠(yuǎn)不近,不成不壞�！�

問(wèn)曰:“信此,為信何法?”

佛言:“為不信五陰,不信溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)�！�

善業(yè)言:“大明度是開(kāi)士法。”

佛問(wèn):“何緣知大明為開(kāi)士明度乎?”

對(duì)曰:“五陰不大不小,不退不亂。如來(lái)一切智有十種力,不強(qiáng)不弱,不退不亂。何以故不退不亂?一切智不廣不狹。天中天,若有是念想,為不求大明,非大明威神,欲度眾生是為著。何以故?人本無(wú),大明度亦無(wú),人不壞明度義,然人所出生乃如來(lái)現(xiàn)力如是�！�

鹙鷺子白佛言:“若有信是法者,不疑者,其人從何來(lái)生?求道以來(lái)幾時(shí)乃得解中義教?”

佛言:“從他方佛剎來(lái)生,已問(wèn)其義,聞即恭敬,視師如佛,念曰:‘吾已見(jiàn)佛矣。’”

善業(yè)白言:“明度可得聞見(jiàn)不?”

曰:“不可得見(jiàn)也。”

“開(kāi)士求佛以來(lái)幾何時(shí)隨此法?”

佛言:“非一輩學(xué)也,各有本行。或前供養(yǎng)若干千佛具持經(jīng)戒,未時(shí)聞斯定棄而不敬,來(lái)世佛所聞,當(dāng)復(fù)棄去。”

佛言:“其人自隨身意受愚癡心,自用以斯罪自弊。聞人說(shuō)明度復(fù)止之,止此者為止一切智,為止往古來(lái)今將導(dǎo)明眼矣。以斯愚罪斷于經(jīng)法,輕易應(yīng)儀,受不信之道,死入無(wú)擇獄其歲難算,勤苦毒痛不可具言,天地壞時(shí)當(dāng)適他方大地獄中,展轉(zhuǎn)三塗劫數(shù)無(wú)量�！�

鹙鷺子白佛言:“其罪等于五逆微喻之耳�！�

佛言:“其罪難為譬喻。是明度學(xué)誦時(shí),若有心念非如來(lái)所說(shuō)止人學(xué)者,自壞復(fù)壞,人自飲毒復(fù)飲人,是輩人自亡不曉明度,復(fù)誤他人,學(xué)士無(wú)見(jiàn)斯人坐起、言笑、通好、飲食也。何以故?斷是經(jīng)故。斯人自在冥中,復(fù)投人于冥中,其人自飲毒殺身無(wú)異也。斷經(jīng)之愚人信其言,罪苦等矣。誹謗明度,為謗十二部經(jīng)也�！�

鹙鷺子言:“佛未說(shuō)謗斷經(jīng)罪入太山,其形類(lèi)如受身大小,愿哀釋之。”

佛言:“無(wú)問(wèn)!聞之必恐中熱沸血,由面七孔憂(yōu)焦損命,由斬華著于盛日萎枯而喪。愚夫死然也,其身長(zhǎng)大丑惡,臭處無(wú)不惡見(jiàn)。吾難說(shuō),彼毀尊法人處地獄中,所受形類(lèi)也�！�

又白佛言:“愿說(shuō)其罪,令來(lái)世人敬奉明法,畏慎不犯謗斷罪重痛如彼�！�

佛言:“以示人大明,后世聞?wù)哒u謗得罪,在地獄中苦痛無(wú)期,其罪可知矣�！�

善業(yè)白佛言:“人常當(dāng)護(hù)身口意行,夫謗明法乃致斯罪�！�

佛言:“癡人于我法中作沙門(mén),誹謗明度,言非止斷者,為止一切智十二部經(jīng),為斷三世諸佛道,為斷比丘僧者,受恒沙劫罪�！�

善業(yè)問(wèn):“謗誹斷經(jīng)者凡用幾事?”

佛告:“斯士女無(wú)戒,為邪所中故不樂(lè)深經(jīng),以斯二事斷明度矣。又用四事:一者、隨惡師言;二者、不以順學(xué);三者、不承開(kāi)士法;四者、主行謗斷經(jīng)法,好索人短以自高。是為四事。”

善業(yè)白佛言:“不睹深歸少有信者�！�

世尊曰:“然�！�

重問(wèn):“何緣少信佛?”

佛言:“往古來(lái)今五陰不著不縛不脫。所以然者?以其無(wú)形,明度義然,故少信者矣�！�

清凈品第七

善業(yè)白佛言:“少曉明度無(wú)極未狎習(xí)者�！�

佛言:“五陰清凈,道清凈,道清凈五陰亦清凈,適等無(wú)異。五陰清凈一切智清凈,一切智清凈五陰亦清凈等無(wú)異。今斷前亦斷,今不壞前亦不壞,今正等無(wú)異。”

鹙鷺子白佛言:“甚深清凈,天中天。”

佛言:“清凈�！�

鹙鷺子言:“極明虛無(wú),無(wú)瑕穢,無(wú)所有,無(wú)不遍,無(wú)生欲,無(wú)色想,清凈,天中天�！�

佛言:“清凈矣�！�

又曰:“五陰清凈,天中天�！�

佛言:“不知,不隨,不想,清凈矣。”

又曰:“一切智明度不增不減。何以故?無(wú)所有經(jīng)護(hù)清凈。”

佛言:“清凈矣。”

善業(yè)白佛言:“意清凈,五陰清凈,五陰清凈意亦清凈,天中天�！�

佛言:“本清凈矣。”

“一切智清凈,道亦清凈�！�

佛言:“本清凈矣。”

“五陰無(wú)邊,意亦無(wú)邊�！�

佛言:“本清凈矣�！�

“大士明照其源,其故明度本清凈,不在彼,不在此,不中�！�

“本清凈矣�！�

善業(yè)白佛言:“開(kāi)士有想,便離明度遠(yuǎn)�！�

佛言:“善哉!如爾言,有名想便著�！�

曰:“難及,天中天,是明度!如來(lái)安濟(jì)群生說(shuō)是于著。”

鹙鷺子問(wèn)善業(yè):“何所為著?”

答曰:“念五陰空著,念往古來(lái)今皆著�！�

釋問(wèn)善業(yè):“何因著?”

答曰:“心想念施與無(wú)上正真道。心無(wú),當(dāng)何等施?是善人歡樂(lè)教人于本空,如是無(wú)過(guò),如佛所教,出于諸著中去。”

佛言:“善哉!汝為開(kāi)士大士,依空不著。復(fù)次,若有深著想念如來(lái),隨所想便為著。往古來(lái)今佛無(wú)所著法,代歡喜以施作無(wú)上正真道者,法無(wú)往古來(lái)今,一切不得有施想,無(wú)念,無(wú)見(jiàn),無(wú)聞,無(wú)心,不念心�！�

對(duì)曰:“甚深,天中天!”

佛言:“明度本清凈矣�！�

善業(yè)言:“自歸明度�！�

佛言:“法無(wú)作者。無(wú)作,無(wú)上正真道者。”

善業(yè)言:“如佛教,無(wú)作者�！�

佛言:“不兩法,本無(wú)一,本無(wú)是,本無(wú)無(wú)作,是本無(wú)者,如是一切疾過(guò)著去�！�

對(duì)曰:“難了,天中天!”

佛言:“如是無(wú)得佛者。”

對(duì)曰:“明度不可計(jì)也。”

佛言:“然,心不自知心�！�

善業(yè)言:“無(wú)作明度者,天中天�！�

佛言:“無(wú)師作者,求明度不五陰求,不空五陰求,為求明度。五陰不滿(mǎn)為非五陰不求,為求明度�！�

對(duì)曰:“難及,天中天,著無(wú)著!天中天,著無(wú)著,是者為不著�！�

佛言:“五陰不著不求為求明度,五陰著為不求明度,溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)著為不求。何以故?著出一切智中。如是開(kāi)士著不著,為出為守一切智�！�

對(duì)曰:“難逮,天中天,甚深所說(shuō)法!說(shuō)之不減,不說(shuō)不增。”

佛言:“如是不減不增。所以然者?如來(lái)盡稱(chēng)譽(yù)虛空,亦不增減。譬如幻人,譽(yù)毀不能使其有喜戚增減矣。吾經(jīng)說(shuō)眾生各學(xué)諷誦,經(jīng)亦不增減。謙苦求明度守者,不懈不恐,不動(dòng)不轉(zhuǎn),隨是教不舍還。何以故?作是守者為守空,諸天人鬼龍皆當(dāng)為作禮,以其服大慈法鎧與虛空戰(zhàn),濟(jì)眾生之禍,現(xiàn)世景福之故也�！�

善業(yè)言:“被鎧譽(yù)虛空舉三處人至大精進(jìn)上勇猛。天中天,法如虛空故,索無(wú)上正真道,欲得平等最正覺(jué)�！�

有異比丘心念:“自歸明度者,為無(wú)生滅法�！�

釋語(yǔ)善業(yè):“作是求,隨是教,何因隨是教?”

善業(yè)言:“明度隨是教者,為隨空教�！�

釋白佛言:“學(xué)明度者,當(dāng)說(shuō)幾聞?”

善業(yè):“云何釋,見(jiàn)法不?當(dāng)所護(hù)者,隨是教者,眾生不能得其便也。行明度護(hù),為護(hù)虛空。云何釋,有力者能護(hù)響不?”

曰:“不能也,如響亦無(wú)想念�！�

為求明度,持佛威神,三千大千諸釋梵、四天王、諸尊天王,一切皆來(lái)為佛作禮,繞三匝卻住一面,念千佛號(hào)字、形容被服、所出國(guó)土皆如釋迦文,其弟子字皆如善業(yè),問(wèn)明度者皆如釋,其本教授時(shí)皆同一處,開(kāi)士大士皆被大鎧學(xué)明度。

佛告善業(yè):“慈氏開(kāi)士作無(wú)上正真平等覺(jué)時(shí),亦當(dāng)于是說(shuō)明度�！�

曰:“云何說(shuō)五陰?”

“不受說(shuō),不空說(shuō),不著說(shuō),不脫五陰說(shuō)。”

嘆曰:“清凈,天中天!”

佛言:“五陰清凈,明度清凈,如空也�！�

對(duì)曰:“五陰無(wú)穢,天中天�！�

佛言:“無(wú)穢矣。”

善業(yè)言:“學(xué)是者不橫死也,諸尊天常隨之。經(jīng)師月八日、十四日、十五日說(shuō)經(jīng)時(shí),諸開(kāi)士常來(lái)大會(huì)�！�

佛言:“是善士女得功德甚多難計(jì)!所以然者?明度無(wú)所近,法無(wú)所取,經(jīng)無(wú)有、無(wú)得、無(wú)瑕、無(wú)玷、無(wú)求、無(wú)想,是為求明度,無(wú)所觀見(jiàn)法�！�

諸天子心大歡喜,同聲而嘆曰:“斯天下乃再見(jiàn)經(jīng)輪轉(zhuǎn)!”

佛告善業(yè):“不兩經(jīng)輪轉(zhuǎn),無(wú)所從生法,不來(lái)不去如是�！�

善業(yè)言:“永安開(kāi)士諸法皆無(wú)所掛礙,作無(wú)上正真道平等正覺(jué)�！�

佛言:“無(wú)經(jīng)輪轉(zhuǎn),無(wú)經(jīng)還。何所為經(jīng)輪轉(zhuǎn)?無(wú)見(jiàn)經(jīng)還。何所為經(jīng)輪轉(zhuǎn)?無(wú)見(jiàn)經(jīng),無(wú)觀法。何以故?諸經(jīng)所生,如虛空無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)去,作是說(shuō)便為說(shuō)經(jīng)。無(wú)說(shuō)經(jīng)者,無(wú)聞?wù)?無(wú)證,是說(shuō)經(jīng)者為滅度,是說(shuō)經(jīng)為無(wú)人�！�

善業(yè)白佛:“如虛空無(wú)極,悉明度平觀諸法無(wú)不明了。天中天,本空無(wú)上,諸法不可逮,無(wú)著,無(wú)身,無(wú)去,無(wú)來(lái),無(wú)有,無(wú)持,無(wú)盡,無(wú)根,無(wú)所從生,無(wú)滅,無(wú)作,無(wú)師,無(wú)知,無(wú)想,無(wú)所掛礙,無(wú)適,無(wú)壞,無(wú)本,如幻無(wú)見(jiàn),如夢(mèng)無(wú)我,清凈無(wú)穢,不可見(jiàn),無(wú)處,定不動(dòng)搖,無(wú)念平等,不動(dòng)法不移,無(wú)欲法無(wú)異無(wú)所生,向無(wú)想去垢盡恚恨,無(wú)人,人本無(wú),不觀法無(wú)所起,不至邊無(wú)所止,不腐不敗無(wú)不入,諸應(yīng)儀、緣一覺(jué)所不能及,不亂無(wú)誤,不可量,無(wú)小法,無(wú)形,無(wú)所生起,無(wú)苦,諸法不相侵,無(wú)我,無(wú)所著,空諸法無(wú)所出,力無(wú)能勝者,不可計(jì)出計(jì)去,無(wú)所畏心不懈。如來(lái)諸法本無(wú),無(wú)師,無(wú)為寂寞,明度無(wú)極,天中天。”

悉持品第八

帝釋作是念:“今見(jiàn)佛聞明度無(wú)極者,過(guò)去佛時(shí)人也,何況學(xué)持諷用是教住!其人前世供養(yǎng)若干佛從問(wèn)事已。是善士為更見(jiàn)過(guò)去正真正覺(jué),從是深法聞?wù)f時(shí),不疑不恐,不畏不難�！�

鹙鷺子白佛言:“是深明度開(kāi)士大士信受者,視當(dāng)如不退轉(zhuǎn)。何以故?本精進(jìn)故�！�

釋語(yǔ)鹙鷺子:“是法甚深,從斯定難乃爾乎!聞其義而不信者,彼求道未久,以斯為難矣。自歸明度,為自歸一切智矣。夫一切智者,是明度所照明,當(dāng)作是住解慧�！�

釋白佛言:“云何于明度中住解慧?”

佛言:“善哉!釋若今作是問(wèn),持佛威神使若發(fā)此問(wèn)耳。開(kāi)士求明度,五陰中不住為應(yīng)行,五陰不究竟,爾故不于中住。”

鹙鷺子白佛言:“甚深,天中天!是法難見(jiàn)無(wú)邊!”

佛言:“五陰甚不住不隨,不入五陰中�！�

鹙鷺子言:“有不退轉(zhuǎn)開(kāi)士,當(dāng)于前說(shuō)之,聞是慧法不疑不厭。”

釋問(wèn)鹙鷺子:“未授決開(kāi)士若于前說(shuō),將有何異?”

曰:“未受決者聞之或恐退。若大士聞斯義得凈定者,疾近受決,不久或見(jiàn)一佛若兩便受決,或自于斯中受決,得無(wú)上正真道�！�

佛言:“如是求佛乃從久來(lái),當(dāng)作是知。未受決者,當(dāng)聞見(jiàn)是法�！�

鹙鷺子白佛言:“我樂(lè)是語(yǔ),樂(lè)人中之安�！�

佛言:“樂(lè)者當(dāng)于佛前說(shuō)之�！�

鹙鷺子言:“譬如開(kāi)士至德,自于夢(mèng)中升佛座坐,當(dāng)知斯開(kāi)士但欲成佛。如是,天中天,是明度若有得者,其功德欲成滿(mǎn)近佛�！�

佛言:“善哉是語(yǔ)!乃作是樂(lè)如佛威神�！�

復(fù)白佛:“譬若欲行萬(wàn)里若二萬(wàn)里,到大深澤中,遙想見(jiàn)牧牛羊者境界居舍叢樹(shù),心中作是念想‘郡縣聚落將聞見(jiàn)之’,稍稍前行,但欲近郡縣,不復(fù)畏盜賊。如是,天中天,開(kāi)士大士得是法,今近受決不久,不復(fù)恐墮應(yīng)儀、緣一覺(jué)道中。何以故?上正想見(jiàn)已。欲見(jiàn)大海者便稍稍往,想見(jiàn)其山林,明慮諦見(jiàn)海尚遠(yuǎn),即不想見(jiàn)矣。若但欲至,無(wú)復(fù)山樹(shù)之想矣。得此法者雖不見(jiàn)佛從受決,今作佛不久。譬若春時(shí),樹(shù)葉稍欲生出,當(dāng)知此不久華葉若實(shí)當(dāng)成熟。何以故?上想見(jiàn)葉華實(shí)當(dāng)知成熟,斯土有眼者大歡喜,用見(jiàn)葉華實(shí)故,當(dāng)知成熟。如是開(kāi)士大士上想受決,不久今受決,作無(wú)上正真道�！�

佛言:“善哉!善哉!鹙鷺子,持佛威神使若說(shuō)明度�！�

善業(yè)白佛言:“難及,天中天!悉豫了署開(kāi)士大士作如來(lái)、無(wú)所著、正真道、最正覺(jué)�！�

佛言:“用是故,開(kāi)士大士晝夜愍傷群生,欲使其安,自致無(wú)上正真道成作佛時(shí),悉為說(shuō)經(jīng)�！�

善業(yè)言:“云何求得成就作佛?”

佛言:“經(jīng)中作是觀,五陰不過(guò)為求明度,不觀見(jiàn)法為求明度�！�

對(duì)曰:“不可計(jì),天中天所說(shuō)。”

佛言:“如是,五陰不可計(jì),不可求。”

對(duì)曰:“誰(shuí)當(dāng)信是者,從是求開(kāi)士大士?”

佛言:“何所為求?正使求者但為名耳,是中開(kāi)士大士明度,力、四事、佛法、一切智無(wú)所近。何以故?力不可計(jì),四事、佛法、一切智皆不可計(jì),五陰諸法亦然也。正使作是求,為無(wú)所求,為求明度。正使作是求,但為名耳�！�

善業(yè)言:“甚深,天中天!斯乃寶將中王與虛空戰(zhàn),勇德難勝,令佛行業(yè)傳之無(wú)窮。”

佛言:“然。爾故開(kāi)士欲疾書(shū)是經(jīng)至死。何以故?于寶中多有斷起�！�

善業(yè)言:“弊邪存想欲使經(jīng)斷�！�

佛言:“邪欲斷經(jīng),會(huì)不能勝�！�

鹙鷺子問(wèn):“持誰(shuí)恩不能中斷?”

佛言:“十方現(xiàn)在諸佛威神,悉共擁護(hù)是開(kāi)士大士。佛所授定,邪不能斷也。”

又白佛言:“是明度若念誦持學(xué)書(shū)者,諸佛威神皆共擁護(hù)之�！�

佛言:“我眼視是學(xué)持誦者,最后書(shū)持卷者,當(dāng)知是輩如來(lái)眼所見(jiàn)。是至德受持是經(jīng)者,疾近佛座得大功德。如來(lái)去后,是法當(dāng)在釋氏國(guó),彼賢學(xué)已轉(zhuǎn)至?xí)�多尼�?guó),在中學(xué)已復(fù)到郁單曰國(guó),在中學(xué)已卻后我經(jīng)但欲斷時(shí),我斯知已。爾時(shí),持是明度最后有書(shū)者,佛悉豫見(jiàn)其人已,佛所稱(chēng)譽(yù)也�！�

鹙鷺子問(wèn)佛:“郁單曰國(guó)當(dāng)有幾開(kāi)士大士學(xué)斯定?”

佛言:“少耳。是經(jīng)說(shuō)時(shí),聞不恐不難,為疾近如來(lái)。其人前世聞如來(lái)已學(xué),開(kāi)士至德,持戒完具,多所度脫。是輩索佛道者,我知是高士近一切智。其所生處,志尚所歸當(dāng)學(xué)斯義,欲求無(wú)上正真道。是人行尊,邪終不能動(dòng)使舍佛志也。聞明度已,得極歡樂(lè)尊,得大乘德,逮近無(wú)上正真道。雖不見(jiàn)我,后世得是法,為面見(jiàn)佛。佛說(shuō)斯語(yǔ)如矣,儻有求道者,當(dāng)共教勸令學(xué)佛道,我悉代歡喜。有作是教者,心復(fù)心轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相明,自在愿生何方佛剎。所生異方,面見(jiàn)佛說(shuō)經(jīng)時(shí),當(dāng)復(fù)于后教人求佛�！�

鹙鷺子白佛言:“難及,天中天!云何乃有是?如來(lái)往古來(lái)今斯高士何法不知?何求不得?云何乃有是決?甫當(dāng)求佛者,是輩為精進(jìn)逮入六度中學(xué)。”

佛言:“是輩人有求經(jīng)不求者,會(huì)值經(jīng)法。愿不離經(jīng),索無(wú)止時(shí),不索自得六度�！�

鹙鷺子問(wèn):“有睹斯明度定,眾經(jīng)由之出乎?”

佛言:“有解明度者,諸經(jīng)出之。所以然者?是佛教法,當(dāng)教一切人勸令取佛,亦復(fù)自學(xué)斯經(jīng)深義。彼諸高士所生逢佛,獲六度無(wú)極矣。”

覺(jué)邪品第九

善業(yè)問(wèn)佛:“高士種類(lèi)欲學(xué),當(dāng)何以覺(jué)其難?”

天尊曰:“欲學(xué)明度無(wú)極心不喜者,當(dāng)覺(jué)邪為心妄:疾起心欲學(xué),卒斗亂起;若書(shū)是經(jīng),雷震畏怖;開(kāi)士轉(zhuǎn)相調(diào)戲,左右顧視;書(shū)是經(jīng)邪念,不著經(jīng)從座起去,自念‘我不受決法,不在明度中’,便亂心起,內(nèi)不得靜;自念‘我鄉(xiāng)土、郡國(guó)、縣邑不聞是經(jīng)’,意悔舍去。其人卻后若干劫,聞?dòng)嗟澜?jīng)喜,不能任明度而隨異經(jīng),便墮應(yīng)儀、緣一覺(jué)道中,是為枝葉。譬若男子得象觀其腳,云何黠不?”

曰:“不也,天中天�！�

佛言:“如是求開(kāi)士道,棄明度去,反修學(xué)余經(jīng),得應(yīng)儀、緣一覺(jué)道,曰黠不?”

曰:“不也,天中天�！�

天尊曰:“譬若欲見(jiàn)大海而睹陂水,曰斯巨海矣,黠不?”

曰:“不也�！�

天尊曰:“開(kāi)士棄深明度取余經(jīng),墮應(yīng)儀、緣一覺(jué)道中,有智無(wú)?”

對(duì)曰:“不也�！�

天尊曰:“譬若作絕妙殿舍,匠師意欲齊日月宮殿,于善業(yè)意,能作不?”

對(duì)曰:“終不能也�！�

“斯匠黠不?”

對(duì)曰:“不也�！�

天尊曰:“求開(kāi)士道聞明度已,復(fù)棄去,學(xué)應(yīng)儀、緣一覺(jué)道法,欲于中求佛,是人黠不?”

曰:“不也,天中天�！�

佛言:“譬若欲見(jiàn)飛行皇帝,反見(jiàn)小王形容被服,諦熟觀之曰‘斯但是飛行皇帝也’,是人黠不?”

對(duì)曰:“不也,天中天�！�

佛言:“甫當(dāng)來(lái)開(kāi)士得深法已,復(fù)棄去,入應(yīng)儀法中欲求佛,云何有智無(wú)?”

對(duì)曰:“不也�！�

“譬若大饑,得百味飯不食也,欲得六十味飯;商人得無(wú)價(jià)明月珠,持水精涂明月珠,欲令合同,是人黠不?”

對(duì)曰:“不也�！�

佛言:“甫當(dāng)來(lái)開(kāi)士得明度經(jīng),反比應(yīng)儀道,棄去,入應(yīng)儀法中欲得作佛。

“復(fù)次,當(dāng)書(shū)時(shí),邪使財(cái)利從他方來(lái),聞利便棄法,往不能書(shū)成也,當(dāng)覺(jué)邪為。書(shū)是經(jīng)時(shí),莫言我書(shū),莫作是語(yǔ)也,當(dāng)從經(jīng)中聞決,作是言者,邪得其便矣,不爾者邪界空。書(shū)時(shí)意或著世兵賊、斗亂、親屬、財(cái)利、飯食、病瘦、醫(yī)藥,念父母兄弟及眾余念,開(kāi)士當(dāng)明覺(jué)斯為邪使。

“復(fù)次,我有名深經(jīng),邪從次讀之,便行亂學(xué)明度者意,令釋本崇末,便不得變謀明慧�！�

佛言:“開(kāi)士大士欲說(shuō)變謀明慧,從明度索之而今逮得,復(fù)棄去,于應(yīng)儀道中索變謀明慧,是開(kāi)士黠不?”

曰:“不也,天中天�！�

佛言:“受經(jīng)人欲聞法,師便不安;正使安欲與明度,受經(jīng)人舍去;師徒不和,書(shū)不成也;學(xué)人來(lái)受,師欲至他方,兩不和矣;或念在衣食財(cái)利,受經(jīng)人亦無(wú)用施本,不得明度,如是當(dāng)覺(jué)邪為。受經(jīng)人正使無(wú)所愛(ài)惜不逆師,師有斯經(jīng),弟子問(wèn)事,師不肯解之,受經(jīng)人赍恨退;或時(shí)師欲說(shuō),受者不悅也;師若身疲不能起說(shuō)經(jīng),學(xué)士志銳而不得學(xué)者,當(dāng)覺(jué)邪為。

“復(fù)次,是法說(shuō)時(shí)、書(shū)時(shí),儻有來(lái)者說(shuō)地獄、餓鬼、禽獸大勤苦,當(dāng)早斷之作應(yīng)儀,無(wú)荷重患矣;若復(fù)于眾譽(yù)天上樂(lè),云于彼五所欲自恣所存,亦可一心念空,然雖獲所念,會(huì)當(dāng)別離,受彼眾苦,不如于斯索溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀道,莫與壞敗虛空從事。

“復(fù)次,師尊貴心自念:‘有敬歸我者,我與明度,不者則止。’學(xué)人自歸不避劇難,師不肯授,欲到四劇怖中,又告之曰:‘谷貴之處,虎狼賊中,五空澤間,我樂(lè)往彼。爾諦思議,能隨我行,忍此勤苦,不得后悔。’弟子憂(yōu)曰:‘師具解奧不肯相授,吾奈之何乎!”師徒志乖,明度書(shū)學(xué)誦經(jīng)經(jīng)行之時(shí),弟子慍厭,不復(fù)受學(xué),稍舍就俗,令經(jīng)法義擁,當(dāng)覺(jué)邪為。

“復(fù)次,師健,乞丐多方便,欲懈惰去,便諂語(yǔ)學(xué)者:‘我當(dāng)?shù)侥程幱兴鶈?wèn)訊。’如是不知,當(dāng)學(xué)誦經(jīng)行時(shí)遇此,當(dāng)覺(jué)邪為。

“復(fù)次,弊邪常索其便,如斯之惱無(wú)得受深法者�！�

善業(yè)問(wèn):“何因如茲?”

佛言:“弊邪主行誹謗明度言:‘我有深經(jīng),其義玄妙,余皆非法也。’是故,新學(xué)開(kāi)士心疑恐非,明度無(wú)極終始不學(xué)。邪事一起時(shí),有開(kāi)士深守禪行,便得溝港道,是為證�！�

照明十方品第十

善業(yè)白佛言:“佛說(shuō)明度無(wú)極照明于世,何謂照明?”

天尊曰:“如來(lái)持五陰示于世。”

又問(wèn):“云何視現(xiàn)?壞五陰現(xiàn)世耶?不壞現(xiàn)世乎?”

天尊曰:“五陰本無(wú)壞不壞。何以故?空想愿無(wú)壞不壞。無(wú)所生無(wú)壞,無(wú)所識(shí)無(wú)壞不壞,五陰本�？障朐笩o(wú)所生,無(wú)所識(shí)。明度示現(xiàn)于世,無(wú)量人心如來(lái)得明度悉知其源。何等為知其源?人本心,本心本人本等無(wú)異,如是明度出如來(lái)示現(xiàn)于世。

“復(fù)次,善業(yè),疾心如來(lái)從明度悉知。何等為疾心?亂心即知。經(jīng)本出入于心中,本無(wú)入經(jīng)亦無(wú)出經(jīng),心故為經(jīng)本,經(jīng)故為心本,本經(jīng)不疾不亂即知。何等為疾心即知?隨其疾盡,盡為無(wú)所有,為心如無(wú)所有,不疾亂,是為疾心即知。如是明度出如來(lái)示現(xiàn)于世,愛(ài)欲心本即知,瞋恚心本即知,愚癡心本即知。何等愛(ài)欲、瞋恚、愚癡心本即知?愛(ài)欲心本非愛(ài)欲心,瞋恚心本非瞋恚心,愚癡心本非愚癡心。何以故?心本不現(xiàn)無(wú)想,無(wú)想是無(wú)愛(ài)欲、瞋恚、愚癡,是為本無(wú)。如本經(jīng)無(wú)本,如是明度出如來(lái),愛(ài)欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知?心斷非愛(ài)欲也,非瞋恚也,非愚癡也。何以故?愛(ài)欲心斷本,瞋恚心斷本,愚癡心斷本,皆無(wú)所從出,無(wú)有本,無(wú)所從生。諸法無(wú)所從出,無(wú)愛(ài)欲愛(ài)欲斷,無(wú)瞋恚瞋恚斷,無(wú)愚癡愚癡斷,不可得見(jiàn)。如是明度出如來(lái)示現(xiàn)世間,為有德為人故,曠大心即知,無(wú)大小,無(wú)益心,無(wú)去心。何以故?心本斷如是出如來(lái),用有德用人故,無(wú)邊幅心即知,是心不去、不來(lái)、不住。何以故?本空無(wú)所出,本無(wú)不來(lái)、不去、不住,如是不可量心即知,不增心身中心知如虛空不可計(jì),如是心知,明度出如來(lái),不可計(jì)人未見(jiàn)心即知。何以故?無(wú)想,一切見(jiàn)經(jīng)諸法如心等心,如諸法想非諸法,諸法非心想。何等想非諸法?何等非想心?諸法無(wú)想心,亦無(wú)想不見(jiàn),如是明度出如來(lái),欲得是致是,用有德用人故。何等欲得是致是?一切欲得致,在五陰中住,欲得從是便致是。

“善業(yè),如來(lái)云何欲得是因致是?從死致死是為色,從死致不死是為色,從不死致不死是為色,不有死不無(wú)死是為色,五陰如是。有世無(wú)我是為色,無(wú)世有我是為色,有世有我、無(wú)世無(wú)我是為色,不有世不有我、不無(wú)世不無(wú)我是為色,如是得世本源、得我本源是為色,不得世本源、不得我本源是為色,有本源、無(wú)本源是為色,不有本源、不無(wú)本源是為色,有本源、無(wú)本源是為色,不有本源、不無(wú)本源是為色,是命是身是為色,非命非身是為色,五陰亦爾。是為欲得是因致是,從我身起如來(lái)用。人所著所縛所故,即知為知過(guò)去。如來(lái)知時(shí)知今,如來(lái)知時(shí)知何等?知色知如本無(wú),五陰亦爾。如來(lái)五陰何等為知?如本無(wú),五陰本無(wú),如來(lái)本無(wú),作是見(jiàn)本無(wú),五陰本無(wú),世本無(wú),諸法亦本無(wú),溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)本無(wú),如來(lái)亦本無(wú),一本無(wú)無(wú)異、無(wú)所往、無(wú)所止、無(wú)想、無(wú)盡。如是本無(wú),無(wú)異如來(lái),從明度中出悉知之,是故名佛矣。”

善業(yè)白佛言:“甚深,天中天!誰(shuí)當(dāng)信是者?獨(dú)得應(yīng)儀及不退轉(zhuǎn)乃信耳。”

佛言:“本無(wú)無(wú)盡時(shí),如來(lái)所說(shuō)無(wú)極。”

釋與萬(wàn)天子俱,梵眾天與二萬(wàn)天子俱,到至佛所,頭面著佛足卻住一面。

愛(ài)欲天子、梵天子俱白佛言:“天中天,所說(shuō)法甚深,云何其想?”

佛告諸天子:“虛空著無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)所住,如虛空無(wú)所掛礙,諸天龍鬼神不能動(dòng)也。何以故?是相無(wú)作者,五陰不能作想,人非人所不能作。”

佛告諸天子:“若言有作虛空者,寧信不?”

對(duì)曰:“不信也,天中天,無(wú)作虛空者。何以故?虛空無(wú)色�！�

天尊曰:“是想常住,有佛無(wú)佛是想住如故,如來(lái)悉知�！�

是諸天子白佛言:“是想甚深,如來(lái)悉知無(wú)所掛礙。明度是如來(lái)自在道,是佛所居處也。”

佛告善業(yè):“如來(lái)恭敬于經(jīng)承事自歸。何謂是經(jīng)?明度是經(jīng),如來(lái)從是得無(wú)上正真道。用是故,我恭敬經(jīng),當(dāng)報(bào)經(jīng)恩。諸法無(wú)作悉知無(wú)持來(lái),是為報(bào)經(jīng)恩。”

善業(yè)白佛言:“諸法不知不見(jiàn),何等為明度出如來(lái)示現(xiàn)于世?”

天尊曰:“諸法無(wú)所住,如是悉知見(jiàn)出如來(lái)示現(xiàn)于世;五陰不見(jiàn),作是示現(xiàn)于世。何等不見(jiàn)者?五陰無(wú)因緣不見(jiàn),不見(jiàn)是為明度出如來(lái)示現(xiàn)于世。如虛空示現(xiàn)于世,示現(xiàn)于世難得清凈,是為示現(xiàn)于世�！�

不可計(jì)品第十一

善業(yè)白佛言:“極大究竟,明度無(wú)極無(wú)量無(wú)與等者!”

佛言:“然。如來(lái)無(wú)師一切智,是故明度不可稱(chēng)量,安隱究竟無(wú)與等者。”

善業(yè)白佛言:“云何,天中天,如來(lái)無(wú)師一切智無(wú)量無(wú)邊?”

佛言:“五陰不可計(jì)量,諸法亦爾。五陰無(wú)邊,諸法邊幅無(wú)獲其際者,用何等故五陰諸法亦盡處?云何,善業(yè),虛空可計(jì)盡不?”

對(duì)曰:“不可盡,天中天。”

佛言:“諸法亦然,用是故如來(lái)法諸法無(wú)邊量。用法無(wú)量故,發(fā)心起學(xué)無(wú)量明度,如是本無(wú)心念。譬如虛空無(wú)心無(wú)念,有心有念因隨作是說(shuō)不可稱(chēng)計(jì)�！�

時(shí),五百比丘、二十比丘尼得應(yīng)儀,六十清信士、清信女皆得溝港,二十開(kāi)士逮得無(wú)所從生法樂(lè),皆當(dāng)于是賢劫中受決。對(duì)曰:“甚深,天中天,明度極大安隱究竟!”

佛言:“如爾云矣出一切智,諸開(kāi)士、緣一覺(jué)道悉從中出。譬若轉(zhuǎn)輪圣王,一切國(guó)土皆為臣隸,王無(wú)所憂(yōu),佛法、緣一覺(jué)法、應(yīng)儀法皆從中出立。五陰不受不入,溝港、頻來(lái)、不還、應(yīng)儀、緣一覺(jué)、一切智道不受不入�！�

善業(yè)問(wèn):“何等一切智不受不入?”

佛言:“云何若見(jiàn)應(yīng)儀等所入不?”

對(duì)曰:“不見(jiàn)也,天中天�！�

佛言:“善哉!善哉!我亦不見(jiàn)如來(lái)所入處。如我無(wú)所入,一切智亦無(wú)所入�！�

愛(ài)欲天子、梵天子俱白佛言:“甚深,天中天,明度難了也!正使三千國(guó)土人民過(guò)去佛時(shí)所作功德,一切皆信已具足過(guò)一劫,方是深明度中樂(lè)一日念,不可量深出彼德有余�！�

佛告諸天子:“正使復(fù)有賢人,聞是深法已得證,疾使彼輩所信樂(lè)過(guò)一劫,其功德不及是也。”

諸天子聞是,頭面著佛足,繞稍稍卻遠(yuǎn),俱不復(fù)現(xiàn),各自還去。

善業(yè)白佛:“若有開(kāi)士大士信是明度者,從何所來(lái)生?”

佛言:“譬如新生犢子不離母,如是開(kāi)士大士聞明度已,終不離經(jīng)師,為從人道中來(lái)生�！�

善業(yè)白言:“若有逮是功德,有從他方佛剎來(lái)生者無(wú)?”

佛言:“有他方佛剎供養(yǎng)已,從彼來(lái)生。若于兜術(shù)天上,從慈氏開(kāi)士問(wèn)慧,今欲求是法不懈,持是功德復(fù)還得是經(jīng)。若有前世時(shí)聞,不問(wèn)中慧,今生聞是經(jīng),于中有疑厭不信樂(lè),其人前世不從師問(wèn)中事。

“復(fù)次,開(kāi)士大士前世時(shí)聞是,問(wèn)其中慧,若一日、二三日至五日,持是功德,今復(fù)還得是經(jīng)便信樂(lè)之。若有欲樂(lè)聞時(shí),用是亂故其心數(shù)轉(zhuǎn),如秤乍低乍仰,從新學(xué)來(lái),如是少信樂(lè),當(dāng)墮兩處——應(yīng)儀、緣一覺(jué)道中�！�

譬喻品第十二

佛告善業(yè):“譬若大海中,船卒壞,其船中人不取板檣,不能得渡必于水死;若得板若檣,有健者乘騎便不死,當(dāng)知順隨海水出也。開(kāi)士大士有信樂(lè),有定行,有精進(jìn),欲得無(wú)上正真道而不得明度,變謀明慧不得學(xué),當(dāng)中道得應(yīng)儀、緣一覺(jué)道。其有信樂(lè)、定行、精進(jìn),欲逮無(wú)上正真道,得學(xué)明度權(quán)慧者,終不中道懈,過(guò)出應(yīng)儀、緣一覺(jué)去,正在無(wú)上正真道中立。

“譬若士女持壞瓶取水,知不久必壞,所以然者?未成故。學(xué)不逮此深法,終不能逮一切智,便中道厭卻墮二道中。譬若持瓦瓶行擔(dān)水,安隱歸至。何以故?已成故。學(xué)得深法,知終不中道息恣心止無(wú)上正真道。

“譬若大海中,船不善護(hù),以財(cái)物著中,至于道壞,財(cái)物離散,亡其重寶。如是開(kāi)士大士正使至意學(xué),不得深法,當(dāng)知中道厭便亡名寶,中道懈怠墮二道中。譬若有人施張大海中,故船補(bǔ)治,持財(cái)物著中有所至,不中道壞必到其處。如是開(kāi)士大士有信樂(lè)、定行、精進(jìn)學(xué),又得深法,終不中懈,正上無(wú)上正真道中立,終不墮兩道,正向佛門(mén)。

“譬如人年老而身病,云何是人能從床自起不?”

善業(yè)言:“不能,天中天。或時(shí)起,無(wú)力不能自致。正使病愈能自起,會(huì)不能行步�！�

佛言:“如是開(kāi)士大士具如上所行學(xué),不得深法而欲逮無(wú)上正真道,終不至佛,當(dāng)中道懈墮二道中。

“譬如老病人除愈欲起行,有健人來(lái)扶持之告曰:‘無(wú)恐,我自相送。’終不中道相棄,送著所樂(lè)處。如是具有上行開(kāi)士,學(xué)得此深明度無(wú)極變謀明慧,當(dāng)知終不中道懈,必能究竟,于中得無(wú)上正真道。”