第五卷 根本說(shuō)一切有部尼陀那

第五卷 根本說(shuō)一切有部尼陀那

第七子攝頌曰。

外道覆認(rèn)衣作記死時(shí)施

有五種親友得法獨(dú)應(yīng)行

爾時(shí)佛在王舍城住竹林園。時(shí)摩揭陀主影勝大王。聞?wù)f妙法得見(jiàn)諦已。遂與八萬(wàn)諸天子眾。并摩揭陀國(guó)長(zhǎng)者居士婆羅門等過(guò)百千數(shù)。于大眾中制立嚴(yán)教。擊鼓宣令普告國(guó)人。不得有人輒為竊盜。若有犯者驅(qū)令出國(guó)。所有家資庫(kù)藏財(cái)物。悉皆給與被賊之人。是時(shí)世尊。為憍薩羅國(guó)勝光大王說(shuō)少年經(jīng)。得調(diào)伏已。亦于國(guó)界作其嚴(yán)制。于我國(guó)中不得有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家資庫(kù)藏財(cái)物。悉皆給與被賊之人。爾時(shí)群賊咸悉逃竄二國(guó)中間屯營(yíng)而住。摩揭陀國(guó)有諸商人。相隨而往憍薩羅國(guó)。到彼界已。時(shí)諸商主告其伴曰。我今平安仁可歸去。從者去已。賊便遙見(jiàn)知無(wú)護(hù)者。便共劫奪。時(shí)諸商人咸悉走向憍薩羅國(guó)。投勝光王。既到王所。前白王曰。大王當(dāng)知。于此國(guó)界先多交易。今由群賊商侶不來(lái)。時(shí)勝光王敕大將軍。名毗盧宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財(cái)將來(lái)見(jiàn)朕。是時(shí)大將部領(lǐng)四兵。勇力軍眾象馬車步。往賊營(yíng)處曠野林中。彼諸群賊總集險(xiǎn)林。放舍兵戈分所得物。爾時(shí)將軍既遙見(jiàn)賊。便于四面周遍列軍。戰(zhàn)鼓才鳴群賊驚懾�；蛴斜继踊蛟鈿埡Α；驎r(shí)被殺或復(fù)生擒。收所盜財(cái)并諸賊黨。還至王所啟大王曰。此是彼賊并所盜財(cái)。時(shí)勝光王告諸人曰。汝之本物各任將去。商估賈客既認(rèn)物已。諸外道輩亦取自財(cái)及赤石染服。并將苾芻所有衣缽。時(shí)諸苾芻后至王所。王曰。仁等亦應(yīng)認(rèn)取衣缽。苾芻報(bào)曰。此貨物中無(wú)我衣缽。王曰。仁等豈非先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無(wú)者。宜應(yīng)喚彼外道。并將所認(rèn)衣物隨來(lái)。時(shí)彼外道既聞王喚。持衣即來(lái)。苾芻見(jiàn)衣作如是語(yǔ)。此是我僧伽胝。此是僧腳敧。王告外道曰。彼是小賊。汝是大賊。強(qiáng)認(rèn)他衣。彼默無(wú)對(duì)。王言。圣者。仁于衣物有記驗(yàn)不。令我得知。此屬外道此屬苾芻。苾芻報(bào)曰。我衣無(wú)記以緣白佛。佛言。苾芻衣物應(yīng)為記驗(yàn)。不知云何。佛言應(yīng)為紐結(jié)或墨點(diǎn)凈。及余記驗(yàn)方乃持之。

佛在室羅伐城。有一長(zhǎng)者。娶妻未久誕生一息。其妻身死更娶后妻。未久之間復(fù)生一子。其第二子為母所苦。于善法律情希出家。既出家已游歷人間。其父后時(shí)遇遭重病。定知將死。命長(zhǎng)子曰。我所有財(cái)應(yīng)作三分。子承父命遂即分三。便報(bào)子言。此是汝分用充家業(yè)。一分屬吾以供葬事。余之一分與出家子。便自嘆曰。

積聚皆消散崇高必墮落

會(huì)合終別離有命咸歸死

說(shuō)是語(yǔ)已遂即命終。其出家子聞父身亡。即到兄所孔懷相見(jiàn)。兩共哀號(hào)問(wèn)訊既終。兄乃告曰。父亡之日先有遺言。留一分財(cái)可宜收取。苾芻念曰。如世尊說(shuō)。死后當(dāng)與此非法財(cái)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言凡在家者命欲終時(shí)。有攀緣心如是施財(cái)并宜收取。父分與財(cái)勿生疑慮。既受財(cái)已。于三寶中而興供養(yǎng)。其出家者臨終之日。無(wú)顧戀心。若言我死后與者。如是之財(cái)即不應(yīng)取。

緣處同前。有二苾芻共為親友。言談得意同處而居。時(shí)一苾芻人間游行。隨緣施化于本房中及經(jīng)行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時(shí)彼親友為收舉已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取無(wú)犯。然而親友有其五種云何為五一者相愛(ài)。二者心喜。三者師長(zhǎng)。四者得意。五者彼聞?dòng)梦锴樯鷲倶?lè)。如斯五種聽(tīng)許收用。

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。娶妻未久誕生一女。年既長(zhǎng)大便舍俗累。于佛法中而為出家。時(shí)屬饑儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見(jiàn)女來(lái)即前問(wèn)曰。圣女。爾于今者云何濟(jì)命。便報(bào)父曰。乞食巡門實(shí)誠(chéng)難得。雖經(jīng)辛苦亦不充虛。饑火所燒甚難堪忍。父聞斯語(yǔ)慘然不悅。便告女曰。爾若在家不出家者。設(shè)無(wú)憐愛(ài)終須供給。從今已往每日可來(lái)家中受食。既受請(qǐng)已。便于他日。復(fù)將一伴來(lái)詣父舍。受其請(qǐng)食。父報(bào)女言。我今無(wú)力能濟(jì)二人。宜可獨(dú)來(lái)而取于食。女報(bào)父言。世尊不許一女獨(dú)行。佛若許者不遭斯苦。時(shí)苾芻尼具以上事白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言。若時(shí)饑儉乞求難得不充濟(jì)者。聽(tīng)苾芻尼從眾乞法于父母舍而作往還。應(yīng)如是乞。敷座席鳴揵稚言白。既周尼眾集已時(shí)。乞法尼先從上座次第禮僧。于眾首前合掌恭敬蹲踞而住。應(yīng)如是乞。大德尼僧伽聽(tīng)。我苾芻尼某甲。今逢儉歲飲食難得。若無(wú)飲食不能存濟(jì)。我某甲。今從尼僧伽。乞于親族邊作往還住止羯磨。愿尼僧伽。與我某甲于親族邊作往還住止羯磨。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。羯磨白二準(zhǔn)此應(yīng)作。如百一中說(shuō)。

若苾芻尼大眾。為作與諸俗親往還羯磨竟。此苾芻尼得獨(dú)行無(wú)犯。往親族家隨意而食。復(fù)至豐時(shí)即不應(yīng)往。如獨(dú)往者得越法罪。

第八子攝頌曰。

賒取他衣去及為他和市

不高下買衣應(yīng)二三酬價(jià)

緣處同前。時(shí)有苾芻。于俗人處賒買他衣。將至寺內(nèi)遂即身亡。時(shí)彼衣主既聞消息。急詣寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答曰。彼已身死。衣主告曰。彼于我處賒取衣來(lái)。今可還直。苾芻報(bào)曰。仁今可去詣彼尸林隨索衣直。衣主報(bào)曰。所有衣缽仁等共分。遣向林中從尸索債。如何釋子欺誑于人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身死所有衣缽應(yīng)還衣價(jià)。復(fù)有苾芻。于俗人處賒取貴衣。乃至苾芻身亡之后。是時(shí)衣主來(lái)至寺中問(wèn)言。某甲苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我處賒取衣來(lái)。時(shí)諸苾芻還將本衣卻付。衣主報(bào)言。彼所將物是貴價(jià)衣。今此相還全無(wú)所直。時(shí)諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)隨現(xiàn)前所有之物可充衣價(jià)。應(yīng)告彼言。其人已死現(xiàn)有斯物。今以相還宜生歡喜。時(shí)有二居士共為交易。一人問(wèn)曰此衣幾價(jià)。衣主答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。時(shí)鄔波難陀來(lái)至其所。彼之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等宜應(yīng)請(qǐng)斷其價(jià)。二人共問(wèn)鄔波難陀。大德。此之衣物價(jià)直幾多。是時(shí)鄔波難陀私問(wèn)一人汝欲買衣為當(dāng)賣衣。答言。我買。鄔波難陀報(bào)曰。此衣價(jià)直二十迦利沙波拏。又問(wèn)第二。汝欲賣衣。報(bào)言。我賣。鄔波難陀報(bào)曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。賣索四十。買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我于和市人邊聞直二十。衣主復(fù)云。我于和市人邊聞直四十。互相謂曰。我等二人共于一處聽(tīng)其斷價(jià)。兩種不同。定是彼人故為斗亂。諸苾芻聞已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應(yīng)為他俗人斷價(jià)。亦復(fù)不應(yīng)于交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。時(shí)諸苾芻欲買衣服高下酬價(jià)。俗人報(bào)曰。我是小興生人。仁等乃是大興生人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)酬價(jià)高下。若諸苾芻欲買衣者。應(yīng)令俗人酬其買價(jià)。若無(wú)俗人。應(yīng)可二三得自酬價(jià)。過(guò)此酬者得惡作罪。

第九子攝頌曰。

果樹(shù)差修理四種不應(yīng)分

果熟現(xiàn)前分觀時(shí)莫諠戲

爾時(shí)佛在王舍城。時(shí)頻毗娑羅王。以一千根庵沒(méi)羅林施與僧伽。時(shí)諸苾芻雖取果食不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毗娑羅王見(jiàn)林摧折。問(wèn)左右曰此庵沒(méi)羅林是誰(shuí)園樹(shù)。大臣答曰此是大王。先以千株庵沒(méi)羅樹(shù)施與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘致斯荒穢。然諸圣者曾不修理。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。于寺基業(yè)不應(yīng)棄舍。大眾應(yīng)差守園之人令其修理。時(shí)守園人遂安籬柵。計(jì)諸果樹(shù)分布與人。于樹(shù)根下而嚼齒木�；驎r(shí)漱口或洗手面濯足浣衣。是時(shí)林樹(shù)被溉灌已。枝葉滋榮果實(shí)豐熟。有眾多客苾芻來(lái)告舊人曰。美果新熟仁應(yīng)惠我。舊人答曰。我等已分。仁何得食。報(bào)言。此是軌范師分。此是親教師分。此同親教師分。此同軌范師分。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物。皆不應(yīng)分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家病藥。四者寺資產(chǎn)物。若有違者得惡作罪。此等諸果應(yīng)行與僧。時(shí)有賊來(lái)偷果。世尊告曰。大眾應(yīng)差守護(hù)園人。既受差已專為守護(hù)。因斯闕食。佛言。更別差人應(yīng)早食已替彼令食。如世尊說(shuō)。庵沒(méi)羅果分與眾僧。時(shí)守園人平等分與。其果有蟲(chóng)佛言應(yīng)審觀察蟲(chóng)者簡(jiǎn)卻。先作凈已然后行之。諸苾芻等凈果之時(shí)。高聲諠戲口出涎唾。灒污其果。佛言。不得諠雜。應(yīng)圣默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。

第十子攝頌曰。

無(wú)凈人自行自取不應(yīng)食

不選開(kāi)其病結(jié)界證耕人

如世尊說(shuō)。庵沒(méi)羅果應(yīng)行與僧。不知誰(shuí)應(yīng)合行。佛言。令凈人行。若無(wú)凈人。應(yīng)使求寂。求寂無(wú)者。先作凈已苾芻受取。應(yīng)可自行。如世尊說(shuō)。差守園人令其守護(hù)。凈人求寂才去之后。眾鳥(niǎo)咸來(lái)啄損其果。佛言。應(yīng)以樹(shù)葉蓋覆。凈人求寂事畢還來(lái)。宜應(yīng)指示。時(shí)六眾苾芻次差守園。簡(jiǎn)取美好庵沒(méi)羅果。持至住處受已而食。時(shí)諸苾芻互相謂曰。美好之果久不見(jiàn)行。報(bào)曰。無(wú)可將來(lái)。咸被六眾簡(jiǎn)取。好者持至住處。令他授與皆自啖食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)自取而食。若有食者得惡作罪。時(shí)六眾苾芻自選好者令授而食。與此與彼遂便鬧亂。佛言。不應(yīng)自選而食。若有食者得惡作罪。無(wú)犯者。若火力微應(yīng)取熟者�；鹆�強(qiáng)盛應(yīng)可食生。

緣處同前。時(shí)諸苾芻人間游行。遇至一村于中有寺。既入寺已。不見(jiàn)一人舊住苾芻。先向晝?nèi)沼翁�。寺�?nèi)皆空。時(shí)客苾芻自相謂曰。此之空寺既無(wú)苾芻。我等豈于無(wú)界之處而為居住。當(dāng)共結(jié)界。先結(jié)小界。時(shí)舊苾芻遂即來(lái)至�？捅愀嬖�。善來(lái)善來(lái)具壽。仁可來(lái)此我為解勞。主人報(bào)曰。具壽。何為卻與我等解勞。我是主人。暫向晝?nèi)臻e靜之處�？捅愀嬖�。我欲結(jié)界。已于此處先結(jié)小界。主人報(bào)曰。我于此處先已結(jié)界。彼此懷疑。為取先界為取后耶。以緣白佛。佛言。應(yīng)取先界。后結(jié)不成。凡客苾芻至他住處。應(yīng)可住經(jīng)七八日。已無(wú)人來(lái)者。應(yīng)共結(jié)界。若異此者得惡作罪。

緣處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕人共為斗諍。遂以身手互相捶打。時(shí)此二人。便以苾芻為證見(jiàn)者。時(shí)彼二人相牽俱至王所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。王自問(wèn)曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自立要契。如轉(zhuǎn)輪王者。我能白王。王然其契。苾芻答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。向者立要。如轉(zhuǎn)輪王行化于世。王曰。輪王如何行化。答曰。夫輪王者。止其無(wú)益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各與輕罰兩皆釋放。是時(shí)二人各生嫌恨。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有斗打者。苾芻不應(yīng)在傍看住。若見(jiàn)諍者急舍而去。如不去者得惡作罪。

尼陀那別門第五總攝頌曰。

菩薩像供養(yǎng)吉祥大眾食

大會(huì)草稕居集僧鳴大鼓

第一子攝頌曰。

聽(tīng)為菩薩像復(fù)許五種旗

為座置尊儀鐵竿隨意所

緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者。便有威肅眾皆嚴(yán)整。世尊不在即無(wú)上事。是時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者來(lái)至佛所。禮雙足已退坐一面。而白佛言。我今欲作贍部影像。唯愿聽(tīng)許。佛言。應(yīng)作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時(shí)彼長(zhǎng)者不知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王幡。長(zhǎng)者復(fù)請(qǐng)為贍部影像作座。佛言�？勺�。又作鐵竿而懸旗幡。佛言。應(yīng)作。

第二子攝頌曰。

供養(yǎng)菩薩像并作諸瓔珞

涂香及車輿作傘蓋旗幡

緣處同前。給孤獨(dú)長(zhǎng)者白佛言。豈非佛為菩薩時(shí)廣作供養(yǎng)。佛言。如是。我今欲為贍部影像隨意供養(yǎng)。佛言。應(yīng)作。世尊。為菩薩時(shí)著諸瓔珞。佛言。如是。我今欲為贍部影像作諸瓔珞。佛言。隨意。唯除腳玔耳珰。余皆任作。我今欲作磨香涂香拭佛手足。佛言。應(yīng)作。佛為菩薩時(shí)乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。佛言。應(yīng)作。復(fù)言。為菩薩時(shí)常持傘蓋隨從幡旗。我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。應(yīng)作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴(yán)飾。我今亦作用莊嚴(yán)像。佛言。如是。種種莊飾之具。我皆聽(tīng)作。

第三子攝頌曰。

吉祥并供養(yǎng)花鬘及香合

諸人大集時(shí)晝開(kāi)門夜閉

爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。佛為菩薩時(shí)。一切大眾以吉祥事恭敬供養(yǎng)佛。若聽(tīng)者。我于贍部像前。為吉祥事并設(shè)供養(yǎng)。佛言。隨意應(yīng)作。我今復(fù)欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。佛言。應(yīng)作。長(zhǎng)者言。我因贍部像莊嚴(yán)寺宇。時(shí)諸苾芻彩畫(huà)其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。奏諸鼓樂(lè)廣設(shè)供養(yǎng)。時(shí)眾人等見(jiàn)此希奇生未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴(yán)。時(shí)諸苾芻見(jiàn)人鬧亂晝?nèi)臻]門。俗人見(jiàn)已便起譏嫌云障生善。以緣白佛。佛言。若有鼓樂(lè)為供養(yǎng)時(shí)。晝?nèi)臻_(kāi)門至夜宜閉。

第四子攝頌曰。

大眾集會(huì)食薜舍佉月生

香臺(tái)五六年并應(yīng)為大會(huì)

爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者設(shè)供養(yǎng)時(shí)。眾多苾芻等七眾俱集長(zhǎng)者見(jiàn)已生大歡喜。作如是念。如世尊說(shuō)。苾芻有五種時(shí)施。云何為五。一者于客來(lái)人及將行者而為給施。二者于病人及瞻病者而行給施。三者于饑儉年及在險(xiǎn)路而行給施。四者若得新谷新果及。新節(jié)歲。先于持戒有德為供給已后當(dāng)自食。五者若遇風(fēng)雨寒雪之時(shí)。應(yīng)持餅粥麨及諸漿往施眾僧。勿令圣者冒涉艱辛。受我飲食安樂(lè)而住。我今見(jiàn)此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠(yuǎn)來(lái)至此疲于道路。若佛聽(tīng)者。我當(dāng)為此而設(shè)大會(huì)。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。有五種時(shí)施。廣如上說(shuō)。由觀菩薩大會(huì)供養(yǎng)四方人眾悉皆云集行路辛苦。若佛聽(tīng)者我當(dāng)設(shè)供。佛言。隨意應(yīng)作。長(zhǎng)者遂設(shè)無(wú)遮大會(huì)。

爾時(shí)長(zhǎng)者白佛言。我今更設(shè)大會(huì)。佛言。應(yīng)作。長(zhǎng)者白佛。菩薩生時(shí)是何月日。佛告長(zhǎng)者。薜舍佉月日月圓時(shí)是我生日。我今欲作生日大會(huì)。佛言。應(yīng)作。我今欲為贍部影像而作香臺(tái)。佛言。應(yīng)作。世尊。為菩薩時(shí)經(jīng)于幾歲而除頂髻。佛言。五歲。我今欲作五歲大會(huì)。佛言。應(yīng)作。世尊。菩薩于幾歲時(shí)重立頂髻。佛言。六歲。余如前說(shuō)。世尊。我欲為作贍部影像作佛陀大會(huì)。佛言。應(yīng)作。

第五子攝頌曰。

大會(huì)為草稕不應(yīng)雜亂坐

應(yīng)打揵稚鼓告時(shí)令普知

給孤獨(dú)長(zhǎng)者設(shè)大會(huì)時(shí)。六大都城并皆云集。時(shí)諸苾芻亦復(fù)來(lái)至。由斯席薦并皆闕少。佛言。長(zhǎng)者。應(yīng)結(jié)草稕隨時(shí)坐食。苾芻食已不收而去。以緣白佛。佛言。苾芻食了應(yīng)收草稕舉置一邊方隨意去。若作佛陀會(huì)已應(yīng)須棄之。時(shí)諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令行食者久延時(shí)節(jié)�；驎r(shí)食竟更有人來(lái)。失其時(shí)候。佛言。應(yīng)告時(shí)至。雖告時(shí)至眾鬧不聞。世尊告曰。應(yīng)打揵稚。猶尚不聞。佛言。應(yīng)可吹螺并復(fù)擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。佛令打鼓。打三下已即便長(zhǎng)打。諸有病者及授事人致有闕乏。佛言。應(yīng)待病人請(qǐng)得食已。并授事人食竟然后長(zhǎng)打。若不爾者得越法罪。

第六子攝頌曰。

集僧鳴大鼓供了去幢幡

若多獲珍寶隨應(yīng)悉分與

如世尊說(shuō)。應(yīng)打揵稚及吹雙螺者。雖如是作猶不普聞。佛言。應(yīng)打大鼓令響普聞。為大會(huì)時(shí)遠(yuǎn)近咸集。設(shè)會(huì)雖竟人猶不散。世尊告曰。應(yīng)除供養(yǎng)所設(shè)幢幡。時(shí)眾見(jiàn)已自然散去。作此會(huì)時(shí)苾芻僧眾多獲珍財(cái)。不知云何。佛言。據(jù)合得者。先從上座乃至行末隨其大小準(zhǔn)法平分。時(shí)諸苾芻猶自紛擾。佛言。眾若多者。應(yīng)可千人與其一分各自分之�；驈�(fù)百人或二十人乃至十人。而為一分令自分取。鄔波離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰(shuí)合得耶。佛言。若十人內(nèi)已分衣竟。亡人之分應(yīng)入僧伽。如其未分。九人合得。多亦準(zhǔn)斯。尼陀那了。