第一卷 根本說(shuō)一切有部尼陀那

第一卷 根本說(shuō)一切有部尼陀那

大門總攝頌曰

初明受近圓次分亡人物

圓壇并戶鉤菩薩像五門

別門初總攝頌曰

近圓知日數(shù)界別不入地

界邊五眾居不截皮生肉

第一子攝頌曰

近圓男女狀非近圓為師

難等十無(wú)師莫授我七歲

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。具壽鄔波離來(lái)詣佛所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬白佛言。世尊。若苾芻與他受近圓時(shí)。彼若根轉(zhuǎn)。得名善受不。佛言。是受近圓。應(yīng)可移向苾芻尼處。

復(fù)次世尊。若苾芻與他男子受近圓時(shí)。而此男子作女人音聲女人意樂(lè)及形狀法式。此人得名為受近圓不。佛言。鄔波離。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

若苾芻尼與他女人受近圓時(shí)。而此女人作男子音聲男子意樂(lè)及形狀法式。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻尼得越法罪。

若以不受近圓人為親教師。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

若人身有難事。自言我有。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻得越法罪。

若人身無(wú)難。事自言我。有諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

若人實(shí)有難事。自言我無(wú)諸難。苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻無(wú)犯。

若人實(shí)無(wú)難事復(fù)自言無(wú)。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。此名善受。

若苾芻與出家者。未受十戒面受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受。諸苾芻得越法罪。

若人受近圓時(shí)。親教師不現(xiàn)前。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

若人受近圓時(shí)。作如是語(yǔ)。莫授我近圓。諸苾芻為受。此人得名受近圓不。佛言。非受近圓。諸苾芻得越法罪。

如世尊說(shuō)。若人年滿七歲能驅(qū)烏鳥。應(yīng)與出家者。大德。若有童子年始六歲。于僧食廚能驅(qū)烏鳥。此人應(yīng)與出家不佛言。許滿七歲。此不應(yīng)與若滿七歲不能驅(qū)烏與出家不。佛言。不應(yīng)許能驅(qū)烏故。

第二子攝頌曰。

日數(shù)每應(yīng)知告白夜須減

六日十八日說(shuō)戒不應(yīng)頻

爾時(shí)佛在室羅伐城。有婆羅門居士等。至苾芻所問(wèn)言。阿離耶。今是何日。答言。不知。諸人告曰。圣者。外道之類于諸日數(shù)及以星歷悉皆善識(shí)。仁等亦應(yīng)知日數(shù)星歷。云何不解而為出家。遂默不答。諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻知日數(shù)星歷。時(shí)諸苾芻悉皆學(xué)數(shù)星歷及以算法。便生擾亂廢修善業(yè)佛言。應(yīng)令一人學(xué)數(shù)。雖聞佛教。不知誰(shuí)當(dāng)合數(shù)。佛言。應(yīng)令眾首上座數(shù)之。是時(shí)上座忘失其數(shù)。使知事人亦不能憶。佛言。可作泥珠。或作竹籌。滿十五枚。每日移一。如此作時(shí)被風(fēng)吹亂。佛言。應(yīng)取十五枚竹片。可長(zhǎng)四五指。一頭穿孔以繩貫之。掛壁要處。每日移一。時(shí)彼舉眾皆共移籌。佛言。上座及知事者應(yīng)移。時(shí)有婆羅門居士至苾芻所問(wèn)言。圣者。今是何日。彼便報(bào)曰。仁今可問(wèn)上座及知事人。諸人告曰。仁等亦有計(jì)番。當(dāng)直知日人耶。時(shí)諸苾芻默然無(wú)答。以緣白佛。佛言。應(yīng)可作白普告眾人。時(shí)諸苾芻隨處告白。佛言。不應(yīng)隨處作白。然于眾集。在上座前而為秉白。大眾應(yīng)知。今是月一日。諸俗聞?wù)f復(fù)云。仁等。豈可不說(shuō)半月黑白分耶。答言不作。苾芻白佛佛言。當(dāng)稱黑白月分。應(yīng)如是說(shuō)若于晡后大眾集時(shí)。令一苾芻于上座前合掌而立一心恭敬作如是白。大德僧伽聽。今是黑月一日。仁等應(yīng)為造寺施主及護(hù)寺天神并舊住天神各誦經(jīng)中清凈妙頌。時(shí)諸苾芻雖復(fù)日日告白。不稱造寺施主名字。佛言。當(dāng)稱造寺施主名字。亦應(yīng)稱說(shuō)明日設(shè)食施主名字。令彼施主所愿隨意福善彌增。若更有余施主皆同此說(shuō)。及余天眾八部之類。師僧父母皆悉稱名。普及一切眾生。皆令福利增長(zhǎng)。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。即皆各說(shuō)清凈伽他曰。

所為布施者必獲其義利

若為樂(lè)故施后必得安樂(lè)

菩薩之福報(bào)無(wú)盡若虛空

施獲如是果增長(zhǎng)無(wú)休息

時(shí)有施主。請(qǐng)諸苾芻當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。苾芻知已不為宣告施主名及以住處。佛言。應(yīng)預(yù)宣告施主名字云。施主某甲。明日當(dāng)為大眾設(shè)食。住在某處。復(fù)有婆羅門居士。至苾芻處問(wèn)言。圣者。今是何日。答言。是十五日。彼復(fù)問(wèn)曰。時(shí)人皆云十四日。如何仁等言十五耶。豈可苾芻不為減夜。答言。不作。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為減夜。時(shí)諸苾芻頻于半月而為減夜俗人問(wèn)言。圣者。今是何日。答是十四。彼言。圣者。時(shí)人皆云十五日。如何仁等頻于半月而為減夜。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應(yīng)頻于半月而減其夜。然須計(jì)時(shí)過(guò)月半已。應(yīng)為減夜(謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十六日至月盡。即是月半。令減一夜為其小月。余皆仿此。為東西不同故)如是一歲總有六日。是十四日有六日。是十五日為長(zhǎng)凈事。時(shí)有婆羅門居士。來(lái)問(wèn)苾芻曰。圣者。今是何月。答言。今是室羅末拏月(當(dāng)五月十六日已去至六月十五日)彼復(fù)問(wèn)言。圣者。諸人咸云阿沙荼月(從四月十六日至五月十五日)仁等乃云室羅末拏月。豈可仁等不為閏月耶答言。不為。人皆共笑。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為閏月。時(shí)諸苾芻于每年中恒為閏月。俗人來(lái)問(wèn)圣者。今是何月。答言。是阿沙荼月。彼復(fù)問(wèn)言。圣者。諸人咸云今是室羅末拏月。仁等乃云是阿沙荼月。豈可仁等于每年中為閏月耶。答言。如是。同前譏笑。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于年年中而作閏月。應(yīng)至六歲方為閏月(即是五六當(dāng)三十月。此謂古法與今不同)時(shí)有國(guó)王。至二年半便為一閏。苾芻不隨。人共嫌恥。佛言。苾芻應(yīng)隨王法為其閏月。若星道行參差者。亦應(yīng)隨其星道而數(shù)用之。是故汝等應(yīng)可識(shí)知日月星分與俗同行。令諸外道來(lái)求過(guò)者不得其便。大德。頗有苾芻住處令授學(xué)人得說(shuō)戒不。佛言。不得。

第三子攝頌曰。

界別不告凈亦不為羯磨

乘空不持欲解前方結(jié)后

爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。住界內(nèi)人得向界外者告清凈不。佛言。不得。住界外人。得向界內(nèi)者告清凈不。佛言。不得。住界內(nèi)人。得為界外者作羯磨不。佛言。不得。住界外人。得為界內(nèi)者作羯磨不。佛言。不得。若有乘空持欲去時(shí)。成持欲不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。若不解前界。得結(jié)后界不。佛言不得。應(yīng)以白四解前然后方結(jié)。

第四子攝頌曰。

不入界舍界樹界有世尊

不越及可越羯磨者身死

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。頗得以界入余界不佛言。不得。有幾種界不相涉入。佛言。謂小壇場(chǎng)及現(xiàn)停水處。并苾芻苾芻尼界。此皆不入若先結(jié)界有幾種舍法。佛言。有五。一謂大眾悉皆歸俗。二謂大眾同時(shí)轉(zhuǎn)根。三謂大眾決心舍去。四謂大眾俱時(shí)命過(guò)。五謂秉白四羯磨解。得以一樹為二界標(biāo)不。佛言。各取一邊得為三界標(biāo)。或?yàn)樗慕鐦?biāo)。量知分齊皆得成就。

爾時(shí)世尊。在迦尸國(guó)人間游行。遇到一處遂便微笑世尊常法。若微笑時(shí)。即于口中。出五種色青黃赤白及以紅光�；驎r(shí)下照或復(fù)上升。其光下者。至等活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。號(hào)叫地獄。大號(hào)叫地獄。燒然地獄。大燒然地獄。無(wú)間地獄。皰形地獄。連皰地獄。阿吒吒地獄。阿呵呵地獄。阿呼呼地獄。青蓮花地獄。紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。如是等處。若受炎熱皆得清涼。居處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂(lè)。皆作是語(yǔ)。我與汝等。為從此死生余處耶。

爾時(shí)世尊令彼有情生信心故。復(fù)現(xiàn)余相。彼見相已咸作是語(yǔ)。我等不于此死而生余處。然我必由希有大人威神力故。令我身心現(xiàn)處安樂(lè)。既生敬信。能滅地獄所有諸苦。于人天處受勝妙身。當(dāng)為法器得見真理。其光上升者。從四大王眾天。至三十三天夜摩天睹史多天樂(lè)變化天他化自在天。梵眾天梵輔天大梵天。少光天無(wú)量光天極光凈天。少凈天無(wú)量?jī)籼毂閮籼�。無(wú)云天福生天廣果天。無(wú)煩天無(wú)熱天善現(xiàn)天善見天乃至色究竟天。于此光中演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我等法。并說(shuō)二伽他曰。

汝當(dāng)求出離于佛教勤修

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常為不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

時(shí)彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說(shuō)過(guò)去事。光從背入。若說(shuō)未來(lái)事。光從胸入。若說(shuō)地獄事。光從足下入。若說(shuō)傍生事。光從足跟入。若說(shuō)餓鬼事。光從足指入。若說(shuō)人事。光從膝入。若說(shuō)力輪王事。光從左手掌入。若說(shuō)轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說(shuō)天事。光從臍入。若說(shuō)聲聞事。光從口入。若說(shuō)獨(dú)覺(jué)事。光從眉間入。若說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時(shí)光明繞佛三匝從頂而入。時(shí)具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)熙怡微笑。非無(wú)因緣。即說(shuō)伽他而請(qǐng)佛曰。

口出種種妙光明流滿大千非一相

周遍十方諸剎土如日光照盡虛空

佛是眾生最勝因能除憍慢及憂戚

無(wú)緣不啟于金口微笑當(dāng)必演希奇

安詳審諦牟尼尊樂(lè)欲聞?wù)吣転檎f(shuō)

如師子王發(fā)大吼愿為我等決疑心

如大海內(nèi)妙山王若無(wú)因緣不搖動(dòng)

自在慈悲現(xiàn)微笑為渴仰者說(shuō)因緣

爾時(shí)世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀非無(wú)因緣。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)輒現(xiàn)微笑。阿難陀。此地方所。乃是過(guò)去迦攝波佛。為聲聞眾說(shuō)法之處。時(shí)阿難陀聞是語(yǔ)已。疾疾取七條衣疊為四重。白佛言。世尊。我已敷座。愿佛知時(shí)可于斯坐。冀令此地有二正覺(jué)受用之處。謂迦攝波佛及今世尊。佛告阿難陀曰。善哉善哉。我雖不說(shuō)汝自知時(shí)。爾時(shí)世尊即便就座。復(fù)告阿難陀曰。此地方所。是迦攝波佛所住之寺。此是經(jīng)行處。此是廊宇門屋洗足之處。此是凈廚地。此是浴室處。汝等應(yīng)知。是時(shí)鄔波離白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。凈不凈地者。不知齊何名凈不凈。佛言。乃至正法住世。有凈不凈。正法若滅。悉皆不凈。世尊。齊何名正法住世。云何名滅。佛告鄔波離。乃至有秉羯磨。有如說(shuō)行者。是則名為正法住世。若不秉羯磨。無(wú)如說(shuō)行。是則名為正法滅壞。

復(fù)白佛言。若無(wú)上大師在于界外。苾芻得秉羯磨不。佛言。不得。若大師在于界內(nèi)。余人得秉羯磨不。佛言。得又得以世尊足僧?dāng)?shù)不。佛言不得。佛寶僧寶體差別故。于不可越界得越過(guò)不。佛言。不得。大德。不知有幾不可越界。佛言。有其五種。謂苾芻界苾芻尼界小壇場(chǎng)現(xiàn)停水處二界中間。大德。若有深塹及以河澗。不可越界。頗得越不。佛言。若常有橋梁。越之非咎。如其橋梁破壞。得齊幾時(shí)名不失界。佛言。得齊七夜。此據(jù)有心修理。無(wú)心修理隨破即失。若有苾芻。正結(jié)界時(shí)。秉羯磨者忽然命過(guò)。得成結(jié)不。佛言。若知標(biāo)相。所作羯磨已秉多分。此雖命過(guò)得成結(jié)界。若未知標(biāo)相。所秉羯磨未過(guò)多分。此時(shí)命終。不成結(jié)界。若苾芻尼結(jié)界成不。準(zhǔn)此應(yīng)知。

第五子攝頌曰。

地墻等秉事結(jié)界無(wú)與欲

但于一處坐得為四羯磨

緣在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。在地居人。共地居者遙秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。與欲得成。大德。在地之人與墻頭者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與樹上者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與居空者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。應(yīng)知以樹墻空為頭。各有四句亦如是。如世尊說(shuō)。有百一羯磨。幾合與欲。幾不合與欲。佛言。唯除結(jié)界。余并與欲。大德。若以神變幻術(shù)而作標(biāo)相。得為標(biāo)不。佛言。不得。神力幻術(shù)非實(shí)有故。或以日月星宿為標(biāo)相者。得成標(biāo)不。佛言。不得。日月星宿非定住故。若以水波浪得成標(biāo)不。佛言。不得。由其波浪疾移轉(zhuǎn)故。若苾芻為他持欲凈乘空而去。此得名為持欲凈不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。若有苾芻。秉一羯磨于四住處。并得成不。佛言。得如其四界。各有四人事現(xiàn)前者。各于其處別置三人。時(shí)秉法者�；蛳�或床或板或薦。壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數(shù)。咸成作法。如是若于四界。有別事起。作七羯磨等。謂驅(qū)擯羯磨。今怖羯磨。折伏羯磨。求謝羯磨。不見罪羯磨。不如法悔羯磨。不舍惡見羯磨若作此等羯磨之時(shí)。其秉法人。在彼四界角相近處。若以席板床薦總壓而坐。秉法皆成。

第六子攝頌曰。

大界兩驛半下水上山巔

異見明相過(guò)五眾受七日

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。應(yīng)結(jié)大界者。齊幾許來(lái)是大界量。佛言。大界者。齊兩踰膳那半。應(yīng)可結(jié)之(言踰膳那者當(dāng)三十里。是此一驛。由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處)若過(guò)兩踰膳那半亦是界不。佛言。若過(guò)非界。向下齊何名為大界。佛言。齊至水來(lái)名為大界。兩踰膳那半外方至水者。此之剩處得名界不。佛言。不是。向上齊何名為大界。佛言。上至樹抄或齊墻頭。名為界分。大德。兩踰膳那半外方至抄頭斯之剩處得名界不。佛言。不是。若上山巔齊何名界。佛言。齊其水處。兩驛半外方至其水。亦名界不。佛言。不是。世尊。若于夏中僧伽破壞。時(shí)有苾芻。故從法黨向非法黨。為是破夏為非破耶。佛言。此之苾芻。樂(lè)其異見至惡黨處。經(jīng)明相時(shí)。便即破夏。若不樂(lè)異見至惡黨處。雖過(guò)明相不名破夏。如世尊說(shuō)。若在夏中有緣須出。應(yīng)受七日去者。不知何人應(yīng)受。佛言。所謂五眾。苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂求寂女。此于何處應(yīng)受。佛言�？捎诮鐑�(nèi)隨意�？上蛞黄兤c前合掌而住作如是語(yǔ)。具壽存念。我苾芻某甲于此住處或前或后三月夏安居。我苾芻某甲。為僧伽事故。守持七日出界外。若無(wú)難緣還來(lái)此處。我于今夏在此安居。如是三說(shuō)�；蛴辛�日事來(lái)乃至一日。準(zhǔn)七日應(yīng)受。具如余處。

第七子攝頌曰。

五眾坐安居親等請(qǐng)日去

于經(jīng)有疑問(wèn)求解者應(yīng)行

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。應(yīng)夏安居者。未知誰(shuí)合安居。佛言。五眾合作。所謂苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂求寂女。在于屏處對(duì)一苾芻。當(dāng)前蹲踞作如是說(shuō)。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。于此住處界內(nèi)前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營(yíng)事人。某甲為瞻病人。于此住處。乃至若有圮裂穿壞。當(dāng)修補(bǔ)之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說(shuō)�；蚯盎蚝箅S意應(yīng)作。應(yīng)知尼亦對(duì)尼。準(zhǔn)苾芻作。其求寂應(yīng)對(duì)苾芻。正學(xué)女求寂女對(duì)尼應(yīng)作。如世尊說(shuō)。苾芻坐夏之時(shí)。若有鄔波索迦等請(qǐng)喚之事。守持七日去者。若有外道及親族等請(qǐng)喚。亦得去不。佛言。此亦應(yīng)去。若于三藏有疑須欲咨問(wèn)。亦得去不。佛言。得去。若苾芻未得求得未解求解。未證求證及有疑心。須往開決。為斯等事。亦得守持七日去不。佛言。皆得。若受一日二日等。準(zhǔn)此應(yīng)作。

根本說(shuō)一切有部尼陀那卷第一。

大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申。

三藏法師大德沙門義凈宣釋梵本并綴文正字。

翻經(jīng)沙門吐火羅大德達(dá)磨[禾*未]磨證梵義。

翻經(jīng)沙門中天竺國(guó)大德拔努證梵義。

翻經(jīng)沙門罽賓國(guó)大德達(dá)磨難陀證梵文。

翻經(jīng)沙門淄州大云寺大德慧沼證義。

翻經(jīng)沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義。

翻經(jīng)沙門福壽寺主大德利明證義。

翻經(jīng)沙門渭州太平寺大德律師道恪證義。

翻經(jīng)沙門大薦福寺大德勝莊證義。

翻經(jīng)沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。

翻經(jīng)沙門大薦福寺大德智積證義正字。

翻經(jīng)沙門德州大云寺主慧傘證義。

翻經(jīng)沙門西涼州白塔寺大德慧積讀梵本。

翻經(jīng)婆羅門右驍衛(wèi)翊府中郎將員外置宿衛(wèi)臣李釋迦讀梵本。

翻經(jīng)婆羅門東天竺國(guó)左屯衛(wèi)翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義。

翻經(jīng)婆羅門東天竺國(guó)大首領(lǐng)臣伊金羅證梵本。

翻經(jīng)婆羅門左領(lǐng)軍衛(wèi)中郎將迦濕彌羅國(guó)王子臣何順證義。

翻經(jīng)婆羅門東天竺國(guó)左領(lǐng)軍右執(zhí)戟直中書省臣頗具讀梵本。

翻經(jīng)婆羅門龍播國(guó)大達(dá)官準(zhǔn)五品臣李輸羅證譯。

金紫光祿大夫守尚書左仆射同中書門下三品上柱國(guó)史舒國(guó)公臣韋臣源監(jiān)譯。

尚書右仆射同中書門下三品上柱國(guó)許國(guó)公臣蘇環(huán)監(jiān)譯。

特進(jìn)行太子少師同中書門下三品上柱國(guó)宋國(guó)公臣唐休璟監(jiān)譯。

特進(jìn)太子少保兼揚(yáng)州大都督同中書門下三品監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)彭國(guó)公臣韋溫監(jiān)譯。

特進(jìn)同中書門下三品修文館大學(xué)士監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)趙國(guó)公臣李嶠筆受兼潤(rùn)色。

特進(jìn)侍中監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)公臣韋安石監(jiān)譯。

侍中監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)越國(guó)公臣紀(jì)處訥監(jiān)譯光祿大夫行中書令修文館大學(xué)士監(jiān)國(guó)史上柱國(guó)郢國(guó)公臣宗楚客監(jiān)譯。

中書令監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)酂國(guó)公臣蕭至忠監(jiān)譯。

翻經(jīng)學(xué)士銀青光祿大夫守兵部尚書門下三品修文館大學(xué)士上柱國(guó)逍遙公臣韋嗣立。

翻經(jīng)學(xué)士中散大夫守中書侍郎同中書門下三品著紫佩金魚修文館學(xué)士上柱國(guó)臣趙彥昭。

翻經(jīng)學(xué)士太中大夫守秘書監(jiān)員外置同正員修國(guó)史修文館學(xué)士上柱國(guó)臣劉憲。

翻經(jīng)學(xué)士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館學(xué)士兼修國(guó)史上柱國(guó)朝陽(yáng)縣開國(guó)子臣岑義。

翻經(jīng)學(xué)士通議大夫守吏部侍郎修文館學(xué)士兼修國(guó)史上柱國(guó)臣崔湜。

翻經(jīng)學(xué)士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學(xué)士修國(guó)史上柱國(guó)臣張說(shuō)。

翻經(jīng)學(xué)士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文館學(xué)士安平縣開國(guó)子臣崔日用。

翻經(jīng)學(xué)士朝請(qǐng)大夫守中書舍人兼檢校吏部侍郎修文館學(xué)士經(jīng)車都尉臣盧藏用。

翻經(jīng)學(xué)士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館學(xué)士修國(guó)史上柱國(guó)慈源縣開國(guó)子臣徐堅(jiān)貞。

翻經(jīng)學(xué)士正議大夫行國(guó)子司業(yè)修文館學(xué)士上柱國(guó)臣郭山惲。

翻經(jīng)學(xué)士禮部郎中修文館直學(xué)士輕車都尉河?xùn)|縣開國(guó)男臣薜稷。

翻經(jīng)學(xué)士正議大夫前蒲州刺史修文館學(xué)士上柱國(guó)高平縣開國(guó)子臣徐彥伯。

翻經(jīng)學(xué)士中大夫行中書舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)臣李乂。

翻經(jīng)學(xué)士中書舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)金鄉(xiāng)縣開國(guó)男韋元亙。

翻經(jīng)學(xué)士中大夫行中書舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)臣馬懷素。

翻經(jīng)學(xué)士朝請(qǐng)大夫守給事中修文館學(xué)士上柱國(guó)臣李適。

翻經(jīng)學(xué)士中書舍人修文館學(xué)士上柱國(guó)臣蘇颋。

翻經(jīng)學(xué)士朝散大夫守著作郎修文館學(xué)士兼修國(guó)史臣鄭愔。

翻經(jīng)學(xué)士朝散大夫行起居郎修文館直學(xué)士上護(hù)軍臣沈佺期。

翻經(jīng)學(xué)士朝請(qǐng)大夫行考功員外郎修文館直學(xué)士上輕車都尉臣武平。

翻經(jīng)學(xué)士著作佐郎修文館直學(xué)士臣閻朝隱。

翻經(jīng)學(xué)士修文館直學(xué)士臣符鳳。

書手秘書省楷書令史臣趙希令寫。

孔目官文林郎少府監(jiān)掌治署丞臣殷庭龜。

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。

使金紫光祿大夫行秘書監(jiān)檢校殿中監(jiān)兼知。

內(nèi)外閑廄隴右三使上柱國(guó)嗣號(hào)臣王邕。