第九卷 根本薩婆多部律攝

第九卷 根本薩婆多部律攝

與未近圓人同讀誦學(xué)處第六

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門(mén)。諠嘩雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。

言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所余人是。言人者。假而非實(shí)。由四種義假說(shuō)為人。謂順世俗故。易為言說(shuō)故。又聞無(wú)人生恐怖故。為陳自他得失事故。言同句者。謂同句說(shuō)或先句說(shuō)。或同字說(shuō)。或先字說(shuō)句者。所謂一伽他中四分之一。俱時(shí)而說(shuō)。名為同句。若阿遮利耶未說(shuō)之時(shí)。弟子在先抄說(shuō)。是名先句。授謂授與。受學(xué)之人。法謂十二分教。又有說(shuō)云。此中法者。謂與毗柰耶相應(yīng)之法。既遮未具具便非犯。若苾芻于所授人實(shí)未近圓作未近圓想疑�；蛲�句或先句�；蛲�字或先字。而授說(shuō)者。得波逸底迦。于近圓人作未近圓想疑。得惡作罪�；蚍侨税�生�；蚩駚y心�；蚩嗍芩�纏癡聾盲等。同句說(shuō)時(shí)。咸得惡作。以同句等望未圓人。應(yīng)作四句。隨事應(yīng)思。法作法想疑。如前應(yīng)說(shuō)。若有俗人為求過(guò)失。或偷法心。或無(wú)信敬。或無(wú)所知。或是外道以與律教相應(yīng)之語(yǔ)。令彼聽(tīng)者。彼若聞時(shí)。皆得墮罪。若賊樂(lè)聞為說(shuō)罪相�；蛄盥�(tīng)戒經(jīng)�；蛟谕跆帯；蛐啪慈恕；蚴鞘最I(lǐng)并皆非犯。有五種人不應(yīng)為說(shuō)毗柰耶藏。謂性無(wú)所知。強(qiáng)生異問(wèn)�；虿粸槌�疑而發(fā)于問(wèn)�；蛟嚺�故問(wèn)�；驉浪�故問(wèn)�；蚯筮^(guò)失故問(wèn)。返上五人為說(shuō)非犯。無(wú)犯者。若語(yǔ)吃若性急。言若同誦為正文句。若教授時(shí)。先告彼言。汝勿與我同時(shí)而說(shuō)。雖同無(wú)犯。若未近圓作近圓想及在后說(shuō)想。并非法想。并皆無(wú)犯。因授法言。次明授受行法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。為敬法故。不應(yīng)眠受。弟子之法。若老若少。到彼師所合掌鞫躬。亦申請(qǐng)問(wèn)。四大安不。應(yīng)生敬仰。直心無(wú)諂。請(qǐng)決所疑一心善領(lǐng)。不令忘失。若無(wú)疑者如常受法。禮足而退。若師出行隨后而去。若師坐者自應(yīng)蹲踞�；蛱幈白�。其師亦應(yīng)敬彼學(xué)徒。勿生輕蔑。虛心授與。于法無(wú)吝。善領(lǐng)善答。有忍有悲。無(wú)懷恚恨。令受業(yè)者情無(wú)疲惱。常給侍者應(yīng)數(shù)教授。性愚鈍者亦應(yīng)偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得惡作罪。若說(shuō)法時(shí)�；�?yàn)橘潎@。于隱屏處作吟諷聲誦經(jīng)非犯。不應(yīng)讀誦外書(shū)典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時(shí)。兩分勝時(shí)。應(yīng)學(xué)佛法。一分下時(shí)。應(yīng)習(xí)外典。不計(jì)年月以為三分。夜亦三時(shí)。初后習(xí)定誦經(jīng)。中間系心寢息。若作婆羅門(mén)誦書(shū)節(jié)段音韻。而讀誦者。得越法罪。若方言若國(guó)法隨時(shí)吟詠為唱導(dǎo)者。斯亦無(wú)犯。苾芻尼律亦應(yīng)習(xí)學(xué)。尼來(lái)請(qǐng)學(xué)如法教示。若有疑問(wèn)善為開(kāi)釋。若講誦時(shí)忘其因緣所在方處者。于六大城隨一應(yīng)說(shuō)。若忘國(guó)王并大施主及鄔波斯迦名者。應(yīng)隨意稱。勝光大王給孤獨(dú)長(zhǎng)者。毗舍佉鄔波斯迦。若論昔日本起因緣者。國(guó)云婆羅痆斯。王名梵摩達(dá)多。長(zhǎng)者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑陀。又苾芻住處常于月八日及十四日。至小食時(shí)鳴健稚集大眾。設(shè)香華聽(tīng)經(jīng)法。有外道來(lái)應(yīng)設(shè)方便令彼出去。應(yīng)請(qǐng)耆宿情存虔敬。善威儀者宣說(shuō)圣言。不應(yīng)求利以為活命。得惡作罪。若說(shuō)非法。上座應(yīng)遮又說(shuō)法人不應(yīng)多領(lǐng)門(mén)徒以為侍從。彼自隨行者無(wú)犯。既至彼已踞師子座下垂雙足。若讀經(jīng)者前置高案。用承經(jīng)典。嚴(yán)設(shè)香華。說(shuō)法之師。若他不請(qǐng)輒為人說(shuō)。得越法罪。

向未近圓人說(shuō)他粗罪學(xué)處第七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻中有一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。余苾芻知向未近圓人說(shuō)。令彼老少共相輕賤。此由未近圓事不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說(shuō)。除眾羯磨波逸底迦。

未近圓人者。如上說(shuō)言粗罪者。謂初二部及彼方便。此中意顯與淫相應(yīng)自性方便。是雜染故。名為粗惡。除眾羯磨者。因廣額苾芻松樹(shù)苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗眾。先問(wèn)誰(shuí)能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方聽(tīng)告語(yǔ)。若怖畏彼獨(dú)一不能者。應(yīng)作單白合眾共告。由于一人易為害故。所以須告眾人知者。為遮損減三寶故。為遮破戒惡黨增故。令棄惡友近善友故。又為將護(hù)眾人心故。勿彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行相覆蓋故。又勿令其于白衣舍因斯更作無(wú)益事故。若苾芻于彼俗家他先不知苾芻粗惡罪。為不知想疑。以苾芻粗惡罪而告語(yǔ)者。得波逸底迦。他若先知為不知想疑而語(yǔ)他者。得惡作罪。此據(jù)得法而為其四。若未得法望知不知亦為其四。得罪同前。除與淫欲相應(yīng)之罪。以余犯事及壞見(jiàn)等。而告語(yǔ)他�；蛴谧陨碛写謵鹤�。向未近圓說(shuō)�；蚋嫠麜r(shí)。他不領(lǐng)解�；蛳蚱兤c尼說(shuō)己粗罪者。咸得惡作。粗罪粗罪想等六句。如前應(yīng)說(shuō)。雖得眾法。于已知人有私忿心而向說(shuō)者。亦得惡作罪。由此應(yīng)知。出家之人所有言說(shuō)。皆為利益。不應(yīng)私忿道說(shuō)。于他無(wú)犯者。謂遍城邑聚落之內(nèi)。并悉知聞。若他不知作已知想。或見(jiàn)諦人說(shuō)他無(wú)犯。

實(shí)得上人法向未近圓人說(shuō)學(xué)處第八

佛在薜舍離城跋寠末底河側(cè)。有諸苾芻。先所未得而今得之。以上人法向未近圓者說(shuō)。其事同前。由求利煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻實(shí)得上人法。向未近圓人說(shuō)者。波逸底迦。

上人法者義如上說(shuō)。于中別者。虛實(shí)重輕有差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還惡作。此中犯者。謂實(shí)得上人法。向未近圓人說(shuō)言我得。得波逸底迦。若對(duì)非人及癲狂等。并先犯等而向說(shuō)者。得惡作罪。或?yàn)闀?shū)印。得惡作罪。若苾芻手中執(zhí)果。他有問(wèn)言。仁獲果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在圣果。答言得者。得波逸底迦。若對(duì)俗人現(xiàn)神通者。得惡作罪。若苾芻尼對(duì)大師前�，F(xiàn)神變者。亦得惡作。無(wú)犯者。為顯圣教現(xiàn)希有事。自陳己德�；蛴�令彼所化有情心調(diào)伏故。雖說(shuō)無(wú)罪。

謗回眾利物學(xué)處第九

佛在王舍城。時(shí)實(shí)力子為眾營(yíng)務(wù)三衣破壞。世尊因聽(tīng)羯磨與衣。時(shí)蜜呾羅步弭迦二人。宿世已來(lái)。與實(shí)力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸苾芻眾因起諍事不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻先同心許后作是說(shuō)。諸具壽以僧利物隨親厚處回與別人者。波逸底迦。

言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門(mén)人。利物者衣也。據(jù)緣起說(shuō)。通言利物。亦攝于食。與者謂不與眾與余別人。此中犯者。不回不回想疑。波逸底迦�；刈鞑换叵胍�。得惡作罪。無(wú)犯者�；丶安换囟�作回想。

輕呵戒學(xué)處第十

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻半月半月。聽(tīng)波羅底木叉。聞?wù)f波羅市迦時(shí)默然而住。聞?wù)f僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。具壽。何用說(shuō)此小隨小學(xué)處。為說(shuō)是戒時(shí)。令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。說(shuō)戒經(jīng)時(shí)者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦是總攝諸事及雜碎等所有學(xué)處。言何用者。是輕呵相。由數(shù)犯罪。聞?wù)f罪時(shí)情生不喜。遂即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學(xué)處者。謂是三學(xué)所住之處。名為學(xué)處。心生惡作者。于愛(ài)非愛(ài)應(yīng)作不作。心生悔恨。名為惡作。由惡作故熱惱害心。名為惱悔。情生憂戚。故曰懷憂。作是呵時(shí)便得墮罪。若于十七事尼陀那目得迦處。增五增六增十六。摩納毗迦處及于余經(jīng)與毗柰耶相應(yīng)之事。而輕呵者。皆波逸底迦。若不與此毗柰耶相應(yīng)經(jīng)教而輕呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。并得惡作。知他實(shí)無(wú)惡作等事。作無(wú)惡作等想疑。六句咸皆有犯。無(wú)犯者。據(jù)自實(shí)心發(fā)言陳說(shuō)。

第二攝頌曰。

種子輕惱教安床草蓐?duì)?/p>

強(qiáng)住脫腳床澆草應(yīng)三二

壞生種學(xué)處第十一

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)有苾芻。先是工師。為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹(shù)。時(shí)樹(shù)天神即于其夜詣世尊所。具陳上事。世尊知時(shí)安慰神已。告諸苾芻。汝等不應(yīng)斫伐樹(shù)木。若營(yíng)事苾芻須伐樹(shù)時(shí)。去七八日。應(yīng)于樹(shù)下作曼荼羅讀誦三啟經(jīng)。次應(yīng)為作布施咒愿。又說(shuō)十不善道是墜落因。修十善業(yè)獲解脫果。復(fù)應(yīng)告曰。此樹(shù)若有天神居者。應(yīng)向余處。今為僧伽所須�；蜃鞲@睹波。作此告已。方可伐之。若有異相現(xiàn)者。更應(yīng)為贊陀那功德毀慳吝業(yè)。仍現(xiàn)變怪更不得伐。又六眾苾芻手自誅伐草木。外道俗人見(jiàn)生譏嫌。無(wú)悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌無(wú)悲煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。

言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。種子不同有其五種。一者根種謂香附子及姜芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹(shù)及石榴等。因莖生故。三者節(jié)種。謂甘蔗竹等。因節(jié)生故。四者開(kāi)裂種。謂桃杏豆等。種子開(kāi)裂芽乃生故。五者異子種。謂谷麥等異類諸子是也。又釋谷麥等亦因開(kāi)裂方乃生芽。是開(kāi)裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等�；蛞蜓蛎�而生青稊。于牛糞聚生青蓮華。從異類生。名異子種�；蛟谱幼臃N。從子生故。言有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥(niǎo)獸等。稟生命者托之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽獸蚊虻蛇蝎及蜂蟻等。言及令他壞者。壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻于諸種子及生草木有種子生草木想。或復(fù)生疑。而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯�；蚴撬�生出令干死�；驙坎袼鶕p�；蚪�(jīng)行處以足踏傷。隨以何緣�；蜃曰蛩�。故為壞損者皆得本罪。若不傷者得惡作罪。若于前境別別損壞。隨有所損皆得墮罪。于多方便皆得惡作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本罪。若多方便損一種者。翻上應(yīng)知。于余學(xué)處望境望心論因果罪。準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。若樹(shù)葉新生及皴朽皮若華已開(kāi)�；蛭�黃葉�；虺墒旃�。損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。華未開(kāi)果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖動(dòng)。咸得惡作。舉出水時(shí)便得本罪。若地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者�；蚋透憽Ｆ恳律�白醭而受用。損動(dòng)者咸得惡作。令他拂凈者無(wú)犯。諸有情村有生命居者。隨損得罪。窠未生卵�；驎r(shí)毈壞。除者無(wú)犯。若欲移諸生命者。應(yīng)極詳審勿令傷損。若行動(dòng)時(shí)。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時(shí)無(wú)損害心。雖損無(wú)犯。然諸根種及以果菜。應(yīng)合凈者先作凈已后方食用。凈法有五種�；饍舻秲裟鑳豇B(niǎo)凈爪凈。又有五凈。墮破凈拔出凈捩斷凈擘破凈非種凈。若蒲萄瓜果總為一聚。于三四處以火拄之。此便為凈。若刀爪一一皆須別凈。又生種中但有損者。此即是凈。然于種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作凈者。食時(shí)無(wú)犯。不凈得墮罪。若以火凈有自煮過(guò)。然于不凈地中。又有內(nèi)煮并不應(yīng)食。使他凈時(shí)內(nèi)煮同自。若涉險(xiǎn)途無(wú)未近圓者。及饑儉世不凈非犯。

嫌毀輕賤學(xué)處第十二

佛在王舍城。時(shí)實(shí)力子大眾差分臥具并知食。次時(shí)蜜[口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數(shù)行誹謗。雖知大眾秉法呵責(zé)。仍猶對(duì)面輕毀。又作方便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌毀者。謂毀謗他。或時(shí)對(duì)面。或在私屏。此中對(duì)面生過(guò)者。若有苾芻被眾差已。輒于其人為嫌毀者。應(yīng)作白四呵責(zé)。既得法已。于彼十二種人被眾差者。若對(duì)若背為嫌毀者。咸得墮罪。若眾未作呵責(zé)法時(shí)。為輕毀者但得惡作。若于惡人作惡人想。而嫌毀者無(wú)犯。若惡人作非惡人想疑。對(duì)面嫌毀者。得突色訖里多罪。若于善人作善人想疑。嫌毀者。得波逸底迦。善人惡人想者無(wú)犯。若托傍生而興譏謗。或?qū)Σ唤夥窖哉�。有人無(wú)人想�；驈�(fù)翻此或所對(duì)境無(wú)清凈苾芻者。皆惡作罪。

違惱言教學(xué)處第十三

佛在憍閃毗國(guó)瞿師羅園。時(shí)闡陀苾芻既犯罪已。諸苾芻勸令改悔。便說(shuō)異言惱亂。于眾苾芻應(yīng)正教誨作白四羯磨呵責(zé)。若默而惱者。亦秉法呵責(zé)。雖得眾法仍不改者。若語(yǔ)若默�；騼删銥橛蛇`惱事輕毀煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱言教者。謂諸苾芻如法教時(shí)。此是應(yīng)作此不應(yīng)作。既聞?wù)Z已遂便違教。出不忍言�；驎r(shí)默然而不應(yīng)答。如有苾芻問(wèn)苾芻言。爾見(jiàn)如是相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。如此之人我不曾見(jiàn)。但見(jiàn)兩腳從此而去�；驎r(shí)默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑異說(shuō)�；驎r(shí)默然。若對(duì)僧伽及清凈苾芻違惱教時(shí)。咸得墮罪�；蛩麊�(wèn)時(shí)先語(yǔ)后默者。得惡作罪。若于僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。僧伽教敕遣作此事為彼事者。亦得墮罪。于稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違無(wú)犯。若對(duì)不解語(yǔ)人而違惱者。亦惡作罪。若違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻于阿蘭若為我作食。佛言。應(yīng)可為辦。若不能者移處去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虛誑所有言說(shuō)。有教須為舍受。謂彼非理帶嗔而言。有教應(yīng)反開(kāi)悟。謂非理不嗔言。有教當(dāng)如說(shuō)行。謂有犯令悔言。有教須順從。謂令持戒言。若差知眾事以垢惡心。應(yīng)作不作。不應(yīng)作而作。皆得墮罪。若無(wú)垢心。得惡作罪。若口雖不語(yǔ)身惱他時(shí)。遣去不去不遣去而去。喚來(lái)不來(lái)。不喚而來(lái)。有垢心無(wú)垢心。并同前墮罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見(jiàn)有獵人逐獐鹿等。從邊走過(guò)。彼來(lái)問(wèn)時(shí)應(yīng)作是語(yǔ)。時(shí)寒可應(yīng)向火毒熱可飲冷水。若問(wèn)不休應(yīng)自看指甲。而報(bào)彼云。諾佉缽奢弭�；蚩刺�虛而報(bào)彼云。納婆缽奢弭�；蛴谒姆街鼙橛^已。作如是念。一切諸行皆無(wú)有我亦無(wú)有情。然后報(bào)云。我實(shí)不見(jiàn)有一有情。此皆無(wú)犯。若口有病含藥不言者無(wú)犯。

不舉敷具學(xué)處第十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻在空露地。安僧敷具棄而出去。是時(shí)世尊見(jiàn)天欲雨手自舉置。因臥具事由輕心不取舉煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻于露地處。安僧敷具及諸床座。去時(shí)不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過(guò)此僧伽。三現(xiàn)前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者。謂除非法高大床座。此非苾芻所應(yīng)受用。若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為愍施主坐臥無(wú)犯。床有多種。謂旋腳小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂臥褥。長(zhǎng)四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并故破物�；蚣S掃衣。以如是物內(nèi)在褥中。拍令平正。于中橫豎以線交絡(luò)。勿使綿絮聚在一邊。或扜毛為褥。復(fù)安表里。被謂臥物。枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故。世尊由此開(kāi)許枕囊。言小褥者。即坐褥也�？章短幷摺�無(wú)蔭庇處。言不囑授者。若有苾芻。應(yīng)囑授安敷具處。若無(wú)苾芻。應(yīng)告求寂。此若無(wú)者囑近施主。無(wú)施主者應(yīng)觀四方。密藏戶鑰方隨意去。若于路中逢苾芻者。應(yīng)須指的告戶鑰處。言囑授者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此房可觀察。此是敷具。應(yīng)可掌持。此是戶鑰。有五種人不堪囑授。謂無(wú)慚愧有仇隙年衰老身帶病。及未圓人。言余緣者謂是命難及凈行難。此中犯者。謂于露地置僧敷具�；�?yàn)樗�緣�；蜉p慢心�；蛴赏�念舍之而去。乃至未過(guò)勢(shì)分。得惡作罪。若過(guò)四十九尋。便得墮罪。若初去時(shí)忘中路方憶者。應(yīng)心念口言。如此之事我更不為。凡是不應(yīng)作事。慢心而為得惡作罪者。犯時(shí)皆須心念口言。作如是說(shuō)。如此之事我更不為。又念寺中同梵行者。見(jiàn)我出行亦應(yīng)為舉。若于路中見(jiàn)苾芻來(lái)。應(yīng)殷勤囑請(qǐng)。若苾芻路中許他為舉來(lái)至寺內(nèi)。初夜不舉。乃至明相出不損而舉。得惡作罪。若損而舉者。便得墮罪。損壞有二。一風(fēng)壞。謂風(fēng)吹令卷。二雨壞。若表里濕徹。此據(jù)憶而不舉。若忘念者。但得惡作。若諸敷具是不凈物。謂駝牛鹿毛間雜羊毛經(jīng)緯相兼�；蚰敬策^(guò)佛八指�；�?qū)?a href="/remen/zhuangyan.html" class="keylink" target="_blank">莊嚴(yán)。或先犯等人及苾芻尼物�；蚍撬聝�(nèi)。謂在余沙門(mén)婆羅門(mén)處設(shè)居寺內(nèi)�；蚴羌何�。或別人物。若不舉者。咸得惡作。于一床座二人共坐。在后起者應(yīng)舉。同時(shí)而起小者應(yīng)舉。若同夏者應(yīng)共舉之。境想六句。初重次輕。后二無(wú)犯。用僧敷具所有行法。今次當(dāng)說(shuō)。若諸敷具與毒物相雜�；蛑�油等之所沾污。不應(yīng)受用。若不能防護(hù)無(wú)儭物者。不應(yīng)與敷具。于諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣。咸須囑授而去。若難緣近者棄去無(wú)犯。若有雕彩雜色莊畫(huà)敷褥。僧伽應(yīng)畜。別人不應(yīng)畜。若有施主設(shè)供之時(shí)。遣令坐者。愍施主故。暫坐非犯。凡彩畫(huà)物若無(wú)儭替。不應(yīng)坐臥。若多損壞坐亦無(wú)犯。但是僧伽被褥衣服。不應(yīng)在空露處披臥�；蛭赣曜��；虺鐾庥涡�。亦不應(yīng)急走。及洗染衣并熏缽等。諸余作務(wù)不往大小行室不向食廚。不應(yīng)露體輒便披著。應(yīng)加襯替徐徐受用。于五處存意勿使損傷�；驙炕蛲啤；驘熁驂m或垢。凡是僧伽所有衣服不將余物而襯替者。不合受用。其所替物。或兩重或多重。亦非疏破若有不凈沾污。尋即應(yīng)洗。苾芻癩病。應(yīng)住下房。與下敷具。不能自濟(jì)給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不應(yīng)默然。舍不料理有破穿處。應(yīng)須縫補(bǔ)。若斷壞者應(yīng)為連接。若不堪修補(bǔ)者。用充燈炷。或?yàn)榉鲯��；驍貫槟嗉昂团＜S。用涂墻壁�；蛱羁紫丁Ａ钍└Ｔ�。門(mén)人弟子每于月八日十五日二十三日月盡日。應(yīng)觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。若無(wú)門(mén)徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應(yīng)輕棄�？笆苡梦飸�(yīng)持將去。持者自用。若后怖除。應(yīng)還本處。敷臥具處先灑次掃。令其凈潔。復(fù)以故衣更須拂拭。先安席已。方置氈褥[毯-炎+瞿]毹等物。應(yīng)用敷座及敷經(jīng)行。應(yīng)數(shù)補(bǔ)洗。為護(hù)經(jīng)行物故。修定苾芻其足三日一度涂油。少年苾芻染衣之時(shí)。坐眾枯座。老者來(lái)至不應(yīng)令起。恐廢事故。又眾食處他人先至。已坐受食不應(yīng)令起。下至請(qǐng)鹽及取草葉。即名受食。亦復(fù)不應(yīng)非其坐次輒便受食。若客創(chuàng)至不應(yīng)準(zhǔn)其大小。令主人起而論次第。若于坐處起經(jīng)行時(shí)。應(yīng)以僧腳崎�；�?qū)①葞Ф�記其處。僧伽所有編織坐床。求寂不�?yīng)輒坐。以物覆者聽(tīng)。若善用心無(wú)覆應(yīng)坐。凡聽(tīng)法時(shí)。苾芻尼來(lái)編織坐床。亦不令坐。若離欲者夜聽(tīng)法時(shí)。應(yīng)與令坐。諸苾芻夜聽(tīng)法時(shí)。不應(yīng)與尼及俗人求寂。同一氈席相近而坐。授學(xué)之人亦不同座。有難緣者非犯。無(wú)夏苾芻不應(yīng)共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時(shí)。雖鄔波馱耶同座非犯。于一床上乃至三人亦聽(tīng)同坐。若大木枯聽(tīng)二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得臥具。咸應(yīng)均分。理無(wú)獨(dú)用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。普皆通覆施主被帔。意為多人不應(yīng)獨(dú)披經(jīng)行。若是私衣披行無(wú)犯。不應(yīng)一床二人同臥。有慚愧者無(wú)犯。若在行途得大床大帔。中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施主以衣物布地。延請(qǐng)法眾愿為蹈者。苾芻應(yīng)生愍念起無(wú)常想蹈之無(wú)犯。為令外道生信敬故。若有施主為請(qǐng)眾僧。須席褥時(shí)眾物應(yīng)借。若自送來(lái)者善。若不爾者應(yīng)鳴健稚。令門(mén)徒等更相率勵(lì)往彼取之。若施主自有私緣借褥席者。亦應(yīng)與之。令一苾芻隨去守護(hù)。應(yīng)在一邊自為念誦。若事了后應(yīng)令送歸。有油膩污應(yīng)澡豆洗。不凈污者應(yīng)用土洗。在空露處聽(tīng)法之時(shí)。若天雨者不應(yīng)棄座而去。同座之人應(yīng)共收舉師子座上以寶莊嚴(yán)。或俗人衣持用敷設(shè)作無(wú)常想。應(yīng)坐非犯。于蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍。若須臥具應(yīng)暫與之。若持送時(shí)遇天雨者。應(yīng)安樹(shù)下以故衣覆。設(shè)會(huì)既了不肯還者。應(yīng)強(qiáng)奪取。勿令散失。若于露處安瞻部光像。若逢天雨無(wú)未圓人。作大師心。宜應(yīng)擎入。若軌范師。或親教師。晝?nèi)樟种徐o心住處。若有坐枯應(yīng)為持返。若師自灑掃或縫衣時(shí)。應(yīng)前白言。尊勿自勞。我當(dāng)代作。若師自求福樂(lè)為先首�；虮姴钋沧骺p衣人。不代無(wú)過(guò)。若苾芻習(xí)誦經(jīng)時(shí)。應(yīng)離聞處溫理舊業(yè)。勿惱傍人。若斷惑習(xí)定者。既受教法隨于一處?kù)o意而思。若有俗人來(lái)請(qǐng)食者。應(yīng)鳴健稚知時(shí)早去。隨自門(mén)徒應(yīng)須檢察。眾首上座問(wèn)客苾芻。同去食不。所有房門(mén)并牢閉不。苾芻無(wú)事不應(yīng)斷食若輒斷者。得惡作罪。若將眾僧座物往食處者�？芍脡�邊�；虬矘�(shù)下令人守護(hù)。事了持歸。俗人借座。送至寺中不相報(bào)知。遂舍去者。苾芻若見(jiàn)應(yīng)即內(nèi)之。若不能者報(bào)授事人�；驎r(shí)露處多曬臥具。難緣若來(lái)應(yīng)鳴健稚眾共收舉。苾芻若見(jiàn)火燒寺時(shí)。先出自己所有衣缽。其次當(dāng)出常住貲財(cái)。令無(wú)力人一處看守。其火若盛不應(yīng)輒入。大水來(lái)漂亦應(yīng)準(zhǔn)此。由失自財(cái)交有廢闕。設(shè)損眾物。不同斯苦。如上所制。違不行者并得惡作。

不舉草敷具學(xué)處第十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)南方有二苾芻。來(lái)至寺中敷草臥具去不收舉。致?lián)p房舍。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻于僧房?jī)?nèi)。若草若葉。自敷教人敷。去時(shí)不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是私處但得惡作。言房舍者。于四威儀得為受用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時(shí)者。謂離勢(shì)分。勢(shì)分多少如上已明。又不囑授者。謂有苾芻應(yīng)須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應(yīng)存心為作其事。不依言者。得惡作罪。若于寺中有草敷具是常所敷。主人遮時(shí)即不須卻。境想如前。然此草敷有二種壞一風(fēng)所吹。二蟲(chóng)蟻食。亦如上說(shuō)。若白衣舍。當(dāng)須問(wèn)主依他所說(shuō)或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若處舉起方行。不舉動(dòng)時(shí)得惡作罪。若染衣時(shí)于草上曬。問(wèn)主同前。若經(jīng)行時(shí)將草布地。不可日日常為收舉。然于去時(shí)總須縛束掛樹(shù)當(dāng)行。于大會(huì)處草薦坐時(shí)。且應(yīng)收舉置之一畔。若會(huì)了后應(yīng)即除棄。牛糞土屑洗手所須。安瓦器中勿令損壞。

牽他出僧房學(xué)處第十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻由嗔忿故。于四方僧住處。夜?fàn)块T(mén)徒令出。其事同前。因攝受門(mén)徒煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻嗔恚不喜。于僧住處牽苾芻出�；蛄钏麪砍稣摺３�余緣故。波逸底迦。

言余緣者。舍欲崩倒。牽出病人者無(wú)犯。若有苾芻是斗諍者。先無(wú)諍事能令諍生�，F(xiàn)有諍事令轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。戒見(jiàn)軌式多有虧損。如此之人嗔而曳出。若無(wú)善心亦得惡作。此中犯者或?yàn)橘D財(cái)�；蚰畛鹣��；蛞蚶�養(yǎng)而生嫉妒�；蛴蓺еr師主門(mén)徒及余知識(shí)。生嗔恨故。若自牽若使人牽。出住處時(shí)咸得本罪。若曳衣缽得惡作罪。若以書(shū)印等令他牽出者。得突色訖里多。若尼住處授學(xué)人處�；蛳确溉恕；蚍侨说人�住之處。或自私房�；蚯蠹抛√��；蛴诳仗��；蛲獾捞�。于斯等處曳出清凈苾芻。得惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯墮罪。四皆惡作。無(wú)過(guò)苾芻作無(wú)過(guò)想亦有六句。初重次輕。后二無(wú)犯。若破戒人大眾應(yīng)共驅(qū)出。若恐斗諍者。應(yīng)為恐脅。持其衣缽方便令出。若倚門(mén)若抱柱。咸應(yīng)斫去。并推出之。若事殄息。所斫截處僧應(yīng)修補(bǔ)。若于門(mén)徒�；蛴谟嗳�。為訶責(zé)心。冀其懲息。牽出房時(shí)無(wú)犯。然不應(yīng)令出其住處。應(yīng)以五事呵責(zé)門(mén)徒。謂不共語(yǔ)。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五過(guò)失。應(yīng)呵責(zé)。無(wú)信心。有懈怠。出粗言。親惡友。不恭敬。若不應(yīng)呵而呵。應(yīng)呵不呵。得惡作罪。若無(wú)破戒罪。但難共語(yǔ)者。應(yīng)為曳韁法而折伏之。應(yīng)遣智人就彼開(kāi)諫。令其息惡而來(lái)懺謝。舍前五事應(yīng)忍恕之。不應(yīng)恕而恕。應(yīng)恕不恕。皆得惡作罪。

若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應(yīng)與六物驅(qū)令出去。若是求寂與上下二衣亦驅(qū)令去。若于住處龍蛇忽至。應(yīng)可彈指而語(yǔ)之曰。賢首。汝應(yīng)遠(yuǎn)去。勿惱苾芻。若告已不去者。應(yīng)持軟物而罥去之。勿以毛繩等系。勿令傷損。于草叢處安詳解放。待入穴已。然后舍去。若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應(yīng)于故布帛上觀時(shí)冷熱而安置之。此若無(wú)者。應(yīng)安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得惡作。