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佛說(shuō)仁王護(hù)國(guó)般波羅蜜經(jīng)疏神寶記 第四卷
佛說(shuō)仁王護(hù)國(guó)般波羅蜜經(jīng)疏神寶記 第四卷
四明沙門(mén)柏庭善月述
釋教化品之余
時(shí)諸大眾下。眾既聞法深廣。其得法利亦復(fù)稱(chēng)是。故經(jīng)云云。謂以類(lèi)則六道八部之別。以益則無(wú)生正位之殊。得道賒促歷生多少。入位有異。疏簡(jiǎn)惡道得忍?芍。無(wú)生法忍正當(dāng)諸教證真之位。大約與正位無(wú)別。如普賢觀明無(wú)生入正位是也。據(jù)今所明復(fù)似不同。一以二空言之。二約真似為說(shuō)。則正位通真似。無(wú)生唯局真。未知的何所據(jù)。然以證圣人性句正之。是亦義當(dāng)證位。疏雖未始定判。而證入位次務(wù)在所得。豈必為定論邪。二空之說(shuō)亦隨文用與爾云云。一生二生或約破無(wú)明一品二品。如大經(jīng)說(shuō);蚣s損生。如今文例釋云云。善男子下。如來(lái)述成。合于教理。蓋其本跡深遠(yuǎn)故也。于是先告實(shí)發(fā)跡。據(jù)疏釋實(shí)合在得道果上。言其本所住位與佛相鄰。驗(yàn)知今跡去佛不遠(yuǎn)。十地法云能師子吼。豈虛授哉。其為般若發(fā)起信不誣矣
述贊中略不出三義。列釋如后。唯佛與佛與或作以。如經(jīng)律亦有作與義用者。以法華正之。終不若與。不為菩薩者。為恐作唯。發(fā)問(wèn)之言。亦從初云爾。依義廣釋中。言一切諸佛是中生等者。中應(yīng)作二釋。謂其中之中。則一切諸佛雖有生滅化三。皆不離其中。若作中道之中。則雖復(fù)生滅無(wú)非中道。亦猶佛常好中云。就明空義為三。一約化相空則曰無(wú)生無(wú)滅無(wú)化。謂以蕩立言之。則法身本無(wú)相。為物故有形。所以王宮生雙林滅者。以生滅化眾生立也。又曰無(wú)生滅化者。蕩也。即蕩而立。即立而蕩。中道在焉。無(wú)自無(wú)他下。疏謂逐難重釋。其說(shuō)似迂。今只作躡上覆。疏釋之。謂凡言化必有自他。有自他則有一二故覆。疏云無(wú)自無(wú)他無(wú)一無(wú)二。第合作無(wú)。非化非不化。則化不化雙泯。安有于相乎。則無(wú)相而已。而曰非無(wú)無(wú)相者。則又反上重立。既無(wú)無(wú)相。而無(wú)相亦無(wú)。何有于去來(lái)。亦應(yīng)云非無(wú)去來(lái)。所謂不來(lái)相而來(lái)。無(wú)見(jiàn)相而見(jiàn)。非無(wú)來(lái)去。亡其跡耳。故曰如虛空。此下凡有三如虛空句。并結(jié)終歸于空。則畢竟空而已矣。故今約三節(jié)釋義。其理明矣。二約眾生人法明空。如文云云。謂一切眾生無(wú)生滅等?偯魅朔ǹ展。生滅等三亦悉叵得。故皆空也。非不因果者。例上蕩立可知。如疏引大品等具釋顯然。今不別解。煩惱下。別明二空。此我人等本屬見(jiàn)使故。以煩惱該之。若論我所。即假名所托。本當(dāng)實(shí)法。今以者字當(dāng)之。約能計(jì)者說(shuō)。當(dāng)是人法二執(zhí)。一切法集下。以實(shí)法顯空。實(shí)本非假。為成空義故。以名等三假言之。法境界空者。正言人法所顯之空。此空無(wú)相故不可轉(zhuǎn)。此空不顛倒故不順幻化。圓覺(jué)所謂知幻即離離幻即覺(jué)故。不隨諸幻。是亦不順之義也。無(wú)三寶者。凡諸名相本對(duì)治之說(shuō)。茍無(wú)所對(duì)則名亦不立。今顯空義。是故云爾。又曰無(wú)圣人六道者。謂所空境界既無(wú)世出世之異。圣名凡號(hào)復(fù)從誰(shuí)立。所謂絕凡圣之假名是也。三般若無(wú)知下?司桶闳舢(dāng)體明空。謂圣凡人法皆空。則唯有般若。而般若亦空。故曰般若無(wú)知等。謂般若者。以智為名以空為體。以無(wú)知無(wú)見(jiàn)為相。所謂知止于其所不知。其言至矣。肇師為之作般若無(wú)知論焉故其論云云。而經(jīng)言不行者。心路絕也。不緣不因者。不同諸法因緣所成也。直即空而已。故不受一切法。不受亦不受始得為今不受也。不得一切照相者。能照既亡所照亦寂。直如行道相爾。行猶行深般若之行。此其所以為行道相。亦如經(jīng)空相而已矣。故曰法相如是等?偨Y(jié)上說(shuō)法相如于虛空無(wú)非般若。故曰如如。不可以有心得故無(wú)可立。以一切法悉皆如故。不可以無(wú)心得故無(wú)可遣。以一切法悉皆真故。是則般若功德非眾生心行所及故。不可以眾生五陰假實(shí)中行。與夫境界智解。皆所莫及故也。唯順于空契無(wú)相。然乃可行爾。故知般若其為不可思議言語(yǔ)斷心路絕者是矣。惟其不可思議故。菩薩于守行之。是為一切行藏。即前所謂三十忍等是也。一切如來(lái)于中住化。是為一切佛藏。即上品寂光極智所照之境故。皆不可言言而識(shí)識(shí)也。善男子下。述贊功德。既不可思議亦不可度量。則王之所說(shuō)勝矣。只合云于王所說(shuō)如海一滴。其文曉然。而經(jīng)云如王所說(shuō)義。似反覆故。使從容釋之。至于問(wèn)答顯王說(shuō)為勝。以其有本故也。故曰王無(wú)本地云何而知。反釋云爾。然以文本意。宜從初釋。若從容以言。則各當(dāng)為便圣賢分上。宜乎斟酌也。分義功德者。謂于無(wú)量義中言其少分爾。疏推月光之德無(wú)量。雖略而盡。非無(wú)此理;蚩种赴闳舳。其義亦順。更當(dāng)詳之。亦為過(guò)去來(lái)今下。多應(yīng)述可月光分義。述可猶印可也。十四法門(mén)下。勸修可知。不由此門(mén)得薩婆若者。舉要結(jié)勸也。何以故下。更重征釋。示無(wú)異道也。楞嚴(yán)所謂十方薄伽梵一路涅槃門(mén)。又曰方便有多門(mén)歸源性無(wú)二。是也又以無(wú)滯釋門(mén)。能通釋路。亦一往爾。如能通曰門(mén)。豈非門(mén)亦能通。由此門(mén)故得薩婆若。則門(mén)亦無(wú)滯。何獨(dú)路味。乘正路者。非今十四忍門(mén)終始圓實(shí)。何由乘之行大直道。其超百千劫難見(jiàn)身得妙報(bào)者。不為過(guò)矣。佛告大王下。以大章則答第二問(wèn)。以文兼三問(wèn)。此當(dāng)答第三問(wèn)也。正言菩薩以何相見(jiàn)眾生。使眾生可化。雖正問(wèn)所化而實(shí)兼能化故。若以下答兼二意。謂菩薩能自視身如幻化相。見(jiàn)所化眾生亦如幻化。則可以化之。不然則若自若他皆為著我人眾生壽者。乖于般若自性。非今所以化也。所謂若知眾生無(wú)所有。誓度無(wú)所有之眾生。斯言盡矣。后諸所說(shuō)。為未了者開(kāi)演言之爾。正廣答中。眾生識(shí)者。最初一念性非木石。遇其善則為善。遇其惡則為惡。此其所以為善惡識(shí)本。則三界六道由心發(fā)生。本為最初一念終于金剛。金剛者。等覺(jué)后心也。于中有始無(wú)始有迷有悟。有善惡因果之別。有漏無(wú)漏等之殊。從心變生。不可說(shuō)識(shí)亦能成就不可說(shuō)眾生色心。皆一色心之所從出。識(shí)心如幻故色亦如幻。能化所化莫不咸然。此所以以幻化身見(jiàn)所幻者。真行化眾生也。故疏釋云云。謂本識(shí)者。即正因佛性指出識(shí)體也。所謂夫有心者皆當(dāng)作佛是也。非有非無(wú)者。非二邊所得度量也。所謂適言其有。不貌色質(zhì)等是也。不知不忘者。正言識(shí)體非記無(wú)記也。如水濕性等。謂諸法各隨性別。非所謂性一也。但隨善惡而有差別。則性習(xí)所以異也。文引大經(jīng)為證者。非全證同。亦以顯異。上以水火等性為言。取其性習(xí)之性而已。此以一味流異為說(shuō)。則于異處顯其理同也。疏簡(jiǎn)眾生本際有無(wú)者。挾彼本文以無(wú)難有。若言本際不可得則無(wú)也。亦應(yīng)以有難無(wú)。但文略耳。答略為二。一約理明無(wú)。則不容有前后。疑多一無(wú)字。二約事明有。則一念生識(shí)義固有之。然非所謂真際之際。若夫大教以明則際乃無(wú)際。無(wú)際乃際。際與無(wú)際兩得之矣。亦未始有定說(shuō)也。如常論云云。眾生識(shí)下。廣答所化眾生如幻相。夫幻以虛假不實(shí)為義。疏約六假科釋之。初法假中明一念識(shí)生五陰色心。復(fù)于一色生無(wú)量色。則十二入義在其中。又以四大所造而生五識(shí)。識(shí)托于根。是為五根。則十八界盡之矣。然皆從一出多。自無(wú)幻有即幻假之相 既明根識(shí)四大。則四類(lèi)法空識(shí)等亦悉兼之。但文略耳。故總結(jié)如疏可解。不明法入色者。于其色心法入為少分故也。是亦文略。二明圣凡見(jiàn)異者。是亦法無(wú)自相或見(jiàn)為假;蛞(jiàn)真實(shí)。故曰凡夫六識(shí)粗等。謂凡夫識(shí)粗見(jiàn)假而眩于實(shí)。香味觸法本名下之實(shí)。而圣人識(shí)凈見(jiàn)實(shí)而不惑于假。此圣凡所以見(jiàn)異也。至于圣有小大淺深故。見(jiàn)有常無(wú)常;驕缟@常;蛴趯(shí)見(jiàn)理等。所謂諸法何嘗自謂同異。當(dāng)知一切由心分別是也。眾生世諦之名者。疏科此下為受假。非無(wú)受義而文不顯只合兼下科同為一假名。對(duì)上五陰實(shí)法。成人法二境。接后三假俱得名幻。文簡(jiǎn)而不煩。雖與科異。然亦有文同而科異者。如妙疏等文云云。若有若無(wú)者。謂于世諦法上假名有無(wú)。但生眾生憶想。名為世諦。非實(shí)諦也。又世而非諦。故曰世諦。假誑幻化故。有而實(shí)非有。非有而有。是為幻有。亦名幻諦。又幻諦者。對(duì)實(shí)諦得名。世諦者。對(duì)非諦為說(shuō)。各當(dāng)其理。而隨義淺深爾。又曰乃至六道幻化眾生等者。謂有能所。一以六道幻化為能見(jiàn)。見(jiàn)幻化為所見(jiàn)。二以幻化二字為能見(jiàn)。見(jiàn)幻化四性為所見(jiàn)。但句義影略爾。無(wú)他說(shuō)也。疏言見(jiàn)者下。覆釋上見(jiàn)義。非直能見(jiàn)而已。亦能照知能化所化一皆如幻。謂真幻者。即別教菩薩能化人也。言別則通圓可知。文缺略耳。化實(shí)幻者。即上六道凡夫是也;八そ砸(jiàn)之。是故云爾。于是復(fù)躡上云幻諦等。謂此幻法空劫以來(lái)。乃至佛未出時(shí)。本無(wú)名字?v有其名亦無(wú)實(shí)義。故曰無(wú)義名幻法。所謂世諦有名無(wú)實(shí)義是也。故知幻化本為名字。既無(wú)實(shí)義。豈有體相。故于無(wú)六道等一切名字。然若一向無(wú)名則眾生于實(shí)道無(wú)所入。諸佛于權(quán)方無(wú)所施。眾生何由出生死乎。以是故佛佛出世。為眾生故施設(shè)假名。令諸眾生因名識(shí)法。由法悟空。光明所謂劫初廓然萬(wàn)物無(wú)字。圣人仰則真法俯立俗號(hào)等。即其義焉。如空法下。結(jié)攝前來(lái)三界等法。無(wú)量名字悉如空法。則如幻如化無(wú)非般若。以例余法。起后三假相續(xù)相待無(wú)定實(shí)法。是即如幻故。曰非一非異等。所以必約相續(xù)假等以推之者。謂于人法二空有未能入故。須續(xù)待以資發(fā)之。必使入空而后已具。如止觀等文。夫續(xù)以前后相續(xù)不斷為義。使定一異不名為續(xù)。非一非異爾乃名續(xù)。如芽莖等體非一異次第生長(zhǎng)。是為續(xù)假。以是推之。無(wú)定實(shí)法。是即空也。又相待假者。以一切名相相待。如五色有無(wú)等。亦名不定相待。故疏有二意之釋。謂相對(duì)待相形待。配義可知。而云相避待者。猶言不兩立之義。如論云云。又緣成假者。亦名因生。不出以五陰十二支等因緣假成眾生。故曰俱時(shí)因果等。疏釋云云。但文有影略。似不易見(jiàn)耳。言緣見(jiàn)是俱時(shí)者。見(jiàn)應(yīng)音現(xiàn)。謂觀現(xiàn)境在一時(shí)內(nèi)為俱時(shí)。若推觀在因即異時(shí)。又梁柱成舍為俱時(shí)。而成有漸次為異時(shí)。如十二時(shí)有前后為異時(shí)。共成一日為俱時(shí)。燈及明等其義可知。然以此等因果求其實(shí)法。皆悉叵得。是為幻諦。眾生居幻而非諦則為妄幻;枚苤B方名幻諦;弥B即空也。若菩薩如上所見(jiàn)。眾生幻化猶是通途言之。十住菩薩下。始是今能化菩薩所見(jiàn)。故曰如幻諦而見(jiàn)菩薩化眾生為若此?偨Y(jié)歸上問(wèn)也
釋二諦品
次教化而后明二諦者。疏約二義論次。初以?xún)?nèi)對(duì)外。則內(nèi)護(hù)文有三別。謂因果自他及以依正。通得為次。二以今二諦對(duì)上二護(hù)。則能依所依之別。即前所見(jiàn)幻諦等。依于不思識(shí)真俗故。次之以二諦焉?偯鞫B云是佛教之大宗者。謂以本言之。則如來(lái)常依二諦說(shuō)法。一代所說(shuō)莫過(guò)此二。又以七二諦該之。則一化五時(shí)攝無(wú)不盡。推而極之。何法而非真俗乎。抑若以為有無(wú)。孰不知之。惟其所以有無(wú)究其所以審諦。至于歷教淺深隨文詮義有接有正情智開(kāi)合。此所以難也。夫諦只是理。理尚無(wú)一。云何有二。況有種種差別邪。又曰凡夫見(jiàn)淺名俗圣人見(jiàn)深名真等。由是言之。則唯真俗而已矣。于是通躡前品結(jié)次云云。二重問(wèn)答并明不二之旨。初二諦不二。經(jīng)問(wèn)云云。亦應(yīng)曰世諦中有第一義否。但是文略。其并征則曰。若言無(wú)等。古今凡二說(shuō)。一引古釋。二今解。即今疏之說(shuō)也。據(jù)理則各當(dāng)其義。雖兩存之可也。但初約凡圣智對(duì)言。則一凡一圣失于諦義。以今所明則諦智兼得。故一一言有無(wú)者諦也。言皆空等智也。故知兩得之矣。所問(wèn)意頗難見(jiàn)。得下偈旨。方知無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng)之妙。乃今非一非二之談。惟其非一非異。即般若正慧有在。于此學(xué)者審之。不容擬議。偈頌答者。長(zhǎng)行既引月光往因?yàn)樵椆。此宜以七佛所說(shuō)偈示。如下科釋。節(jié)目條理無(wú)非是者。不在品量之論。然以真俗二諦直一妙理本無(wú)分別故。以一無(wú)言之。則無(wú)性無(wú)相無(wú)自無(wú)他。無(wú)有無(wú)無(wú)無(wú)二不二。無(wú)作不作等皆悉無(wú)也。以本有言之。則第一義本有法性本有。因緣本有諸法本有。有無(wú)本有。二諦本有。三假本有。無(wú)適而非本有也。以空言之。則第一義空也。諦實(shí)亦空也。寂滅亦空也。二無(wú)二亦空也;没摽杖A如影三手等。亦空也。至于以第一義則皆第一義。以世諦則皆世諦。以一則俱一。以二則俱二。以有則皆有。以無(wú)則皆無(wú)。以是則皆是。以非則皆非。以一切異名別說(shuō)則皆異名別說(shuō)。以粗言軟語(yǔ)則皆粗言軟語(yǔ)。以上偈句錯(cuò)綜言之。殆不容以倫理明義類(lèi)曉。直彰妙理之無(wú)盡般若之自性爾。有無(wú)本自二下。正答難云云。初一行中。疏似差誤二三字云云。今復(fù)以偈合釋之云。有無(wú)本自二。天然理具足。譬如牛二角。不可缺一故。解心見(jiàn)無(wú)二。于二見(jiàn)不二。非實(shí)無(wú)有二。二諦常不即。不即亦不離。而智能解了。求二不可得。復(fù)以理遮情。非謂二諦一。還以智照理。知二亦無(wú)二。非二何可得。于解常自一。理不妨智故。于諦常自二。智不妨理故。理智更相顯。無(wú)一復(fù)無(wú)二。通達(dá)無(wú)二道。是真入不二。要知無(wú)聽(tīng)說(shuō)。即此聽(tīng)說(shuō)是。明世諦有無(wú)中。言三手者。謂手止有二。若言三手則無(wú)而已。亦猶凈名所謂第五大第七情等是也。大王菩薩下。釋成上菩薩于一義中常照二諦以化眾生文。為二。初略次廣。以其初文不定一二故。不作二義一義科也。初略謂第一義者。空也。常照二諦者。不離真智而化于俗。則知佛及眾生常一而已。然則疏言照俗化凡夫照真化二乘者。文約所照以分真俗爾。非謂能照之真亦當(dāng)所化。若以能照之真望所化俗。則真俗俱真。以所化俗望能化之真。則真俗俱俗。文各有當(dāng)不可一準(zhǔn)也何以故下。初躡上重征。次廣釋者。凡三對(duì)。初能所對(duì)以明不二。故曰佛及眾生一而無(wú)二。惟其無(wú)二故。得以眾生空置菩提空。即所化歸能所也。以菩提空置眾生空。即能化歸所化也。置猶安置諸子秘藏之置。如水投水無(wú)不入也。如空合空無(wú)不一也。又曰以一切法空故空空等。此語(yǔ)兩屬。若作承上。則是結(jié)前能化所化同一空故。得以相入也。若作生下。則是一切法空者境也?湛照。由境空故智空。亦由智空故境空。故曰般若無(wú)相等。謂無(wú)相者。體自無(wú)相。亦無(wú)無(wú)相故。若真若俗如虛空相。則又曰?沼跓o(wú)明無(wú)他相也。及薩婆若無(wú)自相也。茍無(wú)自相。則見(jiàn)者為誰(shuí)。受者為誰(shuí)。因乎果乎皆不得而有也至于曰五眼成就見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。則佛果亦空。所謂五眼具足成菩薩。是也。文復(fù)以行例見(jiàn)。則曰云云。行猶行于甚深般若之行。行不行等既皆不受。不受亦不受。是則不受即般若之自性也。三染凈對(duì)則曰云云。謂菩提煩惱雖迷悟染凈之異。而于第一義中元只一體。故無(wú)二如。所以未成佛時(shí)。全凈為染。既成佛后。翻迷成悟。其實(shí)無(wú)別法也。白佛言下。重躡前文。三對(duì)之義?偛怀鲋T法空相。則無(wú)有文字。云何佛菩薩得不離文字而行諸法空相。以般若教化眾生。經(jīng)言行諸法相疑脫一空字。疏言若諸空如。疑脫一法字。次答中曰法輪者。該十二部經(jīng)而一皆言如。則不即文字不離文字。惟其不離故法法皆如而得行于諸法空相。疏以經(jīng)名釋十二部者。據(jù)理應(yīng)先標(biāo)梵語(yǔ)。釋以華言。今則反是。從經(jīng)便也。是名句下。以例教體。有假有實(shí)。名味句者。為三假。聲色其一實(shí)也。三一和合以成教體。聲雖非報(bào)而托于報(bào)。故亦名果?苏撐淖帧km非善惡以所詮法無(wú)非善惡故亦記攝。究而言之。亦不即離。初無(wú)定性。是亦空也?展式匀。是則不著文字而行空相。其義蓋如此。故曰若取文字不行空者。反斥非顯是也。而疏謂行空非正觀者。殆與今反。未詳云云。大王如如文字下。更端再示因行修相。言如如者。意與前后別。當(dāng)是如于所如之文字以修諸佛智母。而能生于當(dāng)果。故云智母。有理性行性之別。亦是一切眾生性根本者。理性性也。即性成智。是為薩婆若體。故以三世言之。則當(dāng)?shù)脼橹悄浮N吹脼槔硇。已得為薩婆若。其實(shí)一也。若三乘般若下。行性性也。以約三乘行殊性一故。云行性。則不生不滅自性常住是也。又曰一切眾生以此為覺(jué)性者。以通證別也。但前明理性故曰根本。此從行說(shuō)故曰覺(jué)性。大體無(wú)別也。若菩薩無(wú)受下?偨Y(jié)成說(shuō)行無(wú)非般若。仍復(fù)宗前護(hù)等三義。為若此也。于文中有脫誤者。今為正之。謂菩薩內(nèi)心能無(wú)受著。則外無(wú)文字可得。是為無(wú)受無(wú)文字。無(wú)文字者非無(wú)文字。文字性離為離文字。止觀所謂達(dá)文非文非文非不文。尚何文字之有。故曰離文字為非文字。文多一非字。修無(wú)修者。以說(shuō)例行。則修而無(wú)修。修無(wú)修者。文屬下句。誤作修文字者。致難曉爾。但使文會(huì)理顯。小有異同。亦復(fù)何爽。更試詳之。又白佛下。重以眾生根行。問(wèn)法門(mén)為一二無(wú)量者。疏為二釋。從后釋是也。根謂根性。利鈍之殊。行謂所修。淺深之別。根行所被也。法門(mén)能被也。經(jīng)以所從能為問(wèn)。則曰法門(mén)亦有一二無(wú)量邪。答云一切法觀門(mén)等。文間言爾。應(yīng)云一切法本非一二。觀門(mén)乃有無(wú)量。抑又以觀從諦。本非一二。以諦從觀。乃有無(wú)量。是法則從境。觀則從智。境觀相顯。所以異也。又曰一切法亦非有相等者。復(fù)顯一切法非一非二。故曰亦非有相等。具應(yīng)作四句。謂非有相。非無(wú)相。非非有相。非非無(wú)相。文略中二句。亦可作單復(fù)論之。則上句從單略無(wú)相句。下句從復(fù)略有相句云云。究而言之。非一切相是名實(shí)相。則是菩薩不見(jiàn)眾生相。不見(jiàn)有一法二法之可得。若菩薩見(jiàn)眾生相。見(jiàn)有一法二法而可得者。即不見(jiàn)今第一義諦之一二也。故曰一二者第一義諦也。又曰若有若無(wú)者世諦也。疏謂是諸見(jiàn)本。斯義則局。今云是諸法本。以諦觀之不出三諦攝一切法。所謂空諦即空也。色諦即假也。心諦即中。無(wú)非心性故。是三者與今所明真俗中道。同出異名。開(kāi)合異耳。亦與一家所傳三觀。其旨一也。而疏曰一切法者事理俱該。其說(shuō)云云。于理非無(wú)是義。但真俗各三分別而已。未見(jiàn)今三諦之妙。以今言之。所謂圓見(jiàn)事理一念具足則盡之矣。夫惟一念具足。則不一異無(wú)前后。法本自然。未始增減。天真妙性有在乎是。始終遍攝。其旨彌顯。一家觀門(mén)何以加此。所以三諦之后明三假者。復(fù)宗。二諦以顯皆空。則不離色心。無(wú)非般若。一一根行何莫由斯。即事而真不遠(yuǎn)復(fù)矣。故曰非一非二之法門(mén)也。余嘆教勸持等文。如疏科釋?芍
釋護(hù)國(guó)品
經(jīng)以護(hù)法標(biāo)名。教以立法為本。此品所由設(shè)也。而護(hù)有內(nèi)外。內(nèi)以護(hù)法則有護(hù)果護(hù)因護(hù)化眾生等。依于真諦也。外以護(hù)人則有護(hù)國(guó)護(hù)民護(hù)患難等。依于俗諦也。故次二諦而有此品焉。疏釋為二。初依文分內(nèi)外可知。次釋品題又二。若以言便。應(yīng)先釋護(hù)次釋國(guó)。今從義便。不先有國(guó)護(hù)何有施。故初明國(guó)土。次陳護(hù)之所由。初文者。謂世間則分段三界。凡夫二乘之所依也。凡夫該于人天。而不言四趣者。非今所護(hù)之本也。若以佛意何所不通。二出世間則變易三界。四圣之所依也。今文以十信至十地者。約斷惑出界者言也。二乘未斷果縛已還。猶在界內(nèi)故也。余未斷惑菩薩例同二乘。故略不言。詳論云云。次所由者。亦有內(nèi)外。謂劫盜等外賊也。煩惱結(jié)使等內(nèi)賊也。為內(nèi)外賊設(shè)內(nèi)外護(hù)。而有能所焉。謂能護(hù)則百部鬼神等護(hù)諸外也。般若智慧等護(hù)諸內(nèi)也。推本言之。率由神力護(hù)持圣功昭著。豈人力所能為然。亦因人而致?tīng)。故曰若?nèi)外等。委如后釋。次約教觀釋者。所護(hù)之國(guó)不出有四。謂四土也。能護(hù)觀法。謂生滅等。隨教觀別。其義可知。由觀力故則三惑不起。三惑不起則四土安隱矣。又百部下。明所護(hù)不同謂百神止能護(hù)國(guó)而不及正。故曰依報(bào)國(guó)。般若本護(hù)于正而亦護(hù)國(guó)。故曰正報(bào)國(guó)。一往雖爾義必兼通。又護(hù)命等例然。入文隨釋。言吾今正說(shuō)等者。從所請(qǐng)言也。然法必從深。故先明護(hù)果。抑非本無(wú)以治末故也。國(guó)欲亂時(shí)者。夫國(guó)之治亂興衰。固自有時(shí)亦必有漸。有時(shí)則可以識(shí)變通。有漸則可以知戒懼。亂而知懼。其為難也何有。故曰存而不忘亡安而不忘危。又曰其亡其亡系于包桑。知難之謂也。有以實(shí)害為燒者。但是實(shí)被其害。是為燒義。非必三災(zāi)之火。而此言劫燒者。亦取其甚者言之。如妙疏明三毒火等是也。若果所謂劫火固不可得而逃。尚得而護(hù)哉。當(dāng)防于未然可也。若夫大火所燒時(shí)我此土安隱。雖劫火亦不得而焚矣。思之。當(dāng)請(qǐng)百佛像下。明護(hù)法設(shè)用。建置如儀。謂請(qǐng)像一。集眾二。延師講說(shuō)三。供養(yǎng)三寶四。供承法主五。日二時(shí)講說(shuō)般若六。當(dāng)有百部鬼神樂(lè)集聽(tīng)法因致護(hù)國(guó)七。已上條式貴在精嚴(yán)。無(wú)他說(shuō)也。次明所護(hù)難者有二。謂鬼人等二;痣y等三。其中天地怪異等。亦在人難數(shù)中。謂天地三光本無(wú)怪異。失度由人故亦人難攝也。如水火風(fēng)災(zāi)等。本各以業(yè)感以類(lèi)應(yīng)。何以講此經(jīng)法而能免邪。是亦必有道矣。今無(wú)論之。以他請(qǐng)?jiān)囈悦萄灾。有曰天時(shí)不如地利。地利不如人和。是國(guó)之有災(zāi)患者在乎天不時(shí)地不利人不和而已。使能講此經(jīng)法道。達(dá)其所以天理。修其所以人事。則三者得矣。其于國(guó)難何有乎。又曰域民不以封疆之界等。則知護(hù)國(guó)之說(shuō)不在諸彼而在乎。此使天下莫不臣順而歸之。其于封疆之界山溪之險(xiǎn)兵革之利。如有乎。則又曰得道者多助失道者寡助云云。然以域內(nèi)之教助順之德。其效若此。況般若功德之大。安往而不濟(jì)乎。則又何疑焉。由是論之。此理甚易見(jiàn)。而人莫能篤信力行之耳。更俟通人有以講究之。經(jīng)明法用不一。不但護(hù)國(guó)而亦護(hù)福護(hù)難等。故護(hù)國(guó)所以護(hù)難亦護(hù)人民。護(hù)福所以求愿。雖所護(hù)之言眾。而實(shí)則二焉。然于求愿亦有求慧解者。豈亦名福。但對(duì)今般若故。世智亦屬福攝。人中九品者。既曰求富貴官位。當(dāng)是九品官爾。又曰敷百高座者。而疏有貧富之簡(jiǎn)。故曰若準(zhǔn)此文應(yīng)以講法為正。雖不通所問(wèn)亦應(yīng)圓其說(shuō)。曰若乃貧富則隨力焉。正自不礙也。昔有王下。引證為二。初引天證護(hù)國(guó)。頂生一緣文有二段。初出生瑞相。二墮惡有由。即夜叉從地出已下文是。此下又有帝釋依經(jīng)請(qǐng)護(hù)。如七佛法用。以至云頂生即退。謂退墮也。然以其初瑞相。頂生信非聊爾人也而后報(bào)如此。故知福報(bào)有時(shí)而盡。茍非自般若中來(lái)。其不足恃也明矣。又大王下。引人王證護(hù)身。又為二。一明難緣如文。天羅者。斑足父也。初明來(lái)自。常供一仙人下。明忍辱因。王即遣愿下。明因愿得脫為羅剎王。后諸羅剎言下。明設(shè)會(huì)張本。時(shí)須陀王下。結(jié)會(huì)古今。如文。其普明王下。二正明設(shè)會(huì)護(hù)難文有長(zhǎng)行偈頌。如文。據(jù)疏科頌。不出無(wú)?嗫無(wú)我四義。本小教之說(shuō)。而以為般若者。然以聞?wù)叩每掌降?a href="/remen/sanmei.html" class="keylink" target="_blank">三昧。非般若而何。況一家判益。又曰但觀諸經(jīng)會(huì)未得道。即識(shí)所說(shuō)共別之意。既通共別。驗(yàn)非一途。按經(jīng)節(jié)節(jié)云日二時(shí)講般若。及今文說(shuō)八千億劫竟。故知不局偈文以判。又輔行云。是衍門(mén)助道。兼勸發(fā)普明。亦不專(zhuān)小。以益驗(yàn)說(shuō)。其義明矣。觀今偈句。辭理俱到。有異常說(shuō)。今于疏外從而釋之。第一偈云者。成住壞空各二十小劫。此言前劫之末后劫之始。故云終訖。乾健也。坤順也。干以配天。坤以配地。故以乾坤名之。其實(shí)指言天地。以劫燒故蕩然無(wú)有。洞猶空也。須彌巨海以域中山海大者言之。夫世界所以成壞。由眾生業(yè)報(bào)然也。當(dāng)三災(zāi)壞時(shí)。人固已盡。今又天龍福盡故。于中凋喪。二儀尚殞舉況?芍。殞猶虛空消殞之殞。此其一也。第二偈云者。生老病死。人之四相也。以其流轉(zhuǎn)不已。猶輪轉(zhuǎn)循環(huán)。然無(wú)涯際也。人之志愿本在常樂(lè)。而四相唯苦。故曰事與愿違憂悲為害也。禍莫大于五欲。故欲深則禍重?鄨(bào)由中而出。所以無(wú)外也。瘡疣。莊子所謂生為附贅懸疣。死為決疣潰癰。斯言當(dāng)之矣。惟其三界輪回所以究竟皆苦。國(guó)何可恃。此其二也。第三偈云者。有本自無(wú)。謂萬(wàn)有本出于無(wú)。則其實(shí)無(wú)有。況無(wú)出于無(wú)無(wú)者哉。惟內(nèi)因外緣和合而生此六道。所以成也。諸猶語(yǔ)辭。盛必衰實(shí)必虛。相待之勢(shì)然也。安有滿(mǎn)而不竭者乎。故三界群生蠢蠢然同一夢(mèng)境。未始而有安也。其猶聲響依空而出。初無(wú)有實(shí)故。國(guó)土如之。此其三也。第四偈云者。人以識(shí)神為主。謂之神我而無(wú)形相。假托四大和合以為之宅。而識(shí)居其間。夫四大者其性不調(diào);ハ鄽埡。加之識(shí)性躁動(dòng)。豈得而安處乎。但以無(wú)明煩惱保養(yǎng)之故。不以為苦而以為樂(lè)。且乘之游戲出入于其間。不以為勞而以為車(chē)。形托于內(nèi)而或彼或此。是無(wú)常主也識(shí)依于形而或生或死。是無(wú)常家也。至于形者不自以為形。神者不自以為神。形神尚離。豈有山河國(guó)土依正色心之可得乎。則又外物之外者也。此其四也。爾時(shí)法師下。明時(shí)眾聞法獲益。時(shí)凡有四。一一得益不同?偛怀隽。對(duì)位如疏可知。不別釋也
釋散花品
散花所以報(bào)恩。嚴(yán)凈所以供養(yǎng)。上說(shuō)護(hù)國(guó)則法大而恩深。故次此后陳散花供養(yǎng)。則知恩而能報(bào)也。天竺法多以花表敬。諸佛菩薩他無(wú)所欲。唯嚴(yán)凈是好。故散以表其敬。而花有因果。供有能?chē)?yán)所嚴(yán)。今散以供佛。表由因而克果也。疏明三品說(shuō)偈多少者。不出開(kāi)合。與夫過(guò)去今佛說(shuō)之異爾。而諸文多約悉檀引物欣樂(lè)之意?苏撈鋵(shí)。圣人所說(shuō)非凡所知。固不當(dāng)以一定論也。又明散花有行等三。前二屬因。后一屬果;ū緹o(wú)三。隨其淺深以表之耳。而所散華或變?yōu)樽鶠榕_(tái)為城為蓋者。亦次第增勝說(shuō)耳。三花本表別中歷行次第。而曰圓菩薩于別中說(shuō)者。此亦無(wú)方之論。使別說(shuō)圓為難。以圓說(shuō)別有何不可。更試詳之。如來(lái)述成中。言神通生處者。謂般若是一而所生不同。即般若為諸佛母。是實(shí)相生處。即般若為菩薩母。是觀照生處。即般若為文字。是神通生處。即解脫也佛現(xiàn)神力中。文具二意。先以名示。則曰神變。所謂陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。二以人示。則曰佛之神力。于中先列示其目云云。謂五者。所以互融相入。以其一一皆法界故。則三諦性融。性融故無(wú)礙。無(wú)礙故相入。此所以俱不思義也。惟其皆一念故。即心是法。即法是心。心法兩融。法惟心變。此佛菩薩所以證是理。故則曰不思義真性解脫。稱(chēng)性而現(xiàn)。不為分外。今文所謂神足力故。信非作意神通也明矣。故曰一一塵身一切身止若非三千空假中。安能成茲自在用即其理也。由是言之。則空中為相入之理。妙假為相入之相。不由空中無(wú)以融泯。不由妙假。無(wú)以見(jiàn)其一入一切一切入一之如是也。雖然要須妙會(huì)。情蔽即乖。次問(wèn)答釋疑者。若曉前說(shuō)此亦不難。雖不釋疑可也。既存舊釋。不得不顯。以今意于是為二。初騰舊。凡有四說(shuō)云云。今先與奪之。與則各得其一偏。奪則曾不言其所以。今謂一空一切空等。則法法俱空假中。以即空假中故則其體本虛虛故妙妙故融入。而大小一多不相妨礙。莫不皆由理性然也。雖然此特知解而已。若迷情未破。何由一念相應(yīng)全性發(fā)現(xiàn)乎。故曰空除見(jiàn)思等云云。此則一家教門(mén)明夫修性智斷證入者如此。不同他宗言說(shuō)而已。母謂其迂闊也。二時(shí)眾睹相得益。可知
釋受持品
諸佛以無(wú)上法故,F(xiàn)無(wú)量神力。菩薩以般若故。為眾依止。月光既已復(fù)請(qǐng)見(jiàn)其神力。菩薩開(kāi)覺(jué)般若。為后世依止。故有今受持品焉。受持者。如文云云。二隨釋。釋中明見(jiàn)三佛。疏為三重問(wèn)答。初問(wèn)。何以知其所見(jiàn)三佛為三身邪。答以三經(jīng)知之云云。次問(wèn)。二佛為本不同者。文無(wú)為本之言。而指寶滿(mǎn)為化身主。主即本也。故問(wèn)言舍那為本等。又如戒疏明兩重本跡。今此所明以釋迦為本。其言雖同而與彼異。故答中言梵網(wǎng)明跡本者。謂跡中之本。非久本也。異乎此經(jīng)。約體用以言則法身為本應(yīng)化為跡。故曰本跡雖殊不思義一也。復(fù)次重以寶塔品為問(wèn)者。由此品明釋迦為本分身為跡。故曰云云。謂同則一往指本不異。為異則兼獨(dú)有殊云云。雖所指不同。而各說(shuō)般若空慧則一也。請(qǐng)中言開(kāi)法道者。下文亦曰開(kāi)空慧道。不出以空慧言說(shuō)開(kāi)覺(jué)眾生。其義不異也。答中言十三觀門(mén)者。重示忍位功德法門(mén)。以為開(kāi)覺(jué)眾生之法。疏釋開(kāi)空云者。文旨明白?芍^開(kāi)通者矣。合在大牟尼句前。文差互耳。為大法王等者謂開(kāi)覺(jué)于我。是即法師。為我所主。故曰法王;瘜(dǎo)于我。故曰知識(shí)為我依持之所建立。所以應(yīng)供養(yǎng)如佛也。于中不言寂忍者。此在于佛義不自言也。亦舉因可以知果。不言等覺(jué)。合于十地也。故但十三忍爾。第一習(xí)種性位詳釋如文。習(xí)忍以前下。疏作舉劣況勝通釋伏難;蚩治窗。今直釋之而有進(jìn)退者。以其初心位淺。譬如輕毛隨風(fēng)不定也雖以十千劫下。頗似難曉。應(yīng)照下文釋之可也。是諸菩薩雖經(jīng)爾許劫行。行不為不久。然未滿(mǎn)初僧祇劫。雖當(dāng)入忍位。而非已入。亦常學(xué)伏忍法。而非久修伏道故不可名字是為定人。則又曰是定人者。是以定人法顯其不定。文理自直。但如向正一二字。則可知矣。第二明性種性中。言如四念處等。本小乘觀法。今通約別圓修之。事行雖局理觀常通云云。疏釋無(wú)定相。云我法無(wú)定住處相。斯言可謂至矣。奈何今人而作定說(shuō)。豈當(dāng)理也哉。又曰無(wú)自他相者。兼于性相。謂我無(wú)自他等體性空也。相上亦無(wú)相空也。又曰修護(hù)空觀者。謂不得意人恐墮偏邪。故須護(hù)之。第三道種性中觀一切法無(wú)生滅者?傆^也。所謂五受陰等別觀也。而常入第一義心者。觀成悟入也。雖心心寂滅而猶受生者。經(jīng)自釋云云。疏謂所熏見(jiàn)愛(ài)猶在者。此與常釋異。今以無(wú)明為能熏。見(jiàn)愛(ài)為所熏;蛞砸(jiàn)愛(ài)為能熏。事識(shí)為所熏。各隨文異指也。第四法師中明二智相。如疏科釋云云。于第一義下。結(jié)成三無(wú)為。釋義如別論。此本小教名相。而于此言者。取義類(lèi)同故不局教限也。余文例爾。無(wú)自他相無(wú)無(wú)無(wú)相者。謂實(shí)智離相故。則方便智現(xiàn)前。所謂實(shí)相方便者。即實(shí)相之方便。故曰于第一義諦不沈不出等。是六種方便該攝一切方便。仍與實(shí)智相為出入。則不即不離無(wú)縛無(wú)解。妙無(wú)以加也。如經(jīng)一一牒釋云云。是初覺(jué)智下。重釋二智同異。譬之如水與波不一不異。以喻方便實(shí)智亦爾。余遍學(xué)等一切行。與乎實(shí)智亦不一不異。至于曰無(wú)三界業(yè)習(xí)生故自在無(wú)礙。乃至凈佛國(guó)土如變化生。亦復(fù)若是。而曰舉譬顯非者恐誤。應(yīng)云顯性。謂不一不異其性彰也。四大寶藏。疏為三釋。凈名有四大寶藏之言。而無(wú)去取。其義皆通。第五法師文無(wú)他釋。唯明滅三界嗔。略出宗計(jì)不同。兼引法華實(shí)教正之而已。第六翻云及邊者。謂六度等各有邊際。猶到彼岸云爾。第七言爾焰者。疏釋云云。或翻智障。謂智之與障翻覆異耳。而照有能所。有所名障。無(wú)所名智。今照而無(wú)所得不為智乎。今翻智母本非正翻。亦約義便云也。言須陀洹等。疏謂借小名大。所以借小果見(jiàn)流等言。以名大教斷見(jiàn)之位。如十三觀門(mén)無(wú)非大行。不約借位何以名之。又曰亦是別入通意者。謂以別斷見(jiàn)位接通見(jiàn)地。當(dāng)是接位接也五相者。不出內(nèi)道論等五種相也。而云我是一切智人。非斷三界疑根我相已盡。則外道見(jiàn)耳。又曰知地地有出道。何處不是解脫門(mén)。知地地有所不出。何適而非障道本旨哉。通塞由人。初不在法也。一切煩惱為集因等。據(jù)論業(yè)亦因攝。今對(duì)苦果從別言之。故指煩惱為集因。集為集業(yè)等。覺(jué)中觀心心寂滅而無(wú)相相者據(jù)疏合作寂用相即。相本由心。心以相起。心既寂滅。相何由生。況心心相相者乎。以從用故無(wú)相相等。所以用心乘于群方。無(wú)所而不在也。澹泊住于無(wú)住。無(wú)所而不寂也。故曰在有而修空處空而常化。是故雙照有無(wú)寂用無(wú)礙也。滅心心相等。疏加一數(shù)字。作滅心滅相釋之。義無(wú)不可。法眼見(jiàn)一切下。疏作總別義釋三眼。經(jīng)作三昧。誤也。亦可謂法眼見(jiàn)一切法菩薩假也。三眼色空見(jiàn)者。謂肉天二眼見(jiàn)色;垩垡(jiàn)空。故曰色空見(jiàn)。文特倒耳。而不言佛眼者。因讓于果也。經(jīng)本不言見(jiàn)假等。亦得義推云爾。若境一見(jiàn)三。自是一意云云。疏又因眼明諦作五三諦釋。約教義也。具如法華玄。又以問(wèn)答明佛眼進(jìn)否者。本文以明合唯在因。今從通說(shuō)作分極申之。不妨兩存也。復(fù)次觀佛菩薩下。明寂滅忍者。若論寂忍。本當(dāng)極位。而言觀佛者。謂寂忍有三。以別言之。方當(dāng)十地。若開(kāi)等妙。此猶下品。望圓猶有余品無(wú)明。理須觀佛增道入位故。自習(xí)忍至頂三昧下。據(jù)疏科釋。凡為差別淺深者五。一伏斷。二信見(jiàn)。三頓漸。四常不常。五等無(wú)等云云。今隨釋之。不無(wú)小異。經(jīng)中以能二字恐誤。以當(dāng)作未。一伏斷者。既曰從忍至頂皆名為伏。則伏前斷后。并約橫論。所謂居眾伏之頂二也。二信見(jiàn)者。謂信雖斷惑能生于智。而非證智。故不名見(jiàn)。見(jiàn)則方得是智故也。是故以知其所知形所不知。故曰云云。三頓漸者。謂唯佛頓解。則不名信。言信則漸而已。四常不常者。謂漸伏則慧有起滅。起滅即不常。若生滅心滅累無(wú)不盡。故無(wú)生無(wú)滅斯為常爾。五等無(wú)等者。謂常故能等而猶有所等。未為無(wú)等。無(wú)等之等為無(wú)等等故。譬如下。引譬。登高則俯視萬(wàn)有。物斯在下無(wú)不照了矣。義言亦復(fù)者。謂雖登婆伽度位。極于性德亦必藉修成。故曰受修。勸持中所以不付四眾唯囑諸國(guó)王。以王力大故。又曰凡百事大供養(yǎng)深廣。自非王力誰(shuí)能辦者。此特言二義而已。若更具說(shuō)。應(yīng)有多義言大。又如涅槃中付諸國(guó)王大臣。亦其義也。而安樂(lè)行誡勿親近。然皆有謂而言。此以護(hù)法。彼以妨行故也。七可難者。據(jù)后經(jīng)文。當(dāng)是脫一畏字。畏難所以存戒也。贊名勸持中。疏以三般若合釋之。如文云云。一切眾生心識(shí)下。此應(yīng)次第分別為本者五。謂人以識(shí)為本。識(shí)以心為本。心以神為本。神以般若為本。般若以法身為本。此所以為眾生之神本也。又曰一切國(guó)王之父母者。此亦次第有能生者五。謂理能生解。解能生智。智能立德。德能成圣。此所以為王之父母也。亦名神符下。凡六名。即文字般若。以三德則解脫也。惟其即解脫故。是所謂神德妙用有在于斯。所以從功能言也。亦名神符者。謂至神之符印也。得是印故能卻諸惡能持眾善。無(wú)適而不利也。亦名辟鬼珠者。謂辟諸邪惡鬼神。使禍亂不作也。亦名如意珠者。珠本金翅鳥(niǎo)王精氣所成故。能具足眾寶降雨無(wú)盡。是為如意寶焉。亦名護(hù)國(guó)珠。是猶徑寸之珠。前后各照十二乘。有是珠故國(guó)無(wú)侵害也。事見(jiàn)春秋后語(yǔ)。亦名天地鏡者。言智能照物。如以天地為鏡靡不照了。猶圣人之心靜于天地之鑒萬(wàn)物之鏡。是也。龍寶神王者。應(yīng)作二解。若作一義。只是佛會(huì)護(hù)法之神。有護(hù)持之德也。若作異義。當(dāng)是龍之寶神之王。以得是龍寶神力也。能護(hù)佛乘及以國(guó)界。今取二字與夫輪王出世神寶自至之語(yǔ)。合而言之。以目斯記。義歸所釋。非夸大也。示供養(yǎng)法中。應(yīng)作九色旛下。率以九五等為數(shù)者。外典多以陰陽(yáng)數(shù)配之。非此中意。今本明莊嚴(yán)具。而以九道九苦等為說(shuō)者。亦即妄顯真之意。余數(shù)如疏。一一表釋可知。千燈表十善者。亦如前記云云。玉箱玉巾。巾亦篋類(lèi)。皆奉安般若法寶之具。若王行時(shí)下。正明王者若行若住當(dāng)尊敬般若法。如經(jīng)云云。今所謂駕頭者。是見(jiàn)僧史略。其儀可考。而后世莫知典故。惜乎無(wú)曉之者。釋勸所由。如經(jīng)云云。嗚呼使不信其言則已。茍如其言得不為之可慕可畏乎。又曰。我當(dāng)遣五大力菩薩謂金剛吼等及五千大力神王。往護(hù)彼國(guó)者。信如其說(shuō)。則彼神力冥加顯被有以相之。而其患難自當(dāng)消殞。豈誣也哉。觀四大四色下。明修道相。如疏云云。所緣覺(jué)廣者。謂所緣所覺(jué)處廣也。所散之花雖不無(wú)勝劣而有多異名者。約所表云爾?斩膶W(xué)者。可證心學(xué)之妙。但言別傳則又過(guò)矣
釋囑累品
正宗二護(hù)大事云畢。佛世化道于是亦周。將以此道流通末世。而三寶交謝正法難行。非付諸國(guó)王大臣四部弟子。則無(wú)上般若何由弘宣。饒益群品。故次之囑累焉。言囑累者。疏凡三釋。如文云云。次簡(jiǎn)不付佛弟子唯付國(guó)王者。答亦三義。謂欲除國(guó)難非王不舉。建設(shè)事大非王不辦。功由信法非王不行。仍須王臣道合然后乃濟(jì)。故亦兼付大臣也。但文略耳。文初明付法有時(shí)者。謂八十年等。乃其時(shí)也。按疏釋云云。未詳?shù)闹肌H灰嘤锌梢烧。此不暇論。姑取大略次第。間言之爾何也。謂初八十年正法之初。經(jīng)爾許時(shí)如來(lái)唱滅。故無(wú)佛。八百年后正法之末。邪法增熾。以邪奪正。故無(wú)法。八千年后末法之季。似像比丘亦無(wú)之矣。故無(wú)僧。當(dāng)此之時(shí)佛法僧寶泯滅無(wú)幾。如來(lái)為是殷勤苦口付諸國(guó)王。誡敕四部。弘護(hù)三寶使不斷絕。亦令眾生開(kāi)空慧道。則圣賢之行也。行十善行等。則人天之乘也。此皆三藏教。本涅槃。所謂扶律談常。使如來(lái)法身慧命得以住世。即其意也。后五濁下。如來(lái)于是對(duì)月光王。廣陳七誡。一者滅法誡。二誡壞四眾行。三誡禁不依法。四誡自毀。五誡役使。六誡自咎。七誡謬信。如文云云。略言其次。謂由滅法故壞四眾行。既無(wú)法可依則非法而已。非法由于自毀。茍不能自立。又從而役使之。則其聽(tīng)命也。冥矣此內(nèi)外二眾所以不免交相為咎。至于內(nèi)弟子。為求名利于王官前。橫言法制不別是非。謬聽(tīng)而誤行者有之。借令濁世末法使然。而凋敝之風(fēng)人實(shí)為之。咎將誰(shuí)歸邪。嗚呼。聞七誡者得不寒心哉。余如疏釋云云
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