第三卷 薩婆多毗尼毗婆沙

第三卷 薩婆多毗尼毗婆沙

盜戒因緣第二之二

國(guó)中以王舍城優(yōu)填王國(guó)。于十六大國(guó)最為第一。于閻浮提內(nèi)。中國(guó)邊方一切統(tǒng)攝。而優(yōu)填王國(guó)。用王舍國(guó)法。以此義推于閻浮提一切國(guó)法禮義。以王舍城為正。阿阇世王于人王第一。佛為法王。眾圣中尊故。佛在王舍城依人王制戒。王舍國(guó)法。五錢(qián)以上入重罪中。佛依此法。盜至五錢(qián)得波羅夷。如是閻浮提內(nèi)現(xiàn)有佛法處。限五錢(qián)得罪。若國(guó)不用錢(qián)準(zhǔn)五錢(qián)成罪。律師云言。更有一義秘不欲廣。若自盜他物。欲取五錢(qián)已上。從始發(fā)足步步。輕偷蘭遮。乃至選擇取三錢(qián)已還。得輕偷蘭。四錢(qián)成重偷蘭。若取一錢(qián)乃至四錢(qián)。亦從始發(fā)足乃至取三錢(qián)。亦輕偷蘭。得四錢(qián)重偷蘭。若遣使取他物。當(dāng)教時(shí)得輕偷蘭。若取物五錢(qián)已上離本處時(shí)。此比丘得波羅夷。隨教取物故。若受使比丘在彼取物時(shí)�？裥膩y心病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得偷蘭。以先方便故。若受使人隨教不教從此至彼。受使人若是比丘。步步輕偷蘭。教他比丘無(wú)罪若盜僧物五錢(qián)以上。得重偷蘭。四錢(qián)以下得輕偷蘭。而報(bào)罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭。若入比丘所拔房。得重偷蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未出家界。步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中。得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偷蘭。若出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即屬此比丘。隨房所得地遠(yuǎn)近。即為房界。若僧房中住而不拔此房。則是異主異房。若物在地。物是一主。地屬異主。若地?zé)o異相。隨物周圓邊際為相。若出邊際則離本處。若在褥上有異色。物在一色移在異色即離本處。無(wú)主水中有主鳥(niǎo)。若沈令水覆背上。名離本處。若舉離水。名離本處。若移鳥(niǎo)令離周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥(niǎo)住。令后水過(guò)前頭亦名離本處。有主水中有主鳥(niǎo)。若舉離水。名離本處。若水是一主。岸上地是異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比丘語(yǔ)此比丘。彼國(guó)稅重。聞重便還。若稅實(shí)重。二俱無(wú)過(guò)。若稅實(shí)輕。妄說(shuō)言重教他比丘。得重偷蘭。受教比丘無(wú)罪。若入王界語(yǔ)言稅重。聞重即還。若稅實(shí)重。二俱無(wú)咎。若稅實(shí)輕。妄說(shuō)言重教他比丘。得波羅夷。受教比丘無(wú)罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去若近若遠(yuǎn)。得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底。得波羅夷。取非人五錢(qián)已上。重偷蘭。若四錢(qián)以下輕偷蘭。天與畜生盡名非人。云何名無(wú)主物。若二國(guó)界中間各自封相。其間空地。地若有物。名無(wú)主物。又如一王征破異國(guó)。所破國(guó)王若死若走。后王未統(tǒng)攝此國(guó)。爾時(shí)地若有物。名無(wú)主物。若無(wú)主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無(wú)主心取。突吉羅。若物有人守護(hù)。無(wú)我所心盜取。于物主邊得波羅夷。田地相言得勝波羅夷。不如得輕偷蘭。若牛馬珍寶相言得勝。未離本處得輕偷蘭。相言得物離本處波羅夷。若相言勝負(fù)未定。先牽牛馬。去得輕偷蘭。后相言得勝得波羅夷。以先離本處故。若比丘白衣時(shí)有田地。先出家時(shí)一切盡舍。不屬比丘也。若先不舍者。故屬比丘若國(guó)罰負(fù)比丘。若先失物。作心未舍還取此物。若己物外更取他物。計(jì)錢(qián)成罪若先心已舍。正使己物亦不得取。取亦計(jì)錢(qián)。若國(guó)禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。律師初言得重。后更問(wèn)之似不入重。然違犯王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負(fù)。若盜心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家出國(guó)。既無(wú)死罪亦無(wú)罰負(fù)。王直不聽(tīng)。若無(wú)盜心將出國(guó)。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市買(mǎi)賣(mài)牛得錢(qián)。錢(qián)滿得罪。弗婆提用衣市買(mǎi)。其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶物他寄物。自為衣服醫(yī)藥父母。除販賣(mài)一切無(wú)過(guò)。

殺戒因緣第三

有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界眾生。皆屬于魔。有內(nèi)眷屬外眷屬。內(nèi)眷屬受魔教。外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪見(jiàn)者�；蜓砸�(jiàn)盜�；蜓越浔I。問(wèn)曰。阿難言者。問(wèn)曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時(shí)不但六十人受不凈觀。佛法教無(wú)有偏。但受得利有多有少。故無(wú)咎也。佛深知眾生根業(yè)始終。必以此法因緣后得大利云。六十比丘。迦葉佛所受不凈觀法。不能專(zhuān)修多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生人間。墮下賤家出家入道。以本緣故。應(yīng)受此法。既命終已得生天上。于天來(lái)下從佛聽(tīng)法得獲道跡。以是因緣佛無(wú)偏也。得大果大利者。一現(xiàn)漏盡結(jié)。二不墮惡道。三生天人中。四善法增長(zhǎng)。五不墮下賤家。阿那波耶者。出息入息。始習(xí)此法系心鼻頭。若觀六界系意頂上。若不習(xí)不凈。注心眉間。所以習(xí)不凈觀先在面上者修此觀法。為除貪欲心。欲心生。要從面起故。先觀于面。結(jié)跏趺坐者。所以結(jié)跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心故。是正于心必先正身。又云。九十六種外道。皆不結(jié)跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又云。欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一時(shí)有異國(guó)來(lái)罰罽賓。入其界內(nèi)。見(jiàn)諸比丘在山林樹(shù)下結(jié)跏趺坐正身正意。即生信敬尋歸本國(guó)。又云。佛坐道樹(shù)時(shí)結(jié)跏趺坐。利根辟支佛亦結(jié)跏趺坐。以是諸緣故。結(jié)跏趺坐。得波羅夷罪者。問(wèn)曰。何以但害人得波羅夷。答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又沙門(mén)四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人中得漏盡故也。是以害人波羅夷。余道不得波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭突吉羅。若執(zhí)刀欲殺人發(fā)足。步步輕偷蘭。乃至未傷人已還。盡輕偷蘭。若刀著人不問(wèn)深淺。命未斷以還重偷蘭。若死波羅夷。若為殺人故作坑。未成時(shí)突吉羅。作竟輕偷蘭。若人墮中勇健便急即能出坑。得重偷蘭。若墮坑中不死。亦重偷蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當(dāng)教時(shí)得輕偷蘭。使若殺時(shí)。此比丘得波羅夷。遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。遣使殺人比丘。若誦經(jīng)禮佛。使殺。彼時(shí)遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心中無(wú)記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人若來(lái)者殺。而受使者彼人去時(shí)殺者。比丘得輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。凡不如本教更異方便。盡輕偷蘭。若教一人殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉(zhuǎn)乃至十人。最后人殺時(shí)。盡得波羅夷。若比丘善知星歷陰陽(yáng)龜易解國(guó)興衰軍馬形勢(shì)。若以比丘語(yǔ)故。征統(tǒng)異國(guó)。有所殺害兼得財(cái)寶。皆得殺盜二波羅夷。若優(yōu)婆塞。以王故。同心共征異國(guó)。若破他國(guó)。有所傷殺兼得財(cái)寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺一時(shí)死。無(wú)犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日應(yīng)死。后更異人打。即尋杖死。打死比丘得波羅夷。先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人。使若往殺下刀。不問(wèn)深淺。前人不死。遣使比丘受使比丘。俱重偷蘭。若墮胎殺者。在母腹中諸根成就以來(lái)。隨以種種因緣而得殺者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。名按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處緣時(shí)。父母精合識(shí)處其中。得身根命根。爾時(shí)作因緣殺者。得波羅夷。此是窮下之說(shuō)也。有四人不可殺。入滅盡定無(wú)想定。佛使入慈三昧。

妄語(yǔ)第四

若為利養(yǎng)名聞故。言我得不凈觀阿那波那乃至世間第一法。得向四沙門(mén)果四禪四無(wú)量心四無(wú)色定五神通。盡波羅夷。乃至自言持戒清凈淫欲不起。若不實(shí)者偷蘭遮。若自言諸天龍乃至羅剎鬼來(lái)至我所彼問(wèn)我我答彼。是事不實(shí)者波羅夷。所以得罪者。自現(xiàn)內(nèi)有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍神來(lái)至我所。我無(wú)恐懼可名過(guò)人法。不名過(guò)天。佛在人中結(jié)戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入圣道多修善法。勝于天故。但勝人已勝于天。又言。但勝人得波羅夷。天故無(wú)所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非阿毗曇?guī)�。自言阿毗曇�(guī)�。非律師自言律師。�?shí)非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉偷蘭遮。大而言之。無(wú)所習(xí)誦。而言我有所誦習(xí)。悉偷蘭遮。

十三事初

與諸比丘結(jié)戒者。問(wèn)曰。一切善法不言結(jié)。何以但言結(jié)戒。答曰。戒是萬(wàn)善之本。但結(jié)戒即一切結(jié)也。佛所以制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當(dāng)言。沙門(mén)釋子作不凈行。與俗人無(wú)異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復(fù)私屏。天龍善神一切見(jiàn)之。又佛平等不問(wèn)親疏。有事則制無(wú)事則止。又諸佛法爾。淫是惡行。法應(yīng)制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又云。四事無(wú)殘。此雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問(wèn)曰。四篇皆是有殘。何以獨(dú)此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事因僧滅。余則不因。九十事中。七事因僧。余則不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧中。余戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問(wèn)曰。何以不同。答曰。為令二眾有差別故。又云。女人煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱眾生。又云女。人要在私屏多緣多力苦乃出精。男子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便出精。精未出變?yōu)槟崛缓蟪觥�無(wú)罪。以尼無(wú)出精方便故。若比丘故出精一心即變?yōu)槟帷＜辞鍍糇�。若比丘作六夜摩那埵未竟即變�(yōu)槟帷Ｒ嗲鍍糇�。若行波利婆沙未竟即變�(yōu)槟�。亦清凈住。若比丘尼變�(yōu)楸惹鹨嗳缡�。不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧殘。未成變�(yōu)槟帷Ｈ缓蟪墒�。先比丘得偷蘭遮。尼得僧殘。以罪同故。若比丘尼變?yōu)楸惹鹨酄枴Ｈ舯惹鸱干畾�。一念變�(yōu)槟帷Ｄ酥潦�年五年覆藏。然后變�(yōu)槟�。一種十五日除罪。若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發(fā)露。行十五日法中。一日二日若變?yōu)楸惹�。但作六夜摩那埵。然后出罪。若先犯罪有覆藏日。即變�(yōu)楸惹�。隨本覆日。行波利婆沙。夢(mèng)中出精者。有三事能發(fā)煩惱。一因緣。二方便。三境界。眾生先善業(yè)故。生富貴處。但以淫欲為先。若生天上亦復(fù)如是。人天富樂(lè)是淫欲因緣也。二方便者。若見(jiàn)聞女色。后方便思惟。然后起欲。是名方便。三境界者。若見(jiàn)上妙女色即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖得出家。以先欲因緣重故。夢(mèng)中失精。復(fù)以是事因緣故。游諸聚落�；蛞�(jiàn)好色�；蚍奖闼嘉�。以是因緣故。夢(mèng)中失精。一面立者。阿難恭敬佛故不坐。問(wèn)曰。舍利弗目連深恭敬佛。何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼以俗親故。是以不同。又云。阿難受他使故不坐。又云。諸佛法爾。凡侍比丘法不應(yīng)坐。贊戒贊持戒者。為折伏破戒故。令持戒者增善根故。如佛贊多聞智慧勤精進(jìn)。若破戒者。若愚癡者。若懈怠者。知佛語(yǔ)無(wú)二必有深利。作如是說(shuō)。不持戒者勤加持戒。愚癡眾生勤求智慧。懈怠眾生勤加精進(jìn)。是故贊持戒也。

第二摩捉戒

迦留陀夷持戶(hù)鉤在門(mén)間立。此人淫欲偏多。伺見(jiàn)女人共語(yǔ)笑抱捉。解釋欲心。問(wèn)曰。若欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根熟應(yīng)得漏盡故。又應(yīng)度此舍衛(wèi)城中具足千家正少一人。是故不作大事。諸女人何以來(lái)看。一以世間多事多諸匆務(wù)。出家人所住處寂靜安樂(lè)故。二親近善知識(shí)。欲聞法故。三眾僧房中種種嚴(yán)飾。采畫(huà)房舍床榻臥具。觸目可樂(lè)。是故來(lái)看。何故正食后來(lái)。又言。無(wú)有定義。若食前來(lái)。復(fù)當(dāng)言。何以不食后來(lái)。進(jìn)退有疑耳。又云。俗人食前多事多緣�；蜃黠嬍撤痔幣�婢。夫婿兒子各隨緣已。然后共相依。隨登山游澤或詣僧坊。又云。所以至僧坊者。為欲親近善人樂(lè)聞法故。若食前來(lái)。諸比丘各乞食。隨緣不在僧坊。是故食后來(lái)。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。謂出家之人斷欲清凈。信敬故隨入無(wú)疑。有善者默然。問(wèn)曰。何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若知識(shí)者默然。非知識(shí)者不默然。不相錯(cuò)故。有云。人性不同。有樂(lè)覆罪過(guò)者默然。有不樂(lè)藏過(guò)者不默。有云。無(wú)有父母兄弟夫婿兒女。無(wú)所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女者。有畏難故不默然。諸比丘為諸女人說(shuō)法者。為說(shuō)佛法眾僧是良祐福田可信可敬。莫以小緣故自破善根。又云。贊嘆迦留陀夷種種功德智慧。當(dāng)?shù)寐┍M度千家作大利益。莫見(jiàn)小因緣故自失敬信也。佛所以結(jié)此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無(wú)所依止。今結(jié)此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止斗諍故。此是諍競(jìng)根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設(shè)捉女人。人見(jiàn)不謂直捉而已。謂作大惡。是故止之。四為斷大惡之源。欲是眾禍之先。若摩捉女人。則開(kāi)眾惡門(mén)。禁微防著。五為護(hù)正念故。若親近女人則失正念。六為增上法故。比丘出家跡絕欲穢。棲心事外為世揩軌。若摩捉女人。與惡人無(wú)別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘欲摩捉女人。根變作尼。變竟后捉無(wú)罪。以尼無(wú)方便心故。即清凈住。若比丘已犯摩捉僧殘根變作尼。即清凈住。若尼犯摩捉波羅夷。根變作比丘。即清凈住。若比丘捉女人。未著女人。即變?yōu)槟凶�。手著時(shí)非女人。不得僧殘。得先方便偷蘭遮。捉已變得僧殘。若尼欲捉男子。手未捉根變?yōu)榕�。變�(yōu)榕�竟捉不得波羅夷。得先方便偷蘭遮。未變捉。捉竟變得重。

第三惡語(yǔ)戒

此是不共戒。比丘惡語(yǔ)得僧殘。比丘尼惡語(yǔ)偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五篇戒各有種類(lèi)。十三事中初五戒。三十事中三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九十事中十五戒。與女人過(guò)五六語(yǔ)。教尼至日沒(méi)時(shí)。次第后十戒。食家中前后二戒。與女人同室宿。議共道行。四悔過(guò)中第四戒。眾學(xué)法中不眄視不高視。戒是淫戒種類(lèi)。十三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種用寶戒。販賣(mài)戒。自乞縷。使織師織。還奪他比丘衣。知物向僧自回向己。九十事中三戒。藏針筒等戒。與五眾衣輒還用。與賊眾議共道行。四悔過(guò)中第三戒。眾多學(xué)戒中。以飯覆羹凈草凈水。如是等戒。是盜戒種類(lèi)。十三事中污他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事中。知水有蟲(chóng)自澆草土若使人澆。知水有蟲(chóng)取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故奪畜生命。四悔過(guò)中初戒。眾學(xué)中大塼飯凈草凈水。如是等戒。殺戒種類(lèi)。十三事中二謗戒。破僧相助三戒。戾語(yǔ)戒。三十事中三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九十事中初十戒。四悔過(guò)中第二戒。眾多學(xué)一切說(shuō)法戒。如是等戒。妄語(yǔ)戒種類(lèi)。二百五十戒。以類(lèi)而言。有四種類(lèi)。以罪而言。罪有五差偷蘭遮。十三事初房舍。

佛在阿羅毗國(guó)。此是鬼神名。此國(guó)是阿羅毗所住處。故因之為名。諸比丘者。有二種。一世諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。是世諦比丘。住無(wú)漏戒。是第一義諦比丘。大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富貴長(zhǎng)者所生故。二能舍大富貴豪族出家故。三能行頭陀少欲知足大法故。四國(guó)王帝主天龍鬼神多知多識(shí)所供養(yǎng)故。五舍世間大利養(yǎng)。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成就大功德故。兼行少欲知足頭陀法故。名大迦葉。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復(fù)得內(nèi)供養(yǎng)無(wú)厭。名為多欲。得外利養(yǎng)無(wú)厭。名不知足。與諸比丘結(jié)戒。一以為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長(zhǎng)故。四為少欲知足行善法故。此名不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偷蘭。下三眾犯突吉羅。是舍私作。無(wú)檀越主。自乞自作。以多緣多事惱亂在家人故。制令應(yīng)量。長(zhǎng)十二搩手內(nèi)廣七搩手者。佛一搩手。凡人一肘半示處者。僧應(yīng)示作處。集僧已能盡往示處者益善。若不往僧應(yīng)差四人示處。教應(yīng)量已印封作相。若僧不教應(yīng)量不示難處妨處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難處。齊幾名無(wú)難處。但使齊房四角已還。無(wú)難處得作。又云。但使出入道徑無(wú)難。名無(wú)難處妨者。是舍四邊一尋內(nèi)。有塔地若王地。以王來(lái)入僧房?jī)?nèi)。王或欲止息眠戲。不欲在僧房?jī)?nèi)。別結(jié)此地屬王。故名王地居士者。以居士作僧房。壇越數(shù)來(lái)往僧中。止息戲笑。不欲在僧房中。故別結(jié)此地屬居士。外道地者。居士有親里外道出家。來(lái)往僧中故。別結(jié)此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女出家作尼。來(lái)往僧房中故。別結(jié)此地屬尼。大石者。若近在房。行來(lái)進(jìn)止作諸惱害。或破器物故。名妨處。流水者。若近流水�；蛩�長(zhǎng)漂沒(méi)房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池水浸潤(rùn)不得久固。大樹(shù)者。飛鳥(niǎo)所集有諸音聲。多所惱亂兼屎尿不凈。并枝折落有所傷破。深坑者。頹損崩壞。令房不得久故。不問(wèn)處過(guò)量難處妨處。四事不如法。若平地時(shí)封地作相。時(shí)以得偷蘭遮。從二團(tuán)泥未竟已還。盡輕偷蘭。余一團(tuán)泥在。未竟重偷蘭。竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平地封地作相。乃至一團(tuán)泥未竟已還。盡輕偷蘭。作房竟得重偷蘭。作房比丘。先自看作房處。然后集僧。集僧已從僧三乞。僧應(yīng)先示處次封作相竟然后羯磨。若封相風(fēng)吹雨水壞滅者。應(yīng)更作相。已羯磨時(shí)相壞亦成羯磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成羯磨。若印封作相已。不得余處作房。若異比丘不得此處作房。正應(yīng)此比丘作。作房已不得嫌小更大。作房不如法。隨作時(shí)得偷蘭。若房主比丘死。若遠(yuǎn)行者去絕不還。隨意處分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣(mài)作錢(qián)自在隨心。若賣(mài)房不得賣(mài)地。若眾僧不聽(tīng)。眾僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方僧。眾僧次第應(yīng)住。若此房上。更異比丘欲作房。不須白僧。但房主比丘聽(tīng)作。自在得作。不聽(tīng)不得作此房。亦隨主自在分處。若不分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波演。若作得罪。亦不得四方僧地中為佛法自為種殖。若僧和合。聽(tīng)四方僧地中作塔得作。若不和合不聽(tīng)不得作。若僧地中有種種花。應(yīng)凈人取。作次第與僧隨意供養(yǎng)。不得私取自供養(yǎng)三寶。若花多眾僧取不能盡。若僧和合。聽(tīng)隨意取之。若荒餓后三寶園田無(wú)有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無(wú)問(wèn)定無(wú)處。若眾僧和合。隨意分處非僧地。地應(yīng)屬王。若比丘作房者。應(yīng)以白王然后作房。不白不得作。若僧坊中內(nèi)。不得起塔作像。以近人臭穢不清凈。若重閣舍。若經(jīng)像在下重。不得在上住。若塔地花不得供養(yǎng)僧。法正應(yīng)供養(yǎng)佛。此花亦得賣(mài)取錢(qián)以供養(yǎng)塔用。若屬塔水以供塔用。設(shè)用有殘。若致功力是塔人者。應(yīng)賣(mài)此水以錢(qián)屬塔。不得余用。用則計(jì)錢(qián)。若塔無(wú)人致水功力。一由僧人。殘水多少善好籌量。若學(xué)問(wèn)坐禪比丘各有定業(yè)。若學(xué)不根本如學(xué)問(wèn)法者。取學(xué)問(wèn)臘。則不清凈。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。則不清凈。后房舍。

佛在俱睒彌國(guó)。長(zhǎng)老闡那者。是佛異母弟。優(yōu)填王妹兒。生大豪族出家為道。多住此國(guó)。性[仁-二+戾]自用作種種過(guò)惡。多在此國(guó)。與諸比丘結(jié)戒者。所以因緣如上說(shuō)。此是不共戒。若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偷蘭。下三眾罪犯突吉羅。有主者。有檀越主人。為比丘出錢(qián)作僧房。以僧房故不問(wèn)量。若檀越欲作大房。語(yǔ)主人意小作者。則應(yīng)少欲法。若檀越意為福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重作房。不應(yīng)違施者意若違損他福德。若主人意。欲如耆阇崛山只桓精舍廣大嚴(yán)凈者。應(yīng)好示語(yǔ)檀越意令開(kāi)解然后小作房。律師云。后房舍。有檀越主。與比丘物為眾僧作房。但以眾房不限量數(shù)。自余作法如前房說(shuō)。若不問(wèn)僧作處難處妨處三事。不如法從平地印封作相。二團(tuán)泥未竟已還。盡輕偷蘭。一團(tuán)泥未竟重偷蘭。作房舍竟僧殘。若二事不如法一事如法。若一事不如法二事如法。從平地印封作相。一團(tuán)泥未竟已還。輕偷蘭。作房竟重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房。不問(wèn)作處難處妨處。而作房處無(wú)難無(wú)妨。作房竟突吉羅。若有難處妨處。平地印封作相。乃至二團(tuán)泥未竟以還。輕偷蘭。一團(tuán)泥未竟以還。重偷蘭。作竟僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍法。若初房舍若后房舍。倩他作作不如法。二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第如初房說(shuō)。優(yōu)婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。

第八無(wú)根謗戒

佛在王舍城者。迦維羅長(zhǎng)養(yǎng)色身。摩竭提國(guó)長(zhǎng)養(yǎng)法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問(wèn)曰。五法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊住王舍城瞻待客比丘故。又云。為滿本愿。過(guò)去迦葉佛時(shí)。亦為眾僧作知臥具人。稱(chēng)可僧意。爾時(shí)作愿愿我將來(lái)亦為眾僧作知臥具人。及在彼世時(shí)。亦知臥具稱(chēng)悅時(shí)人。是以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使知臥具�，F(xiàn)無(wú)吝法故。外道法。凡有所知見(jiàn)。盡不與弟子�？值茏拥滦信c己齊等。無(wú)師相承故。佛法不爾。一切無(wú)惜。隨弟子優(yōu)劣隨事稱(chēng)差。又欲現(xiàn)長(zhǎng)幼智德階差。知臥具者其德如是。況受用者。又欲莊嚴(yán)將來(lái)彌勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃延解契經(jīng)第一。富樓那四辯第一。阿難總持第一。五百弟子各為第一。陀驃知臥具第一。時(shí)人見(jiàn)佛弟子各稱(chēng)第一。皆發(fā)勝愿自誓立行。愿我于當(dāng)來(lái)佛法中。亦得第一如是。佛出世莊嚴(yán)未來(lái)。五百佛法隨所應(yīng)與。阿練若阿練若共。持律持律共。說(shuō)法說(shuō)法共。讀修妒路讀修妒路共。問(wèn)曰。若如是隨同者。共不有所偏私耶。答曰不爾。眾僧先已自唱隨同業(yè)者。共以業(yè)同故。不相擾亂得安樂(lè)住。問(wèn)曰。是四人其業(yè)各異。何以常不相離。答曰。阿練若。禪法有所疑滯。咨問(wèn)有處。兼欲數(shù)聞?wù)f法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。決了罪過(guò)斷解僧法。是以相近。法師者。義論說(shuō)法稱(chēng)揚(yáng)三寶。能增長(zhǎng)善根。契經(jīng)者。誦諸大經(jīng)多知廣見(jiàn)隨事能答。故相親近。若僧坊中房鮮少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四重。亦次第唱與。若無(wú)四房。隨宜分處。不須燈燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出定心。云何不定心中而有光明。答曰。諸佛不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業(yè)報(bào)不可思議。又云。此人利根。禪定亦利。當(dāng)分臥具時(shí)�；蛉攵ㄐ�。或出定心。其間駃速謂但是散心。如擊鼓人手自擊鼓口并叫喚。擊鼓心非緣叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂是一心。又如浮人手捉浮瓠腳并蹋水。捉浮瓠心腳蹋水心。二心各異亦復(fù)如是。又云。先入定心手出光明。出光明已然后出定。以入定勢(shì)力故。雖在不定心中。光明不滅。猶如陶師轉(zhuǎn)輪作器。以一轉(zhuǎn)力故。十匝五匝。勢(shì)故不盡。此亦復(fù)爾。一定力故光明久住。如過(guò)去燃燈佛。出現(xiàn)于世為眾生說(shuō)法。時(shí)世眾生樂(lè)著世樂(lè)。懈怠慢恣不受佛法。定光如來(lái)。以神通力化作一城。莊嚴(yán)清凈。其中人民富樂(lè)充溢五欲自恣。如是經(jīng)由十二年中。定光如來(lái)亦十二年常在禪定。過(guò)是以后。大水忽至漂沒(méi)此城。城中人民一切散滅。時(shí)世人民樂(lè)著富樂(lè)者�；蛭�無(wú)常。我不久亦當(dāng)如是。定光如來(lái)即從定起。踴在虛空作種種神變。從虛空來(lái)下為眾說(shuō)法。時(shí)會(huì)眾生�；虻庙毻愉∧酥涟⒘_漢�；蚍N辟支佛道因緣�；虬l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。無(wú)量眾生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暫住。何足為難。問(wèn)曰。佛法。罪當(dāng)發(fā)露功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德。答曰。自顯功德凡有二種。一為利養(yǎng)名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時(shí)自在無(wú)所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗故。如佛為婆羅門(mén)女所謗故。作師子吼。自說(shuō)我有十力四無(wú)所畏十八不共法。以表清凈。如舍利弗目連。為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺(jué)意寶。如長(zhǎng)者家其庫(kù)藏中有種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺(jué)意寶。亦隨意取用之。以表清凈。目連亦作師子吼。自說(shuō)我生已盡不復(fù)當(dāng)生。所作已辦梵行已成。以表清凈。阿那律為人所謗。自說(shuō)我入智慧樓觀自在游戲。以表清凈。如莎伽陀為人所謗言其飲酒。自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表清凈。如輸毗陀為人所謗。自說(shuō)一念能知五百劫事。以表清凈。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清凈。復(fù)次除輕毀心故。如學(xué)問(wèn)比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業(yè)比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪學(xué)問(wèn)比丘。是故陀驃。以坐禪力常現(xiàn)光明。兼知臥具勸佐眾事。滅相輕毀勝負(fù)心故。三為折伏山林樹(shù)下比丘高慢心故。常謂城傍比丘在散亂心中多言多事行道修業(yè)無(wú)所能成。自謂靜處無(wú)能過(guò)者。是故陀驃。雖在事亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高心。四為現(xiàn)精進(jìn)果報(bào)。以精進(jìn)力得此神通。以激勵(lì)懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長(zhǎng)善根。六為現(xiàn)不退法。陀驃先德行純備。后為慈地所謗。時(shí)人疑謂其退故放光明。明實(shí)不退。七欲現(xiàn)眾僧大威德故。分臥具比丘神德猶爾。況余大德名聞高遠(yuǎn)者。八為愛(ài)惜正業(yè)不令虛缺。常在定心兼分臥具。令僧事得辦。而不廢禪業(yè)。以是因緣故。常放光明。眾僧羯磨作差會(huì)人。作差會(huì)人故。為慈地所謗。然后作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在前。差會(huì)在后。慈地比丘所以常得粗惡食者。先業(yè)力故。又此人日夜無(wú)清凈心。天龍鬼神與作因緣。令其所作事不如意。世尊知我者。以實(shí)清凈故。不得言爾。以本業(yè)力故。不得言不。佛何故不說(shuō)陀驃清凈。一以佛平等心無(wú)親無(wú)愛(ài)故。不即言一是一非。二以陀驃本業(yè)果熟故。過(guò)去迦葉佛時(shí)作知食人。時(shí)有一冢間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有一女人見(jiàn)生染愛(ài)。隨觀不舍。時(shí)主食人見(jiàn)其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢圣故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業(yè)值佛得道。殘業(yè)力故。受此惡報(bào)。是彌多羅比丘尼自說(shuō)作罪故。應(yīng)與滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應(yīng)與滅羯磨。若不與滅羯磨。但直爾驅(qū)出。若改悔者得偷蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒內(nèi)爛。舉眾共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨使四遠(yuǎn)同聞。折伏罪惡得作無(wú)過(guò)。凡五眾自言作重罪。若一人前自說(shuō)。若多人前說(shuō)。盡應(yīng)遣出。比丘比丘尼應(yīng)現(xiàn)前。三眾不現(xiàn)前。陀驃比丘與憶念毗尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。不得眾共作一切僧事百一羯磨。皆不得同眾。眾僧自恣臘面門(mén)臘。皆不得與。若死。眾僧不得羯磨取物。應(yīng)與所親白衣。自不得從他受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養(yǎng)。說(shuō)戒及一切羯磨。不得與欲清凈。有三種人。必墮地獄罪。因誹謗故。兼說(shuō)二人墮地獄罪。佛不欲面稱(chēng)人惡。眾中有此惡者。是故佛因事說(shuō)過(guò)。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人生世間。斧在口中生。此中佛自說(shuō)本緣。過(guò)去不可計(jì)劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢三明六通。弟學(xué)通三藏闡揚(yáng)佛法。時(shí)世四輩宗奉二人。但兄以圣道故。利養(yǎng)偏勝。時(shí)檀越持一端氎。與兄不與弟。凡飲食衣服病瘦醫(yī)藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲毀害誹謗。時(shí)檀越遣一女。至三藏比丘所。比丘語(yǔ)女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是圣人。云何謗之。此比丘以種種方便誘惑其心。女人即可之。比丘言。我當(dāng)索取彼[疊*毛]。持以與汝以證其罪。但言。與我行淫即索與之。女即還歸家。問(wèn)其意故。何以經(jīng)久。即言。彼處比丘留我戲弄。是故經(jīng)久。復(fù)言。與我此[疊*毛]。于時(shí)世人咸生疑惑。羅漢比丘。見(jiàn)此二人作大罪惡。即避異方。佛言。時(shí)弟比丘者。則我身是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無(wú)學(xué)人故。今漏盡在無(wú)學(xué)地。還被誹謗。與諸比丘結(jié)戒者。為法久住故。為止謗毀令梵行安樂(lè)住不妨讀經(jīng)行道故。此是共戒。比丘犯得僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三眾犯得突吉羅。無(wú)根波羅夷者。無(wú)根謗有四種。一以無(wú)根波羅夷法謗得僧殘。二以無(wú)根僧殘謗得波逸提。三以無(wú)根出佛身血破僧謗得偷蘭。四以無(wú)根波逸提謗得突吉羅。說(shuō)他粗罪有三種。一說(shuō)他波羅夷僧殘。得波逸提。說(shuō)他出佛身血破僧偷蘭。說(shuō)波逸提突吉羅。覆他粗罪有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。二覆藏他出佛身血破僧偷蘭遮。覆波逸提突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波逸提。乃至輕呵最后一篇。亦波逸提。無(wú)根謗。說(shuō)他粗罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏他粗罪。匿藏罪惡染污佛法故。復(fù)次無(wú)根謗說(shuō)他粗罪。妨廢讀經(jīng)行道故。輕呵戒。破佛法身故。覆粗罪。令佛法不清凈。長(zhǎng)養(yǎng)惡法故。無(wú)根者。有三種根本。一見(jiàn)二聞三疑。依此三種。名為有根。不見(jiàn)不聞不疑。是名無(wú)根。云疑不成根。眼根者。必使清凈無(wú)病。見(jiàn)事審諦可依可信。唯聽(tīng)肉眼不聽(tīng)天眼。以有天眼者不說(shuō)人惡。復(fù)次若聽(tīng)天眼說(shuō)過(guò)者。人誰(shuí)無(wú)過(guò)。但有大小天眼。無(wú)往不見(jiàn)。若聽(tīng)說(shuō)過(guò)者。則妨亂事多。耳根者。必使清凈無(wú)謬審諦可信。亦不可聽(tīng)天耳。事同天眼。疑不可依。若說(shuō)罪過(guò)為說(shuō)定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂不犯或不可依。故不得為根。

第十破僧戒

破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種差別。破僧輪破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆罪可懺。偷蘭遮。復(fù)次破僧輪。入阿鼻獄受罪一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復(fù)次破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。復(fù)次破僧輪。一人自稱(chēng)作佛。破羯磨僧。不自稱(chēng)作佛。復(fù)次破僧輪。界內(nèi)界外一切盡破。破羯磨僧。要在界內(nèi)別作羯磨。復(fù)次破僧輪。必男子。破羯磨僧。男子女人二俱能破。復(fù)次破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。復(fù)次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。調(diào)達(dá)以五法誘諸年少比丘。令生異見(jiàn)。破僧之要。以五法為根本。問(wèn)曰。此五法佛常自贊嘆。何故名為非法。答曰。佛所以贊嘆者云。四圣種能得八圣道成沙門(mén)四果。今調(diào)達(dá)倒說(shuō)云。八圣道趣向泥洹反更遲難。修行五法以求解脫其道甚速。是故說(shuō)為非法。非法說(shuō)法者。五法非法說(shuō)是法。法說(shuō)非法者。八圣道是法說(shuō)言非法。非律說(shuō)律者。五法非律。說(shuō)言是律。律說(shuō)非律者。八圣道是律。說(shuō)言非律。非犯說(shuō)犯者。佛不制心戒。而說(shuō)心起三毒即是犯戒。犯說(shuō)非犯者。不制剃發(fā)剪爪佛說(shuō)犯戒。而言爪發(fā)有命。有不剃剪不。犯輕說(shuō)重。如優(yōu)缽羅龍。以摘樹(shù)葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說(shuō)輕者。見(jiàn)須提那達(dá)尼吒等以先作故不得重罪。便言。淫欲盜是輕。有殘說(shuō)無(wú)殘者。下四篇戒。犯則有殘。而說(shuō)言無(wú)殘。無(wú)殘說(shuō)有殘者。四重犯則無(wú)殘。而說(shuō)有殘。常所說(shuō)法說(shuō)非常所說(shuō)法者。八圣道是常所用法。而說(shuō)非是常所用法。非常所用法說(shuō)是常所用法者。五法是非常所用法。而說(shuō)是常所用法。四禁是輕余篇言重。此是非教。而說(shuō)是教。四禁是重。余篇是輕此是正教。而說(shuō)非教。