第十五卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第十五卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

與欲已更遮學(xué)處第三十八

緣處同前。時(shí)六眾中。阿說(shuō)迦補(bǔ)捺伐素。二俱命過(guò)。其難陀鄔波難陀年并衰老。彼十七眾年漸長(zhǎng)大勇健有力。便共詳議。我等常被六眾欺輕。于二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應(yīng)為作舍置羯磨。廣說(shuō)乃至難陀苾芻為眾上座。權(quán)為誘誑。不令入眾。即鳴犍稚便作舍置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。難陀報(bào)曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來(lái)。以此因緣世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。與他欲已。后便悔言。還我欲來(lái)不與汝者。波逸底迦。

尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。后便等者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云何。若先與欲已后便生追悔。即報(bào)眾云。還我欲來(lái)我不樂(lè)與者。便得墮罪。

與未近圓人同室宿過(guò)二夜學(xué)處第三十九

緣處同前。爾時(shí)世尊大眾圍繞而為說(shuō)法。言詞美妙令眾樂(lè)聞聽(tīng)者忘疲如蜂食蜜。時(shí)有貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現(xiàn)皆為富人。若佛世尊于夜說(shuō)法我得聽(tīng)聞。佛言。應(yīng)夜誦經(jīng)�；�?yàn)檎f(shuō)法。應(yīng)著燈燭勿令闇昧。時(shí)有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言說(shuō)非法事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽(tīng)法。以事白佛。佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有是過(guò)生。是故我今不聽(tīng)苾芻苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。此是緣起尚未制戒。時(shí)尊者舍利子。有二求寂。一是準(zhǔn)陀。二是羅怙羅。欲夏安居。大眾集會(huì)共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂(yōu)惱。乃至準(zhǔn)陀問(wèn)羅怙羅。何故憂(yōu)住。答言。仁具福德有大威神。化作草庵即堪止宿。我無(wú)威力其欲如何。準(zhǔn)陀曰。非時(shí)見(jiàn)佛欲有咨問(wèn)。無(wú)有是處。有凈施主。以妙香泥涂拭圊廁�？捎诖怂抟远纫幌�。遂入廁屋權(quán)時(shí)而臥。即于其夜天降大雨。去斯不遠(yuǎn)。于地穴中有大毒蛇依止而住。水滿(mǎn)穴中。其蛇遂出便往廁中。如來(lái)大師得無(wú)忘心。作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當(dāng)死。但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是語(yǔ)。若羅怙羅不出家者。繼轉(zhuǎn)輪王位。今既出家無(wú)所依怙。臥于廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安自床上。佛于是夜時(shí)行時(shí)坐以至天明。有余苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學(xué)處者。未至待集至不令去。時(shí)求寂羅怙羅覺(jué)已。知是佛床。即便驚起惶怖而立。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。無(wú)父無(wú)母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此不愍護(hù)誰(shuí)當(dāng)見(jiàn)憂(yōu)。是故我今聽(tīng)諸苾芻苾芻尼與未近圓人齊二夜同宿無(wú)犯。時(shí)六眾苾芻過(guò)二夜宿。少欲苾芻聞是語(yǔ)已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。以緣白佛。佛問(wèn)訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。與未近圓人同室宿過(guò)二夜者。波逸底迦。

尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。余非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。于其四壁少安窗戶(hù)。三多覆總障。即四面舍。于四邊安壁中間豎柱。四檐內(nèi)入或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。于四面舍無(wú)其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或檐際等并皆無(wú)犯。若有病同宿�？v過(guò)二夜亦無(wú)犯。

不舍惡見(jiàn)違諫學(xué)處第四十

緣處同前。時(shí)無(wú)相苾芻自生惡見(jiàn)。作如是語(yǔ)。如佛所說(shuō)。障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。以緣白佛。乃至佛言。眾應(yīng)與彼作別諫事。若復(fù)更有如斯等類(lèi)苾芻苾芻尼。應(yīng)如是作。往至其所告言。汝莫作是語(yǔ)。如佛所說(shuō)障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不說(shuō)障礙法非障礙法。種種方便說(shuō)是障礙法。若習(xí)行者定是障礙。汝今應(yīng)舍如是惡見(jiàn)。如是應(yīng)諫奉教而去。彼執(zhí)不舍。佛言。應(yīng)作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作舍置羯磨。然后堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛集眾問(wèn)種種訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)彼苾芻尼言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)欲是障礙者習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量門(mén)于諸欲法說(shuō)為障礙。汝可棄舍如是惡見(jiàn)。諸苾芻尼如是諫時(shí)舍者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫隨正應(yīng)教令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。

余義如上。作是語(yǔ)者。謂說(shuō)其事。我知佛所說(shuō)法者。謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。法謂佛說(shuō)或聲聞?wù)f。說(shuō)是彰表義。障礙法者。謂四他勝及眾教。三十三舍墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習(xí)行之時(shí)非障礙者。謂不能障沙門(mén)圣果。謗者。謂出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見(jiàn)是語(yǔ)時(shí)。應(yīng)作別諫。若不舍者作羯磨諫。乃至結(jié)竟。廣說(shuō)如前。此中犯相。若作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)等。諫時(shí)舍者善。若不舍者得惡作罪。羯磨諫時(shí)若白時(shí)及初二羯磨。若不舍者皆得惡作罪。若第三竟時(shí)便得墮罪。若非法等彼無(wú)有犯。

第五攝頌曰。

與惡見(jiàn)同宿求寂壞色衣

捉寶洗傍生惱指水同宿

隨舍置人學(xué)處第四十一

緣處同前。時(shí)無(wú)相苾芻既得羯磨。以掌榰頰懷憂(yōu)而住。六眾見(jiàn)問(wèn)。何故懷憂(yōu)。報(bào)言。諸黑缽者為我作舍置羯磨。將我同為旃荼羅不相交涉。六眾報(bào)曰。設(shè)與城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂(yōu)惱。便共言說(shuō)。受用衣食同室而臥。時(shí)少欲者共生嫌賤。以緣白佛。廣說(shuō)乃至。佛言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。知如是語(yǔ)人未為隨法不舍惡見(jiàn)。共為言說(shuō)共住受用同室宿者。波逸底迦。

余義如上。未為隨順?lè)ㄕ�。未作隨順懺摩之法。不舍惡見(jiàn)。共為言說(shuō)等者。謂作教授依止等事。于四室中同宿天明。結(jié)罪事皆如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語(yǔ)人未作隨順?lè)�。共為言論同宿等事。便得墮罪若彼身病看侍無(wú)犯�；蚬餐�居令舍惡見(jiàn)。此亦無(wú)犯。

攝受惡見(jiàn)不舍求寂女學(xué)處第四十二

緣處同前。時(shí)六眾有二求寂。一名利刺。二名長(zhǎng)大。時(shí)有乞食苾芻。與二共住。言戲掉舉。后生懊悔。便自克責(zé)發(fā)勇猛心。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具說(shuō)乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我等共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因緣我知佛所說(shuō)法云習(xí)諸欲是障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂所言非理。應(yīng)作別諫開(kāi)曉。若更有此類(lèi)亦如是諫。汝某甲等莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法欲是障礙者此非是障。勿作是語(yǔ)謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。佛以種種方便說(shuō)行諸欲是障礙法。汝今二人當(dāng)舍惡見(jiàn)。奉佛教已往彼示語(yǔ)。時(shí)二求寂堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛言。應(yīng)作白四羯磨。廣如上說(shuō)。其苾芻尼亦應(yīng)如是作。

大德尼僧伽聽(tīng)。此某甲等求寂女。自起如是惡見(jiàn)。作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法欲是障礙者此非是障。苾芻尼與作別諫之時(shí)。彼猶惡見(jiàn)堅(jiān)執(zhí)不舍。作如是語(yǔ)。此是真實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。廣說(shuō)乃至作白。報(bào)言。眾僧與汝作白竟。汝今應(yīng)舍惡見(jiàn)。若舍者善。若不舍者次作羯磨。乃至初了如前令問(wèn)。第二第三了時(shí)亦如前問(wèn)。奉教作已。彼猶惡見(jiàn)堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛言。汝等應(yīng)與彼求寂女作不舍惡見(jiàn)擯羯磨。如是應(yīng)作。鳴犍集眾。一苾芻尼作白羯磨。

大德尼僧伽聽(tīng)。彼某甲求寂女。自起惡見(jiàn)。如前廣說(shuō)。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時(shí)。堅(jiān)執(zhí)不舍。云此事是實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼作不舍惡見(jiàn)擯羯磨竟。應(yīng)告之曰。汝等從今已去。不得更云如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是我大師。亦復(fù)不應(yīng)隨苾芻尼后同一道行。如余求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無(wú)是事。汝愚癡人今可滅去。白如是同前告問(wèn)。若不舍者次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為作一番訖。還令苾芻尼向彼陳說(shuō)。眾已與汝作初羯磨訖。應(yīng)舍惡見(jiàn)。廣說(shuō)如上。乃至第三羯磨竟。結(jié)文準(zhǔn)作。承佛教已為作驅(qū)擯羯磨已。惡見(jiàn)不舍。鄔波難陀苾芻。供給供養(yǎng)言談同宿。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)實(shí)訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。見(jiàn)有求寂女作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法欲是障礙者習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻尼。應(yīng)語(yǔ)彼求寂女言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)欲是障礙法者習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量門(mén)于諸欲法說(shuō)為障礙。汝可棄舍如是惡見(jiàn)。諸苾芻尼語(yǔ)彼求寂女時(shí)。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)教隨正應(yīng)諫令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻尼語(yǔ)彼求寂女言。汝從今已去。不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無(wú)是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。

余義如上。佛謂如來(lái)。應(yīng)正等覺(jué)。說(shuō)者。開(kāi)導(dǎo)義。法者。若佛說(shuō)若聲聞?wù)f。欲是障礙者。謂是五欲。習(xí)行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門(mén)圣果。苾芻尼者。謂此法中人。語(yǔ)彼求寂女等者。述其惡見(jiàn)與作別諫及與眾諫。若不舍者應(yīng)作擯羯磨。語(yǔ)言。汝從今已去廣說(shuō)其事。是不應(yīng)作共行同宿。汝是癡人可速滅去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結(jié)罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時(shí)帶病。若復(fù)令彼舍惡見(jiàn)故。雖權(quán)攝受。并皆無(wú)犯。

著不壞色衣學(xué)處第四十三

緣在王舍城。時(shí)此城中有二龍王。一名只利。二名跋寠。時(shí)影勝王。即于城外林泉之所。造二神堂。每年二時(shí)至節(jié)會(huì)日。遍六大城所有諸人并皆云集。曾于一時(shí)至節(jié)會(huì)日。有南方樂(lè)者來(lái)至王城。自相謂曰。若說(shuō)大人殊勝行跡�？墒贡娙饲樯鷼g愛(ài)多獲財(cái)物。詣六眾所禮足白言。圣者。為我宣說(shuō)。如佛往昔為菩薩時(shí)所有勝行。六眾問(wèn)曰。汝等問(wèn)此欲何所為樂(lè)人告曰。我欲修入管弦緝?yōu)楦枨�。告曰癡人。汝將我佛法勝事奏入弦歌。汝可即行更不須說(shuō)。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼為具宣。始從生位終至菩提。樂(lè)人聞已咸入弦歌。廣集諸人作眾伎樂(lè)。敬信之類(lèi)生希有心。皆云。奇哉樂(lè)人。善為歌唱。多贈(zèng)錢(qián)賄。有異常倫復(fù)更思惟。不信之人終須汲引。即作六眾形儀行動(dòng)所為之事。時(shí)不信人見(jiàn)皆大笑多遺珍財(cái)。六眾聞?wù)f至二神堂所。自著俗服皆為舞樂(lè)。大眾云奔棄彼戲場(chǎng)。多獲衣物。樂(lè)兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣說(shuō)乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣有十種。具如上說(shuō)。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹(shù)赤皮。染壞色者謂壞其色。若不壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。

捉寶學(xué)處第四十四

緣處同前。時(shí)鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。于其中路。見(jiàn)諸童男以瓔珞具置在一邊而共游戲。鄔波難陀見(jiàn)謂藥叉物。遂即收取。時(shí)諸童子便各競(jìng)來(lái)牽其手足。咸以塵土而散擲之。廣說(shuō)乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。寶及寶類(lèi)。若自捉若教人捉者。波逸底迦。

爾時(shí)世尊從廣嚴(yán)城。至室羅伐城。住逝多林。時(shí)毗舍佉鹿子母。聞佛來(lái)至欲申敬禮。著諸瓔珞周遍嚴(yán)身。稟性懷慚恥將見(jiàn)佛。遂脫瓔珞付其從者。禮佛聽(tīng)法從座而去。時(shí)彼從者以其瓔珞置花樹(shù)下遂忘歸家。時(shí)阿難陀見(jiàn)已作念。世尊所制由此當(dāng)開(kāi)。即便收取自往白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時(shí)。廣說(shuō)乃至。世尊以此因緣。集眾贊嘆持戒。告曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。寶及寶類(lèi)。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見(jiàn)寶及寶類(lèi)。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者我當(dāng)與之。此是時(shí)。

尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類(lèi)者。謂諸兵器弓刀之屬及音樂(lè)具鼓笛之流。自捉使人及以結(jié)罪廣如上說(shuō)。苾芻尼。在寺中及以俗舍。若見(jiàn)寶等聽(tīng)作是念。具當(dāng)收取。若有主來(lái)我當(dāng)持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉假琉璃。亦惡作罪。若捉嚴(yán)身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結(jié)為鬘者。捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂(lè)具有弦柱者。便得墮罪。無(wú)弦惡作。乃至竹筒作一弦琴。執(zhí)亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂(lè)具亦然。像有舍利。執(zhí)得墮罪。無(wú)舍利者惡作。若作大師想擎持者。無(wú)犯。

非時(shí)洗浴學(xué)處第四十五

緣處同前。時(shí)此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時(shí)六眾及十二眾苾芻尼。往洗浴時(shí)便念。試王信心厚薄意欲相惱。沉吟久之不時(shí)速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗浴已往詣佛所頂禮雙足。聽(tīng)聞妙法辭佛而退。時(shí)阿難陀以事白佛。佛言。由諸苾芻為洗浴故有是過(guò)生。不應(yīng)洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時(shí)俗旅見(jiàn)問(wèn)。將此垢膩為清凈耶。佛言。半月應(yīng)浴。于暑熱時(shí)不數(shù)洗故同前見(jiàn)問(wèn)。佛言。熱時(shí)應(yīng)洗。有苾芻病。醫(yī)人令洗。答言。世尊不許。佛言。病時(shí)應(yīng)洗。或營(yíng)眾作�；蚋@睹波。身垢不凈人見(jiàn)譏嫌。佛言。作時(shí)應(yīng)洗。涉道行時(shí)來(lái)往疲極委身而臥。諸人見(jiàn)怪。佛言。若道行時(shí)應(yīng)洗。乃至被風(fēng)吹時(shí)身多塵坌。佛言。風(fēng)時(shí)應(yīng)洗。又觸雨時(shí)。又風(fēng)雨時(shí)泥污身體。同前白佛。佛言。若雨時(shí)若風(fēng)雨時(shí)隨意應(yīng)洗。爾時(shí)世尊贊嘆持戒。乃至我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時(shí)波逸底迦。

余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)行時(shí)風(fēng)時(shí)雨。時(shí)風(fēng)雨時(shí)。此是時(shí)。尼謂此法中人。半月應(yīng)洗浴者。謂齊十五日一度聽(tīng)浴。故違者。謂不依教行。除余時(shí)者。若在余時(shí)此則無(wú)犯。時(shí)者。春余一月半在。謂有一月半在。當(dāng)作安居。(從四月一日至五月牛是)及夏初一月。謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時(shí)。若病時(shí)者。謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時(shí)者。謂為三寶所有作務(wù)。下至掃地大如席許�；驎r(shí)涂拭如牛臥處。行時(shí)者。謂行一踰膳那�；虬脒�來(lái)者是。風(fēng)時(shí)者。乃至風(fēng)吹衣角搖動(dòng)。雨時(shí)者。乃至兩三渧落在身上。風(fēng)雨時(shí)者。謂二俱有。此是時(shí)者。是隨聽(tīng)法。結(jié)罪同前。此中犯相。若苾芻尼。每于開(kāi)限洗浴之時(shí)。常須心念口言而為守持。應(yīng)云在某時(shí)中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若有事緣渡水過(guò)臍。無(wú)犯。

殺傍生學(xué)處第四十六

緣在室羅伐城。時(shí)鄔陀夷。因乞食至教射堂中。取箭射烏。乃至俗眾譏嫌。世尊訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。余義如上。故者。明非錯(cuò)誤。傍生者。謂是飛鳥(niǎo)�；驈�(fù)諸余禽獸之?dāng)?shù)。斷命者。謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。內(nèi)外及俱而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得波逸底迦�；虍�(dāng)時(shí)不死。后時(shí)因此死者。亦得墮罪。若后時(shí)不死者。得惡作罪。如前斷人命學(xué)處具說(shuō)。

故惱苾芻尼學(xué)處第四十七

緣處同前。時(shí)十七眾親近六眾。告言。作如是事。答曰。我不能作。即便驅(qū)遣不許同住。時(shí)十七眾隨向余處而為讀誦。難陀詣鄔波難陀處。告言。此諸小師不受我語(yǔ)。答曰。應(yīng)可令彼各生惱悔廢其習(xí)讀。當(dāng)如是作。廣說(shuō)惱緣。令生追悔。以緣白佛。廣說(shuō)乃至問(wèn)實(shí)呵責(zé)。告曰。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時(shí)不樂(lè)。以此為緣者。波逸底迦。

余義如上。故惱者。欲令心惡作發(fā)起追悔。少時(shí)不樂(lè)者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非余緣事。結(jié)罪如上。此中犯相。謂問(wèn)其別事。又問(wèn)律教相應(yīng)。云何問(wèn)其別。若苾芻尼。于他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長(zhǎng)者不。答言。彼已多時(shí)我不記憶。報(bào)言。具壽。彼非多時(shí)汝不憶者。即是生年未滿(mǎn)二十而受圓具。更可重受者。得墮罪。如是問(wèn)言。汝憶某時(shí)日蝕月蝕儉歲豐年。廣說(shuō)如上。云何問(wèn)律教相應(yīng)如作惱心。問(wèn)言。汝先于何處所而受近圓。答言。某處。報(bào)曰。彼無(wú)大界不結(jié)界場(chǎng)。大眾不集便成別住。非善受近圓。汝應(yīng)更受。又問(wèn)。誰(shuí)是阿遮利耶。鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報(bào)曰。彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問(wèn)。汝向某處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之人�；虮蓯侯�(lèi)非是善伴。汝定破戒。作如是等語(yǔ)。惱亂他時(shí)。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。皆得墮罪又問(wèn)具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報(bào)言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問(wèn)言具壽。汝頗曾說(shuō)諸行無(wú)常諸法無(wú)我涅槃寂滅不。答言我說(shuō)。報(bào)曰。汝若說(shuō)此上人法者。犯他勝罪。若有苾芻尼。于諸苾芻尼所。作如是問(wèn)。具壽。汝憶某王及某長(zhǎng)者不。答言我不憶。報(bào)言具壽。彼已多時(shí)汝雖不憶。亦是年滿(mǎn)二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應(yīng)知。是謂問(wèn)其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問(wèn)。具壽。汝先于何處所而受近圓。答言某處。報(bào)曰。我知某處先有大界舊結(jié)界場(chǎng)。汝即善受近圓。如是問(wèn)其二師。問(wèn)所向處。問(wèn)取師衣。答曰。此皆無(wú)過(guò)。又問(wèn)具壽。汝說(shuō)諸行無(wú)常乃至涅槃寂滅。答言我說(shuō)。報(bào)曰。汝不自稱(chēng)得此上人法不。答言不也。若如是者說(shuō)亦無(wú)過(guò)。是謂問(wèn)與律教相應(yīng)。

以指擊擽他學(xué)處第四十八

緣處同前。時(shí)有苾芻。以指擊擽令他致死。世尊訶責(zé)乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。以指擊擽他者。波逸底迦。余義如上。以指擊擽者。謂是身業(yè)。結(jié)罪如上。此中犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無(wú)犯。

水中戲?qū)W處第四十九

緣處同前。時(shí)十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察。于共住同梵行者。于此眾中誰(shuí)有善根誰(shuí)無(wú)善根。觀已知有系屬于誰(shuí)。知屬于我。為作引導(dǎo)方便相隨。俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已。正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時(shí)十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒(méi)�；蛲�彼岸或還此岸�；蜓夭ɑ蛩萘��；虼蛩�鼓或擊水蛙�；�?yàn)樗�索或�(yàn)樗�杵。如是等�?lèi)作眾伎樂(lè)。身手掉舉共為戲笑。時(shí)勝光大王。于高樓上遙見(jiàn)彼戲。告勝鬘夫人曰。試當(dāng)觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩少年顏容盛壯。能修梵行王不稱(chēng)奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見(jiàn)責(zé)。時(shí)鄔波離觀知王心已。告諸人曰。可各整衣俱持水瓶共還住處。時(shí)鄔波離以神通力。與同梵行者各升虛空。于王樓上飛騰而過(guò)。時(shí)勝鬘夫人。俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅(jiān)固定猶若金剛。剎那之間破無(wú)明惑。王不應(yīng)怪。王聞?wù)Z已默然無(wú)答。時(shí)勝鬘夫人。令使白佛。唯愿世尊而為憶念。爾時(shí)世尊知已集眾問(wèn)實(shí)。訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。水中戲者。波逸底迦。

余義如上。水中戲者。并如上說(shuō)。皆得墮罪。此中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒(méi)已來(lái)。皆惡作罪。身若沒(méi)時(shí)。便得墮罪。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮罪。若羹臛碗中打作聲。得惡作罪。欲令冷者無(wú)犯。

與男子同室宿學(xué)處第五十

緣處同前。時(shí)阿尼盧陀。斷眾結(jié)惑證阿羅漢。執(zhí)持衣缽游行人間。至一聚落。此聚落中有一長(zhǎng)者。二男一女。其女長(zhǎng)成行不貞謹(jǐn)。彼二兄弟因與他競(jìng)。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。聞已問(wèn)妹虛實(shí)。妹即答曰。我實(shí)清謹(jǐn)。世人謾說(shuō)。于后有娠。兄弟問(wèn)曰。汝言清謹(jǐn)何處得斯。妹曰。曾有禿人強(qiáng)逼于我因即有娠。后遂生男。時(shí)人名為禿子母。是時(shí)具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時(shí)諸童子報(bào)言。圣者彼處禿子母舍必相容宿。隨言投宿。時(shí)禿子母遂相容止便生邪念。即于夜中欲相抱捉。于時(shí)尊者知其惡見(jiàn)。以神通力上升虛空。女人見(jiàn)已生希有心。求哀懺謝。廣說(shuō)乃至。尊者見(jiàn)斯過(guò)已。更不復(fù)于俗舍中宿。以事白佛。佛以此緣。同前集眾贊嘆持戒。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦。

余義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童男謂堪行淫境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣男子在閣下。應(yīng)拔梯令上�；蜷T(mén)安扂鎖。或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來(lái)。得惡作罪。若過(guò)明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。男子在中閣�；蚱兤c尼在中閣。男子在上閣。或復(fù)翻此。廣說(shuō)如前�；蚱兤c尼在房。男子在檐。前唯除梯一事。余并如前。若男子在房中。苾芻尼檐下。應(yīng)外系其戶(hù)。余如前說(shuō)。若在門(mén)屋下。苾芻尼門(mén)內(nèi)。男子在門(mén)前。應(yīng)內(nèi)安關(guān)扂。翻斯外系。余并如前。假令共室。若有妻守護(hù)者無(wú)犯。

第六攝頌曰。

怖藏嗔二道掘地四月請(qǐng)

拒教竊聽(tīng)言默然從座起

恐怖苾芻尼學(xué)處第五十一

緣處同前。時(shí)十七眾勤為習(xí)誦。六眾知已便于初夜反披毛毯作可畏聲。時(shí)十七眾各大驚惶。廣說(shuō)乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。

余義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯相。若苾芻尼為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類(lèi)。如燒杌樹(shù)。或復(fù)作諸鬼神等像。云來(lái)食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云來(lái)食汝。余并同前。若作可畏諸氣。所謂大小便氣�；蚬砩竦葰�。或作恐怖他意。作不可意觸。所謂粗鞕席薦。及諸鬼神惡觸之事。云來(lái)害汝。余并同前。或作種種可愛(ài)之色。所謂國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士天神等像。云此來(lái)害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得惡作罪。若作可愛(ài)聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來(lái)害汝。若作可愛(ài)氣。所謂栴檀沆水龍腦郁金天龍等香臭諸氣。欲來(lái)害汝。若作可愛(ài)觸。謂繒彩細(xì)氎等上妙諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來(lái)害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離心。為說(shuō)捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂(lè)之事。令發(fā)怖心者。此皆無(wú)犯。

藏他苾芻尼等衣缽學(xué)處第五十二

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧就舍而食。六眾與十七眾。在后徐行至一池所。六眾即告十七眾曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒(méi)誰(shuí)后出頭。十七既后六眾疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣說(shuō)乃至世尊呵責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏者。波逸底迦。

復(fù)是世尊制學(xué)處已。時(shí)有苾芻。寄余苾芻衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時(shí)有賊至盜他衣去。其寄苾芻因此廢闕。佛言。除時(shí)因緣藏者無(wú)犯。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏者。除余緣故波逸底迦。

余義如上。苾芻等五眾并此法中人。衣有七種。腰絳有三。及所余物。并如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣缽資具。若教人藏。咸得墮罪。除余緣故者。謂八難等。并皆無(wú)犯。

以眾教罪謗清凈苾芻尼學(xué)處第五十三

緣在王舍城。時(shí)具壽實(shí)力子。住鷲峰山。于積石池邊經(jīng)行游履。時(shí)嗢缽羅苾芻尼。遙見(jiàn)尊者來(lái)申禮敬。彼苾芻尼剃發(fā)未久。低頭禮拜欲起之時(shí)。頭戴實(shí)力子大衣而起。乃至支地。二苾芻見(jiàn)斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽。欲令我等于何人處生信仰心。而我自見(jiàn)實(shí)力子。共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣說(shuō)其事乃至佛令究問(wèn)。答言。我有嗔恨忿恚之心故作是說(shuō)。世尊呵責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。嗔恚故知彼苾芻尼清凈無(wú)犯。以無(wú)根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

余義如上。嗔恚者。謂懷忿恨。清凈苾芻尼者。謂此法中人。無(wú)根者。謂無(wú)三根見(jiàn)聞疑事。余如上說(shuō)。此中犯相。謂知清凈人以無(wú)根法謗。十事成犯五事無(wú)犯。事同上說(shuō)。

與男子同道行學(xué)處第五十四

緣處同前。時(shí)此城中有一織師。稟性粗獷難為共住。娶妻苦楚鎮(zhèn)無(wú)樂(lè)意。出外見(jiàn)有苾芻往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時(shí)織師尋蹤急逐。見(jiàn)一苾芻共婦隨路�？棊熯b見(jiàn)待至一村。喚諸相識(shí)共打苾芻。幾將至死。廣說(shuō)乃至世尊贊嘆持戒。告言。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。共男子同道行。更無(wú)女人。乃至一村間者。波逸底迦。

余義如上。男子者。謂堪行淫境。更無(wú)女人者。但有二人。道謂曠遠(yuǎn)路。此中犯相。若與男子于迥遠(yuǎn)路相隨而去者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至七。若未滿(mǎn)得惡作。若滿(mǎn)得墮罪。若于其處。他遣男子為引導(dǎo)者�；蛎杂诘缆纺凶觼�(lái)為指授者。此皆無(wú)犯。