第三章 極諫

武德初,萬年縣法曹孫伏伽上表,以三事諫。其一曰:“陛下貴為天子,富有天下,凡曰搜狩,須順?biāo)臅r(shí)。陛下二十日龍飛,二十一日獻(xiàn)鷂雛者,此乃前朝之弊風(fēng),少年之事務(wù),何忽今日行之又聞相國參軍盧牟子獻(xiàn)琵琶,長安縣丞張安道獻(xiàn)弓箭,頻蒙賞赍。但‘普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣’。陛下有所欲,何求不得。陛下所少,豈此物乎?”其二曰:“百戲、散樂,本非正聲,此謂淫風(fēng),不可不改。”其三曰:“太子諸王左右群寮,不可不擇。愿陛下納選賢才,以為僚友,則克崇盤石,永固維城矣�！备咦嬗[之,悅,賜帛百匹,遂拜為侍書御史。

高祖即位,以舞胡安叱奴為散騎侍郎。禮部尚書李綱諫曰:“臣按《周禮》,均工樂胥,不得參士伍,雖復(fù)才如子野,妙等師襄,皆終身繼代,不改其業(yè)。故魏武帝欲使禰衡擊鼓,乃解朝衣露體而擊之。問其故,對曰:‘不敢以先生法服而為伶人衣也。\’惟齊高緯封曹妙達(dá)為王,授安馬鉤為開府。有國家者,俱為殷鑒。今天下新定,開太平之運(yùn)。起義功臣,行賞未遍;高才碩學(xué),猶滯草萊。而先令舞胡,致位五品;鳴玉曳組,趨馳廊廟。固非創(chuàng)業(yè)規(guī)模,貽厥子孫之道。”高祖竟不能從。

蘇長。武德四年王世充平后,其行臺仆射蘇長以漢南歸順。高祖責(zé)其后服,長稽首曰:“自古帝王受命,為逐鹿之喻。一人得之,萬夫斂手。豈有獲鹿之后,忿同獵之徒,問爭肉之罪也?”高祖與之有舊,遂笑而釋之。后從獵于高陵,是日大獲,陳禽于旌門。高祖顧謂群臣曰:“今日畋樂乎?”長對曰:“陛下畋獵,薄廢萬機(jī),不滿十旬,未有大樂�！备咦嫔�變,既而笑曰:“狂態(tài)發(fā)耶?”對曰:“為臣私計(jì)則狂,為陛下國計(jì)則忠矣�！眹L侍宴披香殿,酒酣,奏曰:“此殿隋煬帝之所作耶?何雕麗之若是也?”高祖曰:“卿好諫似直,其心實(shí)詐。豈不知此殿是吾所造,何須詭疑是煬帝乎?”對曰:“臣實(shí)不知。但見傾宮、鹿臺琉璃之瓦,并非受命帝王節(jié)用之所為也。若是陛下所造,誠非所宜。臣昔在武功,幸當(dāng)陪侍,見陛下宅宇才蔽風(fēng)霜,當(dāng)此時(shí)亦以為足。今因隋之侈,人不堪命,數(shù)歸有道,而陛下得之。實(shí)謂懲其奢淫,不忘儉約。今于隋宮之內(nèi),又加雕飾,欲撥其亂,寧可得乎?”高祖每優(yōu)容之。前后匡諫諷刺,多所弘益。

張玄素為給事中,貞觀初修洛陽宮,以備巡幸,上書極諫,其略曰:“臣聞阿房成,秦人散;章華就,楚眾離;及干陽畢功,隋人解體。且陛下今時(shí)功力,何異昔日,役瘡痍之人,襲亡隋之弊。以此言之,恐甚于煬帝,深愿陛下思之。無為由余所笑,則天下幸甚。”太宗曰:“卿謂我不如煬帝,何如桀紂?”玄素對曰:“若此殿卒興,所謂同歸于亂。且陛下初平東都,太上皇敕,高門大殿,并宜焚毀。陛下以瓦木可用,不宜焚灼,請賜與貧人。事雖不行,天下稱為至德。今若不遵舊制,即是隋役復(fù)興。五六年間,取舍頓異,何以昭示萬姓,光敷四海?”太宗曰:“善。”賜彩三百匹。魏征嘆曰:“張公論事,遂有回天之力,可謂仁人之言,其利溥哉!”

馬周,太宗將幸九成宮,上疏諫曰:“伏見明敕,以二月二日幸九成宮。臣竊惟太上皇春秋已高,陛下宜朝夕侍膳,晨昏起居。今所幸宮,去京二百余里,鑾輿動(dòng)軔,俄經(jīng)旬日,非可朝行暮至也。脫上皇情或思感,欲見陛下者,將何以赴之且車駕今行,本意只為避暑,則上皇尚留熱處,而陛下自逐涼處,溫清之道,臣切不安。”文多不載。太宗稱善。

皇甫德參上書曰:“陛下修洛陽宮,是勞人也;收地租,是厚斂也;俗尚高髻,是宮中所化也�！碧�宗怒曰:“此人欲使國家不收一租,不役一人,宮人無發(fā),乃稱其意!”魏征進(jìn)曰:“賈誼當(dāng)漢文之時(shí),上書云‘可為痛哭者三,可為長嘆者五’。自古上書,率多激切。若非激切,則不能服人主之心。激切即似訕謗,所謂‘狂夫之言,圣人擇焉’。惟在陛下裁察,不可責(zé)之。否則于后誰敢言者?”乃賜絹二十匹,命歸。

徐充容,太宗造玉華宮于宜君縣,諫曰:“妾聞為政之本,貴在無為。切見土木之功,不可兼遂。北闕初建,所營翠微,曾未逾時(shí),玉華創(chuàng)制。雖復(fù)因山藉水,非架筑之勞;損之又損,頗有無功之費(fèi)。終以茅茨示約,猶興木石之疲;假使和雇取人,豈無煩擾之弊。是以卑宮菲食,圣主之所安;金屋瑤臺,驕主之作麗。故有道之君,以逸逸人;無道之君,以樂樂身。愿陛下使之以時(shí),則力不竭;不用而息之,則人胥悅矣�！痹~多不盡載。充容名惠,孝德之女,堅(jiān)之姑也。文采綺麗,有若生知。太宗崩,哀慕而卒,時(shí)人傷異之。

房玄齡與高士廉偕行,遇少府少監(jiān)竇德素,問之曰:“北門近來有何營造?”德素以聞太宗。太宗謂玄齡、士廉曰:“卿但知南衙事,我北門小小營造,何妨卿事?”玄齡等拜謝。魏征進(jìn)曰:“臣不解陛下責(zé),亦不解玄齡等謝。既任大臣,即陛下股肱耳目,有所營造,何容不知。責(zé)其訪問官司,臣所不解。陛下所為若是,當(dāng)助陛下成之;所為若非,當(dāng)奏罷之。此乃事君之道。玄齡等問既無罪,而陛下責(zé)之,玄齡等不識所守,臣實(shí)不喻。”太宗深納之。

總章中,高宗將幸涼州。時(shí)隴右虛耗,議者以為非便。高宗聞之,召五品以上,謂曰:“帝五載一巡狩,群后肆朝,此蓋常禮。朕欲暫幸涼州,如聞中外,咸謂非宜�！痹壮家韵�,莫有對者。詳刑大夫來公敏進(jìn)曰:“陛下巡幸涼州,宣王略,求之故實(shí),未虧令典。但隨時(shí)度事,臣下竊有所疑,既見明敕施行,所以不敢陳黷。奉敕顧問,敢不盡言。伏以高黎雖平,扶余尚梗,西道經(jīng)略,兵猶未停。且隴右諸州,人戶寡少,供待車駕,備挺稍難。臣聞中外,實(shí)有竊議�！备咦谠�:“既有此言,我止度隴,存問故老,搜狩即還�！彼煜略t,停西幸,擢公敏為黃門侍郎。

袁利貞為太常博士,高宗將會(huì)百官及命婦于宣政殿,并設(shè)九部樂。利貞諫曰:“臣以前殿正寢,非命婦宴會(huì)之地;象闕路門,非倡優(yōu)進(jìn)御之所。望請命婦會(huì)于別殿,九部樂從東門入;散樂一色,伏望停省。若于三殿別所,自可備極恩私。”高宗即令移于麟德殿。至?xí)��?使中書侍郎薛元超謂利貞曰:“卿門傳忠鯁,能獻(xiàn)直言,不加厚賜,何以獎(jiǎng)勸�！辟n絲百匹,遷祠部員外。

李君球,高宗將伐高黎,上疏諫曰:“心之痛者,不能緩聲;事之急者,不能安言;性之忠者,不能隱情。且食君之祿者,死君之事。今臣食陛下之祿,其敢愛身乎臣聞《司馬法》曰:‘國雖大,好戰(zhàn)必亡;天下雖平,忘戰(zhàn)必危�！�兵者,兇器;戰(zhàn)者,危事。故圣主重行之也。畏人力之盡,恐府庫之殫,懼社稷之危,生中國之患。且高黎小丑,潛藏山海,得其人不足以彰圣化,棄其地不足以損天威�！蔽亩嗖惠d,疏奏不報(bào)。

中書令郝處俊,高宗將下詔遜位于則天攝知國政,召宰臣議之,處俊對曰:“《禮經(jīng)》云:‘天子理陽道,后理陰德。’然則帝之與后,猶日之與月,陰之與陽,各有所主,不相奪也。若失其序,上則謫見于天,下則禍成于人。昔魏文帝著令,崩后尚不許皇后臨朝,奈何遂欲自禪位于天后。況天下者,高祖、太宗之天下,非陛下之天下。正合謹(jǐn)守宗廟,傳之子孫,不可持國與人,有私于后。惟陛下詳審�！敝袝�侍郎李義琰進(jìn)曰:“處俊所引經(jīng)典,其言至忠,惟圣慮無疑,則蒼生幸甚�！备咦谀酥埂＜疤旌笫苊�,處俊已歿,孫象竟被族誅。始,則天以權(quán)變多智,高宗將排群議而立之。及得志,威福并作,高宗舉動(dòng),必為掣肘。高宗不勝其忿。時(shí)有道士郭行真出入宮掖,為則天行厭勝之術(shù)。內(nèi)侍王伏勝奏之。高宗大怒,密召上官儀廢之,因奏:“天后專恣,海內(nèi)失望,請廢黜以順天心�！备咦诩戳顑x草詔,左右馳告則天,遽訴,詔草猶在。高宗恐其怨懟,待之如初,且告之曰:“此并上官儀教我。”則天遂誅儀及伏勝等,并賜太子忠死。自是,政歸武后,天子拱手而已,竟移龜鼎焉。

周興、來俊臣羅織衣冠,朝野懼懾,御史大夫李嗣真上疏諫曰:“臣聞陳平事漢祖,謀疏楚之君臣,乃用黃金七十斤,行反間之術(shù)。項(xiàng)羽果疑臣下,陳平之計(jì)遂行。今告事紛紜,虛多實(shí)少。如當(dāng)有兇慝,焉知不先謀疏陛下君臣,后除國家良善。臣恐有社稷之禍。伏乞陛下回思遷慮,察臣狂瞽,然后退就鼎鑊,實(shí)無所恨。臣得歿為忠鬼,孰與存為諂人。如羅織之徒,即是疏間之漸,陳平反間,其遠(yuǎn)乎或?”遂為俊臣所構(gòu),放于嶺表�？〕妓�,征還,途次桂陽而終,贈(zèng)濟(jì)州刺史。中宗朝,追復(fù)本官。

宗楚客兄秦客,潛勸則天革命,累遷內(nèi)史。后以贓罪那,流于嶺南而死。楚客無他材能,附會(huì)武三思。神龍中,為中書舍人。時(shí)西突厥阿史那、忠節(jié)不和,安西都護(hù)郭元振奏請徙忠節(jié)于內(nèi)地,楚客與弟晉卿及紀(jì)處訥等納忠節(jié)厚賂,請發(fā)兵以討西突厥,不納元振之奏。突厥大怒,舉兵入寇,甚為邊患。監(jiān)察御史崔琬,劾奏楚客等,曰:“聞四牡項(xiàng)領(lǐng),良御不乘;二心事君,明罰無舍。謹(jǐn)按宗楚客、紀(jì)處訥等,性唯險(xiǎn)诐,志越溪壑。幸以遭遇圣主,累忝殊榮,承愷悌之恩,居弼諧之地,不能刻意砥操,憂國如家,微效涓塵,以裨川岳。遂乃專作威福,敢樹朋黨。有無君之心,闕大臣之節(jié)。潛通玁狁,納賄易貲;公引頑兇,受賂無限。丑聞充斥,穢跡昭彰。且境外交通,情狀難測。今娑葛反叛,邊鄙不寧,由此贓私,取怨外國。論之者取禍以結(jié)舌,語之者避罪而鉗口。晉卿昔居榮職,素闕忠誠,屢以嚴(yán)刑,皆由黷貨。今又叨忝,頻沐殊恩,厚祿重權(quán),當(dāng)朝莫比。曾無悛改,乃徇贓私。此而容之,孰云其可!臣謬忝公直,義在觸邪,請除巨蠹,以答天造。”中宗不從,遽令與琬和解。俄而韋氏敗,楚客等咸誅。

蘇安恒博學(xué),尤明《周禮》、《左氏》。長安二年,上疏諫請復(fù)子明辟,其詞曰:“臣聞:忠臣不順時(shí)而取寵,烈士不惜死而偷生。故君道不明,忠臣之過;臣道不軌,烈士之罪。今太子年德俱盛,陛下貪其寶位而忘母子之恩,蔽太子之元良,據(jù)太子之神器。何以教天下母慈子孝,焉能使天下移風(fēng)易俗惟陛下思之:將何圣顏以見唐家宗廟,將何誥命以謁大帝墳陵?”疏奏不納。魏元忠為張易之所構(gòu),安恒又中理之。易之大怒,將殺之,賴朱敬則、桓范等保護(hù)獲免。后坐節(jié)憫太子事,下獄死。睿宗即位,下詔曰:“蘇安恒文學(xué)立身,鯁直成操,往年陳疏,忠讜可嘉。屬回邪擅權(quán),奄從非命,與言軫悼,用惻于懷�？少�(zèng)諫議大夫�！�

張柬之既遷則天于上陽宮,中宮猶以皇太子監(jiān)國,告武氏之廟。時(shí)累日陰翳,侍御史崔渾奏曰:“方今國命初復(fù),正當(dāng)徽號稱唐,順萬姓之心。奈何告武氏廟廟宜毀之,復(fù)唐鴻業(yè),天下幸甚!”中宗深納之。制命既行,陰云四除,萬里澄廓,咸以為天人之應(yīng)。

武三思得幸于中宗。京兆人韋月將等不堪憤激,上書告其事。中宗惑之,命斬月將。黃門侍郎宋璟執(zhí)奏,請按而后刑。中宗愈怒,不及整衣履,岸巾出側(cè)門,迎謂璟曰:“朕以為已斬矣,何以緩?”命促斬。璟曰:“人言宮中私于三思,陛下竟不問而斬,臣恐有竊議。故請按而后刑�！敝凶诖笈�,璟曰:“請先斬臣,不然,終不奉詔。”乃流月將于嶺南,尋使人殺之。

柳澤,睿宗朝太平公主用事,奏斜封官復(fù)舊職,上疏諫曰:“藥不毒不可以觸疾,詞不切不可以裨過。是以習(xí)甘旨者,非攝養(yǎng)之方;邇諛佞者,積危殆之本。陛下即位之初,納姚、宋之計(jì),咸黜斜封。近日又命斜封,是斜封之人不忍棄也,先帝之意不可違也若斜封之人不忍棄,是韋月將、燕欽融之流不可褒贈(zèng);李多祚、鄭克義之徒不可清雪。陛下何不能忍于此,而獨(dú)忍于彼使善惡不定,反復(fù)相攻,致令君子道消,小人道長;為正者銜冤,附偽者得志。將何以止奸邪,將何以懲風(fēng)俗耶?”睿宗遂從之,因而擢澤,拜監(jiān)察御史。

倪若水為汴州刺史,玄宗嘗遣中官往淮南采捕鵁鶄及諸水禽,上疏諫曰:“方今九鳸時(shí)忙,三農(nóng)并作,田夫擁耒,蠶婦持桑。而以此時(shí)采捕奇禽異鳥,供園池之玩,遠(yuǎn)自江嶺,達(dá)于京師,力倦擔(dān)負(fù),食之以魚肉,間之以稻糧。道路觀者,莫不言陛下賤人而貴鳥。陛下當(dāng)以鳳凰為凡鳥,麒麟為凡獸,則鵁鶄之類,曷足貴也!陛下昔龍潛藩邸,備歷艱危,今氛侵廓清,高居九五,玉帛子女,充于后庭;職貢珍奇,盈于內(nèi)府。過此之外,又何求哉!”手詔答曰:“朕先使人取少雜鳥,其使不識朕意,將鳥稍多。卿見奏之,詞誠忠懇,深稱朕意。卿達(dá)識周材,義方敬直,故輟綱轄之重,以處方面之權(quán)。果能閑邪存誠,守節(jié)彌固,骨鯁忠烈,遇事無隱,言念忠讜,深用喜慰。今賜卿物四十段,用答至言�！�

安祿山,天寶末請以蕃將三十人代漢將。玄宗宣付中書令即日進(jìn)呈,韋見素謂楊國忠曰:“安祿山有不臣之心,暴于天下。今又以蕃將代漢,其反明矣�！卞嵴垖�。玄宗曰:“卿有疑祿山之意耶!”見素趨下殿,涕泗且陳祿山反狀。詔令復(fù)位,因以祿山表留上前而出。俄又宣詔曰:“此之一奏,姑容之,朕徐為圖矣。”見素自此后,每對見,每言其事,曰:“臣有一策,可銷其難,請以平章事追之�！毙�宗許為草詔,訖,中留之,遣中使輔璆琳送甘子,且觀其變。璆琳受賂而還,因言無反狀。玄宗謂宰臣曰:“必?zé)o二心,詔本朕已焚矣�！焙蟓G琳納賂事泄,因祭龍?zhí)?托事?lián)錃⒅�。十四�?遣中使馬承威赍璽書召祿山曰:“朕與卿修得一湯,故召卿。至十月,朕待卿于華清宮�！背型�復(fù)命,泣曰:“臣幾不得生還。祿山見臣宣進(jìn)旨,踞床不起。但云:‘圣體安穩(wěn)否\’遽令送臣于別館。數(shù)日,然后免難�！敝潦�月九日,反于范陽,以誅國忠為名,蕩覆二京,竊弄神器,迄今五十余年而兵未戢�！兑住吩�:“履霜堅(jiān)冰,所由者漸�！毕蚴箮熞�竭股肱之力,武夫效腹心之誠,則豬突豨勇,亦何能至失于中策,寧在人謀,痛哉!