阿毗曇毗婆沙論 第五卷

阿毗曇毗婆沙論 第五卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

◎雜犍度智品第二

頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是中應(yīng)廣說(shuō)。優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止他義故。如摩訶僧祇部作如是說(shuō)。自體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘部。作是說(shuō)。智能知相應(yīng)法。彌沙塞部。作是說(shuō)。智能知共有法。彼作是說(shuō)。智有二種。一時(shí)共生。一與心相應(yīng)。一不與心相應(yīng)。心相應(yīng)智。知心不相應(yīng)法。心不相應(yīng)智。知心相應(yīng)法。犢子部。作是說(shuō)。人能知非智。為止如是諸異義故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無(wú)也。若復(fù)有此智生一切諸法無(wú)我。此智何所不知耶。答曰。不知自體。是為便止摩訶僧祇意。不知相應(yīng)。便止曇摩掘部意。不知共有。便止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止?fàn)僮硬恳狻４酥凶鲉?wèn)作答。作難作通。如說(shuō)頗有一智知一切法耶。此則是問(wèn)。答曰。無(wú)也。此則是答。若復(fù)有此智生一切諸法無(wú)我。此智何所不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應(yīng)不知共有。此則是通。問(wèn)曰。誰(shuí)作此問(wèn)。誰(shuí)作此答�；蛴姓f(shuō)者。毗婆阇婆提問(wèn)。育多婆提答。如毗婆阇婆提問(wèn)。育多婆提言。頗有一智知一切法耶。育多婆提答無(wú)也。毗婆阇婆提復(fù)難。若此智生一切法無(wú)我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自體不知相應(yīng)不知共有。復(fù)有說(shuō)者。弟子問(wèn)師答。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有問(wèn)者。無(wú)有答者。但作經(jīng)者。有如是意。若有人問(wèn)。頗有一智知一切法。我當(dāng)答無(wú)也。彼復(fù)作此難。若此智生一切諸法無(wú)我此智何所不知我當(dāng)答言不知自體不知相應(yīng)不知共有。此中說(shuō)一智者。是一剎那智。是故說(shuō)不知自體。乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)。此十智中。頗有一智知一切法耶�？勺魇谴鹩�。謂等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是說(shuō)。此二智中。頗有一智知一切法也。答曰有。謂等智也。頗即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一剎那頃。等智除自體相應(yīng)共有。能知余一切法次第二剎那生。能知前剎那等智及相應(yīng)共有。是故等智二剎那頃。一智能知一切法。上言一智不知者。言一剎那一智。問(wèn)曰。以何等故。自體不知自體。答曰�；蛴姓f(shuō)者。諸法除自體。于他有緣生義。自體于自體。無(wú)長(zhǎng)無(wú)損。無(wú)害無(wú)利。無(wú)育養(yǎng)無(wú)壞。無(wú)增無(wú)減無(wú)因無(wú)緣。無(wú)次第。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則與世間現(xiàn)喻相違。猶如指端不能自觸。如眼瞳黑不自見(jiàn)黑。如刀不自割。是故自體不知自體。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)二處法。如世尊說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)。乃至意緣法生意識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)三等觸。如世尊說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)。是三等觸。然有此觸生。是以無(wú)有自體能知自體。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)能自知我是邪見(jiàn)。此則正見(jiàn)。不名邪見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。此智畢竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自體。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)取所取。如取所取。智所知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者云何知耶。為知自體是自體。為知他體亦如知自體耶。為知他體是他體。為知自體亦如知他體耶。若知自體是自體。若知他體是他體。是則為正。若知自體如知他體。是則為邪。若此智生。能知自體。亦知他體者。一智則有二作相。有二作相則有二智。有二智則有眾多自體。問(wèn)曰。若自體不知自體者。摩訶僧祇喻云何通。答曰。此喻不必須通。所以者何。此喻非修多羅毗尼阿毗曇中說(shuō)。不可以世俗現(xiàn)喻難賢圣法。賢圣所作法異世俗所作法異若必欲通者。當(dāng)云何通。答曰。應(yīng)說(shuō)其喻過(guò)。若喻有過(guò)。所喻法亦有過(guò)。云何喻有過(guò)。答曰。燈無(wú)根無(wú)心。非眾生數(shù)。彼智亦非根非心。非眾生數(shù)耶。復(fù)次燈眾微塵所成。彼智亦眾微塵所成耶。若不爾者。則不相似。復(fù)次如燈體性是照。不若是照性。復(fù)何所照。若體性非照。應(yīng)當(dāng)是闇。則無(wú)明性。為破闇故取燈。若燈體性是闇。則有大不相似過(guò)。以何等故。不知相應(yīng)。答曰。同緣一法生故。是諸心心數(shù)法。同緣一法生。以同緣一法故。不能展轉(zhuǎn)相緣。如眾多人仰視虛空。不能展轉(zhuǎn)自相見(jiàn)面彼亦如是。復(fù)次若慧緣自相應(yīng)受。彼受為自緣為緣他。若自緣者。有上自緣之過(guò)。若緣他者則不與慧共同一緣。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以銅籌盛安阇那藥著于眼中。以逼近故。眼不得見(jiàn)。問(wèn)曰。云何名共有法。答曰。彼回轉(zhuǎn)身口業(yè)生住無(wú)常是也。西方沙門(mén)作如是說(shuō)云何共有法。慧生時(shí)所依陰身。是共有法。問(wèn)曰。如汝所說(shuō)�；凵鷷r(shí)所依身。是共有法。若然者。眼識(shí)生則不自見(jiàn)身眾色差別。如眼識(shí)余識(shí)亦爾。彼作是說(shuō)。五識(shí)生時(shí)。能各自緣所依。意識(shí)不能。問(wèn)曰。意能緣一切法。汝先言不能。是則不然。復(fù)次若慧生時(shí)所依身。是名共有法者。則有大過(guò)。何以知之。如苦忍生時(shí)。便于自身不得決定。是名于苦得少?zèng)Q定。彼作是言。若苦法忍。不盡決定。苦法智生。盡得決定。如道法忍不盡決定。道法智生盡得決定。彼亦如是者。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。于道得決定時(shí)異。于苦得決定時(shí)異。問(wèn)曰。其事云何。答曰。如道諦所斷邪見(jiàn)�？傊r一切道。欲令于道少分決定無(wú)有是處。為分別故。設(shè)使于道少分決定。便能斷謗道邪見(jiàn)。何況盡決定。唯除一剎那相應(yīng)共有法。如身見(jiàn)或計(jì)色是我乃至計(jì)識(shí)是我。若苦法忍生時(shí)。于所依身。不得正決定者。所緣身我見(jiàn)則不應(yīng)斷。所以者何。以苦忍不見(jiàn)我見(jiàn)所緣身故。如身見(jiàn)于苦諦所斷煩惱為首。若其不斷則余結(jié)不斷。余結(jié)不斷則無(wú)于苦究竟得正決定。若于苦不得究竟正決定。于集滅道亦不得究竟正決定。以是事故苦法忍現(xiàn)在前。于所依身。亦見(jiàn)是苦得正決定。何以知之。如說(shuō)苦法忍所緣。世第一法亦緣。彼世第一法。緣欲界五陰盡無(wú)有余。頗有一識(shí)識(shí)一切法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故。智后次說(shuō)識(shí)。答曰。或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此是經(jīng)論舊法。如經(jīng)說(shuō)。長(zhǎng)老摩訶拘郗羅。往長(zhǎng)老舍利弗所問(wèn)言。長(zhǎng)老舍利弗。所言智者云何為智。次作是問(wèn)。所言識(shí)者云何為識(shí)。乃至廣說(shuō)。如波伽羅那論中說(shuō)。云何知法。次問(wèn)云何識(shí)法。如此義等。先說(shuō)智次說(shuō)識(shí)。如尊者曇摩難提說(shuō)。若以智以識(shí)。有所觀察。此事必定。彼作經(jīng)者。亦隨順舊法。是以先說(shuō)智次說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。識(shí)即智。智即識(shí)唯長(zhǎng)一字。何者阇那秦言智。毗阇那秦言識(shí)。長(zhǎng)一字者所謂毗也。為斷如是意欲說(shuō)差別義故。先說(shuō)智次說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。以此俱是根本法故。增長(zhǎng)法中識(shí)為根本。寂滅法中智為根本。復(fù)有說(shuō)者。俱是元首法故。如說(shuō)道品法中誰(shuí)為元首。所謂智也。生死法中誰(shuí)為元首。所謂識(shí)也。復(fù)有說(shuō)者。此俱是依法故。如說(shuō)依智不依識(shí)。亦說(shuō)如行五根識(shí)。盡依意識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)智則說(shuō)數(shù)法。所未說(shuō)者唯是心。是故先說(shuō)智次說(shuō)心。復(fù)有說(shuō)者。十二入中。二入能緣。所謂意入法入。若說(shuō)智即說(shuō)法入。若說(shuō)識(shí)即說(shuō)意入。復(fù)有說(shuō)者。此六識(shí)各別行境界。如眼識(shí)識(shí)色。耳識(shí)識(shí)聲。鼻識(shí)識(shí)香。舌識(shí)識(shí)味。身識(shí)識(shí)觸。意識(shí)唯識(shí)法。為止如是意欲說(shuō)意識(shí)能緣一切法故。次智說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。智能緣一切法故。次智說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。智能緣總相別相。識(shí)唯緣別相。為止彼人意欲說(shuō)識(shí)能緣總相別相故。次智說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。智行相似不相似境界。識(shí)唯行相似境界。為止彼人意欲說(shuō)識(shí)行相似不相似境界故。次智說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。欲止?fàn)僮硬恳夤�。彼說(shuō)智是道支。識(shí)是有枝。彼依佛經(jīng)。作如是說(shuō)。識(shí)緣名色故。知是有枝。云何圣道。所謂正見(jiàn)。乃至正定。是故說(shuō)智是道支。為止如是意欲說(shuō)智識(shí)俱是有枝俱是道支故。次智說(shuō)識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。止譬喻者意。譬喻者說(shuō)。智之與識(shí)。是次第生法。不一時(shí)生。為止彼人意故。作如是說(shuō)。若此智生一切法無(wú)我。此智何所不知。此智必有相應(yīng)識(shí)。便止彼人識(shí)智次第生意故。如智能緣一切法無(wú)我。識(shí)亦如是余文如上說(shuō)。頗有一識(shí)識(shí)一切法。此中亦有問(wèn)有答。有難有通。應(yīng)如智文說(shuō)。如說(shuō)有緣一切法無(wú)我行。問(wèn)曰。此何處經(jīng)中說(shuō)。答曰。如偈說(shuō)

若能以智觀一切行無(wú)我

能生厭苦心是道得清凈

此偈當(dāng)知說(shuō)諸行無(wú)我。問(wèn)曰。如說(shuō)能生厭苦心。此云何能緣一切法。答曰。有說(shuō)者初半偈說(shuō)一切法無(wú)我行。后半偈說(shuō)緣苦諦行。復(fù)有說(shuō)者。初半偈是觀行時(shí)。后半偈說(shuō)是見(jiàn)苦時(shí)。復(fù)有說(shuō)者。此偈舉說(shuō)緣苦時(shí)無(wú)我行。所以者何。無(wú)漏法非是可厭法。問(wèn)曰。若然者云何是緣一切法無(wú)我行。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說(shuō)少分一切。非一切一切。余經(jīng)亦說(shuō)。一切皆熾然。無(wú)漏法不熾然。當(dāng)知說(shuō)少分一切。彼亦如是說(shuō)少分一切。復(fù)有說(shuō)者余經(jīng)亦說(shuō)。一切行無(wú)常。一切行無(wú)我。涅槃寂靜。此經(jīng)即說(shuō)一切法無(wú)我行。評(píng)曰。且置佛經(jīng)說(shuō)與不說(shuō)。如是說(shuō)者好。應(yīng)有緣一切無(wú)我法行。所以者何。行者在初行地。必有如是觀現(xiàn)在前。是以說(shuō)之。問(wèn)曰。如空行亦能緣一切法。此中何以不說(shuō)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。如自中無(wú)他。有所以不空者。以自故不空無(wú)我行無(wú)。如此分別。是以尊者和須蜜作如是說(shuō)。我不說(shuō)一切諸法悉空。問(wèn)曰。以何等故。有漏無(wú)我行。能緣一切法。無(wú)漏無(wú)我行。唯緣于苦。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有漏無(wú)我行。于觀行中勢(shì)用勝。無(wú)漏無(wú)我行。得正決定時(shí)。自分中勝。如初觀行時(shí)。行者必觀一切法是無(wú)我。是以有漏無(wú)我行勢(shì)用勝。能緣一切法。無(wú)漏無(wú)我行。于自分中明了故勝。是以不緣一切法。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)漏無(wú)我行。能對(duì)治四倒。如四倒所緣。彼無(wú)漏無(wú)我行亦緣有漏無(wú)我行。不能對(duì)治四倒。是以能緣一切法。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)漏觀諦有分齊。有漏觀諦無(wú)分齊。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)漏者。對(duì)治煩惱。非一切法是煩惱性。有漏者。不對(duì)治煩惱。是以能緣一切法。問(wèn)曰。如有漏無(wú)我行不能盡緣一切法。彼作是念。一切諸法無(wú)我。云何非是邪也。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼緣多分。不緣少分。緣多分者。如大海水。少分不緣者。如海水一渧。復(fù)有說(shuō)者。隨其所行。隨其境界。盡緣自體。相應(yīng)共有。非其所行。非其境界。是以不緣。問(wèn)曰。緣一切法無(wú)我行。體性是何。答曰。慧是體是性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。今當(dāng)說(shuō)所以名無(wú)我行。答曰。此行無(wú)我法故。名無(wú)我行

界者。在欲色界無(wú)色界中。亦有緣一切法無(wú)我行。而不能普緣一切法。地者。在七地。謂欲界未至禪中間。根本四禪空處亦有。而不能緣一切法。問(wèn)曰。為能緣幾所法。答曰。緣四無(wú)色陰。諸彼因。諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分非數(shù)緣滅。諸無(wú)色非數(shù)緣滅及虛空。虛空與眾生。若言是一。若言是異。彼空處無(wú)我行盡能緣。識(shí)處亦有無(wú)我行。而不能緣一切法。問(wèn)曰。能緣幾所法。答曰。緣三無(wú)色陰。諸彼因。諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分非數(shù)緣滅。三無(wú)色非數(shù)緣滅。除一切虛空。彼識(shí)處無(wú)我行盡能緣。不用處。緣二地。非想非非想處緣一地。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者�？仗師o(wú)我行能緣。如上所說(shuō)法。復(fù)緣五地。非數(shù)緣滅四無(wú)色第四禪如是識(shí)處緣四地。不用處緣三地。非想非非想處緣二地非數(shù)緣滅。評(píng)曰。不應(yīng)作如是說(shuō)。如前說(shuō)者好。所依身者。依欲色界身初生依欲界身后依色界。所以者何。初生依欲界身。命終生色界。依色界身。重起現(xiàn)在前。行者唯行無(wú)我行。緣者。緣一切法。念處者壞緣法念處。智者等智。三昧相應(yīng)者不與三昧相應(yīng)。根相應(yīng)者。三根相應(yīng)。謂喜樂(lè)舍。第三禪與樂(lè)根相應(yīng)。初禪二禪喜根相應(yīng)。未至中間禪。及第四禪。舍根相應(yīng)。欲界二根相應(yīng)。謂喜舍。問(wèn)曰。如善憂根相應(yīng)能緣一切法。此中何以不說(shuō)與相應(yīng)。答曰。體性相違。無(wú)我行體性欣尚。憂根體性愁悴。是以不與相應(yīng)。世者。當(dāng)言在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。緣世者緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在及非世法。善不善無(wú)記者當(dāng)言善。緣善不善無(wú)記者。當(dāng)言三種緣。欲色無(wú)色界系者。當(dāng)言欲色界系亦無(wú)色界系。緣欲色無(wú)色界系法者。當(dāng)言緣欲色無(wú)色系法亦緣非系法。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。當(dāng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。當(dāng)言三種緣。見(jiàn)諦斷修道斷不斷者。當(dāng)言修道斷。緣見(jiàn)道斷法修道斷法不斷法者。當(dāng)言三種緣。緣名緣義者。當(dāng)言二俱緣。緣己身緣他身者。當(dāng)言緣己身他身亦緣非己非他。聞慧思慧修慧者。當(dāng)言是三種慧。欲界是聞慧思慧。色界是聞修慧。無(wú)色界是修慧。方便得生得者。當(dāng)言是方便得是生得。如色界聞慧。可言是方便亦可言是生得。云何言方便得。答曰如于此間修總相別相生彼則得。若不修習(xí)。雖生彼不得云何亦可言生得。答曰。此雖修習(xí)。不生彼間。不名生得。欲界命終生二禪中。二禪命終生初禪中。彼為得不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不得。所以者何。以遠(yuǎn)故。若即二禪得修習(xí)。生初禪中。則得。初禪命終。生二禪中。初禪地法盡舍。二禪命終。還生二禪。彼為得不。答曰。得欲界命終。生無(wú)色界中。無(wú)色界命終。還生無(wú)色界中。彼為得不。答曰。或有說(shuō)者。不得以遠(yuǎn)故。復(fù)有說(shuō)者。若即無(wú)色修習(xí)。還生無(wú)色界則得。問(wèn)曰。為是圣人能生此法。為凡夫人能生此法。答曰。圣人亦能凡夫亦能。凡夫有二種。有內(nèi)道凡夫有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。內(nèi)道亦能外道亦能。內(nèi)道凡夫。亦方便得。亦生處得。外道凡夫。唯生處得。復(fù)有說(shuō)者。外道凡夫。唯生處得。不起現(xiàn)在前。所以者何。以計(jì)我故

問(wèn)曰。云何起緣一切法。無(wú)我行現(xiàn)在前。答曰。生欲界中。起現(xiàn)在前時(shí)。緣一切法。生欲界中。起色界者現(xiàn)在前。亦緣一切法。若生初禪。不入定現(xiàn)在前時(shí)。亦緣一切法。若入定現(xiàn)在前時(shí)。緣初禪乃至非想非非想處。生初禪起二禪三禪四禪者現(xiàn)在前。亦緣初禪乃至非想非非想處。若生二禪不入定現(xiàn)在前時(shí)。能緣一切法。若入定現(xiàn)在前時(shí)。緣二禪乃至非想非非想處。若生二禪起三禪四禪者現(xiàn)在前亦緣二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪亦如是。無(wú)色中緣一切法無(wú)我行。若生欲界。若生色界。若生無(wú)色界現(xiàn)在前。緣一切法。如上說(shuō)。問(wèn)曰。欲界者緣法多。色界者緣法多。答曰。色界者若不入定。所緣與欲界等。若入定欲界者多非。色界者。所以者何。不自緣定共色故。應(yīng)作是說(shuō)。不入定時(shí)。無(wú)有不緣一切色身念處。無(wú)有緣一切受受念處。無(wú)有緣一切心心念處。無(wú)有緣一切法法念處

問(wèn)曰。一切法無(wú)我行。為是欣尚行。為是厭離行。若是欣尚行者。云何緣苦集。若是厭離行者。云何緣可欣尚法。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。是欣尚非厭離行。問(wèn)曰。若是欣尚行者。云何能緣苦集。答曰。雖緣苦集。故是欣尚行。所以者何。設(shè)使彼多緣有漏法。少緣無(wú)漏法。而于無(wú)漏法故是欣尚行。如銅錢(qián)[廿/積]上置一金錢(qián)。銅錢(qián)雖多。得一金錢(qián)。猶生欣尚。彼亦如是。問(wèn)曰。此行為斷結(jié)不耶。答曰。不斷。問(wèn)曰。若不斷結(jié)。何用起現(xiàn)在前。答曰。欲令心猛利故。心若猛利。能入圣道

問(wèn)曰�？招袩o(wú)我行。有何差別。答曰。對(duì)治我是無(wú)我行。對(duì)治我所是空行。復(fù)次對(duì)治五我見(jiàn)是無(wú)我行。對(duì)治十五我所見(jiàn)。是空行。復(fù)次對(duì)治己見(jiàn)。是無(wú)我行。對(duì)治己所見(jiàn)。是空行。我愛(ài)我所愛(ài)亦如是。復(fù)次陰非是我。是無(wú)我行。我不入陰中。是空行。復(fù)次見(jiàn)眼無(wú)我生悅適。是無(wú)我行。見(jiàn)我不入眼中生悅適。是空行。乃至意入亦如是。復(fù)次性空義。是無(wú)我行。行空義是空行

頗有二心展轉(zhuǎn)相因耶。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止外道意故。外道作如是說(shuō)。后心是前心因。所以者何。如水流時(shí)。后水能逼前水駛流。如是法生。未來(lái)世法逼駛現(xiàn)在�，F(xiàn)在逼駛過(guò)去。如是未來(lái)法是現(xiàn)在因�，F(xiàn)在法是過(guò)去因。為斷如是意故。明后心非前心因。若當(dāng)后是前因者。則違內(nèi)外因緣生法。如世尊說(shuō)。無(wú)明緣行。乃至生緣老死。若后是前因。應(yīng)當(dāng)行緣無(wú)明。乃至老死緣生。如說(shuō)眼緣色生眼識(shí)。若后為前因。應(yīng)當(dāng)緣眼識(shí)生色。如父母是兒因。若然者應(yīng)兒是父母因。違如是等內(nèi)緣生法。云何與外緣生法相違。如種子為牙因。乃至花為果因。若然者應(yīng)牙為種子因。乃至果為花因。若后為前因。復(fù)有大過(guò)。何以故。不作業(yè)而受果。已作業(yè)而無(wú)果故。云何不作業(yè)而受果。答曰。如先受善不善果。然后作善不善業(yè)。先受律儀不律儀戒果。然后受律儀戒。先受阿毗地獄果。然后作五逆業(yè)。先受轉(zhuǎn)輪圣王果。然后修轉(zhuǎn)輪圣王業(yè)。先得阿耨多羅三藐三菩提。然后行諸波羅蜜。若爾不作業(yè)而受果。已作業(yè)應(yīng)無(wú)果。作業(yè)而無(wú)果。則無(wú)解脫出要之道。若后是前因。則有如是大過(guò)。復(fù)次所以作此論者。如摩訶僧祇部說(shuō)二心俱生。為止如是意故作此論。復(fù)次或有說(shuō)者。言因緣無(wú)體性。今欲分明因緣體性故作此論。頗有二心展轉(zhuǎn)相因耶。答曰。無(wú)耶。所以者何。無(wú)有一人前后二心俱生。復(fù)有說(shuō)者。言前者諸過(guò)去心無(wú)二俱生者。言后者諸未來(lái)心無(wú)二俱生者。是故答言。一人前后二心不俱生。復(fù)有說(shuō)者。言前者除過(guò)去世。言后者除未來(lái)世。不俱者欲明現(xiàn)在一剎那無(wú)二心俱生。若作是說(shuō)。無(wú)有一人前后二心俱生。此則止二心俱生者意。次作是說(shuō)。非未來(lái)心與前心因。此則止后與前作因者意。復(fù)有說(shuō)者。若作是說(shuō)。無(wú)有一人前后二心俱生。此則止相應(yīng)共有因義。次作是說(shuō)。非未來(lái)心與前心因。此則止相似因一切遍因報(bào)因義。此中依五因作論故。答曰。無(wú)若依六因作論者。應(yīng)答言有。以有所作因故。如二心二受二想二思二觸二作意二解脫二念二定二眼乃至二身二命根二身種類(lèi)。如是等則無(wú)展轉(zhuǎn)因義

頗有二心展轉(zhuǎn)相緣。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。不應(yīng)先作是論。應(yīng)先作此論。以何等故。一人前后二心不俱生。然后應(yīng)次作此問(wèn)。頗有二心。前后展轉(zhuǎn)相緣。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。論有二種。一是根本。二是傍生。諸作是問(wèn)。頗有二心展轉(zhuǎn)相因。頗有二心展轉(zhuǎn)相緣。此是根本論。以何等故。一人前后二心不俱生。是傍生論。是以先論根本。次問(wèn)傍生。復(fù)有說(shuō)者。阿毗曇應(yīng)以相求不以次第。若前若后。俱無(wú)有過(guò)。但莫違其相。不應(yīng)責(zé)次第。頗有二心展轉(zhuǎn)相緣。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。前說(shuō)無(wú)有二心展轉(zhuǎn)相因。亦謂二心無(wú)展轉(zhuǎn)相緣義。欲斷如是疑故。而作是論。頗有二心展轉(zhuǎn)相緣耶。復(fù)有說(shuō)者�；蛴醒跃辰缇墴o(wú)體性。為止彼人如是意欲分明境界緣有實(shí)體性故作此論。問(wèn)曰。頗有二心展轉(zhuǎn)相緣耶。答曰。有。問(wèn)曰。若答言有。此言便足。所以者何。如說(shuō)若法是彼境界緣�；驎r(shí)不作境界。無(wú)有是事。以何等故復(fù)作是說(shuō)。若生無(wú)當(dāng)來(lái)心耶。答曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以說(shuō)者。欲饒益弟子令受義時(shí)分明了了故。頗有二心展轉(zhuǎn)相緣耶。答曰。有。若發(fā)意思惟無(wú)有未來(lái)。問(wèn)曰。其事云何。答曰。邪見(jiàn)生言無(wú)未來(lái)。次后復(fù)生邪見(jiàn)。言無(wú)過(guò)去邪見(jiàn)。亦言無(wú)過(guò)去諸法。是名二心展轉(zhuǎn)相緣邪見(jiàn)。次生身見(jiàn)。身見(jiàn)復(fù)計(jì)過(guò)去邪見(jiàn)為我。如身見(jiàn)。邊見(jiàn)計(jì)斷常亦如是。見(jiàn)取計(jì)過(guò)去勝第一。戒取計(jì)凈能至解脫計(jì)是乘疑猶豫計(jì)二里。想受計(jì)好妙適意。恚計(jì)不好妙不適意。慢計(jì)自高自舉。無(wú)明于彼。愚冥不知。如是等名染污心展轉(zhuǎn)相緣。善心云何。答曰。如正見(jiàn)計(jì)過(guò)去。是無(wú)�？嗫铡�無(wú)我因集有緣。是有是性分。是有因是有緣。如是等名善心邪見(jiàn)展轉(zhuǎn)相緣。不隱沒(méi)無(wú)記心云何。答曰。非是巧便。非是不巧便。是名無(wú)記心邪見(jiàn)展轉(zhuǎn)相緣。若發(fā)意思惟有未來(lái)。其事云何。答曰。如正見(jiàn)生言有未來(lái)。次后生正見(jiàn)。言有過(guò)去。亦言有過(guò)去諸法。是名二心展轉(zhuǎn)相緣。身見(jiàn)計(jì)過(guò)去正見(jiàn)為我。乃至不隱沒(méi)無(wú)記緣過(guò)去正見(jiàn)亦如是。若發(fā)意思惟無(wú)未來(lái)道。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。先說(shuō)有漏心相緣。今欲說(shuō)無(wú)漏心相緣。問(wèn)曰。其事云何。答曰。若發(fā)意思惟無(wú)未來(lái)道。此心與邪見(jiàn)相應(yīng)。緣無(wú)未來(lái)道。后得正決定。緣過(guò)去法。作無(wú)�？嗫諢o(wú)我因集有緣。此中言后時(shí)者。遮一念。遮相續(xù)。不限時(shí)不限身。不限無(wú)始已來(lái)。以何等故不限時(shí)。答曰。或有初夜謗道中夜得正決定。中夜謗道后夜得正決定�；蛴泻笠怪r道晝得正決定。有晝謗道夜得正決定�；蛴幸蝗找灰怪r道。一日一夜得正決定。如是半月一月。一時(shí)一歲。乃至一身。當(dāng)知亦如是。若發(fā)意思惟有未來(lái)道。此心與正見(jiàn)相應(yīng)。緣有未來(lái)道。次后生無(wú)漏道。緣過(guò)去正見(jiàn)。是無(wú)�？嗫諢o(wú)我因集有緣。如是正見(jiàn)。緣未來(lái)道。未來(lái)道生。還緣正見(jiàn)。是名展轉(zhuǎn)相緣。后時(shí)者如說(shuō)。總相觀后。能入圣道者。遮一剎那頃。不限相續(xù)。不限時(shí)不限身。乃至不限無(wú)始生死已來(lái)。如說(shuō)三種正觀。后能入圣道。不限一剎那頃。乃至不限無(wú)始生死已來(lái)。如二知他心智。亦展轉(zhuǎn)相緣。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。前說(shuō)己身相緣法。今欲說(shuō)他身相緣法故。如二知他心展轉(zhuǎn)相緣。問(wèn)曰。此中為說(shuō)何等二知他心。答曰。此中說(shuō)根同。同利根。同中根。同下根。同是初禪地他心智。乃至第四禪地他心智。同有漏。同無(wú)漏。同是法智分。同是比智分。問(wèn)曰。彼云何相緣。答曰。俱緣彼心。不緣彼心所緣。若緣心所緣。是則自緣心。不名緣他心。問(wèn)曰。此中為說(shuō)何等知他心智。答曰。此中說(shuō)得證他心智通者。問(wèn)曰。亦更有余能知他心智。此中何以不說(shuō)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)名義俱好者。復(fù)有說(shuō)者。若體性是通。若體性是修。若是離欲得。若是四支五支禪果。此中說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。若智知他心。如實(shí)無(wú)謬是中說(shuō)之。因此事故。擾動(dòng)智海。如二心展轉(zhuǎn)相緣。諸數(shù)法亦如是。亦應(yīng)分別五識(shí)種界善染污不隱沒(méi)無(wú)記威儀工巧。彼五識(shí)不能展轉(zhuǎn)相緣。各行境界故。意識(shí)能展轉(zhuǎn)相緣。緣一切法故�？嘀B所斷心。與集諦所斷心。能展轉(zhuǎn)相緣。苦諦所斷心。與修道所斷心。展轉(zhuǎn)相緣。集諦所斷心。與修道斷心。展轉(zhuǎn)相緣。滅諦所斷。有漏緣使展轉(zhuǎn)相緣。亦能緣無(wú)漏緣使。無(wú)漏緣使不能緣有漏緣使。道諦所斷有漏緣使。展轉(zhuǎn)相緣。亦能緣無(wú)漏緣使。無(wú)漏緣使不能緣有漏緣使。無(wú)漏緣使于道展轉(zhuǎn)相緣。修道所斷善不善隱沒(méi)無(wú)記。能緣五行所斷心。其余修道所斷。展轉(zhuǎn)相緣不斷心。如苦忍苦智。集忍集智。能緣五行所斷心道緣道。隨其所應(yīng)展轉(zhuǎn)相緣。界者欲界色界。展轉(zhuǎn)相緣。欲界不系法展轉(zhuǎn)相緣。欲界無(wú)色界無(wú)展轉(zhuǎn)相緣。色界無(wú)色界及不系心展轉(zhuǎn)相緣。善者能緣三種。善染污不隱沒(méi)無(wú)記。染污能緣三種。善染污不隱沒(méi)無(wú)記。善報(bào)無(wú)記心緣三種。善染污不隱沒(méi)無(wú)記。不善報(bào)無(wú)記無(wú)展轉(zhuǎn)緣。所以者何。意地?zé)o不善報(bào)無(wú)記。如說(shuō)頗業(yè)身受受報(bào)非心耶。答曰。有諸不善業(yè)威儀無(wú)記心展轉(zhuǎn)相緣。其事云何。答曰。威儀有二種。一是威儀。二是威儀心。威儀者謂色香味觸。威儀心者能起威儀心是也。四識(shí)是威儀方便。非起威儀心。意識(shí)是威儀方便。亦是起威儀心。彼四識(shí)能緣威儀。不能緣起威儀心。意識(shí)能緣威儀亦能緣起威儀心。復(fù)有說(shuō)者。因威儀心更生意識(shí)。能緣十二入。是能展轉(zhuǎn)相緣。工巧無(wú)記心展轉(zhuǎn)相緣。其事云何。答曰。工巧有二種。一是工巧。二是工巧心。工巧謂色聲香味觸。工巧心者能起工巧心者是。五識(shí)是工巧方便。非起工巧心。意識(shí)是工巧方便。亦是起工巧心。五識(shí)能緣工巧。不能緣起工巧心。意識(shí)能緣工巧。亦能緣起工巧心。復(fù)有說(shuō)者。因工巧心更生意識(shí)。能緣十二入。是能展轉(zhuǎn)相緣邪見(jiàn)。或以因謗果�；蛞怨�謗因�；虿灰怨�謗因�；虿灰砸蛑r果。云何以因謗果。如說(shuō)此善惡業(yè)無(wú)果報(bào)。云何以果謗因。如說(shuō)是人諸所受報(bào)無(wú)因無(wú)緣。云何不以果謗因。眾生煩惱無(wú)因無(wú)緣。云何不以因謗果。如說(shuō)無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是名不以因謗果。此邪見(jiàn)苦諦所斷。先說(shuō)二心展轉(zhuǎn)相因。展轉(zhuǎn)相緣者此中說(shuō)二緣義所謂因緣境界緣。問(wèn)曰。以何等故。此中不說(shuō)次第緣威勢(shì)緣耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此義以入彼所說(shuō)中。其事云何。若說(shuō)因緣當(dāng)知已說(shuō)次第緣。所以者何。如說(shuō)二心無(wú)展轉(zhuǎn)相因。當(dāng)知二心亦無(wú)次第緣。若說(shuō)境界緣。當(dāng)知亦說(shuō)威勢(shì)緣。所以者何。如說(shuō)二心展轉(zhuǎn)相緣。當(dāng)知二心亦展轉(zhuǎn)威勢(shì)緣。是名已入彼所說(shuō)中◎