修行要有方法

　　有好多菩薩都已經(jīng)成佛了,以菩薩果位在等升佛果位,但祂不急,只要再修一點(diǎn)點(diǎn),就可以成佛了!祂愿意停留在「菩薩位」來(lái)方便度眾生,因?yàn)楸娚�好可憐。所以,現(xiàn)在有很多人是菩薩乘愿再來(lái)的示現(xiàn),只是我們不知道。

　　窺基大師入定了,百年、萬(wàn)年、億年,等他出定以后,要找釋迦牟尼佛跟他一起講經(jīng)說(shuō)法,佛釋迦牟尼佛,他也想要涅槃。結(jié)果他太慢出定,釋迦牟尼佛已經(jīng)涅槃,后來(lái)拜見(jiàn)剛?cè)〗?jīng)回來(lái)的玄奘大師,作他的弟子,出家修行。

　　窺基大師成為唯識(shí)宗的開(kāi)山祖師,像他那祖師級(jí)的修行人,早已斷煩惱了。所以,我們要常有多聞智慧覺(jué)的心,有聞、思、修的精進(jìn)心,多聽(tīng)善知識(shí)的修行竅門、技巧。

　　就好像我們學(xué)插花,看到人家插得很漂亮,可是有基礎(chǔ)的,看了就知道技巧在那里?沒(méi)基礎(chǔ)的,只知道這樣很漂亮,但不知道是怎么插的,只是會(huì)欣賞,觀察不出自己插的方法,技巧在那里!為什么?沒(méi)有基礎(chǔ)。

　　修行也是一樣啊!要有方法呢!要有正確方法:

　　首先,要有正確觀念:要修八正道,正確觀念有了,才能修清凈行。眾生本來(lái)就有佛性,所以,就慢慢去學(xué),今生學(xué)到一點(diǎn),來(lái)生再學(xué)到一點(diǎn),一生一世地學(xué),以后來(lái)了好幾百次、好幾千次的生死輪回,而從來(lái)沒(méi)下過(guò)三惡道的,生生世世都是很會(huì)修行的,那又來(lái)到這個(gè)世間,只有看、聞了就會(huì)做,這叫「智慧」。

　　智慧跟學(xué)歷是無(wú)關(guān)系的,學(xué)歷是世間學(xué),世間知識(shí),是為了肉體生活的工具,也是必要條件,因?yàn)闆](méi)有這些的條件,生活就會(huì)很辛苦,為養(yǎng)活這個(gè)肉體會(huì)很辛苦。所以,必須要有學(xué)歷。換句話說(shuō),修了「世間法」、「出世間法」,縱使不講究學(xué)歷,也要有基本的福報(bào),沒(méi)有的話,修行也會(huì)有障礙。又如同沒(méi)讀書,又很貧窮,佛經(jīng)看不來(lái),因?yàn)闆](méi)知識(shí),步步要聽(tīng)他人講,人家研究好了才告訴我們,都是這樣的話,自己就進(jìn)步不快。(比沒(méi)有好)

　　自己要入門的竅門不知道,知道了,先培養(yǎng)正知正見(jiàn),就得靠自己深入經(jīng)藏,這就要識(shí)字,不然就看不來(lái)啊!人家做不對(duì),我們就跟著不對(duì),人家說(shuō)不對(duì),我們就跟著不對(duì),這就叫「盲修瞎練」。對(duì)或不對(duì)分不清楚,因?yàn)橹腔鄄粔?知識(shí)不夠,不能判斷這個(gè)人講的話、做的事是否對(duì)或錯(cuò),到底是如法否?還是不如法?或者是否正法,分不清楚。

　　我們要靠什么印證呢?除非很好運(yùn),周邊的善知識(shí)很多,馬上提醒或制止、指導(dǎo),說(shuō)那是不對(duì)的。我跟你講……!你會(huì)感覺(jué)到他講的比剛才那個(gè)人講的道理好,這個(gè)師父說(shuō)的比那個(gè)師父說(shuō)的較如法,我要聽(tīng)好道理是正確的。除非自己有判斷能力,否則,跟著較差的、不如法的,一定跟著錯(cuò)下去。這叫做智慧如海,自己要有正知正見(jiàn)的好處與功能就在此。要自己多研究,多攝取,更要先能識(shí)字,若是不識(shí)字,這表示基本的福報(bào)不夠,連識(shí)字都有困難,以后會(huì)多輪回幾次。識(shí)字有個(gè)好處,就是對(duì)、錯(cuò)能分清楚,加上平常有在實(shí)修,實(shí)修就是用功。

　　常研習(xí)經(jīng)典,又用功、又誦經(jīng)、又拜佛、又禮佛、又念佛,除了這些工作外,又行善,這些都包含在內(nèi),還有又度化眾生,常常廣結(jié)善緣,這些都是,有了這些功德善利,才有辦法提升生死課題。要了生死,我們才能脫俗、不白癡,佛家講不愚癡,就是不呆癡,意思就是講世間的智商不夠達(dá)到一般標(biāo)準(zhǔn),智能有高低,越低者越愚癡。有些只知道「甲」的事,不知「乙」的事,一定要有人解釋才能懂,只知道今生的事,不知道前生的事;或只知道今生的事,不知道來(lái)生的事;基本的認(rèn)知不夠,稱為「愚」』。換句話說(shuō),也不知道現(xiàn)在做的是對(duì)或錯(cuò),也不知道因果。因果就是因緣及業(yè)報(bào),什么叫業(yè)報(bào)?業(yè)報(bào)就是業(yè)障病、三災(zāi)八難…,這個(gè)人為什么生病?為什么久病不會(huì)好?有些人也不會(huì)反應(yīng)是業(yè)障病,有些人不知怎么辦?求佛菩薩,也沒(méi)有用;若是知道是業(yè)障病,就知道要如何處理,要知道怎么做,就聽(tīng)別人講,他們的意見(jiàn)比我們更高竿,就知道對(duì)方是我們的善知識(shí),如果知道的話,這叫「世間知」、「澈底知」,再加上深入經(jīng)藏,就變成「智慧」,成為「有智慧」的眾生。

　　「有智慧」的眾生才能培養(yǎng)善根,「有善根」的眾生才會(huì)想了脫生死,有「想了脫生死」的眾生,才會(huì)淡化世間一切的「貪、嗔、癡」,「想淡化世間一切的貪、嗔、癡」這種人,稱為「修行人」。所以,我們要想修這一輩子,不想多再來(lái),就要常常對(duì)自己的行、住、坐、臥,要自行負(fù)責(zé),就如同我們要發(fā)愿盡此一報(bào)身利益眾生,所作一切都不要浪費(fèi)我們的生命,身體使用多久不去想,就盡力去作,擇善固執(zhí)地去行,舍惡從善,永遠(yuǎn)始終如一,需有這個(gè)觀念。只要盡力而為,不怕他人講閑話,我們已經(jīng)很認(rèn)真教別人,有人說(shuō)我教不好,感受無(wú)奈但已盡力了。我的能力就只有這樣,又不能以我的生命來(lái)作賭注。

　　我盡我所有辦得到的能力,已經(jīng)在教育、在培養(yǎng)、在成就他人,使佛教多一點(diǎn)人才,想為度眾生,今天才會(huì)付出那么多。既然付出那么多,若還不滿足,盡全力力還無(wú)法符合他人所盼,這稱之「隨緣」而度,也沒(méi)有可惜不可惜。

　　達(dá)摩祖師來(lái)到中國(guó),要把佛法傳到中國(guó),發(fā)揚(yáng)光大,若沒(méi)有他的傳播,佛教即無(wú)法存續(xù)至現(xiàn)在。相反的,最近幾十年來(lái),印度的佛教才開(kāi)始復(fù)興起來(lái)。因?yàn)檫@些年來(lái)的經(jīng)濟(jì)比較好轉(zhuǎn),有人把「佛法」帶過(guò)去,才開(kāi)始有一點(diǎn)點(diǎn)的興起,印度「佛教」(以前滅亡至今興起)。意思是說(shuō),我們想修行者希望所有的眾生都離苦得樂(lè),拔苦得樂(lè)。

　　所以,我們培養(yǎng)佛弟子,除了出家眾外還有在家眾,據(jù)我所知,很多優(yōu)秀的在家眾,是由出家眾培養(yǎng)出來(lái)的,也有好多的出家眾,僧青年是由其長(zhǎng)輩出家眾培養(yǎng)出來(lái)的,大家盡力「*輪常轉(zhuǎn)」。所謂隨緣而度,就不需要有什么執(zhí)著的對(duì)或不對(duì)的是非了。