老子河上公章句卷二

淳風(fēng)第十七

　　太上，下知有之。太上，謂太古無(wú)名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質(zhì)樸也。其次，親之譽(yù)之。其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽(yù)之。其次畏之。設(shè)刑法以治之。其次侮之。禁多令煩，不可歸誠(chéng)，故欺侮之。信不足焉，﹝有不信焉﹞。君信不足于下，下則應(yīng)之以不信，而欺其君也。猶兮其貴言。說(shuō)太上之君，舉事猶，貴重于言，恐離道失自然也。功成事遂，謂天下太平也。百姓皆謂我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當(dāng)然也。

俗薄第十八

　　大道廢，有仁義。大道之時(shí)，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。智能出，有大偽。智能之君賤德而貴言，賤質(zhì)而貴文，下則應(yīng)之以為大偽奸詐。六親不和，有孝慈。六紀(jì)絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養(yǎng)也。國(guó)家昏亂，有忠臣。政令不明，上下相怨，邪僻爭(zhēng)權(quán)，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無(wú)欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。

還淳第十九

　　絕圣絕圣制作，反初守元。五帝垂象，倉(cāng)頡作書，不如三皇結(jié)繩無(wú)文。棄智，棄智能，反無(wú)為。民利百倍。農(nóng)事修，公無(wú)私。絕仁棄義，絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。民復(fù)孝慈。德化淳也。絕巧棄利，絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權(quán)門也。盜賊無(wú)有。上化公正，下無(wú)邪私。此三者，謂上三事所棄絕也。以為文不足，以為文不足者，文不足以教民。故令有所屬。當(dāng)如下句。見素抱樸，見素者，當(dāng)抱素守真，不尚文飾也。抱樸者，當(dāng)抱其質(zhì)樸，以示下，故可法則。少私寡欲。少私者，正無(wú)私也。寡欲者，當(dāng)知足也。

異俗第二十

　　絕學(xué)絕學(xué)不真，不合道文。無(wú)憂。除浮華則無(wú)憂患也。唯之與阿，相去幾何。同為應(yīng)對(duì)而相去幾何。疾時(shí)賤質(zhì)而貴文。善之與惡，相去若何。善者稱譽(yù)，惡者諫諍，能相去何如。疾時(shí)惡忠直，用邪佞也。人之所畏，不可不畏。人謂道人也。人所畏者，畏不絕學(xué)之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢�；馁馄湮囱朐�！

　　言世俗人荒亂，欲進(jìn)學(xué)為文，未央止也。眾人熙熙，熙熙，放淫多情欲也。如享太牢，如饑思太牢之具，意無(wú)足時(shí)也。如春登臺(tái)。春，陰陽(yáng)交通，萬(wàn)物感動(dòng)，登臺(tái)觀之，意志淫淫然。我獨(dú)怕兮其未兆，我獨(dú)怕然安靜，未有情欲之形兆也。如嬰兒之未孩。如小兒未能答偶人時(shí)也。乘乘兮若無(wú)所歸。我乘乘如窮鄙，無(wú)所歸就。眾人皆有余，眾人余財(cái)以為奢，余智以為詐。而我獨(dú)若遺。我獨(dú)如遺棄，似于不足也。我愚人之心也哉，不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。沌沌兮。無(wú)所分別。俗人昭昭，明且達(dá)也。我獨(dú)若昏。如闇昧也。俗人察察，察察，急且疾也。我獨(dú)悶悶。悶悶，無(wú)所割截。忽兮若海，我獨(dú)忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。漂兮若無(wú)所止。我獨(dú)漂漂，若飛若揚(yáng)，無(wú)所止也，志意在神域也。眾人皆有以，以，有為也。而我獨(dú)頑我獨(dú)無(wú)為。似鄙。鄙，似若不逮也。我獨(dú)異于人我獨(dú)與人異也。而貴食母。食，用也。母，道也。我獨(dú)貴用道也。

虛心第二十一

　　孔德之容，孔，大也。有大德之人，無(wú)所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從。唯，獨(dú)也。大德之人，不隨世俗所行，獨(dú)從于道也。道之為物，唯怳唯忽。道之于萬(wàn)物，獨(dú)怳忽往來(lái)，于其無(wú)所定也。忽兮怳兮，其中有象；道唯忽怳無(wú)形，之中獨(dú)有萬(wàn)物法象。怳兮忽兮，其中有物。道唯怳忽，其中有一，經(jīng)營(yíng)生化，因氣立質(zhì)。窈兮冥兮，其中有精，道唯窈冥無(wú)形，其中有精實(shí)，神明相薄，陰陽(yáng)交會(huì)也。其精甚真，言道精氣，其妙甚真，非有飾也。其中有信。道匿功藏名，其信在中也。自古及今，其名不去，自，從也。自古至今，道常在不去。以閱眾甫，閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬(wàn)物始生，從道受氣。吾何以知眾甫之然哉。吾何以知萬(wàn)物從道受氣。以此。此，今也。以今萬(wàn)物皆得道精氣而生，動(dòng)作起居，非道不然。

益謙第二十二

　　曲則全，曲己從眾，不自專，則全其身也。枉則直，枉，屈己而伸人，久久自得直也。洼則盈，地洼下，水流之；人謙下，德歸之。敝則新，自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。少則得，自受取少則得多也，天道佑謙，神明托虛。多則惑。財(cái)多者，惑于所守，學(xué)多者，惑于所聞。是以圣人抱一為天下式。抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知萬(wàn)事，故能為天下法式也。不自見故明，圣人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達(dá)也。不自是故彰，圣人不自以為是而非人，故能彰顯于世。不自伐故有功，伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。不自矜故長(zhǎng)。矜，大也。圣人不自貴大，故能久不危。夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。此言天下賢與不肖，無(wú)能與不爭(zhēng)者爭(zhēng)也。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。誠(chéng)全而歸之。誠(chéng)，實(shí)也。能行曲從者，實(shí)其肌體，歸之于父母，無(wú)有傷害也。

虛無(wú)第二十三

　　希言自然。希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。飄風(fēng)，疾風(fēng)也。驟雨，暴雨也。言疾不能長(zhǎng)，暴不能久也。孰為此者？天地。孰，誰(shuí)也。誰(shuí)為此飄風(fēng)暴雨者乎?天地所為。天地尚不能久，不能終于朝暮也。而況于人乎？天地至神合為飄風(fēng)暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。故從事于道者，從，為也。人為事當(dāng)如道安靜，不當(dāng)如飄風(fēng)驟雨也。道者同于道，道者，謂好道人也。同于道者，所謂與道同也。德者同于德，德者，謂好德之人也。同于德者，所謂與德同也。失者同于失。失，謂任己而失人也。同于失者，所謂與失同也。同于道者，道亦樂得之。與道同者，道亦樂得之也。同于德者，德亦樂得之，與德同者，德亦樂得之也。同于失者，失亦樂得之。與失同者，失亦樂失之也。信不足焉，君信不足于下，下則應(yīng)君以不信也。有不信焉。此言物類相歸，同聲相應(yīng)，同氣相求。云從龍，風(fēng)從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。

苦恩第二十四

　　企者不立，企，進(jìn)也。謂貪?rùn)?quán)慕名，進(jìn)取功榮，則不可久立身行道也。跨者不行，自以為貴而跨于人，眾共蔽之，使不得行。自見者不明，人自見其形容以為好，自見其所行以為應(yīng)道，殊不知其形丑，操行之鄙。自是者不彰，自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。自伐者無(wú)功，所謂輒自伐取其功美，即失有功于人也。自矜者不長(zhǎng)。好自矜大者，不可以長(zhǎng)久。其在道也，曰：余食贅行。贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國(guó)之道，日賦斂余祿食以為貪行。物或惡之。此人在位，動(dòng)欲傷害，故物無(wú)有不畏惡之者。故有道者不處。言有道之人不居其國(guó)也。

象元第二十五

　　有物混成，先天地生。謂道無(wú)形，混沌而成萬(wàn)物，乃在天地之前。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，寂者，無(wú)音聲。寥者，空無(wú)形。獨(dú)立者，無(wú)匹雙。不改者，化有常。周行而不殆，道通行天地，無(wú)所不入，在陽(yáng)不焦，托蔭不腐，無(wú)不貫穿，而不危怠也�？梢詾樘煜履浮５烙�養(yǎng)萬(wàn)物精氣，如母之養(yǎng)子。吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當(dāng)何以名之，見萬(wàn)物皆從道所生，故字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。不知其名，強(qiáng)曰大者，高而無(wú)上，羅而無(wú)外，無(wú)不包容，故曰大也。大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復(fù)逝去，無(wú)常處所也。逝曰遠(yuǎn)，言遠(yuǎn)者，窮乎無(wú)窮，布?xì)馓斓兀瑹o(wú)所不通也。遠(yuǎn)曰反。言其遠(yuǎn)不越絕，乃復(fù)反在人身也。故道大，天大，地大，王（「王」一作「人」，下「王」亦同）亦大。道大者，包羅天地，無(wú)所不容也。天大者，無(wú)所不蓋也。地大者，無(wú)所不載也。王大者，無(wú)所不制也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然后謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無(wú)稱之大也，無(wú)稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無(wú)稱之內(nèi)也，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。八極之內(nèi)有四大，王居其一也。人法地，人當(dāng)法地安靜和柔也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。地法天，天澹泊不動(dòng)，施而不求報(bào)，生長(zhǎng)萬(wàn)物，無(wú)所收取。天法道，道清靜不言，陰行精氣，萬(wàn)物自成也。道法自然。道性自然，無(wú)所法也。

重德第二十六

　　重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長(zhǎng)存也。靜為躁君。人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。是以圣人終日行，不離輜重。輜，靜也。圣人終日行道，不離其靜與重也。雖有榮觀，燕處超然。榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠(yuǎn)避而不處也。奈何萬(wàn)乘之主奈何者，疾時(shí)主傷痛之辭。萬(wàn)乘之主謂，王者。而以身輕天下？王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時(shí)王奢恣輕淫也。輕則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。躁則失君。王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。

巧用第二十七

　　善行無(wú)轍跡，善行道者求之于身，不下堂，不出門，故無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫，善言謂擇言而出之，則無(wú)瑕疵謫過(guò)于天下。善數(shù)不用籌策，善以道計(jì)事者，則守一不移，所計(jì)不多，則不用籌策而可知也。善閉無(wú)關(guān)楗而不可開，善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關(guān)楗可得開。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。善以道結(jié)事者，乃可結(jié)其心，不如繩索可得解也。是以圣人常善救人，圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故無(wú)棄人；使貴賤各得其所也。常善救物，圣人所以常教民順?biāo)臅r(shí)者，欲以救萬(wàn)物之殘傷。故無(wú)棄物。圣人不賤名而貴玉視之如一。是謂襲明。圣人善救人物，是謂襲明大道。故善人者，不善人之師；人之行善者，圣人即以為人師。不善人者，善人之資。資，用也。人行不善者，圣人猶教導(dǎo)使為善，得以給用也。不貴其師，獨(dú)無(wú)輔也。不愛其資無(wú)所使也。雖智大迷，雖自以為智。言此人乃大迷惑。是謂要妙。能通此意，是謂知微妙要道也。

反樸第二十八

　　知其雄，守其雌，為天下溪。雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當(dāng)復(fù)守之以卑微，去雄之強(qiáng)梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也。為天下溪，常德不離，人能謙下如深溪，則德常在，不復(fù)離于己。復(fù)歸于嬰兒。當(dāng)復(fù)歸志于嬰兒，惷然而無(wú)所知也。知其白守其黑，為天下式。白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當(dāng)復(fù)守之以默默，如闇昧無(wú)所見，如是則可為天下法式，則德常在。為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在于己，不復(fù)差忒。復(fù)歸于無(wú)極。德不差忒，則常生久壽，歸身于無(wú)窮極也。知其榮，守其辱，為天下谷。榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當(dāng)復(fù)守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。為天下谷，常德乃足，足，止也。人能為天下谷，則德乃常止于己。復(fù)歸于樸。復(fù)當(dāng)歸身于質(zhì)樸，不復(fù)為文飾。樸散則為器，器，用也。萬(wàn)物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。圣人用之則為官長(zhǎng)。圣人升用則為百官之元長(zhǎng)也。故大制不割。圣人用之則以大道制御天下，無(wú)所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。

無(wú)為第二十九

　　將欲取天下欲為天下主也。而為之，欲以有為治民。吾見其不得已。我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。天下神器，不可為也（或作「不可執(zhí)也」）。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。為者敗之，以有為治之，則敗其質(zhì)性。執(zhí)者失之。強(qiáng)執(zhí)教之，則失其情實(shí)，生于詐偽也。故物或行或隨，上所行，下必隨之也。或歔或吹，歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也�；驈�(qiáng)或羸，有所強(qiáng)大，必有所贏弱也�；虼旎蜚�。載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國(guó)與治身也。是以圣人去甚，去奢，去泰。甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺(tái)榭。去此三者，處中和，行無(wú)為，則天下自化。

儉武第三十

　　以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。不以兵強(qiáng)天下。以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。其事好還。其舉事好還自責(zé)，不怨于人也。師之所處，荊棘生焉。農(nóng)事廢，田不修。大軍之后，必有兇年。天應(yīng)之以惡氣，即害五谷，盡傷人也。善有果而已，善用兵者，當(dāng)果敢而已，不美之。不敢以取強(qiáng)。不以果敢取強(qiáng)大之名也。果而勿矜當(dāng)果敢謙卑，勿自矜大也。果而勿伐，當(dāng)果敢推讓，勿自伐取其美也。果而勿驕，驕，欺也。果敢勿以驕欺人。果而不得已，當(dāng)過(guò)果敢至誠(chéng)，不當(dāng)逼迫不得已也。果而勿強(qiáng)果敢勿以為強(qiáng)兵、堅(jiān)甲以欺凌人也。物壯則老，草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強(qiáng)者不可以久。是謂不道�？堇险撸�坐不行道也。不道早已。不行道者早死。

偃武第三十一

　　夫佳兵者，不祥之器，佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當(dāng)修飾之。物或惡之，兵動(dòng)則有所害，故萬(wàn)物無(wú)有不惡之者。故有道者不處。有道之人不處其國(guó)。君子居則貴左，貴柔弱也。用兵則貴右。貴剛強(qiáng)也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。兵者，不祥之器，兵，革者。不善之器也。非君子之器，非君子所貴重之器也。不得已而用之。謂遭衰逆亂禍，欲加萬(wàn)民，乃用之以自守。恬淡為上。不貪土地，利人財(cái)寶。勝而不美，雖得勝而不以為利己也。而美之者，是樂殺人。美得勝者，是為喜樂殺人者也。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。為人君而樂殺人者，此不可使得志于天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。吉事尚左，左，生位也。兇事尚右，陰道殺人。偏將軍居左，偏將軍卑而居陽(yáng)者，以其不專殺也。上將軍居右。上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。言以喪禮處之。上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。殺人之眾，以哀悲泣之；傷己德薄，不能以道化人，而害無(wú)辜之民。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。古者戰(zhàn)勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比于喪也，知后世用兵不已故悲痛之。

圣德第三十二

　　道常無(wú)名，道能陰能陽(yáng)，能弛能張，能存能亡，故無(wú)常名也。樸雖小，天下莫能臣也。道樸雖小，微妙無(wú)形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。侯王若能守道無(wú)為，萬(wàn)物將自賓，服從于德也。天地相合，以降甘露，侯王動(dòng)作能與天相應(yīng)和，天即降下甘露善瑞也。民莫之令而自均。天降甘露善瑞，則萬(wàn)物莫有教令之者，皆自均調(diào)若一也。始制有名，始，道也。有名，萬(wàn)物也。道無(wú)名能制于有名，無(wú)形，能制于有形也。名亦既有，既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。夫亦將知之。人能法道行德，天亦將自知之。知之，可以不殆。天知之，則神靈佑助，不復(fù)危怠。譬道之在天下，猶川谷之在江海。譬言道之在天下，與人相應(yīng)和，如川谷與江海相流通也。

辯德第三十三

　　知人者智，能知人好惡，是為智。自知者明。人能自知賢與不肖，是為反聽無(wú)聲，內(nèi)視無(wú)形，故為明也。勝人者有力，能勝人者，不過(guò)以威力也。自勝者強(qiáng)。人能自勝己情欲，則天下無(wú)有能與己爭(zhēng)者，故為強(qiáng)也。知足者富，人能知足，則長(zhǎng)保福祿，故為富也。強(qiáng)行者有志，人能強(qiáng)力行善，則為有意于道，道亦有意于人。不失其所者久，人能自節(jié)養(yǎng)，不失其所受天之精氣，則可以長(zhǎng)久。死而不亡者壽。目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無(wú)怨惡于天下，故長(zhǎng)壽。

任成第三十四

　　大道泛兮，言道泛泛，若浮若沉，若有若無(wú)，視之不見，說(shuō)之難殊。其可左右。道可左可右，無(wú)所不宜。萬(wàn)物恃之而生恃，待也。萬(wàn)物皆待道而生。而不辭，道不辭謝而逆止也。功成不名有，有道不名其有功也。愛養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。道雖愛養(yǎng)萬(wàn)物，不如人主有所收取。常無(wú)欲，可名于小。道匿德藏名，怕然無(wú)為，似若微小也。萬(wàn)物歸焉而不為主，萬(wàn)物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也�？擅麨榇蟆Ｈf(wàn)物橫來(lái)橫去，使名自在，故可名于大也。是以圣人終不為大，圣人法道匿德藏名，不為滿大。故能成其大。圣人以身師導(dǎo)，不言而化，萬(wàn)事修治，故能成其大。

仁德第三十五

　　執(zhí)大象，天下往。執(zhí)，守也。象，道也。圣人守大道，則天下萬(wàn)民移心歸往之也。治身則天降神明，往來(lái)于己也。往而不害，安﹑平﹑太。萬(wàn)民歸往而不傷害，則國(guó)家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。樂與餌，過(guò)客止，餌，美也。過(guò)客，一也。人能樂美于道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過(guò)客。道之出口，淡乎其無(wú)味，道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。視之不足見，足，得也。道無(wú)形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。聽之不足聞，道非若五音有宮商角征羽可得聽聞也。用之不足既。既，盡也。謂用道治國(guó)，則國(guó)安民昌。治身則壽命延長(zhǎng)，無(wú)有既盡之時(shí)也。

微明第三十六

　　將欲歙之，必固張之。先開張之者，欲極其奢淫。將欲弱之，必固強(qiáng)之。先強(qiáng)大之者，欲使遇禍患。將欲廢之，必固興之。先興之者，欲使其驕危。將欲奪之，必固與之。先與之者，欲極其貪心。是謂微明。此四事，其道微，其效明也。柔弱勝剛強(qiáng)。柔弱者久長(zhǎng)，剛強(qiáng)者先亡也。魚不可脫于淵，魚脫于淵，謂去剛得柔，不可復(fù)制焉。國(guó)之利器，不可以示人。利器者，謂權(quán)道也。治國(guó)權(quán)者，不可以示執(zhí)事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。

為政第三十七

　　道常無(wú)為而無(wú)不為。道以無(wú)為為常也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。言侯王若能守道，萬(wàn)物將自化效于己也�；�而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。吾，身也。無(wú)明之樸，道德也。萬(wàn)物已化效于己也。復(fù)欲作巧偽者，侯王當(dāng)身鎮(zhèn)撫以道德也。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，言侯王鎮(zhèn)撫以道德，民亦將不欲，故當(dāng)以清靜導(dǎo)化之也。天下將自定。能如是者，天下將自正定也。