老子道德經(jīng)全文及譯文

道德經(jīng)全文及譯文

　　第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
　　譯文：
　　道"如果可以用言語來表述，那它就是常"道"("道"是可以用言語來表述的，它并非一般的"道")；"名"如果可以用文辭去命名，那它就是常"名"("名"也是可以說明的，它并非普通的"名")。"無"可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而"有"，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從"無"中去觀察領(lǐng)悟"道"的奧妙；要常從"有"中去觀察體會"道"的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從"有名"的奧妙到達無形的奧妙，"道"是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

　　第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　　有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
　　是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
　　譯文：
　　天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨--這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

　　第三章

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
　　譯文：
　　不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照"無為"的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天才就不會不太平了。

　　第四章

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
　　譯文：
　　大"道"空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠��！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調(diào)和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。

　　第五章

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
　　譯文：
　　天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

　　第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
　　譯文：
　　生養(yǎng)天地萬物的道（谷神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門，這就是天地的根本。連綿不絕��！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

　　第七章

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
　　譯文：
　　天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

　　第八章

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
　　譯文：
　　最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于"道"。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

　　第九章

　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
　　譯文：
　　執(zhí)持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規(guī)律的道理。

　　第十章

　　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
　　譯文：
　　精神和形體合一，能不分離嗎？聚結(jié)精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規(guī)律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產(chǎn)生萬物、養(yǎng)育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做"玄德"。

　　第十一章

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　譯文：
　　三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分，才有房屋的作用。所以，"有"給人便利，"無"發(fā)揮了它的作用。

　　第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
　　譯文：
　　繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調(diào)，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

　　第十三章

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
　　譯文：
　　受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

　　第十四章

　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
　　譯文：
　　看它看不見，把它叫做"夷"；聽它聽不到，把它叫做"希"；摸它摸不到，把它叫做"微"。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是"惚恍"。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的"道"，來駕馭現(xiàn)實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識"道"的規(guī)律。

　　第十五章

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
　　豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
　　譯文：
　　古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經(jīng)過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個"道"的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

　　第十六章

　　致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
　　譯文：
　　盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規(guī)律就叫做聰明，不認識自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會出亂子和災(zāi)兇。認識自然規(guī)律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

　　第十七章

　　太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
　　譯文：
　　最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在；其次的統(tǒng)治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他；更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓說"我們本來就是這樣的。"

　　第十八章

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
　　譯文：
　　大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才盛行一時；家庭出現(xiàn)了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。

　　第十九章

　　絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
　　譯文：
　　拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。

　　第二十章

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏�；馁�，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
　　譯文：
　　應(yīng)諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷�；旎煦玢绨。�如同嬰兒還不會發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心��！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏�；秀卑。�像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關(guān)鍵在于得到了"道"。

　　第二十一章

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
　　譯文：
　　大德的形態(tài)，是由道所決定的。"道"這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實的，這精質(zhì)是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從"道"認識的。

　　第二十二章

　　曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
　　譯文：
　　委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂"委曲便會保全"的話，怎么會是空話呢？它實實在在能夠達到。

　　第二十三章

　　希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
　　譯文：
　　不言政令不擾民是合乎于自然的�？耧L刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足，就會有人不信任。

　　第二十四章

　　企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
　　譯文：
　　踮起腳跟想要站得高，反而站立不��；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

　　第二十五章

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　譯文：
　　有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做"道"，再勉強給它起個名字叫做"大"。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法"道"，而道純?nèi)巫匀弧?

　　第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
　　譯文：
　　厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

　　第二十七章

　　善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
　　譯文：
　　善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發(fā)生病疵；善于計數(shù)的，用不著竹碼子；善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

　　第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。
　　譯文：
　　深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

　　第二十九章

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無��；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
　　譯文：
　　想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失��；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

　　第三十章

　　以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　譯文：
　　依照"道"的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應(yīng)。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于"道"，不符合于"道"的，就會很快死亡。

　　第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
　　譯文：
　　兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有"道"的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。

　　第三十二章

　　道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
　　譯文：
　　"道"永遠是無名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照"道"的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。"道"存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。

　　第三十三章

　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
　　譯文：
　　能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而"道"仍存的，才算真正的長壽。

　　第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于��；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
　　譯文：
　　大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為"小"，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為"大"。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。

　　第三十五章

　　執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
　　譯文：
　　誰掌握了那偉大的"道"，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

　　第三十六章

　　將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
　　譯文：
　　想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

　　第三十七章

　　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化�；�而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥�。不欲以靜，天下將自正。
　　譯文：
　　道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照"道"的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用"道"來鎮(zhèn)住它。用"道"的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。

　　第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其��；處其實，不居其華。故去彼取此。
　　譯文：
　　具備"上德"的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實際上是有"德"；具備"下德"的人表現(xiàn)為外在的不離失"道"，因此實際是沒有"德"的。"上德"之人順應(yīng)自然無心作為，"下德"之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了"道"而后才有"德"，失去了"德"而后才有"仁"，失去了"仁"而后才有"義"，失去了義而后才有禮。"禮"這個東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。所謂"先知"，不過是"道"的虛華，由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆��；存心樸實，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。

　　第三十九章

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
　　譯文：
　　往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為"孤"、"寡"、"不谷"，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。

　　第四十章

　　反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
　　譯文：
　　循環(huán)往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。

　　第四十一章

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
　　明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
　　譯文：
　　上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有"道"，才能使萬物善始善終。

　　第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
　　譯文：
　　道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是"孤"、"寡"、"不谷"，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

　　第四十三章

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
　　譯文：
　　天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到"無為"的益處。"不言"的教導，"無為"的益下，普天下少有能趕上它的了。

　　第四十四章

　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　譯文：
　　聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。

　　第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
　　譯文：
　　最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。

　　第四十六章

　　天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
　　譯文：
　　治理天下合乎"道"，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎"道"，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場，在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

　　第四十七章

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
　　譯文：
　　不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有"道"的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了"天道"，不妄為而可以有所成就。

　　第四十八章

　　為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
　　譯文：
　　求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于"無為"的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

　　第四十九章

　　圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
　　譯文：
　　圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。

　　第五十章

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
　　譯文：
　　人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領(lǐng)域。

　　第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
　　譯文：
　　道生成萬事萬物，德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。

　　第五十二章

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
　　譯文：
　　天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做"明"；能夠持守柔弱的，叫做"強"。運用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會給自己帶來災(zāi)難，這就叫做萬世不絕的"常道"。

　　第五十三章

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜夸。非道也哉！
　　譯文：
　　假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無道��！

　　第五十四章

　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
　　譯文：
　　善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

　　第五十五章

　　含「德」之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「�！�，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
　　譯文：
　　道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做"常"，知道"常"的叫做"明"。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于"道"，不遵守常道就會很快地死亡。

　　第五十六章

　　知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
　　譯文：
　　聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到"玄同"境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。

　　第五十七章

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸�！�
　　譯文：
　　以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。

　　第五十八章

　　其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
　　譯文：
　　政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒有確定的標準。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗�，善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻旱模�人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼�?

　　第五十九章

　　治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
　　譯文：
　　治理百姓和養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積"德"；不斷地積"德"，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。

　　第六十章

　　治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
　　譯文：
　　治理大國，好像煎烹小魚。用"道"治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

　　第六十一章

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
　　譯文：
　　大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統(tǒng)治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應(yīng)該謙下忍讓。

　　第六十二章

　　道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
　　譯文：
　　"道"是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個"道"進獻給他們。自古以來，人們所以把"道"看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視"道"。

　　第六十三章

　　為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
　　譯文：
　　以無為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實現(xiàn)遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有"道"的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。

　　第六十四章

　　其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
　　譯文：
　　局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現(xiàn)跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執(zhí)著的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經(jīng)常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。

　　第六十五章

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」�！感�德」深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
　　譯文：
　　古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經(jīng)常了解這個法則，就叫做"玄德"。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。

　　第六十六章

　　江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
　　譯文：
　　江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

　　第六十七章

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
　　譯文：
　　天下人能說"我道"偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么"道"也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長�，F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

　　第六十八章

　　善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
　　譯文：
　　善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

　　第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺�！故侵^行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
　　譯文：
　　用兵的人曾經(jīng)這樣說，"我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而寧可后退一尺。"這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的"三寶"。所以，兩軍實力相當?shù)臅r候，悲痛的一方可以獲得勝利。

　　第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
　　譯文：
　　我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。

　　第七十一章

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
　　譯文：
　　知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。

　　第七十二章

　　民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
　　譯文：
　　當人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

　　第七十三章

　　勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，□然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
　　譯文：
　　勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。

　　第七十四章

　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。
　　譯文：
　　人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

　　第七十五章

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
　　譯文：
　　人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

　　第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
　　譯文：
　　人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

　　第七十七章

　　天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
　　譯文：
　　自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補給不足的�？墒巧鐣�的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　第七十八章

　　天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王�！拐�言若反。
　　譯文：
　　遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說："承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災(zāi)，才能成為天下的君王。"正面的話好像在反說一樣。

　　第七十九章

　　和大怨，必有馀怨；報怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
　　譯文：
　　和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有"德"之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒有"德"的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

　　第八十章

　　小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
　　譯文：
　　使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

　　第八十一章

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
　　譯文：
　　真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。