小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第四
成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第四［龍躬］
清武林蓮居 紹覺(jué)大師 音義
新伊大師 合響
法嗣智素 補(bǔ)遺
△八識(shí)食體（三）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)一切有情（至）彼識(shí)食體不應(yīng)有故。
音義 初引經(jīng)。食者資益義。任持義。由此食故。能持三界有情身命。故云皆依食住。若無(wú)下。證有第八。
△次依義廣釋（二）初通明四食相（二）初總標(biāo)。
謂契經(jīng)說(shuō)食有四種。
補(bǔ)遺 瑜伽第二卷云。六種依持。第六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識(shí)食。為諸有情任持身故。是名依持。又第五十七卷云。經(jīng)言有四種食。皆能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種。謂由此四食。長(zhǎng)養(yǎng)五色根。及意根。并根所依所有大種。
△次別釋（四）初段食。
一者段食變壞為相（至）以變壞時(shí)色無(wú)用故。
合響 段謂分段。一分一段可飲啜故。變壞為相者。謂此段食。必假吞咽后變壞已。方為食相。謂欲下轉(zhuǎn)釋。欲界系者。謂段食唯欲界有。香謂馨香之氣。味謂甘辛等味。觸謂冷熱等觸。大論云。是故段食三處所攝。變壞時(shí)能為食事者。瑜伽第六十六卷云。由香味觸。若正消變。便能長(zhǎng)養(yǎng)。不正消變。乃為損減。若諸段物。于吞咽時(shí)。令心歡喜諸根悅豫。當(dāng)于爾時(shí)。不名段食。但名觸食。若受用已。安隱消變。增長(zhǎng)喜樂(lè)。于消變時(shí)。乃名段食（文）。由此下簡(jiǎn)非。又瑜伽云。不立色處。由彼要至味勢(shì)熟等變壞之位。方損益故。食色雖美。以變壞時(shí)。色無(wú)用故。開(kāi)蒙。問(wèn)此段食以何為體。答謂香味觸三塵為體。問(wèn)色聲二塵何不為體。答眼耳二識(shí)。離中取境。色聲二塵。不與根合。不能資得諸根大種。故不為體。鼻舌身三。合中取境。境與根合。故能資得諸根大種。所以三塵偏為食體。問(wèn)段食以何為相。答變壞為相。謂香味觸變壞之時(shí)。方能資長(zhǎng)諸根大種（文）。清涼問(wèn)。食為對(duì)身根。亦對(duì)余根。答先資身根為資養(yǎng)已。后資養(yǎng)余根。以發(fā)識(shí)明利。
補(bǔ)遺 瑜伽卷第五云。復(fù)次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當(dāng)知觸意思識(shí)三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種。唯令欲界有情壽命安住。復(fù)于那落迦有情。有微細(xì)段食。謂腑臟中有微動(dòng)風(fēng)。由此因緣。彼得久住。餓鬼傍生人中。有粗段食。為作分段。而啖食之。復(fù)有微細(xì)食。謂住羯邏藍(lán)等位有情。及欲界諸天。由彼食已。所有段食。流入一切身分支節(jié)。尋即消化。無(wú)有便穢。
△二觸食。
二者觸食觸境為相（至）及順益舍資養(yǎng)勝故。
音義 觸即遍行心所。能令心等觸境為相。謂有下轉(zhuǎn)釋。有漏觸者。簡(jiǎn)非無(wú)漏識(shí)相應(yīng)觸。攝受喜等能為食事者。瑜伽第五十七卷云。觸能攝受若喜若樂(lè)若舍一分（舍通違順。此與喜樂(lè)俱順益一分）。由此復(fù)能攝益諸識(shí)。由攝益故。復(fù)能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種（文）。此觸下簡(jiǎn)別。宗鏡第五十卷云。此觸食體。皆通八識(shí)。雖通與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者。食義偏勝。以所觸之境。相粗顯故。別能攝受喜樂(lè)受故。能生順益身之舍故。是偏勝義。七八俱觸。境微細(xì)故。全不能生喜樂(lè)受故。雖生舍受。但不為損而非益故。由此義顯觸生憂苦。非順益舍。即非食體。不資養(yǎng)故（文）。如見(jiàn)色愛(ài)著名食。觀戲劇等終日不食而不饑。皆觸食義也。
△三思食。
三意思食希望為相（至）意識(shí)于境希望勝故。
補(bǔ)遺 意思者。謂有漏意會(huì)思。若在意地。能會(huì)境思。此遍行中思。別境中欲。二數(shù)俱轉(zhuǎn)。能希望彼可愛(ài)境故。由希望故。便能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種。雖思與欲俱轉(zhuǎn)。唯云思食者何也。開(kāi)蒙。問(wèn)欲何非食。答思慮益根。非欲能故。問(wèn)請(qǐng)舉思慮為食之事。答如懸砂療饑。望梅止渴。此皆由思資益根大。即其事也。問(wèn)思亦遍行。八識(shí)皆具。何識(shí)思是。答第六偏勝。
△四識(shí)食。
四者識(shí)食執(zhí)持為相（至）一類相續(xù)執(zhí)持勝故。
補(bǔ)遺 瑜伽第九十四卷云。四者識(shí)食。能執(zhí)受諸根大種識(shí)。由能執(zhí)受諸根大種識(shí)故。令彼諸根大種并壽及暖與識(shí)。不離身為因而住。是故說(shuō)識(shí)名彼住因（文）。開(kāi)蒙云。由前三食勢(shì)分力故。識(shí)能資養(yǎng)諸根大種。方為食事（文）。此識(shí)下簡(jiǎn)自體。即自證分。問(wèn)一言其識(shí)。必通諸識(shí)自體。識(shí)義既同。何獨(dú)第八名為識(shí)食。答唯第八識(shí)一類相續(xù)。執(zhí)持偏勝故。
△三結(jié)判（二）初約三科判。
由是集論說(shuō)此四食（至）令不壞斷故名為食。
音義 三蘊(yùn)五處十一界攝者。清涼鈔云。段食是色蘊(yùn)。觸思是行蘊(yùn)。識(shí)食如名。段是香味觸三處。觸思是法處。識(shí)是意處。段攝三界。觸思法界。識(shí)七心界（六識(shí)界。及意根界）。此四下結(jié)。
△次約三界判。
段食唯于欲界有用（至）而依識(shí)轉(zhuǎn)隨識(shí)有無(wú)。
音義 所言欲界者。謂有飲食睡眠淫欲。色無(wú)色界。無(wú)此三故。故段食唯欲界有用。觸思二法是遍行攝。雖通三界。無(wú)相應(yīng)之識(shí)。此二亦無(wú)。故隨六識(shí)而為有無(wú)。識(shí)食遍故。略不言之。
補(bǔ)遺 隨識(shí)有無(wú)者。如初禪。無(wú)鼻舌二識(shí)。則無(wú)鼻舌二識(shí)相應(yīng)觸思二食。唯有眼耳身及與意識(shí)相應(yīng)觸思二食。二禪以去。無(wú)前五識(shí)。但有意識(shí)相應(yīng)觸思二食。無(wú)想天。無(wú)第六識(shí)。則無(wú)相應(yīng)之食。雖有七八二識(shí)相應(yīng)觸思。而食義不勝。但有識(shí)食也。
△次別明識(shí)食體（二）初簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)非識(shí)食體（二）初正簡(jiǎn)。
眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)（至）一切有情皆依食住。
音義 先標(biāo)。謂無(wú)下釋。先明無(wú)心位有間。設(shè)有下。次明有心位有轉(zhuǎn)。謂所依之根不同。所緣之境不一。性有善惡。界有三界。地有九地。如此種種有轉(zhuǎn)易故。諸有下。結(jié)難小乘。
△次斥異（四）初破過(guò)未識(shí)等為食。
非無(wú)心位過(guò)去未來(lái)（至）如虛空等非食性故。
音義 彼計(jì)云。無(wú)心位中雖現(xiàn)無(wú)識(shí)。由過(guò)去未來(lái)有識(shí)。及有心所。即以此為食。亦何不可。奚必用第八為識(shí)食耶。故立量破云。過(guò)去未來(lái)識(shí)等是有法。非無(wú)心位為食宗。因云彼非現(xiàn)常無(wú)體用故。喻如空華。設(shè)有下縱破。謂過(guò)未識(shí)。設(shè)有體用。而非現(xiàn)在。亦非食性。為食事者。必現(xiàn)在故。
△二破入定心等為食。
亦不可說(shuō)入定心等（至）過(guò)去非食已極成故。
音義 入定心等者。謂定前加行心及心所�？直宿D(zhuǎn)計(jì)加行心等。為無(wú)心位有情之食。故破云。亦不可說(shuō)（云云）。
△三破不相應(yīng)行為食。
又不可說(shuō)無(wú)想定等（至）不相應(yīng)法非實(shí)有故。
音義 恐彼復(fù)計(jì)云。以經(jīng)言禪悅為食。無(wú)想滅盡二定。是不相應(yīng)行故�？杉礊楸巳攵ㄕ咧�。故破云。又不可說(shuō)等。何者。不相應(yīng)行。段等四食所不攝故。又不相應(yīng)行。依色心分位假立。離于色心。非實(shí)有體故。
△四破第六意識(shí)為食（二）初敘。
有執(zhí)滅定等猶有第六識(shí)于彼有情能為食事。
△次破（三）初總斥指廣。
彼執(zhí)非理后當(dāng)廣破。
合響 后廣破中。只破滅定中有第六識(shí)。
△次約義別破（三）初破無(wú)漏識(shí)為食。
又彼應(yīng)說(shuō)生上二界（至）于彼身命不可為食。
音義 彼應(yīng)說(shuō)者。反詰。彼謂滅定有第六識(shí)為食。若滅定人生上二界。第六意識(shí)。起無(wú)漏心時(shí)。有漏第六已無(wú)。爾時(shí)應(yīng)說(shuō)以何為食�？直擞�(jì)云。即以無(wú)漏意識(shí)為食。故破云。無(wú)漏識(shí)等（云云）。應(yīng)知未證轉(zhuǎn)依。所有身命。盡屬有漏。設(shè)以無(wú)漏意識(shí)。持彼身命。則障治相違。故云破壞有故。
△次破有漏種為食。
亦不可執(zhí)無(wú)漏識(shí)中（至）不能執(zhí)持有漏種故。
音義 恐彼救云。無(wú)漏識(shí)中。有有漏種。即此漏種能為彼食。所以不壞有漏身命。破云。亦不可執(zhí)等。無(wú)漏下出意。謂無(wú)漏識(shí)。猶如涅槃。清凈無(wú)染。不能持彼有漏雜染種故。漏種尚無(wú)。以何為食。
△三破身命互為食。
復(fù)不可說(shuō)上界有情（至）眾同分等無(wú)實(shí)體故。
音義 復(fù)恐救云。上界有情。以身持命。以命持身。即互為食。破云。四食不攝彼身食命食故。又無(wú)色界現(xiàn)無(wú)色身。彼有情命無(wú)能持故。以何為食。眾同分等。如彼命根。無(wú)實(shí)體故。亦不能持身。
△次明異熟是識(shí)食體（二）初正釋。
由此定知異諸轉(zhuǎn)識(shí)（至）一切有情皆依食住。
△次通妨。
唯依取蘊(yùn)建立有情（至）當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說(shuō)。
音義 問(wèn)一切有情。皆依食住。佛亦依食。應(yīng)是有情。釋云。唯依有漏。建立有情。佛無(wú)有漏。非有情攝。又問(wèn)。經(jīng)云眾生無(wú)上者佛是。豈非有情。釋云。說(shuō)為有情依食住者。應(yīng)知皆依示現(xiàn)說(shuō)故。
△三總結(jié)證成。
既異熟識(shí)是勝食性彼識(shí)即是此第八識(shí)。
△九滅定有心（三）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)住滅定者（至）不離身識(shí)不應(yīng)有故。
音義 初引經(jīng)。宗鏡第四十七卷釋云。入滅定圣人。身語(yǔ)心行。無(wú)不皆滅。出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語(yǔ)加行。此三加行。與第六識(shí)相應(yīng)。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識(shí)種上。有連持一報(bào)色心不斷功能名壽。亦不離暖者。暖觸是第八相分。即此二法。皆不離第八識(shí)。既在滅定中。六識(shí)身語(yǔ)心行。皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識(shí)。與壽暖為依。若無(wú)下。證有第八。
△次依義廣釋（二）初明滅定有第八識(shí)（三）初依義明滅定有識(shí)（二）初明定中第八為不離身識(shí)。
謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)（至）依何而說(shuō)識(shí)不離身。
音義 先順明。住滅定者。轉(zhuǎn)識(shí)必滅。若不下反顯。不離身識(shí)。定是第八。若不許者。彼契經(jīng)中。依何義說(shuō)識(shí)不離身。
△次破后時(shí)還起名不離身識(shí)。
若謂后時(shí)彼識(shí)還起（至）如壽暖等實(shí)不離身。
音義 先牒計(jì)�？志仍啤缍ㄕ�。初入定時(shí)。滅彼六識(shí)。后出定時(shí)六識(shí)還起。如隔日瘧。瘧雖暫愈。病根仍在。名不離身。彼識(shí)亦爾。是則下破。若后還起。名不離身。契經(jīng)不應(yīng)說(shuō)心行滅。何者。識(shí)與想等。起滅必同。若謂識(shí)滅后時(shí)還起。名不離身。心行雖滅。后亦還起。寧不同識(shí)名不離身耶。壽暖諸根。應(yīng)亦如識(shí)。滅已還起。若爾正入定時(shí)。竟同死尸。便成大過(guò)。曾見(jiàn)有人。壽暖與諸根既滅。復(fù)得生乎。故應(yīng)許有第八。實(shí)不離身。則無(wú)是過(guò)。
△次據(jù)理破滅定無(wú)識(shí)（三）初破全無(wú)識(shí)。
又此位中若全無(wú)識(shí)（至）豈得說(shuō)為住滅定者。
音義 謂此位中。彼識(shí)皆滅。不許第八。則全無(wú)識(shí)。若全無(wú)識(shí)。應(yīng)如瓦礫之非情。經(jīng)中何得說(shuō)為住滅定有情耶。
△次破無(wú)異熟識(shí)。
又異熟識(shí)此位若無(wú)（至）離托余身無(wú)重生故。
合響 彼何所屬者。滅定位中。既不許有能持之識(shí)。住滅定者。諸根壽暖悉皆敗壞。契經(jīng)所說(shuō)不離身識(shí)。竟何屬耶。何者。識(shí)離此身投托他身。無(wú)復(fù)重來(lái)生此身故。
補(bǔ)遺 前執(zhí)無(wú)識(shí)則諸識(shí)全無(wú)。故以瓦礫為破。此執(zhí)無(wú)識(shí)但無(wú)異熟。顯有第六出定還起。故以無(wú)識(shí)執(zhí)持諸根壽暖為破。
△三破無(wú)持種識(shí)。
又若此位無(wú)持種識(shí)（至）受熏持種亦已遮故。
合響 初直以后識(shí)無(wú)種破。過(guò)去下。展轉(zhuǎn)遮破。
△三立量顯滅定有識(shí)。
然滅定等無(wú)心位中（至）決定有識(shí)實(shí)不離身。
音義 量云。住滅定等無(wú)心位中。定實(shí)有識(shí)。具根壽暖。有情攝故。如有心位。由斯下結(jié)顯。
△次破滅定有第六識(shí)（二）初約名位破（二）初約名（二）初正破。
若謂此位有第六識(shí)（至）此定亦名無(wú)心定故。
音義 初牒計(jì)。亦不下破。意明若有第六。不名無(wú)心定。所謂無(wú)心者。是無(wú)第六。既有第六。何名無(wú)心。前云后當(dāng)廣破。即指此下之文。
△次破救。
若無(wú)五識(shí)名無(wú)心者（至）如五識(shí)身滅定非有。
音義 謂彼救云。名無(wú)心者。唯無(wú)前五。非無(wú)第六。應(yīng)一下。破云。應(yīng)一切定。皆名無(wú)心。何者。九次第定。皆無(wú)五識(shí)。非唯滅盡定也。意識(shí)下。立量例破。謂無(wú)五識(shí)。意識(shí)亦無(wú)。以第六同五轉(zhuǎn)識(shí)攝故。量云第六意識(shí)滅定非有。攝在六轉(zhuǎn)識(shí)中故。如五識(shí)身。
△次約位。
或此位識(shí)行相所緣（至）可了知識(shí)入此定故。
音義 初立量順明。非第六識(shí)。若此下反顯。此位若有可知識(shí)者。則同余位。非滅定位攝。本為下。出其所以。
△次約心所破（二）初總徴。
又若此位有第六識(shí)彼心所法為有為無(wú)。
△次別破（二）初約有心所破（三）初標(biāo)違教名。
若有心所經(jīng)不應(yīng)言（至）又不應(yīng)名滅受想定。
音義 若有心所。違經(jīng)所說(shuō)。心行皆滅。有心所故。則有受想。亦違此名滅受想定。
△次釋違教名（三）初破唯滅受想（二）初救。
此定加行但厭受想（至）說(shuō)心行滅何所相違。
音義 初救無(wú)違名失。意謂。此定在加行前。但厭受想粗動(dòng)。故在定中。唯受想滅。而得名為滅受想定。受想下。救無(wú)違教失。謂受想二法。資助心強(qiáng)。諸心所中。獨(dú)名心行。說(shuō)心行滅。有余心所。寧得違經(jīng)。
△次破。
無(wú)想定中應(yīng)唯想滅（至）此二滅時(shí)心亦應(yīng)滅。
音義 舉例破云。若汝謂滅定加行。但厭受想。故此定中唯滅受想。是則無(wú)想定前。但厭想故。應(yīng)唯滅想。不滅余所。然汝不許無(wú)想定中唯想滅者。此亦應(yīng)然。故受想滅。余亦應(yīng)滅。既唯下。例破無(wú)識(shí)。受想二法。既助心強(qiáng)。此二滅時(shí)。心亦應(yīng)滅。何執(zhí)此位有第六識(shí)。
△次破心不同行亦滅（二）初救。
如身行滅而身猶在寧要責(zé)心令同行滅。
音義 救者意謂。如身之加行雖滅。而身不滅。心亦如是。雖心行滅。而心不滅。寧要責(zé)心令同行滅。
△次破（二）初以語(yǔ)行對(duì)破。
若爾語(yǔ)行尋伺滅時(shí)語(yǔ)應(yīng)不滅而非所許。
音義 若如汝謂。身行滅時(shí)。而身猶在。例心行滅。而心不滅。亦應(yīng)語(yǔ)行尋伺滅時(shí)。語(yǔ)亦不滅。然滅定有語(yǔ)。汝非所許。以此推之。故不應(yīng)將心行。例同身行也。
△次明行有遍不遍。
然行于法有遍非遍（至）許如思等大地法故。
補(bǔ)遺 初泛明行有遍不遍。法有滅不滅故。不可一概例同也。法者通指身語(yǔ)心法。非遍行下次轉(zhuǎn)釋。先釋非遍行滅。法或猶在。謂出入息是身法行。以非遍行所攝故。行雖滅而身法猶存也。次釋遍行滅時(shí)法定隨滅。謂尋伺是語(yǔ)法加行。受想是心法加行。然皆遍行所攝故。尋伺若滅。語(yǔ)法定無(wú)。受想滅時(shí)。心法寧存。許如思等大地法者。此且就小乘意。義引余部所許思等大地法。證成受想是遍行攝。俱舍頌云。受想思觸欲。慧念與作意。勝解三摩地。遍于一切心。俱舍疏云。此言大地者。目受想等十心所也。以受想等。通三性等一切心品故。名為大地者。行處即目心王。是諸心所行處。故名為地。法之一字。還目心所。是大地之法（文）。此中引證之意。以受想是大地法故。是遍行所攝。又以受想例同尋伺。尋伺于語(yǔ)。是遍行攝。彼若滅時(shí)。語(yǔ)定無(wú)故。前云尋伺滅時(shí)語(yǔ)應(yīng)不滅。而非所許。如何受想滅時(shí)。獨(dú)許心在。同是遍行法故。彼既不爾。此云何然。
△三結(jié)。
受想滅時(shí)心定隨滅如何可說(shuō)彼滅心在。
△三受想與思等互破（二）初以受想例思等亦應(yīng)滅。
又許思等是大地法（至）如何可言有余心所。
音義 此例同展轉(zhuǎn)皆無(wú)。以破有余心所。謂汝宗既許思等是大地法。受想滅時(shí)。思等亦應(yīng)皆滅。以同是大地法故。大地法既滅。則信等善法。貪等不善法。此位亦無(wú)。何者。非遍行滅。余可在故。如何可說(shuō)唯滅受想有余心所。
△次以思等例受想應(yīng)不滅（三）初例難。
既許思等此位非無(wú)（至）想亦應(yīng)生不相離故。
音義 此以有則俱有為難。故以思等例破受想。不應(yīng)獨(dú)無(wú)。同是大地法故。又此下。復(fù)約依緣展轉(zhuǎn)。明有受想。意謂。既有思等。必應(yīng)有觸。以觸是諸心所之生緣故。既有其觸。受想非無(wú)。如何可言受想獨(dú)滅。有余心所。
△次轉(zhuǎn)救。
如受緣愛(ài)非一切受（至）由斯所難其理不成。
音義 先舉例云。如受緣愛(ài)。有受起愛(ài)。有受不起愛(ài)。非一切受皆能生愛(ài)。故觸緣受。例亦應(yīng)然。
△三復(fù)破。
彼救不然有差別故（至）受與想俱其理決定。
音義 彼救不然者。謂觸緣受。受緣愛(ài)。不可為例。何者。有差別故。謂佛下。出差別所以。言無(wú)明觸者。謂與無(wú)明相應(yīng)觸也。謂有經(jīng)中佛自簡(jiǎn)別。諸受生起有二種緣。有依無(wú)明觸生。有依明觸生。唯無(wú)明觸所生諸受為緣。能生愛(ài)支。非明觸也。故云。非一切受皆能起愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受。何觸生受。何觸不生受。是故不可為例。故若下。結(jié)成前難。
△三結(jié)違教名。
或應(yīng)如余位受想亦不滅（至）亦不得成滅受想定。
音義 量云。受想是有法。此位亦不滅宗。因云。執(zhí)此位中有思等故。喻如余位。若不許滅。仍違教名。
△次約無(wú)心所破（二）初正破（二）初約王所例破（二）初正例無(wú)所亦應(yīng)無(wú)王。
若無(wú)心所識(shí)亦應(yīng)無(wú)（至）如色等法亦非心故。
音義 若無(wú)心所。意識(shí)應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)下。以四因證成。余心。謂第六之余。指眼等五識(shí)。此且就小乘言也。余遍行。謂余識(shí)相應(yīng)遍行等。心與心所不相離故。遍行心所滅。心法必滅故。此與諸識(shí)例同意識(shí)應(yīng)無(wú)也。受等應(yīng)非大地法者。謂若有心而無(wú)心所者。受等應(yīng)非大地法攝。以不能遍一切心故。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法者。如心所引起心王時(shí)。心王是相應(yīng)法。今若心所滅而心王獨(dú)存。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故。若許此識(shí)非相應(yīng)法。則此意識(shí)應(yīng)無(wú)心所。同所依根。同所緣境。同時(shí)。同事。便如色等亦非心故。量云。此識(shí)應(yīng)無(wú)所依。緣等亦非心故。如色等法。
△次反例有王亦應(yīng)有所（二）初正例。
又契經(jīng)說(shuō)意法為緣（至）如何有識(shí)而無(wú)心所。
音義 先引經(jīng)。若此下。以經(jīng)義責(zé)破非理。
△次遮救（二）初遮定位三和不生觸等（二）初牒救詞。
若謂余時(shí)三和有力（至）不成生觸亦無(wú)受等。
音義 余時(shí)簡(jiǎn)非定時(shí)。謂余時(shí)根境識(shí)三。更相隨順有力故。能成觸生觸能起受等。由此定前加行之時(shí)。厭患心所。故于定位。三和無(wú)力。無(wú)如是事。
△次破斥。
若爾應(yīng)名滅心所定如何但說(shuō)滅受想耶。
音義 謂既由定前厭患心所。故在定位三事無(wú)能。不生觸等。是則應(yīng)名滅心所定。如何但說(shuō)滅受想耶。
△次遮依前所厭不違定名（二）初牒救詞。
若謂厭時(shí)唯厭受想（至）依前所厭以立定名。
音義 意謂。受想若滅。余之心所皆滅。今但依定前所厭。唯是受想。故唯名為滅受想定。
△次破斥。
既爾此中心亦應(yīng)滅（至）不爾如何名無(wú)心定。
音義 若謂既厭受想。此二滅故。余所隨滅。則心亦應(yīng)滅。何者。所厭俱故。如余心所。若言唯滅心所而心不滅者。如何名此為無(wú)心定耶。
△次約三性推破（二）初徴。
又此定位意識(shí)是何。
△次破（二）初正破（二）初破染無(wú)記。
不應(yīng)是染或無(wú)記性（至）非救寂靜翻起散故。
音義 此定位中。若有意識(shí)。于三性中。為是何性。此意識(shí)不應(yīng)是染�；驘o(wú)記性。何者。凡諸善定位中。無(wú)此染與無(wú)記事故。若此定心是染無(wú)記。余時(shí)意識(shí)染無(wú)記心必有心所。此位既爾。應(yīng)亦有心所。則違汝執(zhí)無(wú)心所義。又在定前。本為厭染而修善定。不應(yīng)厭善起染等故。本厭勞慮而住滅定。非求寂靜。翻起散故。
補(bǔ)遺 染通二性。謂不善與有覆無(wú)記。又云�；驘o(wú)記性者。無(wú)記有四。謂威儀。工巧。變化。果報(bào)也。此中或無(wú)記性者。指威儀等三種。下文出其因曰。諸善定中無(wú)此事故。不曰性而曰事者。正以事義。則該攝不善有覆。及余三種無(wú)記。不該果報(bào)無(wú)記者。如攝論云。果報(bào)無(wú)記。即是阿黎耶識(shí)。以小乘不信故。
△次破善性（三）初破相應(yīng)善。
若謂是善相應(yīng)善故應(yīng)無(wú)貪等善根相應(yīng)。
合響 俱舍論第十三卷云。相應(yīng)善者。謂彼相應(yīng)。以心心所。要與慚愧善根相應(yīng)。方成善性。若不與慚等相應(yīng)。善性不成。如雜藥水（文）。謂若定位意識(shí)。是相應(yīng)善。應(yīng)與無(wú)貪等善根相應(yīng)。則違汝執(zhí)無(wú)心所義。攝論云。應(yīng)有善根相應(yīng)過(guò)故。
△次破自性勝義善。
此心不應(yīng)是自性善（至）非善根等及涅槃故。
合響 俱舍論云。自性善者。謂慚愧根。以有為中。唯慚與愧及無(wú)貪等三種善根。不待相應(yīng)。及余等起。體性是善。猶如良藥。勝義善者。謂真解脫。以涅槃中最極安隱。眾苦永寂。猶如無(wú)�。ㄎ模＿`自宗者。謂小乘亦立意識(shí)。是相應(yīng)善。非自性善根等。亦非涅槃勝義善。故云違自宗。
△三破等起善。
若謂此心是等起善（至）如何善心由前等起。
合響 俱舍論云。等起善者。謂身語(yǔ)業(yè)不相應(yīng)行（三業(yè)中。意業(yè)。名相應(yīng)行。身語(yǔ)二業(yè)。名不相應(yīng)行。行即業(yè)也。三業(yè)皆以思為體。然思與意相應(yīng)。名相應(yīng)行。身語(yǔ)是思游履處。名不相應(yīng)行）以是自性。及相應(yīng)善。所等起故。如良藥汁所引生乳（文）。文中初牒計(jì)。理亦下破。違自宗者。謂若定心是等起善。由加行善根所引發(fā)故者。則與汝宗所說(shuō)相應(yīng)力故心得成善相違。如余善心。不名等起。善心無(wú)間等者。謂善心無(wú)間必滅�；蚱鹕菩�。或起染無(wú)記心。如何可由前念等起。故集論云。謂從善無(wú)間不善性生。不善無(wú)間善性復(fù)生。從二無(wú)間無(wú)記性生。乃至云出世無(wú)間世間生等。
△次結(jié)斥。
故心是善由相應(yīng)力（至）寧說(shuō)此心獨(dú)無(wú)心所。
音義 謂此心是善。既非自性勝義。及等起善。必由相應(yīng)力故。而得成善。是故定有相應(yīng)信等善根。寧說(shuō)有心而無(wú)心所。
△次結(jié)破。
故無(wú)心所心亦應(yīng)無(wú)。
△三總結(jié)證成。
如是推徴眼等轉(zhuǎn)識(shí)（至）無(wú)想等位類此應(yīng)知。
合響 先證結(jié)問(wèn)。既有第八。何名無(wú)心定耶。答宗鏡第五十卷云。滅定等位。稱無(wú)心者。未必全無(wú)。成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二種種心。所緣行相。差別轉(zhuǎn)故。滅定等位。第二心闕。故名無(wú)心。如一足床。闕余足故。亦名無(wú)足（文）。無(wú)想下。例余四位。攝論第三卷云。如世尊說(shuō)。識(shí)不離身。此說(shuō)果報(bào)識(shí)。何以故。由有種子故。后出定時(shí)。生起識(shí)。從此而生。此能依所依。一切時(shí)。如是而生。雖加功用。不能令其相離。何以故。比于世間中。從生至終。更互不相離。一切共生。無(wú)有能拔其能依。令離所依。譬如四大及四大所造。心法亦爾。無(wú)有道理令其相離。留心獨(dú)在。若言從所依。拔除能依不可得。但以想受。是過(guò)患故。唯此二法不現(xiàn)非余。此亦不成。何以故。非一切處行者。此中不有故。經(jīng)說(shuō)滅盡定中識(shí)不離身者。即是成就阿賴耶識(shí)是有。以世尊說(shuō)。識(shí)不離身故。若離果報(bào)識(shí)。余識(shí)不成。何以故。由滅盡定。對(duì)治生起識(shí)故。以是寂靜故。
△十染凈心（三）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)心雜染故（至）彼染凈心不應(yīng)有故。
合響 初引經(jīng)。宗鏡第七十五卷。引神鍇和尚解云。心者是第八識(shí)。由其識(shí)內(nèi)持染凈種子。種子遇緣。即能招苦樂(lè)兩果。果起由心。此是總報(bào)主真異熟識(shí)。識(shí)中能含藏善不善業(yè)種子。然識(shí)體因中。唯無(wú)覆無(wú)記性。為含藏染凈業(yè)種故。若無(wú)下。證有第八。
△次依義廣釋（二）初總釋。
謂染凈法以心為本（至）心受彼熏持彼種故。
合響 宗鏡第四十七卷云。以心為本者。即一切染凈。有為無(wú)為法。皆以第八識(shí)為根本。依心而住者。即前七現(xiàn)行。皆依第八識(shí)而住。受彼熏者。即第八識(shí)。受彼前七識(shí)熏。持彼種者。即第八識(shí)。能持前七三性染凈種子。
△次別釋（二）初約雜染釋（二）初標(biāo)。
然雜染法略有三種煩惱業(yè)果種類別故。
合響 宗鏡第七十六卷云。一煩惱雜染。即是見(jiàn)修煩惱。二業(yè)雜染。一切善不善總報(bào)業(yè)。三果雜染。即三界總別。報(bào)異熟果。
△次釋（二）初明無(wú)第八煩惱無(wú)因。
若無(wú)此識(shí)持煩惱種（至）諸已斷者皆應(yīng)起故。
音義 界地往還者。界謂三界。地謂九地。往者謂離下染而生上界。還者謂報(bào)盡還來(lái)散入諸趣。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。善心后起。諸煩惱。皆應(yīng)無(wú)因。何者余法不能持彼種故。過(guò)未心等。無(wú)實(shí)體故。若諸煩惱。無(wú)因而生。則無(wú)三乘圣果。何者已斷煩惱。復(fù)應(yīng)起故。
△次明無(wú)第八業(yè)果無(wú)因（二）初正明業(yè)果無(wú)因失。
若無(wú)此識(shí)持業(yè)果種（至）煩惱亦應(yīng)無(wú)因生故。
音義 異類法者。上下界地。業(yè)果相望。染凈不同故。名異類法。即六道善惡業(yè)果也。諸業(yè)果者。下界下地之業(yè)果也。如郁頭藍(lán)。弗久受非想之報(bào)。若無(wú)此識(shí)持欲界業(yè)果種子。后則不應(yīng)受飛貍之身。此且約上界起下。下界起上準(zhǔn)知。余種余因前已遮故者。謂或執(zhí)異因生異性果�；驁�(zhí)色心�；橐蚓壔驁�(zhí)余法。能持種子。前諸文中已自遮故。若諸下以世例出世。煩惱亦應(yīng)無(wú)因生者�？种^業(yè)果必由煩惱而生。入無(wú)依圣人已無(wú)煩惱業(yè)果。云何復(fù)生。故云煩惱亦應(yīng)無(wú)因而生。
△次兼明有支不成失。
又行緣識(shí)應(yīng)不得成（至）此不成故后亦不成。
音義 行謂正感后世善惡之業(yè)識(shí)。謂本識(shí)內(nèi)親生當(dāng)來(lái)異熟果。攝異熟識(shí)種。既無(wú)第八。則無(wú)受熏法。第六造引業(yè)時(shí)。不熏當(dāng)來(lái)異熟識(shí)種故。行緣識(shí)不得成。若言轉(zhuǎn)識(shí)受熏能持種子。前已遮故。若言結(jié)生染識(shí)為行緣識(shí)。結(jié)生染識(shí)非行感故。結(jié)生染識(shí)者。依中有位。托母胎時(shí)。有愛(ài)恚。俱染污。第六名染識(shí)。一念染心。即系屬彼名結(jié)生。應(yīng)說(shuō)下。謂行緣識(shí)既不成。應(yīng)說(shuō)行緣名色。設(shè)爾何失。時(shí)分懸隔。無(wú)緣義故（行緣識(shí)約現(xiàn)在。第六造業(yè)熏種時(shí)。說(shuō)名色依。當(dāng)來(lái)胎中現(xiàn)起次第故。云時(shí)分懸隔）。謂行緣識(shí)既不得成。后諸有支。亦不得成故。云此不成故。后亦不成。
△次約清凈釋（二）初標(biāo)。
諸清凈法亦有三種世出世道斷果別故。
合響 宗鏡第七十五卷云。一世間凈。即是伏惑道。二出世間凈。謂無(wú)漏。三所斷果清凈。即所證理。
補(bǔ)遺 一切所修。事戒事禪及有漏聞思修。資糧加行位中。是世間清凈道圣位。所修無(wú)漏根。后二智。是出世清凈道。擇滅無(wú)為。有余無(wú)余涅槃。是所證斷果。前雜染法中。煩惱及業(yè)。是集諦。果即苦諦。此中二道。即道諦。斷果即滅諦。世出世間。一切因果。皆不離第八識(shí)也。
△次釋（二）初明無(wú)第八凈道無(wú)因（二）初總明清凈道無(wú)因失。
若無(wú)此識(shí)持世出世（至）所依亦應(yīng)無(wú)因生故。
音義 異類心者。以世間道。望出世間道。出世間道。望世間道。名異類心。起彼凈法。皆應(yīng)無(wú)因者。且如須陀洹等已見(jiàn)道竟。復(fù)起修道。或時(shí)出觀。則起世間道心。后入觀時(shí)。則起出世間道心。此由第八識(shí)。執(zhí)持出世心等種子故。后時(shí)還起。若無(wú)此識(shí)起則無(wú)因。余法持種前已遮故。若二下例。無(wú)余依圣人。亦應(yīng)還生二道所依。謂身智恐謂凈道。必依身智而起。彼無(wú)余依圣人。已無(wú)所依身智。云何復(fù)起二道。若二道既可無(wú)因而生。則所依身智。獨(dú)不可無(wú)因生乎。故曰。所依亦應(yīng)無(wú)因生故。
△次別明出世道無(wú)因失。
又出世道初不應(yīng)生（至）是則應(yīng)無(wú)三乘道果。
音義 謂初果見(jiàn)道。出世凈心。由本有無(wú)漏種子生。若無(wú)第八持彼法爾無(wú)漏種子。出世道心。初不應(yīng)生。若謂從聞熏習(xí)生。出世道何必法爾種子。理亦不然。其聞熏習(xí)。猶屬有漏。其類定別。只可作出世凈道增上緣。非彼凈道正因故。若出世凈。道無(wú)因而生。便同外道自然生。非識(shí)中種子所生故。故前文云。諸有情有無(wú)漏種。不由熏習(xí)法爾成就。后勝進(jìn)位熏令生長(zhǎng)。無(wú)漏法起。以此為因。無(wú)漏起時(shí)。復(fù)熏成種。若但聞熏所成。非凈種生者。則非無(wú)始依附本識(shí)法爾種故。初不下結(jié)過(guò)。三乘道果。謂三乘菩提也。
△次明無(wú)第八斷果不成（二）初正釋。
若無(wú)此識(shí)持煩惱種（至）依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。
音義 斷果謂涅槃?dòng)赡軘嗟罃�。此第八識(shí)中。煩惱種子。由斯證得轉(zhuǎn)依斷果。若無(wú)此識(shí)。持煩惱種涅槃斷果。亦不得成。謂道下出其所以。謂圣道起時(shí)。所有煩惱種�，F(xiàn)俱非有故。云何現(xiàn)行。非有染凈二心。不俱起故。云何種子非有道相應(yīng)心。不持彼種故。何者。自性相違如涅槃故。若言去來(lái)識(shí)等及圣道得�；驈�(fù)余法。能持彼種。理不成故。既無(wú)下結(jié)過(guò)。所斷謂煩惱。能斷謂觀智。二皆叵得。謂依誰(shuí)所斷。由誰(shuí)能斷。而立轉(zhuǎn)依斷果。
補(bǔ)遺 二種凈道是智德。是所生得。故有種子。滅諦涅槃是斷德。是所顯得故。唯約煩惱種子有無(wú)。以立斷德差別。不可謂。斷德亦自有種子也。故云所斷能斷并無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果耶。
△次破救。
若由道力后惑不生（至）皆已無(wú)因永不生故。
補(bǔ)遺 先牒救詞。則初下破初道。謂初入圣位見(jiàn)道時(shí)。后諸煩惱謂修道所斷俱生惑。初見(jiàn)道時(shí)。唯斷分別現(xiàn)起。才入圣流。直至八地已后。俱生斷盡。方成無(wú)學(xué)。若由道力。后惑不生即立斷果。是則才得初果。即證無(wú)學(xué)。何者。以無(wú)第八含藏雜染種子。后諸煩惱皆已無(wú)因。永不生故。
△三總結(jié)證成。
許有此識(shí)一切皆成唯此能持染凈種故。
△三指廣結(jié)略。
證有此識(shí)理趣無(wú)邊恐厭繁文略述剛要。
音義 此結(jié)顯。正理十章。
△三總結(jié)勸信。
別有此識(shí)教理顯然諸有智者應(yīng)深信受。
補(bǔ)遺 此結(jié)應(yīng)前文。證有本識(shí)。初徴答總標(biāo)。云何應(yīng)知此第八識(shí)離眼識(shí)等。有別自體。圣教正理為定量故。中間引教。顯理廣釋已竟故。此結(jié)云別有此識(shí)教理顯然。釋初能變竟。
△次第二能變（三）初結(jié)前問(wèn)后。
如是已說(shuō)初能變相第二能變其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰次第二能變（至）阿羅漢滅定出世道無(wú)有。
開(kāi)蒙問(wèn)解二能變有幾門(mén)義。答有十門(mén)。一釋名門(mén)（次第至末那）。二所依門(mén)（依彼轉(zhuǎn)）。三所緣門(mén)（緣彼）。四體性門(mén)（思量為性）。五行相門(mén)（思量為相）。六染俱門(mén)（四煩惱至愛(ài)）。七余相應(yīng)門(mén)（及余觸等俱）。八三性門(mén)（有覆無(wú)記攝）。九界系門(mén)（隨所生所系）。十伏斷門(mén)（阿羅至無(wú)記攝有）。
△三末論釋成（二）初正釋頌文（九）初釋名門(mén)（二）初正釋。
論曰次初異熟能變識(shí)（至）恒審思量勝余識(shí)故。
合響 末那。具云訖利瑟吒耶。末那此云染污意。開(kāi)蒙云。第七相應(yīng)立號(hào)。由與四惑相應(yīng)。號(hào)曰末那（末那二字。通漏無(wú)漏）。
補(bǔ)遺 宗鏡第五十二卷云。恒審思量者。此簡(jiǎn)第八前六識(shí)。恒者不間斷。審者。決定執(zhí)我法故。問(wèn)第八亦無(wú)間斷。第六決定有思量。何不名意。答有四句。一恒而非審第八恒無(wú)間斷。不審思量我法故。二審而非恒即第六。雖審思量而非恒故。不名意也。前五俱非非恒非審。第七俱攝而恒審故。獨(dú)名意也（文）。
△次簡(jiǎn)異（二）初徴。
此名何異第六意識(shí)。
△次釋（二）初約離合釋唯異第六。
此持業(yè)釋如藏識(shí)名（至）故于第七但立意名。
補(bǔ)遺 此謂第七持業(yè)釋者。六離合釋云。如說(shuō)藏識(shí)藏取含藏用。識(shí)取了別用。此二同一所依（二用同。依一自證分體）藏即識(shí)故。名為藏識(shí)同依。持業(yè)釋。第七亦然。思量名意識(shí)。亦思量識(shí)即意故。持業(yè)釋也。量云。此末那意識(shí)。是有法。持業(yè)釋宗。識(shí)即意故。因喻如藏識(shí)。彼謂第六依主釋者。又六離合釋云。謂所依為主如說(shuō)眼識(shí)。識(shí)依眼起。即眼之識(shí)。故名眼識(shí)。舉眼之主。以表于識(shí)。故名依主。第六亦然。識(shí)依意起。即意之識(shí)。識(shí)異意故。依主釋也。量云。彼第六意識(shí)。是有法。依主釋宗。識(shí)異意故。因喻如眼識(shí)等。然諸下明圣教立名。無(wú)相濫義。
△次以標(biāo)意名總異余七。
又標(biāo)意名為簡(jiǎn)心識(shí)（至）為近所依故但名意。
音義 初約心識(shí)簡(jiǎn)。謂第八名心積集。義勝前六名識(shí)。了別義勝第七。二義既劣。是故不名心識(shí)。但目為意�；蛴录s所依簡(jiǎn)。謂眼識(shí)近所依。既名為眼。乃至身識(shí)近所依既名為身。此與第六意識(shí)。為近所依故。但名意。
△二所依門(mén)（三）初正釋此識(shí)所依（二）初標(biāo)。
依彼轉(zhuǎn)者顯此所依。
△次釋（二）初釋依彼（二）初總明依藏識(shí)。
彼謂即前初能變識(shí)圣說(shuō)此識(shí)依藏識(shí)故。
音義 謂此第七所依。即第八識(shí)。以圣慈氏說(shuō)。此末那。依藏識(shí)故。
△次別明依種現(xiàn)（二）初解唯依種。
有義此意以彼識(shí)種（至）為俱有依方得生故。
音義 此師。謂此第七。唯以第八識(shí)種為所依。此無(wú)下釋出依種。非現(xiàn)之意。
△次解依種現(xiàn)。
有義此意以彼識(shí)種（至）為俱有依方得生故。
音義 此師意。明第八種現(xiàn)。俱為第七所依。雖無(wú)下出須。依�，F(xiàn)之所以。謂第七識(shí)體。雖無(wú)間斷。圣道起時(shí)。而因中有轉(zhuǎn)染。易凈之義故。必假彼現(xiàn)。為俱有依。方得生起。
△次釋轉(zhuǎn)義。
轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)顯示此識(shí)恒依彼識(shí)取所緣故。
音義 準(zhǔn)古疏釋云。流是相續(xù)義。轉(zhuǎn)是生起義。謂此恒。依第八或種或現(xiàn)相續(xù)生起。即取所依而為緣故。
△次傍論諸識(shí)所依（二）初略釋（三）初釋。
諸心心所皆有所依然彼所依總有三種。
△次釋（三）初因緣依。
一因緣依謂自種子（至）離自因緣必不生故。
合響 宗鏡第七十二卷云。即種子依此因緣者。對(duì)果得名。因即是緣。即不取因由之義。此因。是果。之所依故。即現(xiàn)行名果。能生種子。名因緣。又因者。是現(xiàn)行果之因。緣者。即此因。有親生現(xiàn)行果之用名緣。問(wèn)因緣依。與因緣何別。答依狹緣寬。若因緣即有三義。一種引種。二種生現(xiàn)。三現(xiàn)熏種。若因緣依。即唯取種生現(xiàn)。一義是真因緣依。若種生種。但名因緣。不得名依。以異念因果故。即前念無(wú)體非依。定須同時(shí)。問(wèn)且如現(xiàn)熏種。亦是同念因果。何不為依。答現(xiàn)熏種。雖同念。然闕因沉。隱果。顯現(xiàn)義。亦非因緣依。故知唯取真因緣義名依。都具三義。名因緣依。一是主即種是主。二因沉。隱果。顯現(xiàn)。即簡(jiǎn)現(xiàn)熏種。三因果同時(shí)。即簡(jiǎn)種生種。問(wèn)此種子。為因緣依體者。取何法為能依。答諸有為法。皆托此依。即一切有為緣。生法色之與心。皆須托自種為依。有此種故。一切色心現(xiàn)行。方始得生。離自因緣。必不生故。意云。心現(xiàn)若離自心種。必不生。色法亦爾。
△次增上緣依。
二增上緣依謂內(nèi)六處（至）離俱有根必不轉(zhuǎn)故。
合響 宗鏡云。即俱有依增上緣依者。若增上緣即寬。謂通有無(wú)及疏增上者。謂依即狹。唯取有力及親增上。以五色根并意根處。唯此內(nèi)六處。為增上依體。即簡(jiǎn)外六處。望心心所法。但為增上。即不得為依體。又唯取同時(shí)八識(shí)心王。為意根處。以意根處緣得八個(gè)識(shí)故。若是等無(wú)間意。即自為一依故。不取即此增上依。須具三義一有力。二親。三內(nèi)。其外六處。以不具三義故。但為緣。非依。若能依法。即諸心心所。皆托此依。諸心心所者。即簡(jiǎn)色不相應(yīng)行。無(wú)為后三位。皆無(wú)增上緣。問(wèn)其一切心心所法。若無(wú)內(nèi)六處時(shí)。亦得轉(zhuǎn)否。若離俱有根必不轉(zhuǎn)故。意云。若無(wú)所依根時(shí)。其心心所。定不得轉(zhuǎn)。
△三等無(wú)間緣依。
三等無(wú)間緣依謂前滅意（至）離開(kāi)導(dǎo)根必不起故。
合響 宗鏡云。即開(kāi)導(dǎo)依。等無(wú)間緣依者。等無(wú)間依。即狹。唯取心王有主義故。若四緣中。等無(wú)間緣。即寬。雙通心心所。為前念心王有力。能引生后念。一聚心心所法名等。以力用齊等故。無(wú)自類為間隔名無(wú)間。問(wèn)此依以何為體。答以前念八識(shí)心王�？偯葻o(wú)間。此是依體。即前念心王。與后念心心所。為依。問(wèn)前念心法已滅無(wú)體。何得為依。答彼先滅時(shí)。已于今識(shí)為開(kāi)導(dǎo)故。意云。彼前念心王臨欲滅時(shí)。有其力用能引后念。令生作此功能了便滅。即現(xiàn)前一念有引后功能。以為法體。非取過(guò)去已滅。無(wú)體法為依。問(wèn)其前念心王。有引后力用。名為依者。未審將何法為能依。答諸心心所。皆托此依。即一切心心所法。起定能須托此前滅意。為依方起。問(wèn)諸心心所。若不依前滅心王。亦得起否。答離開(kāi)導(dǎo)根。必不起故。意云。心心所。若不得前念心王。為開(kāi)辟引導(dǎo)。即無(wú)因得起（文）清涼云。然此三依。言生轉(zhuǎn)起。別相云何。生約依種。辦體而生。轉(zhuǎn)約隨順與力令轉(zhuǎn)。起約由前開(kāi)路令。后得起。
△三結(jié)。
唯心心所具三所依名有所依非所余法。
合響 宗鏡問(wèn)。心法四緣生。何故。三緣別立。為依所緣緣不爾。答三緣有常義主義故。亦緣。亦依所緣緣。但有常義闕主義故。但為緣不為依。非所余法者。簡(jiǎn)色不相應(yīng)行。無(wú)為后。三位皆無(wú)三所依也。
△次廣釋（三）初種子依（二）初標(biāo)。
初種子依。
△次釋（二）初經(jīng)部種現(xiàn)不俱。
有作是說(shuō)要種滅已（至）種與芽等不俱有故。
合響 集論第二卷。有四十二種已生。第十二有種已生。第十三無(wú)種已生。經(jīng)部遂取此無(wú)種已生。為種滅現(xiàn)生之證。開(kāi)蒙云。有小乘經(jīng)部因果異時(shí)。何以故種壞芽生故。
△次大乘種現(xiàn)俱時(shí)（二）初斥前非。
有義彼說(shuō)為證不成（至）？？炷同時(shí)互為因故。
音義 謂彼經(jīng)部。雖引集論中無(wú)種已生為證。不成正義。何者。彼論所說(shuō)。無(wú)種已生。是引生自類。后種說(shuō)非依引生現(xiàn)果說(shuō)。故且種生芽等。乃是外谷麥等。依世俗說(shuō)。假名種子故。非勝義。現(xiàn)見(jiàn)谷等芽種。俱有種滅芽生。非極成故。謂？？燒炷。炷生？？。因果既可同時(shí)。種現(xiàn)因果寧不俱有。
△次申正義（二）初明三因緣因果俱不俱別（二）初正明。
然種自類因果不俱種現(xiàn)相生決定俱有。
合響 因緣有三義。一種引種自類因果。不俱以異時(shí)故。二種生現(xiàn)。三現(xiàn)熏種決定。俱有以同時(shí)故開(kāi)蒙云。若大乘正義因果同時(shí)。問(wèn)定同時(shí)也。答有少不同。若種生現(xiàn)�，F(xiàn)熏種。因果同時(shí)。若種引種因果異時(shí)。問(wèn)種引種。憑何得知異時(shí)。答瑜伽論說(shuō)。亦與后念自性為因緣故。知是異時(shí)也。問(wèn)種引種。異時(shí)之理。答約細(xì)四相念念遷滅。前滅為因。后生為果。問(wèn)種現(xiàn)相生同時(shí)之義。答腳下種子生頭上�，F(xiàn)如子生莖。現(xiàn)行頭上辦所熏。種如莖結(jié)實(shí)。故定同時(shí)。
△次引證（二）初引瑜伽通證三類因緣。
故瑜伽說(shuō)無(wú)常法（至）種與現(xiàn)行互為因義。
補(bǔ)遺 先引論文。無(wú)常法者。通指諸心心所。種子體是生滅有轉(zhuǎn)變故。名無(wú)常種。既無(wú)�，F(xiàn)行。亦是無(wú)常。瑜伽第五卷云。謂無(wú)常法是因。無(wú)有常法能為法。因又雖無(wú)常法。為無(wú)常因。然與他性為因。亦與后自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與后自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅（文）。自性下釋義。以種望種名自性。種現(xiàn)相望名他性。雖引自他二義。此中唯取他性。種生現(xiàn)義。證因緣依也。
△次引攝論別證種現(xiàn)因緣。
攝大乘論亦作是說(shuō)（至）應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門(mén)。
補(bǔ)遺 先引論文。初雙證種現(xiàn)互為因緣。染法。即前七識(shí)與藏識(shí)。互為因緣。又說(shuō)下一句。單證種子為因緣依故。種下一句。結(jié)顯種子。依決定同時(shí)。設(shè)有下。通妨謂他處說(shuō)。種子與果有前后者。應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門(mén)之權(quán)說(shuō)。隨轉(zhuǎn)理門(mén)者。會(huì)玄第八云。猶尚隨彼小乘宗。轉(zhuǎn)變理門(mén)。注云。隨順彼宗。轉(zhuǎn)大乘理。且作是說(shuō)也。
△次結(jié)示諸心心所各有種子依。
如是八識(shí)及諸心所定各別有種子所依。
△次俱有依（二）初標(biāo)。
次俱有依。
補(bǔ)遺 宗鏡云。即所依與能依。俱時(shí)而有名。俱有依。有四師所解。前三異計(jì)。第四護(hù)法。方為正義。
△次釋（四）初家解（二）初前五識(shí)（二）初正釋。
有作是說(shuō)眼等五識(shí)（至）眼等五根即種子故。
音義 此師。為前五識(shí)。以同時(shí)第六意識(shí)。為俱有依。謂此眼等五識(shí)現(xiàn)起之時(shí)。必有同時(shí)意識(shí)故。無(wú)別眼等根為彼所依。此計(jì)眼等五根。即五識(shí)種子故。
△次引證（二）初唯識(shí)頌。
二十唯識(shí)伽他中言（至）故眼等根即五識(shí)種。
合響 宗鏡第六十三卷。小乘難云。論主若言一切皆是唯識(shí)無(wú)心外實(shí)境者。何故世尊于阿含經(jīng)中。說(shuō)有十二處。若一切皆是唯識(shí)者。世尊只合說(shuō)意處法處即不合說(shuō)有十色處。今世尊既說(shuō)有十二處者。明知離卻意法處外別有十色處。是心外有何言一切皆是唯識(shí)。論主答。中分三初假。答二正。答三喻。答初假。答引二十唯識(shí)。頌云識(shí)從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說(shuō)彼為十。言識(shí)從自種生者。即五識(shí)自證分現(xiàn)行。各從五識(shí)自種而生。將五識(shí)自種。便為五根。言似境相而轉(zhuǎn)者。即五識(shí)自證分從自種生。已而能變似二分現(xiàn)。其所變見(jiàn)分。說(shuō)名五識(shí)。所變相分。似外境現(xiàn)。說(shuō)名五境。其實(shí)根境十處。皆不離識(shí)。亦是唯識(shí)此是假。將五識(shí)種子為五根。答經(jīng)部師。以經(jīng)部許有種子故。問(wèn)說(shuō)許有種子。豈不執(zhí)離識(shí)有。答彼計(jì)種子。在前六識(shí)中。持亦不離識(shí)有。論主。云其所。變相分似外五境。亦不離識(shí)有。能變五識(shí)種。即五根亦不離識(shí)有。雖分內(nèi)外十處。然皆是唯識(shí)。言佛說(shuō)彼為十者。以佛密意為破外道。執(zhí)有為一合相我故。遂于無(wú)言之法。強(qiáng)以言分別說(shuō)。有根塵十處。有大勝利。此即大乘假。將五識(shí)種子。為五根假。答小乘也（文）。此初師不會(huì)假答及佛密意故。引此以證五根即種之義。彼頌下。初師謬解之詞。余正答喻答之文。后圣教相違難中引。
△次緣論頌。
觀所緣論亦作是說(shuō)（至）能熏與種遞為因故。
補(bǔ)遺 觀所緣緣論者。蓋陳那論主。因小乘昧唯識(shí)理。以外色作所緣緣故。論主展轉(zhuǎn)破竟遂明自宗。立內(nèi)色為所緣緣。顯唯識(shí)理而小乘。始知五識(shí)所緣色等。五塵是內(nèi)色。然復(fù)疑眼等五根。計(jì)為心外故。問(wèn)云。若五識(shí)生唯緣內(nèi)色。如何亦說(shuō)眼等為緣故論主答。以此頌明眼等根亦非心外。遂自釋云。以能發(fā)識(shí)比知有根。此但功能非外所造故。本識(shí)上。五色。功能名眼等根。亦不違理。功能發(fā)識(shí)理無(wú)別故。此根功能與前境色。從無(wú)始際展轉(zhuǎn)為因。謂此功能至成熟位。生現(xiàn)識(shí)上五內(nèi)境色。此內(nèi)境色。復(fù)能引起異熟識(shí)上五根功能（文）。此明頌意來(lái)源及頌正義意。謂異熟識(shí)上生眼等。五識(shí)之色功能說(shuō)為五根。即根功能與內(nèi)境色。更互為增上緣因彼頌下。初師謬解頌意。言眼等色識(shí)者。依根名眼識(shí)就境名色識(shí)。止是眼等五識(shí)。彼謂異熟識(shí)上。能生眼等色識(shí)種子。名色功能說(shuō)為五根。無(wú)別眼等根。此謬。以功能為種子。種子即五根。種與下解后二句頌。又謂此種子與所生眼等色識(shí)。更互為親因緣�，F(xiàn)行色識(shí)與功能種子。遞為因故。如上謬釋。兩頌皆謂根即識(shí)種無(wú)別眼等。為俱有依也。故為次師所破。
△次后三識(shí)。
第七八識(shí)無(wú)別此依（至）要托末那而得起故。
補(bǔ)遺 七八謬解。第六雖是。義亦未足。
△第二家解（二）初斥前非（三）初標(biāo)。
有義彼說(shuō)理教相違。
△次釋（二）初難前五識(shí)（二）初正斥破（二）初別破（二）初破識(shí)種為色根（九）初約十八界難。
若五色根即五識(shí)種（至）諸圣教中處處說(shuō)故。
音義 謂根塵識(shí)三。各別有種。根是色。色有色種。識(shí)即心。心有心種。若五色根即五識(shí)種。是即根全無(wú)種即識(shí)種故。翻此亦可言識(shí)。亦無(wú)種即是根故。若爾十八界種。應(yīng)成雜亂。便違理。然十八界下明違教。
△二約相見(jiàn)分難。
又五識(shí)種各有能生（至）皆是色蘊(yùn)內(nèi)處所攝。
音義 初以相見(jiàn)分各別有種為問(wèn)。若見(jiàn)分下約見(jiàn)相兩關(guān)。破謂。若執(zhí)見(jiàn)分種。是根見(jiàn)分屬心。則眼等根應(yīng)識(shí)蘊(yùn)攝。便違理又違圣教。五根皆是色蘊(yùn)所攝。若執(zhí)相分種。是根相分屬境。則眼等根應(yīng)外處攝。便違理又違圣教。五根皆是內(nèi)處所攝。二俱有失。故不可執(zhí)以五識(shí)種。為五根也。
△三約增上緣難。
又若五根即五識(shí)種（至）不應(yīng)說(shuō)為增上緣攝。
音義 種望眼等現(xiàn)識(shí)。是因緣。根望眼等現(xiàn)識(shí)。是增上緣。謂五根既是五識(shí)自種。則五根應(yīng)是五識(shí)因緣。便違理。諸圣教中。不應(yīng)說(shuō)五根為增上緣。又違教。
△四約界地難。
又鼻舌根即二識(shí)種（至）二地五地為難亦然。
音義 初約界難。謂教中說(shuō)。鼻舌二根。通色界系。鼻舌二識(shí)。唯欲界系。若謂根即識(shí)種。則應(yīng)鼻舌二根。唯欲界系�；蜃R(shí)如根。鼻舌二識(shí)。通色界系。許則便與圣教相違。眼耳下約地難。謂眼等三根。通于五地（五趣雜居地。并色界四地）。眼等三識(shí)。唯二地居（五趣雜居地。離生喜樂(lè)地）。若謂三根即三識(shí)種。應(yīng)唯二地。或三識(shí)種。如三根。應(yīng)通五地。故云為難亦然。
△五約三性難。
又五識(shí)種既通善惡應(yīng)五色根非唯無(wú)記。
音義 根唯無(wú)記。識(shí)通三性。若五色根。即五識(shí)種。應(yīng)五色根。亦通善惡。非唯無(wú)記。此違理也。
△六約執(zhí)受難。
又五識(shí)種無(wú)執(zhí)受攝五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。
音義 謂第八緣有漏識(shí)種。無(wú)執(zhí)受。于五色根有執(zhí)受。若以識(shí)種為根。則根亦應(yīng)非有執(zhí)受。此違理也。
△七約同法難。
又五色根若五識(shí)種（至）彼以五根為同法故。
合響 謂五識(shí)依五根。意識(shí)依末那。若五識(shí)種。即五色根。應(yīng)意識(shí)種。即是末那。何者。彼末那。以五根為同法喻故。正量云。意識(shí)是有法。末那為俱有依宗。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。因同喻如五識(shí)依五根。反量云。意識(shí)種是有法。即是末邪宗。因云。無(wú)別意根故。同喻如五識(shí)種即五根。若爾便違正理。設(shè)謂末那本非意識(shí)種。而五識(shí)種。又豈是五根耶。
△八約三依不具難。
又瑜伽論說(shuō)眼等識(shí)（至）即五識(shí)種依但應(yīng)二。
音義 謂五識(shí)種。是眼等現(xiàn)識(shí)因緣依。五根是增上緣依。五識(shí)前滅意為等無(wú)間緣依。若根即種。是將增上緣依。為因緣依。是無(wú)增上。而依唯二。則違理教。
補(bǔ)遺 瑜伽第一卷。五識(shí)身相應(yīng)地文云。眼識(shí)彼所依者。俱有依。謂眼四大種所造眼識(shí)所依凈色。無(wú)見(jiàn)有對(duì)。等無(wú)間依。謂意眼識(shí)無(wú)間。過(guò)去識(shí)種子依。謂即一切種子執(zhí)受所依。異熟所攝阿賴耶識(shí)（文）。此眼等識(shí)皆具三依。
△九約根通種現(xiàn)難。
又諸圣教說(shuō)眼等根（至）便與一切圣教相違。
音義 謂五根通于種現(xiàn)。若執(zhí)識(shí)種為根。根應(yīng)無(wú)現(xiàn)。豈唯違理。并違圣教。
補(bǔ)遺 瑜伽論云。皆以現(xiàn)行及種子二法。為眼等根。由本熏時(shí)。心變似色。從熏時(shí)為名。今執(zhí)唯是種子。更無(wú)能熏現(xiàn)行。豈成根義。
△次破業(yè)種為色根（二）初敘。
有避如前所說(shuō)過(guò)難（至）妙符二頌善順瑜伽。
音義 此敘朋救計(jì)執(zhí)。言增上業(yè)種者。即前六識(shí)所造滿業(yè)習(xí)氣。能感當(dāng)來(lái)異熟生攝無(wú)記五識(shí)。謂即此業(yè)種名五色根。作增上緣。生眼等識(shí)。非作因緣。生五識(shí)種。既是增上業(yè)種。則合唯識(shí)識(shí)從自種生義。亦契緣論功能名五根義此種但為增上。不為因緣。又順瑜伽具三依義。豈不妙且善乎。
△次破。
彼有虛言都無(wú)實(shí)義（至）故彼所言非為善救。
補(bǔ)遺 初二句總斥。應(yīng)五下。例前難破。但以識(shí)種業(yè)種有殊。謂業(yè)通善染。根唯無(wú)記。若以業(yè)種為根。根亦應(yīng)通善惡故。非唯無(wú)記。此仍違理。同前第五執(zhí)。又彼下。彼即五色根。應(yīng)非二字貫于三句。謂既執(zhí)業(yè)種為色根。業(yè)種無(wú)執(zhí)受攝。則五色根。應(yīng)非唯有執(zhí)受。此亦違理。同前第六執(zhí)。若以感五識(shí)業(yè)種。為色根者。業(yè)乃屬思。若感見(jiàn)分種。應(yīng)識(shí)蘊(yùn)攝。而五根應(yīng)非唯色蘊(yùn)攝。若感相分種。應(yīng)外處攝。而五根應(yīng)非唯內(nèi)處攝。理教并違。同前第二執(zhí)。鼻舌等者。業(yè)種通三界。鼻舌二識(shí)唯欲界系。今隨所感識(shí)。轉(zhuǎn)鼻舌二根。唯應(yīng)欲界系。眼等三根。不應(yīng)五地系。許便俱與圣教相違。同前第四執(zhí)。若感五識(shí)業(yè)種。為五根。感意識(shí)業(yè)。應(yīng)是末那。彼以五根為同法故。此亦違理。同前第七執(zhí)。業(yè)種不通現(xiàn)行。業(yè)既即根故。眼等不應(yīng)通現(xiàn)種。理教相違。同前第九執(zhí)。又應(yīng)眼等非色根者。由業(yè)屬思。非是色法。若根即業(yè)種。眼等應(yīng)非色根故。業(yè)既屬思。根仍似識(shí)。則與第一十八界雜亂過(guò)同。又若五識(shí)等者。眼等五識(shí)通三性。此約等流習(xí)氣說(shuō)。滿業(yè)所感者。唯無(wú)記性。若謂五識(shí)皆業(yè)所感。則應(yīng)一向唯無(wú)記攝。不通善染。承上無(wú)記。五識(shí)是業(yè)所感�？捎醒鄣取榫阌幸�。善染五識(shí)既非業(yè)感。應(yīng)無(wú)眼等為俱有依。若爾依成唯二。則與第八違瑜伽過(guò)同。故彼二句結(jié)斥。謂彼雖以業(yè)種轉(zhuǎn)救。自謂符順三論。遠(yuǎn)離前過(guò)。孰知仍違理教。豈是善救。
△次總責(zé)。
又諸圣教處處皆說(shuō)（至）如斯迷謬深違教理。
補(bǔ)遺 此中并責(zé)計(jì)識(shí)種業(yè)種二家。先責(zé)違教。撥無(wú)色根者。即彼所執(zhí)無(wú)別眼等。為俱有依也。許眼下責(zé)違理。謂汝撥無(wú)之意。乃不許有賴耶變似色根耶。故舉例云。汝等既許眼等識(shí)變似色等。何獨(dú)不許阿賴耶變似色根。末二句結(jié)責(zé)。謂既迷色根。不從識(shí)變。而又謬執(zhí)色根即識(shí)業(yè)種。于教于理一倍相違。故云深也。
△次申頌義。
然伽他說(shuō)種子功能（至）非謂色根即識(shí)業(yè)種。
補(bǔ)遺 承上破斥。復(fù)申疑問(wèn)。若爾何故二論中。一說(shuō)種子為五根。一說(shuō)功能為五根耶。然兩處伽他中。說(shuō)種子與功能。名五根者。此論主為破余乘計(jì)執(zhí)。離識(shí)實(shí)有五根故。于本識(shí)所變似眼等根。以有發(fā)生五識(shí)用故。假名種子及色功能。顯唯識(shí)義。非謂色根。即是識(shí)種與業(yè)種也。
△次難六七識(shí)（二）初難六不以五為依。
又緣五境明了意識(shí)（至）彼此相依勢(shì)力等故。
音義 先順明。謂明了意識(shí)。緣五塵時(shí)。既與五識(shí)同起。應(yīng)以五識(shí)。為俱有依。若彼下反顯。即以前師所明五依。第六之義。而反成之。五六相依。勢(shì)力等故。
△次難七不以八為依（二）初正難。
又第七識(shí)雖無(wú)間斷（至）此即現(xiàn)行第八識(shí)攝。
補(bǔ)遺 此由初家判。第七八識(shí)。無(wú)別此依。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。自力勝故。今釋云。第七雖無(wú)間斷。而至見(jiàn)道。無(wú)漏初起。修道位中漏與無(wú)漏相間而起。既有轉(zhuǎn)染易凈之義。應(yīng)如前有俱有依。不爾者。若謂第七無(wú)俱有依。彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識(shí)攝。則轉(zhuǎn)識(shí)唯六。便違圣教。轉(zhuǎn)識(shí)有七。量云。第七識(shí)是有法。有俱有依宗。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。因喻如六識(shí)。若無(wú)俱有依則違理。非轉(zhuǎn)識(shí)攝則違教。故應(yīng)許有。得免二過(guò)。然此所依則現(xiàn)行第八。
△次引證。
如瑜伽說(shuō)有藏識(shí)故（至）有藏識(shí)故意識(shí)得轉(zhuǎn)。
補(bǔ)遺 先引論文。彼論下釋義。非由彼種者。因前釋依彼轉(zhuǎn)文中。初家云。此意以彼識(shí)種而為所依。非彼現(xiàn)識(shí)。次家云。此意以彼識(shí)種及彼現(xiàn)識(shí)。俱為所依。雖無(wú)間斷。而有轉(zhuǎn)易。名轉(zhuǎn)識(shí)故。必假現(xiàn)識(shí)為俱有依。方得生故。今此中引證之意。正以第七見(jiàn)道等既有轉(zhuǎn)易故。定以現(xiàn)行藏識(shí)為依。簡(jiǎn)卻彼種也。若謂第七。不依第八現(xiàn)識(shí)。只應(yīng)說(shuō)有藏識(shí)故。意識(shí)得轉(zhuǎn)。不應(yīng)言有藏識(shí)故得有末那。
△三結(jié)。
由此彼說(shuō)理教相違。
△次申己義。
是故應(yīng)言前五轉(zhuǎn)識(shí)（至）自能立故無(wú)俱有依。
音義 此師辟前解雖是。然于正義猶未盡善。
△第三家解（二）初斥前非（二）初總斥。
有義此說(shuō)猶未盡理。
△次別斥（三）初斥第八不以第七為依。
第八類余既同識(shí)性（至）更互為依斯有何失。
合響 量云。第八是有法。有俱有依宗。因云。同識(shí)性故。喻如余識(shí)。
△次斥識(shí)種不以現(xiàn)識(shí)為依。
許現(xiàn)起識(shí)以種為依（至）識(shí)種離彼不生長(zhǎng)住故。
音義 先例明。初句能例。明現(xiàn)識(shí)依種。若無(wú)自種�，F(xiàn)識(shí)不轉(zhuǎn)。次句所例。明識(shí)種依現(xiàn)。若無(wú)現(xiàn)識(shí)。識(shí)種不得生長(zhǎng)而住。能熏下。明須依現(xiàn)義。謂識(shí)中種子依能熏。前七現(xiàn)識(shí)生長(zhǎng)依所熏。異熟現(xiàn)識(shí)得住故。離彼能所熏。而種識(shí)不得生長(zhǎng)住故。
△三斥異熟不以色根為依。
又異熟識(shí)有色界中（至）或所立因有不定失。
音義 先立義。如契下。初引契經(jīng)順證。次引瑜伽反顯。若異下釋成。量云。眼等六識(shí)是有法。不能執(zhí)受有色相身宗。因云。各別依故。若異熟識(shí)。不遍依止有色諸根。則以六識(shí)而為同喻。應(yīng)如六識(shí)。非能執(zhí)受。此則違教。或所立下。明因亦有過(guò)。若異熟識(shí)。是能執(zhí)受。而不遍依有色諸根。則所立因。有不定失。應(yīng)立量云。異熟識(shí)是有法。能執(zhí)受有色根身宗。因云。不遍依止故。是則能執(zhí)受。非能執(zhí)受。皆共此不遍依止故因。為不如眼等六識(shí)。不遍依止故。異熟識(shí)是能執(zhí)受。為如眼等六識(shí)。不遍依止故。異熟識(shí)非能執(zhí)受。故所立因。犯共不定失。此則違理。
△次申己義。
是故藏識(shí)若現(xiàn)起者（至）亦依能熏余如前說(shuō)。
補(bǔ)遺 承上斥破引證竟故。申明己義。而結(jié)成之。藏識(shí)至第七識(shí)一節(jié)。結(jié)成前第八類余至斯有何失之義。在有色界亦依色根。結(jié)成前又異熟識(shí)至依色根之義。若識(shí)種子至亦依能熏。結(jié)成前識(shí)種亦應(yīng)許依現(xiàn)識(shí)至生長(zhǎng)住義。
△第四家解（三）初總斥標(biāo)宗。
有義前說(shuō)皆不應(yīng)理未了所依與依別故。
補(bǔ)遺 此護(hù)法正義。謂前三家所說(shuō)。皆未明了。依與所依差別之義。混而言之。故不應(yīng)理。
△次廣示正義（二）初明依所依義（二）初正明（二）初明依義。
依謂一切有生滅法（至）如王與臣互相依等。
音義 言依即寬。謂凡是因緣所生。一切有生滅法�；ハ嗾掏�。皆說(shuō)為依。例如王臣互相依等。
△次明所依（二）初正明所依。
若法決定有境為主（至）此但如王非如臣等。
合響 所依即狹。謂要具足決定等四義。乃是所依。宗鏡第七十二卷云。此四義各有所簡(jiǎn)。且第一義者。若法決定。此簡(jiǎn)將前五識(shí)。與第六識(shí)。作不定依。夫?yàn)樗勒�。須決定有方得。今有第六時(shí)。不決定有前五故。亦簡(jiǎn)將五色根。與第八為依。亦是不定有。如生無(wú)色界。第八即無(wú)色根為依。又簡(jiǎn)將能熏七現(xiàn)。與所熏種子。為生長(zhǎng)依等。即此能熏現(xiàn)識(shí)。有間斷。無(wú)決定義。問(wèn)若有決定義。便是所依者。即如四大種及命根。五塵等及種子。皆有決定義。應(yīng)是所依。有現(xiàn)行識(shí)時(shí)。必決定有種子故。答將第二義簡(jiǎn)云有境。言有境者。即有緣境照境功能。除心心所及五色根識(shí)。余法皆非有境。四大五塵命根等。雖有決定義。而闕有境義。故非所依。問(wèn)若具二義。即名所依者。且如遍行五數(shù)。亦具決定有境二義。應(yīng)與心心所為所依。答將第三義簡(jiǎn)云為主。今遍行五數(shù)。雖具二義。闕主義故。亦非所依。問(wèn)若具三義便成所依者。且如第八識(shí)現(xiàn)行。望識(shí)中種子。亦有決定有境為主三義。即此第八識(shí)現(xiàn)行。應(yīng)與種子為俱有依。答將第四義簡(jiǎn)云。令心心所取自所緣。即令能依心心所緣取自所依家境。方成所依。今第八現(xiàn)行識(shí)。不能令種子取自所緣。故非所依。今第八識(shí)中種子無(wú)緣慮。不能取自所緣故。第八非種子所依。但為依義。問(wèn)未審何法具此四義。足得名所依。答謂五色根及意處。即此六處具前四義足。獨(dú)名所依。問(wèn)內(nèi)六處為俱有依。與六根體義何別。答俱有依。唯取六處現(xiàn)行。不取種子。闕有境義故。若但言六根。即通種現(xiàn)。又俱有依。取所依義。若言六根取生長(zhǎng)義。各據(jù)勝以論（文）。此但如王等者。謂依義如王臣互依。所依如王非臣。
△次依圣教簡(jiǎn)。
故諸圣教唯心心所（至）為心所依彼非主故。
合響 宗鏡第七十二卷云。又若心心所生時(shí)住時(shí)。即具俱有依。若色法生時(shí)住時(shí)。但有因緣依即得。定無(wú)俱有依。以色法無(wú)所緣故。自體不是能緣法故（文）。但說(shuō)下簡(jiǎn)心所。雖心心所。具俱有依。而諸圣教。但說(shuō)心所以心為依。心是主故。不說(shuō)心所為心所依。所非主故。
△次通妨。
然有處說(shuō)依為所依或所依為依皆隨宜假說(shuō)。
△次明識(shí)等所依（二）初明心王所依（四）初前五識(shí)。
由此五識(shí)俱有所依（至）又必同境近相順故。
合響 宗鏡第七十二卷。問(wèn)五識(shí)所依有幾重。答有四重。謂五色根六七八識(shí)。即五識(shí)各依自根。若后二識(shí)。即通與五識(shí)為依。問(wèn)五色根六七八識(shí)。四重所依。各有何用。而言隨闕一種。即便不轉(zhuǎn)。答謂一同境。二分別。三染凈。四根本。所依別故。言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境時(shí)。眼識(shí)亦緣青色境。以青色境同。故名同境。分別者。即第六識(shí)。能與前五。為分別依。同緣境時(shí)起分別故。此是第六識(shí)自體。與五識(shí)為分別依。瑜伽云。有分別。無(wú)分別。同緣現(xiàn)在境故。即第六名有分別。前五名無(wú)分別。解深密經(jīng)云。五識(shí)起時(shí)。定有意識(shí)同緣境。染凈者。即第七識(shí)。第七識(shí)能與五識(shí)。為染凈依。第七若在有漏位中。即與五識(shí)為染依。若成無(wú)漏時(shí)。即與前五為凈依。有此染凈依。前五方轉(zhuǎn)。若無(wú)即不得生。根本者。即第八識(shí)。第八識(shí)與前五識(shí)。為根本依。前五識(shí)是枝條。又第八能持前五識(shí)種。種方生現(xiàn)。推功歸本。皆從第八識(shí)中成故。此第八。不唯與前五識(shí)為根本依。亦與萬(wàn)法為根本。以能持萬(wàn)法種故。于因果位中。第八皆為根本（文）。圣教下。會(huì)通他處。謂對(duì)法（即雜集論）第一。但言依色根者。會(huì)云。以不共故。不共者。眼根但為眼識(shí)所依。非余識(shí)依。乃至身根為身識(shí)依。非余識(shí)依。故言不共。又必同境者。根必與識(shí)同緣境故。又近相順者。六七八識(shí)即是遠(yuǎn)故。非相順故。是故圣教。略不言依后三識(shí)也。
△二第六識(shí)。
第六意識(shí)俱有所依（至）同轉(zhuǎn)識(shí)攝近相順故。
音義 先明所依唯二。謂七八識(shí)。染凈。根本。所依別故。雖五下。明六不以五為依。由前第二家云。緣五境明了意識(shí)。應(yīng)以五識(shí)為俱有依。以彼必與五識(shí)俱故。今遮云。六雖得五取境明了。而不定有。以意識(shí)無(wú)。五亦能緣故。圣教下。會(huì)通他處。對(duì)法唯說(shuō)依第七者。是彼染凈依故。六七同是轉(zhuǎn)識(shí)攝故。多引第六。起染污執(zhí)。近相順故。
△三第七識(shí)。
第七意識(shí)俱有所依（至）依止心及意余轉(zhuǎn)識(shí)得生。
音義 先明所依。唯第八識(shí)。開(kāi)蒙。問(wèn)七依第八。四分依何。答唯依自證。何以故。是識(shí)體故（文）。如伽下。引楞伽偈證成。初二句。證七依八有。次二句。證前六依七八生。然證意專在前二句。
△四第八識(shí)（二）初正明所依。
阿賴耶識(shí)俱有所依（至）非無(wú)第八此亦應(yīng)爾。
音義 先明所依。唯第七識(shí)。論說(shuō)下證成。而說(shuō)下通妨。三位者。謂阿羅漢滅定及出世道。四位者。即前初能變中。三乘無(wú)學(xué)及佛果位三位。無(wú)末那者。但無(wú)染污。故云依有覆說(shuō)。非無(wú)第七識(shí)體。如四位中。無(wú)賴耶含藏雜染之名。非無(wú)第八識(shí)體。量云。三位無(wú)末那是有法。非無(wú)第七凈識(shí)宗。依有覆說(shuō)故。因喻如四位無(wú)阿賴耶。
△次通前異說(shuō)。
雖有色界亦依五根（至）可有依義而無(wú)所依。
補(bǔ)遺 此由前第三家解。藏識(shí)在有色界。亦依色根。故遮云。雖有色界亦依五根。然根或闕。而不定有。于四義中。闕決定義。故非所依。又云。若識(shí)種子定有一依。謂異熟識(shí)（即現(xiàn)行第八）。故遮云。識(shí)種不能現(xiàn)取自境。謂第八識(shí)中種子無(wú)緣慮故�，F(xiàn)行第八。不能令種子取自所依家境。于四義中。闕令心心所取自所緣。依義可有所依則無(wú)。開(kāi)蒙。問(wèn)八識(shí)各有幾重所依。答五四六有二。七八一俱依。
△次明心所所依。
心所所依隨識(shí)應(yīng)說(shuō)復(fù)各加自相應(yīng)之心。
音義 各加自相應(yīng)心者。如眼識(shí)心所。隨眼識(shí)有四種俱有依。更加相應(yīng)眼識(shí)心王為所依。則有五所依也。余可準(zhǔn)知。
△三結(jié)符理教。
若作是說(shuō)妙符理教。
△三開(kāi)導(dǎo)依（二）初標(biāo)。
后開(kāi)導(dǎo)依。
合響 宗鏡第七十二卷云。開(kāi)導(dǎo)依者。開(kāi)者辟也。即開(kāi)辟處所。導(dǎo)謂導(dǎo)引。導(dǎo)引令生。即前念心王臨滅時(shí)。開(kāi)辟處所。引后念心心所。令彼生起。即后念心心所。托前念開(kāi)導(dǎo)心王所依而生。名開(kāi)導(dǎo)依（文）。開(kāi)蒙。問(wèn)開(kāi)導(dǎo)依名作何釋也。答依字是通。通三依故。謂因緣依。俱有依。開(kāi)導(dǎo)依。開(kāi)導(dǎo)二字是別。唯此一依。以別揀通。開(kāi)導(dǎo)之依。揀非二依。通別依主。又開(kāi)導(dǎo)是總�？偼ㄍ跛�。所亦開(kāi)導(dǎo)。然非為依。依字是別。唯局心王。總別依主。是開(kāi)導(dǎo)家之依。揀開(kāi)導(dǎo)中非依者。即心所也。若開(kāi)謂開(kāi)辟。導(dǎo)謂導(dǎo)引。二皆是用。依同一體。亦開(kāi)亦導(dǎo)。同依持業(yè)也。又依體之上。有開(kāi)導(dǎo)用。以用隨體。開(kāi)導(dǎo)即依。體用持業(yè)。難持業(yè)云。開(kāi)導(dǎo)二字。通其王所。依之一字。唯是心王。今作持業(yè)者。豈無(wú)以寬即狹之過(guò)。答即一分故。無(wú)此過(guò)咎。問(wèn)開(kāi)導(dǎo)依有差別否。答有三師。謂難陀。安慧。護(hù)法。三師有異。三師不同。大意如后所明。
△次釋（三）初難陀立相續(xù)與間斷者為依。
有義五識(shí)自他前后（至）但以自類為開(kāi)導(dǎo)依。
音義 初明五識(shí)開(kāi)導(dǎo)依。唯第六識(shí)。自他者。一識(shí)為自。如前念眼識(shí)。望后念眼識(shí)為自。望余識(shí)為他。次明第六開(kāi)導(dǎo)依。有二種。自相續(xù)故。以前念第六。為開(kāi)導(dǎo)依。亦由五識(shí)所引生故。以前念五識(shí)。為開(kāi)導(dǎo)依故。總以前念六識(shí)。為開(kāi)導(dǎo)依。后明七八開(kāi)導(dǎo)依。各唯自類。
△次安慧立有力與無(wú)力者為依（二）初斥前非（三）初總斥。
有義前說(shuō)未有究理。
△次別破（二）初難破前五識(shí)（二）初縱許。
且前五識(shí)未自在位遇非勝境可如所說(shuō)。
音義 可如所說(shuō)者�？v彼所說(shuō)五識(shí)自他。前后不相續(xù)等。
△次難破（二）初約自在位難（三）初正難。
若自在位如諸佛等（至）如何不許多念相續(xù)。
音義 瑜伽第一卷云。由眼識(shí)生三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識(shí)。二在意識(shí)。決定心后方有染凈。此后乃有等流善不善轉(zhuǎn)（文）。此明余位尋求。而后決定。彼眼等識(shí)。容或不有。今自在位。境常決定。不假尋求。彼五識(shí)身。寧不相續(xù)。等流下。明尋常等流五識(shí)。既為決定。染凈意識(shí)。及作意心所。勢(shì)力引生。專注所緣之境。未能舍此所緣之頃。此時(shí)五識(shí)正多念相續(xù)。汝如何不許耶率爾等心。即名五輪心。
合響 會(huì)玄第十三卷。準(zhǔn)法苑云。一率爾心。緣不慣習(xí)境生。無(wú)欲俱故。二尋求心。與欲俱轉(zhuǎn)。希望境故。三決定心。印解于境。勝解俱故。四染凈心。與信等俱。名善為凈。與瞋等俱。名惡為染。中容非染凈故。五等流心。后似于前。平等流類故（文）。宗鏡第四卷。引法苑義林云。辯五心相者。且如眼識(shí)。初墮于境。名率爾墮心。同時(shí)意識(shí)先未緣此。今初同起。亦名率爾。瑜伽論云。意識(shí)任運(yùn)散亂。緣不慣習(xí)境時(shí)。無(wú)欲等生。爾時(shí)意識(shí)名率爾墮心。有欲生時(shí)。尋求等攝故。又解深密經(jīng)及決擇論說(shuō)。五識(shí)同時(shí)。必定有一分別意識(shí)。俱時(shí)而轉(zhuǎn)。故眼俱意。名率爾心。初率墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故。次起尋求。與欲俱轉(zhuǎn)。希望境故。既尋求已。識(shí)知先境（即前創(chuàng)緣率爾之境）。次起決定。印解境故。決定已。識(shí)界（畔也）差別。取正因等相。于怨住惡。于親住善。于中住舍。染凈心生。由此染凈意識(shí)為先。引生眼識(shí)同性善染。順前而起。名等流心。如眼識(shí)生。耳等識(shí)亦爾。先德問(wèn)。五心于八識(shí)中。各有幾心。答前五識(shí)有四心。除尋求心。無(wú)分別故。第六具五心。第七無(wú)率爾尋求二心。有決定染凈等流三心。謂第七常緣現(xiàn)境。故無(wú)率爾。問(wèn)第七現(xiàn)有計(jì)度分別。何無(wú)尋求心。答夫?qū)で笮�。皆依率爾。后尋求方生。第七。既無(wú)率爾。尋求亦無(wú)。問(wèn)前五既有率爾。何無(wú)尋求。答尋求有二緣方生。一即率爾心引。二即計(jì)度分別心。前五中。雖有率爾。而無(wú)計(jì)度分別。第八有三心。率爾決定等流。無(wú)染凈尋求。問(wèn)第八同第七常緣現(xiàn)境。何得有率爾。答第七緣境。即無(wú)間斷。第八緣境。境有間斷。第七亦創(chuàng)緣三界第八識(shí)。何無(wú)率爾心。答第七隨所系。常緣當(dāng)界第八識(shí)也。今助一解。第七常內(nèi)緣一境。即無(wú)率爾。第八外緣多境。而有率爾。無(wú)分別故。即無(wú)尋求。
△次引證。
故瑜伽說(shuō)決定心后（至）乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。
音義 此引論證成。意識(shí)與前五識(shí)。未能舍頃相續(xù)轉(zhuǎn)義。謂于意識(shí)。決定心后。有染凈心。染凈心后。有等流眼識(shí)。善不善轉(zhuǎn)。不由自分別力者。謂等流眼識(shí)善不善轉(zhuǎn)。全賴意識(shí)決定染凈引生。不由自力。乃至此意不趣余境者。謂從引起乃至不趣余聲等境。經(jīng)爾所時(shí)。于其中間。眼意二識(shí)。常相續(xù)轉(zhuǎn)。如眼下。例余四識(shí)。
△三結(jié)示。
彼意定顯經(jīng)爾所時(shí)（至）故非二識(shí)互相續(xù)生。
音義 謂彼論意。定顯眼意二識(shí)。自生起來(lái)。俱相續(xù)轉(zhuǎn)。既眼下。以論意斥難陀執(zhí)前六識(shí)互開(kāi)導(dǎo)義。識(shí)若前后許互引生。論既云。眼識(shí)起時(shí)非無(wú)意識(shí)。既必同時(shí)。寧互開(kāi)導(dǎo)。故五識(shí)定非第六開(kāi)導(dǎo)。第六亦非前五引生。
△次約增勝境難（三）初正難。
若增盛境相續(xù)現(xiàn)前（至）如熱地獄戲忘天等。
音義 若五識(shí)身。對(duì)非勝境。有不相續(xù)。若增勝境。寧不相續(xù)。如熱地獄等。舉事驗(yàn)知五識(shí)相續(xù)。熱地獄即苦增勝境。戲忘天即樂(lè)增勝境。若遇此等增勝之境。于五根門(mén)應(yīng)接無(wú)暇。而五識(shí)身。豈有間斷不相續(xù)耶。
補(bǔ)遺 戲忘天者。瑜伽卷五云。謂有欲界天。名游戲忘念。彼諸天眾�；驎r(shí)耽著種種戲樂(lè)。久相續(xù)住。忘失憶念。
△次引證。
故瑜伽言若此六識(shí)（至）即施設(shè)此名為意根。
補(bǔ)遺 此引證前五。不用第六引生。此謂前念。彼謂后念。等無(wú)間緣有生后義。故名意根。謂此前念六識(shí)滅意。為彼后念六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此前滅六識(shí)。名為意根。
△三結(jié)示。
若五識(shí)前后定唯有意識(shí)（至）故知五識(shí)有相續(xù)義。
音義 初句牒前師義。彼謂五識(shí)以第六開(kāi)導(dǎo)。第六亦由五引。故云。若五識(shí)前后定唯有意識(shí)。彼論下。以論意斥破之。謂若五識(shí)前定唯有意識(shí)。彼論應(yīng)言。若此一識(shí)。為彼六等無(wú)間緣。若五識(shí)后定唯有意識(shí)�；虮苏搼�(yīng)言。若此六識(shí)。為彼一識(shí)等無(wú)間緣。彼論既不作如此說(shuō)。故知五識(shí)各自有相續(xù)義。
△次難破后三識(shí)（三）初難第六（二）初正難。
五識(shí)起時(shí)必有意識(shí)（至）亦應(yīng)與彼為開(kāi)導(dǎo)依。
合響 開(kāi)蒙難第六云。五俱意識(shí)自前后引。何假前五。為開(kāi)導(dǎo)依。又難。無(wú)心等位。第六既斷。七八恒續(xù)。何不用彼為開(kāi)導(dǎo)依。
△次例難。
若彼用前自類開(kāi)導(dǎo)（至）此既不然彼云何爾。
音義 彼謂第六。此謂前五。言無(wú)心等位。第六起時(shí)。用前自類。開(kāi)導(dǎo)五識(shí)自類。何不許然。此前五既不然。彼第六云何爾。
△次難第七。
平等性智相應(yīng)末那（至）亦應(yīng)用彼為開(kāi)導(dǎo)依。
音義 謂平智相應(yīng)。末那初起時(shí)。必由第六修二空觀。觀成。彼末那乃得轉(zhuǎn)染成凈故。亦應(yīng)用彼第六為開(kāi)導(dǎo)依。
△三難第八。
圓鏡智俱第八凈識(shí)（至）亦以六七為開(kāi)導(dǎo)依。
音義 謂圓智相應(yīng)第八凈識(shí)。必由六七相應(yīng)妙平二智引生。未轉(zhuǎn)依時(shí)。依染污意。或依悲愿相應(yīng)第六善心故。應(yīng)以六七。為開(kāi)導(dǎo)依。
△三結(jié)非。
由此彼言都未究理。
△次申己義。
應(yīng)說(shuō)五識(shí)前六識(shí)內(nèi)（至）皆不違理由前說(shuō)故。
合響 開(kāi)蒙申自義云。應(yīng)說(shuō)前六內(nèi)。隨用何識(shí)。為開(kāi)導(dǎo)依。即知前五有六重依也。第六意識(shí)。用前自類�；蚱甙俗R(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。明知第六有三重依也。第七末那。用前自類�；虻诹R(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。七有二重。阿陀那識(shí)。用前自類及第六七為開(kāi)導(dǎo)依。八有三重。由前說(shuō)故者。指上斥初解。前五后三兩節(jié)文義。
△三護(hù)法立八識(shí)各唯自類為依（三）初總斥前非。
有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。
△次立義興難（二）初立三義。
開(kāi)導(dǎo)依者謂有緣法（至）此但屬心非心所等。
音義 開(kāi)導(dǎo)依者。要具三義。一有緣法。二為主。三能作等無(wú)間緣。具此三義。能于后念心心所。有開(kāi)導(dǎo)義。名開(kāi)導(dǎo)依。此但下簡(jiǎn)別。謂具此三義者。但屬心王。非心所等。謂心所雖有緣法。能作等無(wú)間緣。闕主義故。非開(kāi)導(dǎo)依。言等者。亦簡(jiǎn)色等非開(kāi)導(dǎo)依。
合響 開(kāi)蒙。問(wèn)立三義者。其故何也。答各有所簡(jiǎn)。問(wèn)初義簡(jiǎn)何。答有字簡(jiǎn)于不相應(yīng)行。由彼無(wú)體。故有字簡(jiǎn)。緣字簡(jiǎn)色及無(wú)為法。彼非能緣。故緣字簡(jiǎn)。簡(jiǎn)彼意者。要有所緣。及有力者。能引生故。問(wèn)為主簡(jiǎn)何。答簡(jiǎn)心所法。彼非主故。要是其主及有力者。方可為依。能作無(wú)間。其意簡(jiǎn)何。答簡(jiǎn)前二師異類之識(shí)。為自識(shí)依。及簡(jiǎn)自類后念之識(shí)。不與前念自識(shí)為依。等無(wú)間緣。即唯自類及自前念。問(wèn)此中能作等無(wú)間緣。與四緣中等無(wú)間緣。是同是別。答是別。問(wèn)請(qǐng)料簡(jiǎn)之。答有是開(kāi)導(dǎo)依。必是等無(wú)間緣。有是等無(wú)間緣。非開(kāi)導(dǎo)依。此寬彼狹。故云別也。問(wèn)何類是等無(wú)間緣。非開(kāi)導(dǎo)依者。答謂前念滅自類心所。是前滅后生等。而開(kāi)導(dǎo)。不自在故。非是所依。
△次難前師（二）初正難（二）初難心不并生。
若此與彼無(wú)俱起義（至）便同異部心不并生。
音義 諸識(shí)相望互稱彼此。先縱云。謂若此識(shí)起時(shí)。彼識(shí)不與此俱起。說(shuō)此已起。于彼未起。有開(kāi)導(dǎo)力�？稍S異類為開(kāi)導(dǎo)依。次奪云。一身八識(shí)既容俱起。則此與彼無(wú)開(kāi)導(dǎo)力。如何異類為開(kāi)導(dǎo)依。若許下顯失。以小乘只許一個(gè)意識(shí)。而有見(jiàn)聞?dòng)X知之用故。
合響 開(kāi)蒙問(wèn)。此難何意。答曰。意云八識(shí)相望。他現(xiàn)生處。不障我路。何用他識(shí)與自開(kāi)導(dǎo)。又難。若自八識(shí)�；殚_(kāi)導(dǎo)。一身八識(shí)。應(yīng)不俱起。前師答云。不俱何失。難云。便同小乘心不并生。
△次難色等應(yīng)有等無(wú)間緣。
又一身中諸識(shí)俱起（至）等無(wú)間緣唯心心所。
補(bǔ)遺 此承前又生難。謂八識(shí)俱起。若許異類為開(kāi)導(dǎo)依。且諸識(shí)俱起。多少不定。亦應(yīng)異類互作等無(wú)間緣。此以寬難狹。夫等無(wú)間緣。必須自類前后為開(kāi)導(dǎo)依。豈容異類互作。色等下舉例難。若容諸識(shí)互作。色等亦多生俱起不定。亦應(yīng)異類�；プ鞯葻o(wú)間緣耶。設(shè)爾便違圣說(shuō)（云云）。
△次通妨。
然攝大乘說(shuō)色亦容（至）異類識(shí)作等無(wú)間緣。
音義 謂有難云。攝大乘說(shuō)。色亦容有等無(wú)間緣。那違圣說(shuō)。通曰。謂攝大乘如是說(shuō)者。是縱奪之言。因小乘執(zhí)色心前后�；橐蚓壒省Ｒ缘葻o(wú)間緣。假縱之奪其因緣故。無(wú)性攝論先牒執(zhí)云。謂經(jīng)部師執(zhí)言。從前剎那色。后剎那色。無(wú)間而生。從前剎那心。后剎那心。及相應(yīng)法。無(wú)間而生。此中因果道理成就。何用復(fù)計(jì)阿賴耶識(shí)。是諸法因。后遮破竟。結(jié)云。是故色心前后相生。但應(yīng)容有等無(wú)間緣及增上緣。無(wú)因緣義。不爾下。更以等字義難破。若謂不爾。定互為緣。則此等字應(yīng)成無(wú)用。言等者齊等。具二義故。一遮多少。二表同類。若用異類互為開(kāi)導(dǎo)。二義全闕。故云應(yīng)成無(wú)用。若謂下。復(fù)遮救可思。
△三示正通難（三）初申正義。
是故八識(shí)各唯自類（至）心所此依應(yīng)隨識(shí)說(shuō)。
音義 先明八識(shí)開(kāi)導(dǎo)依。各唯前念自類。心所下。次明心所隨識(shí)。如后念眼識(shí)相應(yīng)心所。以前念眼識(shí)心王。為開(kāi)導(dǎo)依。余則例知。
△次通外難（五）初釋諸識(shí)相應(yīng)難。
雖心心所異類并生（至）諸識(shí)不然不應(yīng)為例。
補(bǔ)遺 開(kāi)蒙難云。此識(shí)彼識(shí)是異類。俱起相望非開(kāi)導(dǎo)依。此心彼所亦異類。俱起心非心所依。舉論答云。雖心心所異類并生。而互相應(yīng)。和合似一（同一所緣。同一所依。同一時(shí)轉(zhuǎn)。同一性攝）。定俱生滅（王若生滅。所必隨之）。事業(yè)必同（同一體事。同一緣境業(yè)用）。一開(kāi)導(dǎo)時(shí)。余亦開(kāi)導(dǎo)。具此五義。是故心與心所。心所與心。展轉(zhuǎn)亦得互作等無(wú)間緣。諸識(shí)不然。不應(yīng)為例。此釋諸識(shí)相應(yīng)難也。
△二釋心所成依難。
然諸心所非開(kāi)導(dǎo)依于所引生無(wú)主義故。
合響 開(kāi)蒙。外又難云。心王心所雖異類。相望互作等無(wú)間緣緣義。既無(wú)差違。依亦應(yīng)等。論答之云。然諸心所非開(kāi)導(dǎo)依。何以故。于所引生無(wú)主義故。疏釋之云。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦爾。此釋心所成依難也。
△三釋?xiě)?yīng)各為緣難。
若心心所等無(wú)間緣（至）諸心心所皆四緣生。
合響 開(kāi)蒙。著名沙門(mén)而來(lái)難云。如我所見(jiàn)。前念一法。引后自一。名之為等。汝前一法引后一聚。何得名等。論答之云。若心心所等無(wú)間。各唯自類。其七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)。相應(yīng)信等。此緣便闕。此釋?xiě)?yīng)各為緣難也。問(wèn)云何便闕。答七八有漏無(wú)有信等。無(wú)漏信等。誰(shuí)為此緣。若謂等無(wú)間緣心王。自類引生。便執(zhí)心所。亦唯自類。不許心王引生。則七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)。相應(yīng)信等十一心所。此自類緣便闕。以彼因中無(wú)信等引生故。難云。設(shè)此緣闕。亦何傷理。論答之云。則違圣說(shuō)。諸心心所皆四緣生。何以故。闕此一緣。唯三緣故。
△四釋后起由他難。
無(wú)心睡眠悶絕等位（至）何煩異類為開(kāi)導(dǎo)依。
合響 開(kāi)蒙。外又難云。六從無(wú)心出有心時(shí)。何不七八為六依。論答之云。無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)雖斷。而后起時(shí)。彼開(kāi)導(dǎo)依即前自類。問(wèn)何故不用七八為依。論又答云。彼先滅時(shí)。已于今識(shí)為開(kāi)導(dǎo)故。何煩異類為開(kāi)導(dǎo)依。問(wèn)心既久滅。何得為依。論答云。無(wú)自類心于中為隔。名無(wú)間故。何得不為。此釋后起由他難也。
△五釋諸教相違難。
然圣教中說(shuō)前六識(shí)（至）言總意別亦不相違。
補(bǔ)遺 開(kāi)蒙。前師難云。佛地等論皆云�；ハ嘁�。汝何翻解。論答云。然圣教中。說(shuō)前六識(shí)互相引起�；蚱甙艘懒呱�。皆依勝增上緣說(shuō)。非等無(wú)間緣。故不相違。此釋諸教相違難也（文）。文中然圣教下。明諸識(shí)互相生起。依勝增上緣。假說(shuō)等無(wú)間。非真等無(wú)間也。此約諸識(shí)自他分此彼。瑜伽下。明諸識(shí)自類引生。為等無(wú)間緣故。瑜伽第三卷釋云。由自性故。立等無(wú)間緣。此約自類前后分此彼故。此彼之言�？偼ㄗ运昂�。今此中之意。別局自類前后。故云言總意別。亦不相違。
△三結(jié)正義。
故自類依深契教理。
△三結(jié)歸本頌所依。
傍論已了應(yīng)辯正論（至）或開(kāi)導(dǎo)依易了知故。
音義 以上通明諸識(shí)所依。故云傍論。今結(jié)歸第七所依。且顯頌中唯詮二種。故云正論。先結(jié)前起后。此能下。正明頌文。謂此第七識(shí)雖具三依。然頌中依彼轉(zhuǎn)言。但顯前二。初因緣依。即種子識(shí)。次增上緣依。即第八現(xiàn)識(shí)。為顯下。出其所以。謂彼頌中但明前二者。為顯第七所依所緣。同是第八而開(kāi)導(dǎo)依。既唯自類。非第八故。是以頌言不顯。又前下。復(fù)以勝用易了義簡(jiǎn)。明因緣依有親生勝用。增上緣依有助生勝用。前滅后生開(kāi)導(dǎo)之義。人易了知。故從勝?gòu)碾y。但顯前二。由劣由易。不言第三也。
△三所緣門(mén)（二）初結(jié)前問(wèn)后。
如是已說(shuō)此識(shí)所依所緣云何。
△次正釋頌義（二）初正釋（二）初明未轉(zhuǎn)依（二）初略明。
謂即緣彼彼謂即前此所依識(shí)圣說(shuō)此識(shí)緣藏識(shí)故。
△次廣辯（四）初難陀緣王所（二）初釋義。
有義此意緣彼識(shí)體（至）如次執(zhí)為我及我所。
音義 七緣第八。有四師解。今初難陀。謂此第七。緣第八識(shí)體及彼相應(yīng)五所。次引瑜伽證成。謂緣下會(huì)通。謂此末那。緣第八識(shí)體。為我緣。第八相應(yīng)心所。為我所也。
△次通妨。
然諸心所不離識(shí)故如唯識(shí)言無(wú)違教失。
音義 恐有難云。圣說(shuō)此意緣藏識(shí)。不說(shuō)緣所。汝何云緣相應(yīng)法耶。故通云。然諸心所（云云）。
△二火辨緣相見(jiàn)。
有義彼說(shuō)理不應(yīng)然（至）俱以識(shí)為體故不違圣說(shuō)。
音義 初斥前非。應(yīng)言下申己義。相見(jiàn)下說(shuō)通妨。謂既緣相見(jiàn)。何唯云緣。彼通意可知。
△三安慧緣種現(xiàn)（二）初難前師。
有義此說(shuō)亦不應(yīng)理（至）厭色生彼不變色故。
音義 先直斥火辨。緣相分不應(yīng)理。五色根下。出其所以。謂第八識(shí)相分。即是五根五境。是色蘊(yùn)攝。非識(shí)蘊(yùn)故。第七唯內(nèi)緣。若緣相分。應(yīng)同五識(shí)。亦緣外故。應(yīng)如第六同前五識(shí)。緣共相境故。又緣相分根境。起我所執(zhí)。生無(wú)色有情。應(yīng)不執(zhí)我所。何者。厭色生彼。不變色故。
△次申己義。
應(yīng)說(shuō)此意但緣藏識(shí)（至）非實(shí)有物不違圣說(shuō)。
補(bǔ)遺 應(yīng)言。此意緣第八現(xiàn)識(shí)為我。及緣彼種而為我所。以種下通妨。問(wèn)教中第七不緣實(shí)物。云何緣種。答以種即彼識(shí)上一分生識(shí)功能。非實(shí)有物。故不違教。
△四護(hù)法唯緣見(jiàn)（二）初難前師。
有義前說(shuō)皆不應(yīng)理（至）此無(wú)始來(lái)一味轉(zhuǎn)故。
音義 初句總非。色等下。別難安慧。汝說(shuō)此意緣彼種子。夫種通色心。若色等種子。是色蘊(yùn)攝。非識(shí)蘊(yùn)故。頌中那言緣彼。瑜伽論說(shuō)。種子實(shí)有。是親因緣。汝執(zhí)種是彼識(shí)功能。非實(shí)有物。假應(yīng)如無(wú)。非因緣故。豈不違教。又此下�？傠y前三師。薩迦耶。此云積聚。即身見(jiàn)也。謂此七俱身見(jiàn)一類相續(xù)。何容別執(zhí)有我我所。何者。開(kāi)蒙例難云。莫有一心別執(zhí)斷常。得俱轉(zhuǎn)故。此以第六一心中。無(wú)斷常二執(zhí)之義。例明第七我我所執(zhí)。無(wú)俱轉(zhuǎn)義。亦不下。復(fù)救云。既不俱轉(zhuǎn)。前后如何。故遮云。亦不應(yīng)說(shuō)二執(zhí)前后。此識(shí)無(wú)始一味恒轉(zhuǎn)。無(wú)前后分位差別故。
△次申正義（三）初正明。
應(yīng)知此意但緣藏識(shí)（至）此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。
合響 宗鏡第五十二卷釋云。此第七識(shí)。但緣見(jiàn)分。非余相分。種子心所等。唯緣見(jiàn)分者。謂無(wú)始時(shí)來(lái)。微細(xì)一類。似常似一。不斷故似常。簡(jiǎn)境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然�；虮粨p伏�；驎r(shí)永斷。由此遮計(jì)余識(shí)為我。似一故簡(jiǎn)心所。心所多法故（文）。開(kāi)蒙。問(wèn)護(hù)法正義。第八見(jiàn)分。似常一故。七唯緣見(jiàn)。難云。豈八自證不似常一。答內(nèi)二沉隱。七無(wú)分別。所以不緣。問(wèn)八相非隱。何故不緣。答七不緣外。相屬外分。所以不緣（文）。宗鏡又云。何故不緣余識(shí)我者。有作用相。見(jiàn)分受境。作用相顯。似于我故。不緣余識(shí)自證等。用細(xì)難知。問(wèn)何不但緣一受等為我。亦常一故。答我者是自在義。萬(wàn)物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識(shí)恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故。不執(zhí)為外我。
△次釋難。
乘語(yǔ)勢(shì)故說(shuō)我所言（至）故于一見(jiàn)義說(shuō)二言。
合響 開(kāi)蒙。前師難云。汝說(shuō)第七不執(zhí)我所。大論何說(shuō)第七末那。我我所執(zhí)恒相應(yīng)故。護(hù)法會(huì)云。論乘語(yǔ)勢(shì)。說(shuō)我所言。問(wèn)何謂語(yǔ)勢(shì)。答順文便故。言穩(wěn)易故。此是語(yǔ)勢(shì)。問(wèn)請(qǐng)示順易。答如說(shuō)弟時(shí)。便言兄弟。此穩(wěn)易之謂也（文）。宗鏡第五十二卷云。若唯緣識(shí)。即唯起我。無(wú)有我所。我語(yǔ)勢(shì)故。論說(shuō)我所言。非是離我別起我所執(zhí)。唯執(zhí)第八是我之我。前五蘊(yùn)假者。是第六所緣之我。后我第七所計(jì)。或前我前念。后我后念。二俱第七所計(jì)�；蚣匆荒钣�(jì)此即是。此唯第七所計(jì)�；蚯笆求w。后是識(shí)用。于一我之上。亦義說(shuō)之為我及所。二言實(shí)但一我見(jiàn)。
△三結(jié)嘆。
若作是說(shuō)善順教理（至）我我所執(zhí)不俱起故。
合響 開(kāi)蒙云。多處唯言有我見(jiàn)故。此是順教。我我所執(zhí)不俱起故。此是順理。問(wèn)我我所執(zhí)何為不俱。答我我所執(zhí)。猶如王臣。我正如王。所正如臣。既執(zhí)為我。決不是所。如正面南。何卻朝北。故知不俱。
△次明已轉(zhuǎn)依（二）初正明。
未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí)（至）示現(xiàn)種種佛影像故。
音義 謂第七識(shí)。于未轉(zhuǎn)依位。唯緣藏識(shí)見(jiàn)分。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如。及余俗諦。平等下轉(zhuǎn)釋。證得平等性者。釋緣真如。知諸有情勝解別者。釋緣諸法。謂知下地有情。勝解意樂(lè)差別。能起受用身之影像。十種平等性者。佛地經(jīng)云。一諸相增上喜愛(ài)。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五無(wú)待大悲。六隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)。七一切有情我愛(ài)所說(shuō)。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂(lè)一味。十修植無(wú)量功德究竟。
合響 開(kāi)蒙。問(wèn)無(wú)漏第七還證理否。答曰。證理有本智故。得緣外否。答緣外無(wú)漏融通故。
△次簡(jiǎn)異。
此中且說(shuō)未轉(zhuǎn)依時(shí)（至）無(wú)我我境遍不遍故。
音義 謂此頌中。但說(shuō)緣藏識(shí)者。依未轉(zhuǎn)依說(shuō)。問(wèn)均是第七。轉(zhuǎn)與未轉(zhuǎn)。緣境迥別。答已轉(zhuǎn)依位。悟通無(wú)我。乃能遍緣。未轉(zhuǎn)依位。迷局執(zhí)我。故緣不遍。
△次釋妨（二）初問(wèn)。
如何此識(shí)緣自所依。
補(bǔ)遺 意謂如前五識(shí)。唯以五色根為俱有依。而不以色根為所緣。如何第七以第八為俱有所依。又即以第八為所緣耶。
△次答。
如有后識(shí)即緣前意彼既極成此亦何咎。
音義 謂如后念意識(shí)能緣前念滅意。前滅意是等無(wú)間緣。得與后念識(shí)作所緣緣。彼既極成。此所依識(shí)。是增上緣。作所緣緣。亦復(fù)何咎。
△四性相門(mén)（二）初正釋性相。
頌言思量為性相者（至）即復(fù)用彼為行相故。
音義 先牒頌文。雙顯下。正釋性相。自性以體言。行相以用言。意以下。準(zhǔn)宗鏡釋云。思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見(jiàn)分體性難知。以行相顯。其實(shí)思量。但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故。
△次兼釋別名。
由斯兼釋所立別名（至）亦審思量無(wú)我相故。
音義 兼釋別名者。謂若以等無(wú)間立名。八識(shí)通名意。思量立名。唯在第七。故稱別名。意云。頌中思量二字。不唯釋第七性相。亦兼釋第七末那之名。何者。恒審思量名末那故。未轉(zhuǎn)下。謂初地以前二乘有學(xué)及諸異生。恒審思量我相。是有漏末那。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相。即無(wú)漏末那。
合響 宗鏡第五十二卷。問(wèn)第七思量何法。答執(zhí)第八見(jiàn)分。思量有我法故。二乘無(wú)學(xué)無(wú)我執(zhí)。以思量法我執(zhí)。故名意。佛果我法二執(zhí)俱無(wú)。恒審思量無(wú)我理故。佛果第七亦名意。問(wèn)為第七自體有思量。為第七相應(yīng)遍行中思。名思量意否。答取心所思量者。即八識(shí)皆有思。何獨(dú)第七。問(wèn)若唯取第七有思量者。即何用心所中思耶。答具二義。一有相應(yīng)思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問(wèn)心所與心王一種。常審思量。執(zhí)第八為我。如何不說(shuō)心所名意。答言意者依止義。心所雖恒審思量。非主是劣法。非所依止。故不名意。二者自體識(shí)有思量。與余識(shí)為所依止。唯取心王。即名意也。問(wèn)若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答有二解。第一見(jiàn)分名思量。內(nèi)二分不名思量。但名意。見(jiàn)分不名意。有思量。以是用故。思量我無(wú)我。內(nèi)二分不能思量我無(wú)我。但名意。以是體故。第二見(jiàn)分是思量相。相者。體相相狀。內(nèi)二分是思量性。即內(nèi)外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境。問(wèn)何以得知內(nèi)外三分總是思量。答識(shí)論云。思量為性相。內(nèi)二分是體。名思量性。外見(jiàn)分是思量。相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無(wú)能緣用故。問(wèn)見(jiàn)分緣執(zhí)我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。答自證分。證彼見(jiàn)分思量我執(zhí)故。亦名思量。問(wèn)見(jiàn)分思量我。是非量攝。自證分。證彼見(jiàn)分思量我。自證亦是非量耶。答見(jiàn)分思量我。見(jiàn)分妄執(zhí)。故名非量。自證是內(nèi)證。見(jiàn)分妄執(zhí)。故自證體是現(xiàn)量。即體用皆是思量。即內(nèi)二分。亦名意。亦名識(shí)。見(jiàn)分亦名意。亦名識(shí)。是意之用