小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
御選語(yǔ)錄卷十三
御制序
達(dá)摩未到梁土以前。北則什公弟子。講譯經(jīng)文。南則蓮社諸賢。精修凈土。迨后直指心傳。輝映震旦。宗門(mén)每以教典為尋文解義。凈土為著相菩提。置而勿論。不知不覺(jué)。話成兩橛。朕于肇法師語(yǔ)錄序。巳詳言宗教之合一矣。至于凈土之旨。又豈有二。這個(gè)如摩尼珠。面面皆圓。如寶絲網(wǎng)。重重交映。如大圓鏡。萬(wàn)有虛空。不得而出。如大火聚。萬(wàn)有虛空。不得而入。誠(chéng)乃不無(wú)不有。無(wú)欠無(wú)余。果能了悟。則終日吃飯。不曾嚼著一粒米。終日著衣。不曾掛著一條絲。然則終日念佛。豈有為念佛所掛礙哉。如猶不能了悟。則色空明暗受想行識(shí)。盡是一場(chǎng)大夢(mèng)。又何必但許人惡夢(mèng)。而不許人善夢(mèng)也。曹溪十一傳。而至永明壽禪師。始以凈土提持后學(xué)。而長(zhǎng)蘆北澗諸人。亦作凈土章句。及明蓮池大師。專以此為家法。倡導(dǎo)于浙之云棲。其所著云棲法匯一書(shū)。于本分雖非徹底圓通之論。然而巳皆正知正見(jiàn)之說(shuō)。朕欲表是凈土一門(mén)。使學(xué)人宴坐。水月道場(chǎng)。不致歧而視之。誤謗般若。故擇其言之融合貫通者�？癁橥饧Ｒ允竞笫�。如學(xué)人宗旨不明。即將南無(wú)阿彌陀佛一句。作無(wú)義味語(yǔ)。一念萬(wàn)年。與之抵對(duì)。自然摸著鼻孔。如其巳得正悟。則丈六金身。是一莖草。三千世界。是一微塵。延一剎那頃于萬(wàn)億年。擴(kuò)一毫毛端為四大部。寶池金地。充塞現(xiàn)前。翠竹黃花。無(wú)非正受。于此凈土。正可隨喜。花開(kāi)見(jiàn)佛。豈不是直指心傳也耶。是為序。
雍正十一年癸丑八月望日。
御選云棲蓮池宏大師語(yǔ)錄。
凈土問(wèn)答
問(wèn)。念佛之心。無(wú)雜無(wú)間。即精進(jìn)度。何故乃云不退墮耶。
答。將謂精進(jìn)。乃能不退墮。非精進(jìn)。即是不退墮耶。辯此有二。一者。亦可即是不退。何以故。雖常言精不雜。進(jìn)不退。然此二字。總之成就進(jìn)義。古云精進(jìn)度懈怠是也。進(jìn)與退對(duì)。故精進(jìn)即不退。二者。此重念佛普攝諸度。不重訓(xùn)詁精進(jìn)二字。況既云精進(jìn)乃能不退。今念佛之人。永不退墮。則念佛即成精進(jìn)。不必更求精進(jìn)矣如所問(wèn)。乃是精進(jìn)念佛。非念佛即精進(jìn)
問(wèn)。世人聞念佛念心。心凈土凈之語(yǔ)。因膠執(zhí)內(nèi)心。拂拭令凈。偏空自喜。撥無(wú)西方。及語(yǔ)心土一如。則曰我心非石。懷土奚為。蚓實(shí)含泥。黃壤豈侔金界。鰲誠(chéng)戴岳。持地何若摶空。蓋亦喻似丹臺(tái)。象比蓮萼。四十脈絡(luò)。以當(dāng)寶網(wǎng)交羅。一靈內(nèi)朗。以況彌陀安住。近肺約西。通舌為池。法譬而巳。無(wú)論實(shí)境。則有引風(fēng)水之兇吉。致子孫之興衰。例依正之互融。示機(jī)感之靡忒。此猶未委正因。未窮十妙。更求。明誨。傾此惡見(jiàn)。
答。心凈土凈。語(yǔ)則誠(chéng)然。但語(yǔ)有二義。一者。約理。謂心即是土。凈心之外。無(wú)凈土也。二者。約事。謂心為土。因其心凈者。其土凈也。若執(zhí)理而廢事。世謂清閑即是仙。果清閑之外無(wú)真仙乎。至如攬身分而言凈土。此則邪見(jiàn)尤甚�？鄨�(bào)彌深。蓋吾佛唯明一心。而謬人恒執(zhí)四大。是故認(rèn)肉絡(luò)為寶羅。指妄想為真佛。肺屬西而便名金地。舌生津而遂號(hào)華池。鄙偽千途。莫可枚舉。豈知革囊不凈�；觅|(zhì)非真。徒費(fèi)辛勤。終成敗壞。而復(fù)迷醉無(wú)知。竊附于心凈土凈之說(shuō)。不但愚夫愚婦惑之。士大夫亦有受其害者。良可嘆也
問(wèn)�；蛑^佛逼眾生。拋離骨肉。棄舍形骸。近別家鄉(xiāng)。遠(yuǎn)投外國(guó)�；晁挠�。入此夢(mèng)境。夢(mèng)中獲寶。色色非真。聞之慘然。有何極樂(lè)。又云。在生亦是夢(mèng)境。既全是夢(mèng)。益復(fù)可悲。將謂菩薩先醒。卻行如夢(mèng)六波羅密。則實(shí)報(bào)莊嚴(yán)。更成恍忽矣。我其歸常寂光乎。寂光無(wú)色。莽渺安依。不如寓世夢(mèng)間。一任獻(xiàn)吉憎惡。
答。虛浮界內(nèi)。是夢(mèng)非真。常寂光中。是真非夢(mèng)。世人以夢(mèng)為真。以真為夢(mèng)。顛倒如斯。良可悲矣。豈知骨肉之即仇冤。形骸之為桎梏。得生凈土。是則脫沉痾而再獲天年。釋狴犴而榮歸故里。名之極樂(lè)。詎不然乎。若夫菩薩行門(mén)。雖云如夢(mèng)。譬之大喜將臨。夜現(xiàn)吉祥之境。豈比重昏失曉�；暾袃磹褐�。蓋菩薩在夢(mèng)而將蘇。凡夫由夢(mèng)而入夢(mèng)。至于寂光。則朗然大寐之得醒矣
問(wèn)。世人求往生者。非即欲往生者也。就使正禮念時(shí)。佛現(xiàn)其前。引之西往。必辭以化緣未周�；榧尬串�。幸少須臾無(wú)死耳。復(fù)有一人異于前人。力修三昧。無(wú)間六時(shí)。慮后倦勤。失此機(jī)會(huì)。便乃投身自斃。縱火自焚。既匪舍報(bào)安詳。如入禪定。佛憐其愚。亦肯手相接否。
答。智人之修凈土也。在生。則自凈其心。報(bào)滿。則任緣而往。不欲生而戀著世緣者。慢也。急欲生而自殘軀命者。愚也。如是之流。輕則攝入魔群。重則沈于惡趣。日光普照。不及覆盆。佛雖大慈。莫之能救
問(wèn)。王臣往生。是不舍國(guó)事者也。居士往生。是不舍家事者也。夫居士一心念佛�；驘o(wú)他礙。若王臣之勞于王事。當(dāng)不若家事之可推諉者。楊無(wú)為諸君。亦何嘗被鰥官之剌。而竟致化佛之迎。豈軍旅政刑。一切不妨往生乎。抑彼念念與實(shí)相不肯乎。
答。達(dá)心之士。萬(wàn)機(jī)萬(wàn)變。而國(guó)政非繁。執(zhí)境之流。一夫一婦。而家緣尚累。譬之明鏡照物。終日照而無(wú)勞�？展葌髀�。多眾傳而不困。如是。則大君不異世尊。百辟何非海眾。都俞吁咈。而妙法交宣。慶賞刑威。而真慈平等。王事佛事。打成一片。何凈土之難生耶
問(wèn)。今之迷者。猶背燭而坐�；厥谉o(wú)不見(jiàn)燭者。彼一念緣佛。便應(yīng)見(jiàn)佛。如必念之熟而后見(jiàn)。將回首見(jiàn)燭者。亦必瞪目熟視。久而后見(jiàn)哉。向令佛設(shè)善權(quán)。念佛時(shí)隨念見(jiàn)佛。停心絕念。及與雜念時(shí)。便爾懵然。斯人人念佛矣。安有闡提耶。
答。太陽(yáng)日日當(dāng)天。而戴盆不覺(jué)。明鏡時(shí)時(shí)對(duì)面。而瞽目無(wú)知。念佛之人。念念與彌陀相接。而自昧自迷。何以異于是。良以心水不清。佛月不現(xiàn)。眾生自咎。于佛何尤。且明燭在背�；厥讕兹�。指點(diǎn)徒勞。堅(jiān)然強(qiáng)項(xiàng)。乃責(zé)佛之難見(jiàn)。亦獨(dú)何歟
問(wèn)。黃帝內(nèi)經(jīng)。明大惑之病。謂目中無(wú)端。忽有所見(jiàn)是也。今學(xué)人于本無(wú)中。忽有所見(jiàn)。與見(jiàn)鬼何別。又云。將死之時(shí)。乃得接引。所謂時(shí)衰鬼弄人。舍身而隨之。不亦大惑歟。
答。無(wú)故而忽見(jiàn)。安得非邪。昔觀而今成。安得非正。蓋因果之常理也。凈業(yè)學(xué)人。應(yīng)須平日�？家蚬�。辨邪正之微細(xì)。至于臨終所見(jiàn)。魔佛顯然。誰(shuí)足為惑。如觀立佛。而現(xiàn)坐佛者。魔也。正報(bào)依報(bào)。不與經(jīng)文符合者。魔也。以空觀空而隱者。魔也。茍為不然。則凈心成就。凈境現(xiàn)前。接引往生。訓(xùn)垂金口。安得與無(wú)故忽見(jiàn)比耶
問(wèn)�；蛟莆髂颂靸A物老之方。人死念絕。乃得生彼。又云天傾之處。地為有余。有余則能廣容往生之眾。又云庚辛屬金。金不變壞。以示不退轉(zhuǎn)之義。又云萬(wàn)物以西而成。百果皆實(shí)于秋。行人東方行因。西方證果。竊為往生。乃是生機(jī)。何不入東方生物之府。而反入肅殺之地。若標(biāo)第一義諦。何不直于中央攝人耶。無(wú)乃但論一時(shí)當(dāng)機(jī)。所謂西者。無(wú)所取義歟。
答。如來(lái)一語(yǔ)。多義攸含。但邪正殊途。理應(yīng)揀擇。若云念絕。則誰(shuí)生念。若云地容。則地容有限。金性不變。秋位司成。二義為近。據(jù)實(shí)而論。亦不盡然。蓋虛空無(wú)盡。世界何窮。今此極樂(lè)之邦。東觀則西。西觀則東。南北二方。亦復(fù)類是。釋迦勸往。故說(shuō)西方。別佛贊生。必標(biāo)他向。那得執(zhí)西立義。膠固不融。不然。童子遍參。何復(fù)南為正位。藥師示現(xiàn)。乃令東亦凈方。但歸心一處。專念斯成已耳
問(wèn)。兜率。彌勒宮也。昔人往往發(fā)愿求生。具有儀法。至唐道昂。專修西方。而臨終兜率來(lái)迎。夫兜率可不愿而致。西方似亦可不愿而致矣。又或誓取銅輪。反得鐵輪。誓取金臺(tái)。反得銀臺(tái)。則誓取西方凈土。反得東方凈土。亦未可知。
答。十善戒定。生天之正因。發(fā)愿回向。凈土之正因。故生天者。容有不資于愿。而生凈土者。無(wú)愿則不成。蓋凈土非無(wú)善力。而愿乃居先。生天亦假慕求而善為之主。世有初修天業(yè)。后一意西方。是以歿現(xiàn)玉京。俄隱跡而重彰佛國(guó)。正專求之所感。豈漫修而可成。至如銅鐵未符。金銀稍隔。則是求上僅得其中。然而終竟必如其愿。志西方而功未就。要于人天善道受生耳。若能純一用心。堅(jiān)誠(chéng)發(fā)愿。西則必西。何東生之足慮
問(wèn)。懺中所禮佛。乃盡三世。而所念佛。獨(dú)一彌陀。固謂三世諸佛。無(wú)稱名之愿耳。然彌陀亦有多名。具在經(jīng)中。隨取一名。持之得否。據(jù)小彌陀經(jīng)。翻為無(wú)量壽。無(wú)量光。而觀經(jīng)獨(dú)稱無(wú)量壽者。豈能觀之智。所觀之光。即為光耶。六方佛中。其西亦有無(wú)量壽者。即是此佛自贊否耶。
答。如來(lái)名號(hào)。誠(chéng)曰多端。但取偏熟眾生耳根。于中實(shí)無(wú)差別。惟彼彌陀之號(hào)。普遍十方。故令稱念之人。皆歸一致。且無(wú)量壽是唐言。阿彌陀乃梵語(yǔ)。而壽量現(xiàn)等虛空。光明自遍宇宙。舉體該用。但云無(wú)量壽足矣。若夫十方諸佛。核之歷有同名。釋迦尊稱。多之至于無(wú)算。極樂(lè)教主。何獨(dú)不然。非佛自贊。亦無(wú)疑矣。今時(shí)有人孰念釋迦。而不念彌陀者。自以為是。拗眾稱高。噫。釋迦使汝師彌陀。而汝不從教。譬之子違父命。而不就明師。雖日呼其父。安得不云忤逆
問(wèn)。極樂(lè)之樂(lè)。從情識(shí)生。三禪而上。巳不耽樂(lè)。九品之內(nèi)。顧復(fù)求樂(lè)。何也。若云。寂滅為樂(lè)之樂(lè)。豈必緣衣食自然。無(wú)有眾苦而得名乎。若云。凈土唯心。心體常樂(lè)。何為又言觀佛心者。大慈悲是。
答。極樂(lè)雖接凡情。其實(shí)有二。一者。對(duì)苦說(shuō)樂(lè)。無(wú)有眾苦故名極樂(lè)。二者。稱性說(shuō)樂(lè)。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。故名極樂(lè)。此之真樂(lè)。豈情識(shí)之?dāng)M耶。又聲聞以寂滅為樂(lè)。大圣以慈悲為樂(lè)。則大慈悲心。非即常樂(lè)乎。而世人以戚戚言悲。抑末矣
問(wèn)。一人作佛事。諸佛應(yīng)盡知。十方佛來(lái)迎。是人何所向。諸佛本同跡同。種種皆同。念佛者。合是十方諸佛。同來(lái)接引。此獨(dú)一方三圣往迎。必其念時(shí)。所見(jiàn)偏淺。
答。諸佛雖能遍知。而赴機(jī)不亂。一佛既勤專念。而感應(yīng)自符。修凈土者。就使諸佛齊彰。亦必有主有伴。彌陀獨(dú)顯。化佛云從。因果法爾如然。非是偏淺所致。
問(wèn)。涅槃云。釋迦亦有凈土。本我導(dǎo)師。在彼末法。最后誠(chéng)言�？蔁o(wú)信受。便爾六時(shí)。但念迦文。生難勝國(guó)。豈不當(dāng)機(jī)耶。釋迦極贊彌陀。合如其愿。既生彼已。遣我承事彌陀。亦復(fù)何礙。
答。諸佛誰(shuí)無(wú)凈土。彌陀亦有穢邦。良繇土土交資。佛佛互贊。如世易子而教。獨(dú)花接干而生。妙用微權(quán)。不可思議。惡知難勝。非即清泰之鄉(xiāng)。安辨瞿曇。得無(wú)法藏之后。但遵現(xiàn)教。毋用他求
問(wèn)。有云大徹大悟人。不妨更見(jiàn)彌陀。既巳不歷諸位。立地成佛矣。以佛見(jiàn)佛。獨(dú)以知知知。此一見(jiàn)為是參。為是證。意者。權(quán)示榜樣。又或理既頓超。身猶凡下。往獲妙用。乃可度生耳。
答。凡夫心始得悟。見(jiàn)處與佛相齊。菩薩行實(shí)。無(wú)邊功能。去佛猶遠(yuǎn)。不妨再依古佛。重受新聞。且證且參。何窮何盡。昔人謂離師太早。不能盡其妙。況離佛乎。若執(zhí)三祇薰煉。是藏教小乘。而弱羽狂飛。失利多矣�？刹簧髦T
問(wèn)。即凈即穢。即穢即凈。西方此土。不逾分寸。生而即無(wú)生。去則實(shí)不去。今彈指一念頃。屈伸臂。此巳約時(shí)。便似舉足移步。雖云極速。猶是兩途。
答。執(zhí)謝惑銷�？v使路阻千山。而融通不二。情關(guān)識(shí)鎖。就令速超彈指。而判隔彌深。今學(xué)人唯圖句語(yǔ)尖新。喜談即穢即凈。不知頭沒(méi)九淵之下。謂天壤無(wú)殊。身沈鮑廁之中。謂薰蕕不別。良可哀夫
問(wèn)。執(zhí)途之人而問(wèn)之。皆曰念佛。乃口稱。非心念。詰之。則曰心口相應(yīng)。夫心口相應(yīng)斯成聲。因心而動(dòng)斯為念。安得以聲為念乎�；蛑^萬(wàn)法唯心。何聲之非心耶。然則鐘鼓琴瑟之鳴。亦是念乎。幾矯亂矣。
答。鐘鼓雖含洪韻。非叩不鳴。琴瑟雖具妙音。無(wú)指不發(fā)。鐘鼓琴瑟。譬唇舌之外張。若擊若彈。似心念之內(nèi)動(dòng)。如其絕念。從何發(fā)聲。是以寐語(yǔ)喃喃。亦由夢(mèng)想。豈得佛聲浩浩。不自心源。但世人任運(yùn)稱呼。不專不切。初則藉念。成聲頃則隨聲亂念。名曰相應(yīng)。實(shí)不相應(yīng)耳。天如有言�？谂c心。聲聲相應(yīng)。心與佛。步步不離。如是念佛。其庶幾乎
問(wèn)。善財(cái)之參德云。始知念佛法門(mén)。及南過(guò)百城。五十四參。而見(jiàn)阿彌陀佛。則三昧成矣。他日文殊。現(xiàn)身竹林。但令人念阿彌陀佛。夫以善則位臻十信。文殊何不徑指彌陀。而顧使周歷百城。彼學(xué)人未南詢而輒議西歸者。太早計(jì)乎。
答。始參而教念佛。則從源以及流。周歷而見(jiàn)彌陀。則由末而歸本。所謂無(wú)不從此法界流。無(wú)不還歸此法界。是故南詢而西返。豈曰遲還。往生而遍游。何云早計(jì)。醫(yī)王發(fā)藥。標(biāo)本隨宜。操縱微機(jī)。凡情靡測(cè)
問(wèn)�？倲z六根而念佛。此勢(shì)至語(yǔ)也。念既從心。則凡發(fā)愿回向禮懺者。一念蔽之矣。世無(wú)心外之愿。與心外之回向禮懺也。夫一心念佛。而是佛所發(fā)之菩提。即愿也。專向是佛。即回向也。南無(wú)。即禮也。一念消生死之罪。即懺也。余可例知矣。念佛有何不足。而紛紛使心亂哉。
答。一心清凈。是為理觀內(nèi)明。五體翹勤。乃曰事懺外助。直觀本心。非不徑要。而末法眾生�；郾」钢�。須假理觀事懺。內(nèi)外交攻。庶得定就慧成。死生速脫。但今人惟存事懺。理觀全荒。何況外飾虛文。中無(wú)實(shí)悔。反令清信男女紛紛亂心。背普賢之愿王。乖慈云之本制。嗟乎傷哉。弊也久矣
問(wèn)。觀經(jīng)言觀佛心者。大慈悲是。世人若能放生戒殺。仁民愛(ài)物。以至九類眾生。皆滅度之。而不作滅度想。遂與法藏之心契矣。且又不違釋迦觀心之訓(xùn)。奈何取觀身與稱名之粗跡。而反以佛心為助緣耶。
答。念佛有二。一者。念佛心性。二者。念佛身名。念心性者。見(jiàn)真佛也。不妨覲光明相好之佛于西方。念身名者。見(jiàn)應(yīng)佛也。亦能睹自性天真之佛于象外。本跡雙舉。理事同原。心性良非助緣。身名豈云粗跡。今五部六冊(cè)之徒。借口無(wú)為。撥空因果。障人禮像。嗤彼稱名。古德有言。人人丹霞。方可劈佛。個(gè)個(gè)百丈。始可道無(wú)。其或未然。入地獄如箭射
問(wèn)�？栈ń硗弥�。世所謂幻妄也。一切依正之報(bào)世所謂實(shí)事也。佛言實(shí)事。俱是幻妄。則空花巾兔。又當(dāng)何名。藉令彼之實(shí)事。果為幻妄。其形狀了了虛偽。一空花巾兔可矣。安俟推破。始知幻妄。是故有幻者。有如幻者。有妄者。有如妄者。彼同居凈土�；猛Ｈ缁猛�。全妄是真。全幻是中。同居穢土。即同居凈土。同居凈土。即上三土耶。
答�？栈ń硗�。全體虛無(wú)。肉兔樹(shù)花。從來(lái)幻妄。本不推而自破。但在迷而未知。故正幻與如幻無(wú)殊。實(shí)妄與似妄何別。同居凈土。即幻即如。即真即中。統(tǒng)而論之。即穢即凈。即一即三。畢竟空寂。有何階限。然雖如是。情見(jiàn)未破。欣厭猶存。應(yīng)須消除幻妄。證入真常。捐棄穢邦。求生凈國(guó)。若夫舍垢取凈。是生死業(yè)。何凈土之有
問(wèn)。人畏生死事大。無(wú)常迅速。乃始猛欲求脫。不敢暫息也。一聞橫出三界之旨。捷路修行之說(shuō)。念佛消罪之文。十聲往生之愿。便謂有佛可憑。無(wú)業(yè)足懼。以致悠悠。竟不得力。而入閻老手者多矣。則蓮宗誤之也。彼宗教二門(mén)。參究甚難。又不許疾見(jiàn)功效。生死二字。常系于心。安得有此。
答。凡人修道。有聞難則止。聞易則行者。有聞難則勤。聞易則情者。古圣施教。各順時(shí)宜。善用心者。存乎其人而巳。念佛一途。直超三界。大悲之極。故啟斯門(mén)。若夫怠荒成弊。眾生自誤。非佛誤眾生也。我欲仁而仁斯至。仁在目前。狂克念而圣斯成。圣非遙遠(yuǎn)。是亦以易誤人乎。若夫一言頓悟。立地成佛。宗門(mén)言易。抑又甚矣。安得亦謂之誤
問(wèn)。豐干彌陀化身也。寒山拾得文殊普賢也。彌陀之現(xiàn)。不領(lǐng)觀音勢(shì)至。而挾文殊普賢以游。至所屬詞。又多宗門(mén)語(yǔ)。將無(wú)以念佛觀佛為局。而轉(zhuǎn)如來(lái)禪成祖師禪乎。抑常寂光土之人。匪是莫由接乎。
答。觀音勢(shì)至。固稱日侍導(dǎo)師。文殊普賢。何曾暫離安養(yǎng)。故釋迦乃娑婆化主。會(huì)有觀音。黃檗非儒教宗師。席延斐相。融通攝化。寧有定乎。至謂語(yǔ)涉宗門(mén)。似乎更翻凈業(yè)。殊不知九蓮華蕊。枝枝開(kāi)迦葉之顏。七寶欄楯。步步入善財(cái)之閣。八棱毫相。棱棱觀中道真詮。六字名稱。字字示西來(lái)密意。何待轉(zhuǎn)小為大。變局為通。然后接彼上根。演斯玄化。故知念佛一路。即是入理妙門(mén)。圓吃五宗。弘該諸教。精微莫測(cè)。廣大無(wú)窮。鈍根者。得之而疾免苦輪。利智者。逢之而直超彼岸。似粗而細(xì)。若易而難。普愿深思。慎勿忽也。
答曹魯川（附原書(shū)）
�。ㄔ瓡�(shū)）久不奉面命。歉歉。乃時(shí)時(shí)獲翻刻教。迪我孔多。慰謝慰謝。南企法云。殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人。只趨壇下。為求法故。附此候安。不佞繆迂。近守東魯。遠(yuǎn)宗西竺。乃于儒釋之書(shū)為蠹魚(yú)者。四十年于茲矣。亦嘗奉教于諸達(dá)者。有所蓄積。冀正之于大善知識(shí)。茲因斷凡之來(lái)布之也。夫釋尊有三藏十二部教。所謂于廣大海。張眾多網(wǎng)。又所謂大囷小囷也者。只宜談大以該小。詎可舉一而廢多。比吾黨中。有倡為歷劫成圣。必漸無(wú)頓之說(shuō)者。夫漸亦圣說(shuō)。未嘗不是。而以漸廢頓左矣。尊者。內(nèi)秘頓圓。而外顯凈土法門(mén)。諸佛有然。無(wú)足疑者。豈近來(lái)聽(tīng)眾。不無(wú)如法華所說(shuō)。初聞佛法。遇便信受。思惟取證者。直欲以彌陀一圣。而盡廢十五王子。以凈土一經(jīng)。而盡廢三藏十二部。則不佞之所不愿聞?wù)咭�。時(shí)雖末法。而斯人之機(jī)。豈無(wú)巧鈍。有如釋尊。為迦葉。為憍陳如。其說(shuō)如此。為善財(cái)。為龍女。其說(shuō)如彼。二十五圣。各證圓通。文殊所稱。又如彼。正所謂昨日定。今日不定。又所謂說(shuō)我是空。且不是空。說(shuō)我是有。且不是有。此所以為善無(wú)常主。活潑潑地。如水上接葫蘆。然非死煞法也。倘釘樁守窟。焉利人天。所愿尊者。為大眾衍凈教。遇利根指上乘。圓融通達(dá)。不滯方隅。俾鵬鷃并適。不亦盡美盡善乎哉。又佛華嚴(yán)。乃無(wú)上一乘圓教。如來(lái)稱性之極談。非教非宗。而即宗即教。不空不有。而無(wú)垢無(wú)凈。是在法華。猶較一籌。若余乘似難與之潔長(zhǎng)比短也者。尊者。乃與彌陀經(jīng)并稱。巳似未妥。因此遂有著論騰之。駕凈土于華嚴(yán)之上者。朱紫遞淆之謂何。鹿馬互指。又何說(shuō)也。此而無(wú)人言之。天下后世。必有秦?zé)o人焉之嗤。亦愿尊者。為凈土根人說(shuō)凈土。為華嚴(yán)根人說(shuō)華嚴(yán)。毋相誚。亦毋相濫。乃為流通佛乘。乃為五教并陳。三根盡攝。奈之何必刻舟而求劍。且彈雀而走鷂也。若夫華嚴(yán)一經(jīng)。有信解行證四法。善說(shuō)此法者。宜莫如方山。今其言具在。可覆也。爰有清涼。人號(hào)為華嚴(yán)菩薩。而實(shí)不會(huì)華嚴(yán)義旨。草草將全經(jīng)裂為四分。以隸四法。舍那妙義。委之草莽矣。亦愿尊者。辨黑白。分涇渭。揚(yáng)杲日于義天。嗟嗟。今之時(shí)。緇素中高流。日就雕謝。不佞之所仰重于尊者。如泰嵩然。故不以贊而以規(guī)。知尊者無(wú)我。而不佞亦非為我。故諄諄言之。惟尊者亮之
（答）久聞居士。精意華嚴(yán)。極懷敬仰。茲接手教殷勤。直欲盡法界眾生。而納之一乘性海。是普賢大愿也。然不肖。雖崇尚凈土。而實(shí)則崇尚華嚴(yán)。不異于居士。夫華嚴(yán)具無(wú)量門(mén)。求生凈土。華嚴(yán)無(wú)量門(mén)中之一門(mén)耳。就時(shí)之機(jī)。蓋由此一門(mén)。而入華嚴(yán)。非舉此一門(mén)。而廢華嚴(yán)也。又來(lái)諭。謂不肖以彌陀與華嚴(yán)并稱。因此遂有著論。駕凈土于華嚴(yán)之上者。此論誰(shuí)作乎。華嚴(yán)如天子。誰(shuí)有駕諸候王大臣百官于天子之上者乎。然不肖亦未嘗并稱也。疏鈔中。特謂華嚴(yán)圓極。彌陀經(jīng)得圓少分。是華嚴(yán)之眷屬流類。非并也。古稱華嚴(yán)之與余經(jīng)。喻如杲日廲天奪眾景之耀。須彌橫海。落群峰之高。夫焉有并之者。此不待論也。又來(lái)諭。謂宜隨機(jī)演教。為宜凈土人說(shuō)凈土。宜華嚴(yán)人說(shuō)華嚴(yán)。此意甚妙。然中有二義。一者。千機(jī)并育。乃如來(lái)出世事。非不肖所能。故曹溪專直指之禪。豈其不通余教。遠(yuǎn)公擅東林之社。亦非止接鈍根。至于云門(mén)法眼曹洞溈仰臨濟(jì)雖五宗同出一源。而亦授受稍別。門(mén)庭施設(shè)。理自應(yīng)爾。無(wú)足怪者。況不肖凡品乎。若其妄效古人。昨日定今日不定。而漫無(wú)師承。變亂不一。名曰利人。實(shí)誤人矣。何以故。我為法王。于法自在。平民自號(hào)國(guó)王。不可不慎也。二者。說(shuō)華嚴(yán)。則該凈土。說(shuō)凈土。亦通華嚴(yán)。是以說(shuō)華嚴(yán)者。自說(shuō)華嚴(yán)。說(shuō)凈土者。自說(shuō)凈土。固并行而不相悖。今人但知華嚴(yán)。廣于極樂(lè)。而不知彌陀。即是遮那也。又來(lái)諭。清涼不會(huì)華嚴(yán)義旨。而裂全經(jīng)為四分以屬四法。夫信解行證。雖貫徹全經(jīng)。而經(jīng)文從始至終。亦有自然之次第。非清涼強(qiáng)為割截也。其貫徹也。所謂圓融。其次第也。所謂行布。即行布而圓融。四分何害。使無(wú)行布。圓融何物。必行布而圓融。則不圓融矣。且信住行向地。以至等妙。佛亦自裂全經(jīng)為五十二段乎。何不將五十二段一句說(shuō)盡。而為此多卷之文乎。因該果海。果徹因源。因果未嘗不同時(shí)。而亦未嘗不因自因果自果也。何必定執(zhí)八十卷經(jīng)束作一塊。都盧是個(gè)無(wú)孔鐵錘。而后謂之圓融乎。定執(zhí)一塊。不許分開(kāi)。即死煞法。即釘樁。即守窟。安在其為活潑潑也。方山之論。自是千古雄談。而論有論體。疏有疏體。統(tǒng)明大義。則方山專美于前。極深探賾。窮微盡玄。則方山得清涼。而始為大備。豈獨(dú)方山即杜順。而至賢首諸祖。亦復(fù)得清涼而大備。豈獨(dú)華嚴(yán)諸祖。即三藏十二部。百家論疏。亦復(fù)得清涼而大備。溫陵解華嚴(yán)。以方山為主。清涼為助。巳為失宜而居士顧訾之。此不肖之所未解也。又龍樹(shù)于龍宮。而出華嚴(yán)。而愿生極樂(lè)。普賢為華嚴(yán)長(zhǎng)子。而愿生極樂(lè)。文殊與普賢同佐遮那。號(hào)華嚴(yán)三圣。而愿生極樂(lè)。咸有明據(jù)。皎如日星。居士將提唱華嚴(yán)。以風(fēng)四方。而與文殊普賢龍樹(shù)違背。此又不肖之所未解也。況方山列十種凈土極樂(lè)。雖曰是權(quán)。而華嚴(yán)權(quán)實(shí)融通。理事無(wú)礙。事事無(wú)礙。故淫房殺地。無(wú)非清凈道場(chǎng)。而況七寶莊嚴(yán)之極樂(lè)乎。婆須無(wú)厭。皆是古佛作用而況萬(wàn)德具足之彌陀乎。居士游戲于華嚴(yán)無(wú)礙門(mén)中而礙凈土。此又不肖之所未解也。不肖與居士。同為華嚴(yán)莫逆良友。而居士不察區(qū)區(qū)之心。復(fù)欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄。而望居士之不我外也。居士愛(ài)我。不贊而規(guī)。今妄有所規(guī)。亦猶居士之愛(ài)我也。病筆略申梗概。殊未盡意。惟鑒之諒之
（原書(shū)）敝郡斷凡上人。索書(shū)上謁。附致悃素。顧承來(lái)翰。規(guī)切究竟。殷殷亟也。荷荷謝謝。來(lái)翰云。華嚴(yán)具無(wú)量門(mén)。求生凈土。華嚴(yán)無(wú)量門(mén)中之一門(mén)。就時(shí)之機(jī)。由此一門(mén)而入華嚴(yán)。非舉一門(mén)而廢華嚴(yán)。又謂華嚴(yán)圓極。無(wú)可駕于其上者。并為確論。第華嚴(yán)是法身佛說(shuō)。一乘妙義。迥異諸經(jīng)。而人多與釋迦經(jīng)一目之。故疏此經(jīng)者。賢首爰肇其端。方山深契其旨。在清涼則擇焉而弗精。在溫陵則語(yǔ)焉而未詳。至有撰為綸貫者抑末矣。溫陵云。方山為正。清涼為助此見(jiàn)最卓。而尊者以為失宜。似未知溫陵。亦未知方山者。諸不了義經(jīng)論。及別行普賢行愿品。與起信等論。皆稱說(shuō)凈土。此豈無(wú)因。然華嚴(yán)經(jīng)中。未嘗及之。即方山所第十凈土。更晰也。法華鱗差十六王子。內(nèi)有彌陀。未嘗定為一尊。其贊持經(jīng)功德。旁授安樂(lè)。實(shí)說(shuō)女人因果。首楞嚴(yán)二十五圣證圓通。文殊無(wú)所軒輊。但云方便有多門(mén)。又云。順逆皆方便。然繼以遲速不同倫。則于無(wú)軒輊中。又未嘗無(wú)所指歸也者。故要極于普門(mén)。而不推詡夫勢(shì)至。更加貶剝。曰無(wú)常。曰生滅。若夫釋尊只說(shuō)大小彌陀。不啻足矣。胡為乎紛紛然。三藏十二部為乎。賢首清涼諸師。亟標(biāo)小始終頓圓五教。僉以為允。而來(lái)嘗品及凈土。心宗家流。尤所蕩掃。大鑒之言。且未及詮。更拈一二。如志公曰。智者知心是佛。愚人樂(lè)往西方。如齊已禪師曰。惟有徑路修行。依舊打之繞。但念阿彌陀佛。念得不濟(jì)事。又曰你諸人日夕在徑路中往來(lái)。因甚么當(dāng)面蹉過(guò)阿彌陀佛。又曰其或準(zhǔn)前舍父逃去。流落他鄉(xiāng)。東撞西磕�？嘣瞻浲臃稹４酥��；蛞詾榭�。然豈無(wú)謂。而彼言之。亦必有道矣。古德云。一切眾生。自已迷悟不同。迷心外見(jiàn)。修行覓佛。未悟自性。即是小乘。又有云。直下頓了此心。本來(lái)是佛。無(wú)一法可得。此是無(wú)上道。此是真如佛。學(xué)道人只怕一念有。與道隔矣。又有云。目前無(wú)法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學(xué)。此人未具眼在。何不向生死中定當(dāng)。何處更擬佛擬祖。替汝生死。有智人笑汝在。所以達(dá)者亟道。祇劫辛苦修行。不如一念得無(wú)生法忍。又道一念緣起無(wú)生。超出三乘權(quán)學(xué)。況毋論三乘一乘。要之無(wú)我我所。今之往生凈土也者。我為能生。土為所生。自他歷然。生滅宛然。欣厭紛然。所未及悉。顧從來(lái)談蓮乘者。必曰。華開(kāi)見(jiàn)佛悟無(wú)生。蓋必待往生而見(jiàn)彌陀。始從觀音。若勢(shì)至。抑或彌陀。誨以無(wú)生。此時(shí)方悟。豈其上品絕少。中下滋多。滯在祇劫。似為迂遲。矧欲修凈土。亦須先修有無(wú)等四四十六觀門(mén)。試問(wèn)所觀者。是何軌則。能觀者。還有幾人。所以念佛者如牛毛。往生者如麟角。何似反而求之。自有余佛在也。彼寒山之勖豐干。謂往五臺(tái)禮文殊。不是我同流。此在通達(dá)佛道者。出辭吐氣自別。且也一切佛道。以金剛般若為入門(mén)。以佛華嚴(yán)為究竟。金剛則曰。實(shí)無(wú)少法可得。而佛華嚴(yán)所稱佛地二愚。一則曰。微細(xì)所知愚。一則曰。極微細(xì)所知愚。所以阿難自道。不歷僧祇獲法身。識(shí)者猶且呵之。故或曰佛瘡。或曰佛魔。文殊瞥起佛見(jiàn)。未免貶向二鐵圍。嗟嗟。見(jiàn)河能飄香象。智主不受功德。道人心無(wú)住處。蹤跡不可尋。故不歷權(quán)乘。獨(dú)秉一乘。此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛諸祖。為一分執(zhí)著我識(shí)下劣眾生。以及小乘弟子。惟依一意識(shí)。計(jì)以現(xiàn)在色心等。為染凈依者。憫其四大既離。一靈無(wú)歸。如失水魚(yú)。躑躅就斃。故不得不將錯(cuò)凈土。而安置之。此亦化城之類也。傳有之。若能悟法性身。法性土。要?dú)w于無(wú)物。是真佛土。若華嚴(yán)性海。所現(xiàn)全身。如人身中。有八萬(wàn)四千毛孔。東藥師。西彌陀。各各在一毛孔中。說(shuō)法度生。人若渙毛孔。徹全身。未嘗不可。倘拋撮全身。入一毛孔。不但海漚倒置。而蠅投窗紙。其謂之何。昨不佞手疏所云。為宜凈土人說(shuō)凈土。為宜華嚴(yán)人說(shuō)華嚴(yán)。自謂不悖諸佛法門(mén)。亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎。則昔人所云。若捉物入迷津。與夫棄金擔(dān)草之謂矣。更稽之古人有云。若欲究竟此事。須向高高山頂立。深深海底行。若閨閣中軟暖物舍不得。有甚么用處。又有云。諸經(jīng)所稱。無(wú)嗔恨行。此之嗔恨。非凡情可比。恨者。恨一切眾生。皆有如來(lái)智慧福相。而不自覺(jué)。嗔者。嗔吾度脫之未至也。以故自覺(jué)覺(jué)他。有世間智。有出世間智。有世出世間上上智。舉以語(yǔ)人。得無(wú)違拒。庶幾能利于人。溯昔三教圣人。出興于世。無(wú)不為一大事。且觀時(shí)節(jié)因緣。偏者補(bǔ)之。弊者救之。微者顯之。要以心性開(kāi)示于人巳耳。以今天下。拘儒株守傳注。曠士溺意虛玄。余之手木[木+患]而口彌陀者。自通道大都。迨窮村僻巷。居相望而肩相摩也。尊者又從而和之。非所謂順世情之教。波隨而風(fēng)偃者乎。是在不佞。不能無(wú)疑。而來(lái)翰乃稱。雖崇凈土。實(shí)尚華嚴(yán)。又云。由此凈土一門(mén)。而入華嚴(yán)。此如古德所云。但為弘實(shí)。而眾生不信。須為實(shí)施權(quán)。以淺助深。又云。用與適時(shí)。口雖說(shuō)權(quán)。內(nèi)不違實(shí)。但使含生得權(quán)實(shí)諸益也者。則不佞誠(chéng)契之。只領(lǐng)之。且羨且慰矣。乃會(huì)下聽(tīng)眾。自杭過(guò)蘇者。時(shí)時(shí)有之。罔弗津津九品。間與之言。稍涉上乘。則駭心瞠目。或更笑之。此其過(guò)在弟子耶。在師耶。大丈夫氣宇沖天。而度生為急。若出世矣。開(kāi)堂矣。敷座矣。不具大人作略。只作閭巷。老齋公。齋婆。舉止。忽被伶俐人問(wèn)著�；蛎餮廴宿僦�。擬向北斗里潛身耶。抑鐵圍山里潛身耶。不見(jiàn)道。若是大鵬金翅鳥(niǎo)。奮迅百千由旬。躡影神駒。馳驟四方八極。斷不取次啖啄。亦不隨便埋身。且總不依倚。佛法大事。非同小可。愿尊者重厝意焉。來(lái)翰又云。彌陀不異遮那。是也。第化境化儀。各各差殊。蓋諸佛教義。通宗因緣。既墮因緣。豈無(wú)大小。定有深淺。故謂諸佛為異。則千佛一佛不可謂異。謂者佛為同。則遍照能仁。二尊亦自不同。古人以為一切諸法。同異重重。不可一向全同。不可一向全異。不可以全同作全異。不可以全異作全同。迷此同異二門(mén)。則智不自在。如云。擬向白雪蘆花處覓。則以溫州橘皮作火得乎。首山念有云。夫?yàn)樽趲�。須具擇法眼始得。所以古�?lái)。有拈古頌古。又有別古憋古。如云。至道無(wú)難。惟嫌揀擇。又云。至道最難。須要揀擇。所以華嚴(yán)第八地曰。寂滅真境現(xiàn)前矣。猶云。應(yīng)起無(wú)量差別智。又云。觀察分別諸法門(mén)。此非作而致其情也。我之鑒覺(jué)自性。本自圓明。如大寶鏡。胡漢不分而分。如如意珠。青黃不異而異。若是于諸法中。不生二解人。何嘗離卻揀擇。別求明白者些道理。便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清凈智非耶。方山為論。清涼為疏。皆綜佛乘。共闡圓宗。雖論有論體。疏有疏體。然惟其義。不惟其文。文或殊而義則一耳。如以其義。則見(jiàn)地迥別。清涼演說(shuō)諸經(jīng)。真善知識(shí)。惟于華嚴(yán)。其句訓(xùn)而字釋。豈無(wú)痡于舍那。其挈領(lǐng)而引維。實(shí)弗逮夫棗柏。清涼棗柏之區(qū)別弗明。則盧舍那經(jīng)之旨要終晦。所謂信解行證四法。裂全經(jīng)而瓜豆之。此其大者。自余更多。不佞謂之擇焉弗精。非無(wú)以也。倘以為未然。請(qǐng)更質(zhì)之于棗柏大士
�。ù穑┤杌輹�(shū)。累累及二千言。玄詞妙辨。汪濊層疊。誠(chéng)羨之仰之。然竊以為愛(ài)我深。而辭太費(fèi)也。果欲揚(yáng)禪宗。抑凈土。不消多語(yǔ)。曷不曰。三世諸佛。被我一口吞盡。既一佛不立。何人更是彌陀。又曷不曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。既寸土皆無(wú)。何方更有極樂(lè)國(guó)。只此二語(yǔ)。來(lái)諭二千言。攝無(wú)不盡矣。茲擬一一酬對(duì)。則恐犯斗爭(zhēng)。不對(duì)。則大道所關(guān)。終不可默。敢略陳之。來(lái)諭。謂清涼擇焉而未精。愚意不知清涼擇華嚴(yán)未精耶。抑亦居士擇清涼未精耶。又來(lái)諭謂不了義經(jīng)。乃談?wù)f凈土。而以行愿品起信論當(dāng)之。起信且止。行愿以一品。而攝八十卷之全經(jīng)。自古及今。誰(shuí)敢議其不了義者。居士獨(dú)尚華嚴(yán)。而非行愿。行愿不了義。則華嚴(yán)亦不了義矣。又來(lái)諭謂法華記往生凈土。為女人因果。則龍女成佛。亦只是女人因果耶。謂彌陀乃十六王子之一。則毗盧遮那。亦止是二十重華藏之第十三耶。居士獨(dú)尊批盧。奈何批盧與彌陀等也。又來(lái)諭。謂楞嚴(yán)取觀音。遺勢(shì)至。復(fù)貶為無(wú)常生滅。則憍陳如悟客塵二字�？芍^達(dá)無(wú)常。契不生滅矣。何不久圓通之選。誠(chéng)曰觀音登科。勢(shì)至下第。豈不聞龍門(mén)點(diǎn)額之喻。為齊東野人之語(yǔ)耶。又來(lái)諭。謂齊已禪師。將古人念佛偈。逐句著語(yǔ)。其曰。惟有徑路修行。則著云。依舊打之繞。其曰但念阿彌陀佛。則著云。念不得濟(jì)事。居士達(dá)禪宗。何不知此是宗師家直下為人解粘去縛。乃作實(shí)法會(huì)。而死在句下耶。果爾。古人有言。踏批盧頂上行。則不但彌陀不濟(jì)事。毗盧亦不濟(jì)事耶。此等語(yǔ)言。語(yǔ)錄傳紀(jì)中。百千萬(wàn)億。老朽四十年前。亦曾用以快其唇吻。雄其筆札。后知慚愧。不敢復(fù)然。至于今猶赧赧也。又齊已。謂求西方者。舍父逃逝。流落他鄉(xiāng)。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。往應(yīng)之曰。即今卻是如子憶母。還歸本鄉(xiāng)。舍東得西。樂(lè)哉阿彌陀佛。且道此語(yǔ)。與齊已所說(shuō)。相去多少。又來(lái)諭。謂多劫修行。不如一念得無(wú)生法忍。居士巳得無(wú)生法忍否。如得。則不應(yīng)以我為能生。以土為所生。何則。即心是土。誰(shuí)為能生。即土是心。誰(shuí)為所生。不見(jiàn)能生所生而往生。故終日生而未嘗生也。乃所以為真無(wú)生也。必不許生。而后謂之無(wú)生。是斷滅空也。非無(wú)生之旨也。又來(lái)諭。謂必待華開(kāi)見(jiàn)佛。方悟無(wú)生。則為迂遲。居士達(dá)禪宗。豈不知從迷得悟。如睡夢(mèng)覺(jué)。如蓮華開(kāi)。念佛人。有現(xiàn)生見(jiàn)性者是華開(kāi)頃刻也。有生后見(jiàn)性者。是華開(kāi)久遠(yuǎn)也。機(jī)有利鈍。功有勤怠。故華開(kāi)有遲速。安得概以為迂遲耶。又來(lái)諭。謂遮那與彌陀不同。而喻華藏以全身。喻西方以毛孔。生西方者。如撮全身入毛孔。為海漚倒置。夫大小之喻則然矣。第居士通華嚴(yán)宗。奈何止許小入大。不許大入小。且大小相入。特華嚴(yán)十玄門(mén)之一玄耳。舉華藏不可說(shuō)不可說(shuō)無(wú)盡世界。而入極樂(lè)國(guó)。一蓮華中。尚不盈華之一葉。葉之一芥子地。則何傷乎全身之入毛孔也。又來(lái)喻。謂荒山僧。但問(wèn)以上乘。便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴(yán)者。語(yǔ)以華嚴(yán)。宜凈土者。語(yǔ)以凈土。今此鈍根輩。正宜凈土。何為不與應(yīng)病之藥。而強(qiáng)聒之耶。又來(lái)諭。謂老朽既出世開(kāi)堂。不具大人作略。而作閭巷老齋公齋婆舉止。設(shè)被伶俐人問(wèn)著。明眼人拶著。向北斗里潛身耶。鐵圍里潛身耶。老朽曾不敢當(dāng)出世之名。自應(yīng)無(wú)有大人之略。姑置弗論。而以修凈土者。鄙之齋公齋婆。則古人所謂非鄙愚夫婦。是鄙文殊普賢馬鳴龍樹(shù)也。豈獨(dú)文殊。普賢。馬鳴。龍樹(shù)。凡遠(yuǎn)祖。善導(dǎo)。天臺(tái)。永明。清涼。圭峰。圓照。真歇。黃龍。慈受。中峰。天如等。諸菩薩。諸善知識(shí)。悉齋公齋婆耶。劉遺民。白少傅柳柳州。文潞公。蘇長(zhǎng)公。楊無(wú)為。陳瑩中等。諸大君子。悉齋公齋婆耶。就令齋公齋婆。但念佛往生者。即得不退轉(zhuǎn)地。亦安可鄙耶。且齋公齋婆。庸呆下劣。而謹(jǐn)守規(guī)模者。是也。愚也。若夫聰明才辨。妄談般若。吃得肉巳飽。來(lái)尋僧說(shuō)禪者。魔也。愚貴安愚。吾誠(chéng)自揣矣。寧為老齋公。老齋婆。無(wú)為老魔民。老魔女也。至于所稱伶俐人。明眼人者。來(lái)問(wèn)著拶著。則彼齋公齋婆。不須高登北斗。遠(yuǎn)覓鐵圍。只就伶俐漢咽喉處安單。明眼者瞳人上敷座。何以故。且教伊?xí)洪]口頭三昧�；毓夥嫡展省Ｒ志邮咳A嚴(yán)。而力詆凈土。老朽業(yè)凈土。而極贊華嚴(yán)。居士靜中。試一思之。是果何為而然乎。又來(lái)諭。謂勸已求生凈土。喻如棄金擔(dān)麻。是顛倒行事。大相屈辱也。但此喻尚未親切。今代作一喻。如農(nóng)人投刺于大富長(zhǎng)者之門(mén)。延之入彼田舍。聞?wù)呓孕χ�。農(nóng)人不知進(jìn)退。更掃徑謀重請(qǐng)焉。笑之者曰。主人向者不汝責(zé)。幸矣。欲為馮婦乎。農(nóng)人曰。吾見(jiàn)諸富室。有為富而不仁者。有外富而中貧者。有未富而先驕者。有典庫(kù)于富人之門(mén)。而自以為富者。且金谷郿塢。于今安在哉。而吾以田舍翁。享太平之樂(lè)。故忘已之卑。憐而為此。今佑過(guò)矣。于是相與大笑散去。
答吳觀我
來(lái)書(shū)云。兢兢以未獲了明此一大事為甚憂。此人情所謂不足憂者也。即此是入道正因。愿一心本參而巳。又浮山冊(cè)中諸名公。俱稱述觀棋黑白語(yǔ)。為上妙玄談。此語(yǔ)雖傳誦千古。而遠(yuǎn)老深深處不在此。此等。今日聰明人。亦能為之。即九帶等。亦不須穿鑿求會(huì)。但做遠(yuǎn)老安樂(lè)工夫耳。有如是工夫。方有如是證悟。古德謂只愁不成佛。不愁佛不解語(yǔ)。至哉言也。幸留意焉。
答謝青蓮
提話頭。是宗門(mén)發(fā)悟。最緊切工夫。修凈土人。即以一聲佛號(hào)。做個(gè)話頭。此妙法也。但心粗氣浮。則未能相應(yīng)。須是沉潛反照。至于力極勢(shì)窮。乃有[囗@力]地一聲消息。
答金廣聚
來(lái)問(wèn)曰。末后緊關(guān)。曰甚深之旨。曰本地相應(yīng)。曰直捷指斯事。緊也。深也。本也。直也。皆切問(wèn)也。然只在近思而巳。除此靈知炯炯外。皆緩耳。淺耳。末耳。曲耳。誠(chéng)即此念佛。一念所起。覷得破。管取大事了畢。又不可見(jiàn)如是說(shuō)。便作思惟卜度。穿鑿求通。則反失之矣。但念念體究。真積力久。而自得之。方是證悟。
答張廣經(jīng)
所問(wèn)云門(mén)語(yǔ)。不須究他說(shuō)教外別傳。只看他說(shuō)須退步向自已腳跟下推尋。是個(gè)甚么。其推尋今亦不難。既信念佛。但內(nèi)看念佛的是誰(shuí)。便是腳跟下推尋也。久之。則正訛中所云。最后窮玄極微一段事。不患不得。
答廣印
真信凈土。決志往生者。不論巳悟未悟。其從事單傳直指而未悟者。雖曰以參禪為務(wù)。不妨發(fā)愿往生。以未能不受后有。畢竟有生處故。不是偷心岐路心也。其巳悟者。古人云。汝將謂一悟。便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴(yán)長(zhǎng)子。雖塵塵華藏。在在蓮邦。而行愿品。必拳拳乎以往生安樂(lè)為言也。巳悟尚然。未悟可知矣。
一念不生。是禪非參。起念下疑。乃名曰參。楞嚴(yán)經(jīng)云。又以此心。反覆研究等是也。念時(shí)參時(shí)。俱屬有念。亦不相悖。
即心即佛。若真信得及。真見(jiàn)得徹。千了百當(dāng)。更無(wú)疑滯者。方可任運(yùn)過(guò)時(shí)。如其不然。未可放參。
大悟則有念亦可。無(wú)念亦可。所謂入息不居陰界。出息不涉眾緣是也。
永明說(shuō)。先以聞解信入。卻又說(shuō)。后以無(wú)思契同。契同。則法身透矣。情識(shí)盡矣。是亦解亦證。紹祖位不亦宜乎。
不務(wù)實(shí)修實(shí)證。而以口頭三昧。逞機(jī)鋒。斗勝負(fù)。此言語(yǔ)不可有也。真為生死。心地未明。互相辨論。互相酬唱。此言語(yǔ)不可無(wú)也。三登九上。一句千山。不論未悟以前。即既悟以后。尚有最后重關(guān)。參求決擇之功。未可便止。
答僧海光
汝若一切無(wú)在。何人受衣。汝若周遍一切。衣居何地。汝若一切無(wú)在。則本自無(wú)體。安用戒為。汝若周遍一切。則本自無(wú)欠。何求具足。菩提有樹(shù)。明鏡有臺(tái)。本來(lái)有物。此三句。翻破曹溪。后一句。原不惹塵埃。依舊落他窠臼。何不道。本來(lái)有一物。任使惹塵埃。
答周海門(mén)
諸惡莫作。眾善奉行。當(dāng)下布毛滿地。何待拈吹。那更說(shuō)同說(shuō)別。直饒是同。早巳成兩橛去也。鳥(niǎo)窠初不曾鈍置白公。偏厚侍者。然雖如是。于前言不會(huì)玄旨。只么止惡行善。亦不誤人。若向古人道。如來(lái)不斷性惡。及兀兀不修善等處錯(cuò)會(huì)。為禍不少。
雜答
歸元性無(wú)二。方便有多門(mén)。今之執(zhí)禪謗凈土者。卻不曾真實(shí)參究。執(zhí)凈土謗禪者。亦不曾真實(shí)念佛。若各各做工夫。到徹底窮源處。則知兩條門(mén)路。原不差毫厘也。
若直指西方。不但過(guò)此娑婆十萬(wàn)億剎者。為非也。說(shuō)個(gè)自性。巳涉途。若實(shí)談凈土。不但寶池金地。種種莊嚴(yán)者為非也。才著惟心。翻成垢穢。離此二邊。作么生是西方凈土。
工夫最怕揀擇。有志于學(xué)者。只是一個(gè)正念。常在胸中。逢靜時(shí)也如此。逢鬧時(shí)也如此。憑他靜鬧變遷。而我者個(gè)念頭。斷然無(wú)有移易。如是方無(wú)間斷。謂之善做工夫也。豈不見(jiàn)古人道。智者除心。愚者除境。如必嫌喧取靜。則境界恐無(wú)有靜之時(shí)。亦無(wú)有靜之處。夫求靜者。莫如深山之中。然深山靜矣。而樵斧聞?dòng)诟粼�。牧笛鳴于斜照。則耳畔又安能靜也。然樵斧牧笛�；蚩墒蛊两^之。使不交于吾耳。至于清宵而猿啼虎嘯。白晝而鵲噪鴉鳴。又安能靜耶。然猿啼虎嘯。鵲噪鴉鳴。或可驅(qū)逐之。使不交于吾耳。至于狂風(fēng)起而萬(wàn)竅怒號(hào)。迅雷發(fā)而千山震撼。則此時(shí)嫌喧取寂者。將屏絕之耶。驅(qū)逐之耶。以此推之。境界無(wú)有靜之時(shí)也。決無(wú)有靜之處也。學(xué)人但患志不猛烈耳。存一猛烈之志。則何之而不可。
示大同
古人教親近明師。求善知識(shí)。而善知識(shí)。實(shí)無(wú)口傳心授秘密法門(mén)。只替人解粘去縛。便是秘密。今但執(zhí)持名號(hào)。一心不亂。此八個(gè)字。即是解粘去縛。秘密法門(mén)。即是出生死。堂堂大路。朝念暮念。行念坐念。念念相續(xù)。自成三昧。莫更他求也。
示李居士
參疑二字。不必分解。疑即參之別名�？偸求w究追審之意。但看念佛是誰(shuí)。以悟?yàn)閯t而巳。又古德云。看話頭不得卜度穿鑿。亦不得拋向無(wú)事甲里。但只恁么看。此要言也。
示吳大峻
莫管悟與不悟。莫管有無(wú)內(nèi)外中間。莫管止觀。莫管與他法門(mén)同與不同。既疑情不起。亦莫管是誰(shuí)不是誰(shuí)。但執(zhí)持名號(hào)。一心一意。無(wú)間無(wú)斷。純一不雜做去。
示沈廣達(dá)
世諦中。覺(jué)名利恩愛(ài)之畢竟成空。便成覷破。真體上。覓生老病死而本來(lái)無(wú)有。即是修持。初機(jī)與究竟同歸。因該果海。究竟與初機(jī)不二。果徹因源。只貴明心。別無(wú)異法。
答周海門(mén)
月雖皎潔。水清濁而影別昏明。心本昭靈。事善惡而跡分升墜。豈得以月體本無(wú)清濁。而故云濁水為佳。心體本無(wú)善惡。而遂云惡事不礙。既存空見(jiàn)。便悖圓宗。識(shí)渠善惡雙空。正好止惡行善。定禁止惡行善。猶是識(shí)渠未真。步步行有�？诳谡効铡４私袢章斆魅�。參禪之大病也。
答戒問(wèn)
高談無(wú)佛之世。直指當(dāng)人之心。則不但老瞿曇。絕口毗尼。優(yōu)波離。羞稱羯磨。即使束五部。置之高閣。褫三衣。懸之樹(shù)端。未足為過(guò)。如或不然。法林惟恐不稠。正見(jiàn)惟恐不應(yīng)耳。何紛紛之足厭。
空有二。契真空則萬(wàn)法俱備。何須更習(xí)毗尼。墮頑空。則眾善皆墮。豈不有傷戒品。執(zhí)莽蕩。輕軌儀。其失大矣。
總觀心地本體。則體惟一念。本自圓成。細(xì)析心地法門(mén)。則門(mén)有萬(wàn)殊。不妨分屬。故云三十心者。皆一毫頭也。復(fù)以一二分。屬戒相者。毛頭之上。更出毛頭也。譬天王雖名天主。亦應(yīng)列任六曹。六曹猶未遍周。豈不重開(kāi)百職。經(jīng)始標(biāo)某心某心者。六曹之謂也。今復(fù)增某心某心者。百職之謂也。姑取義之相近。亦令余可例推。便初學(xué)易知簡(jiǎn)行。在智者神融意會(huì)而巳。
非常大器。過(guò)量圓人。既不拘夏前夏后。自相應(yīng)即小即大。才持戒品。巳達(dá)教相全文。正受毗尼。便悟禪宗妙旨。建立則繁興萬(wàn)法。不礙六時(shí)。掃蕩則屏絕纖塵。奚存一念。遠(yuǎn)公常禮有定。永明自行不虧。豈彼小根故為細(xì)事。凡我后學(xué)。愿各深思。
此梵網(wǎng)經(jīng)。以心地為宗。無(wú)一法不從心地中流。無(wú)一法不還歸心地。菩薩萬(wàn)行。若非出自一心。還歸一心。即不名佛因。不名佛果。今此華。出舍那心地。表菩薩從自心中。出無(wú)量因行。還以此華供養(yǎng)彼佛。表還以自心因行。成自心果佛也。據(jù)華嚴(yán)。因該果徹。不離因果。不落因果。拈來(lái)無(wú)一物不可供佛。舉起無(wú)一法不可為因。若執(zhí)華必表因。非圓教義。何以故。有時(shí)華表因。實(shí)表果。開(kāi)華后。乃結(jié)實(shí)故。有時(shí)實(shí)表因。華表果。種核后。乃生華故。有時(shí)定慧果。凈極光通故。有時(shí)慧因定果�；笃菩陌补�。烏可一途而取。一格而論乎。
如來(lái)妙定。非動(dòng)非靜。而常動(dòng)靜。非出非入。而常出入。此三昧號(hào)。體性虛空。虛對(duì)實(shí)故。使體性不空。當(dāng)如山不納山。石不容石。一頑定耳。體本虛空。故華光任現(xiàn)。豈以既入三昧。便應(yīng)灰滅不生。圓覺(jué)經(jīng)。如來(lái)入大光明藏三昧。而起現(xiàn)凈土。與十二大士。更相酬答。抑又何也。且三昧有百千萬(wàn)億等名。不是一味寂靜故。有三昧二乘尚不聞其名。菩薩猶未解其義。而執(zhí)泥寂靜。則獅子奮迅顰呻。皆成喧鬧矣。又問(wèn)。諸三昧各有出入。何獨(dú)此中而說(shuō)出入。答。出入非難。自在為難。三乘斂念方入。起念方出。不名自在。隨心自在。乃稱妙定也。據(jù)華嚴(yán)。即入即出。依報(bào)正報(bào)。交互圓融。不可思議。此等其小小者耳。何足為異。
與劉羅陽(yáng)居士
曩啟。專以念佛求生凈土奉動(dòng)。然此道至玄至妙。亦復(fù)至簡(jiǎn)至易。以簡(jiǎn)易故。高明者忽焉。夫生死不離一念。乃至世出世間萬(wàn)法。皆不離一念。今即以此念念佛。何等切近真實(shí)。若覷破此念起處。即是自性彌陀。即是祖師西來(lái)意�？v念不悟。乘此念力。往極樂(lè)國(guó)。且橫截生死。不受輪回。終當(dāng)大悟耳。愿翁放下萬(wàn)緣。十二時(shí)中。念念提撕。是所至望。
與馮筠居居士
七十古稀。百年能幾。今此暮景。正宜放開(kāi)懷抱�？雌剖篱g。宛如一場(chǎng)戲劇。何有真實(shí)。但以一聲阿彌陀佛。消遣光陰。但以西方極樂(lè)世界。為我家舍。我今念佛日后當(dāng)生西方。何幸如之。發(fā)大歡喜。莫生煩惱。倘遇不如意事。即便撥轉(zhuǎn)心頭。這一聲佛。急急提念。卻回光返照。我是阿彌陀佛世界中人。奈何與世人一般見(jiàn)識(shí)。回嗔作喜。一心念佛。此是智慧中人。大安樂(lè)大解脫法門(mén)也。
答袁孝廉
嬰兒曾不久少圓明寂照之體。但迷而不發(fā)耳。何止嬰兒。凡人自幼而壯。自壯而老。自老而死。無(wú)不在迷。此圓明寂照之體。有而不現(xiàn)。非無(wú)也。至于曹溪水。趙州茶。且不必以胸臆強(qiáng)解。只顧本參。以求正悟。何謂本參。若于念佛法門(mén)信得及。但參是誰(shuí)念佛。所謂本參也。
與朱西宗居士
人之處世。遇順境者。其情愉以安。遇逆境者。其情憂以危。然而順未足為幸。逆未足為不幸也。溺于意之所愿。則出世之心不生。戚戚乎不得志。夫然后厭身世之桎梏。而求以出世。是故萬(wàn)苦交于前。但以正智觀察。苦從何生。從身生。身從何生。從業(yè)生。業(yè)從何生。從惑生。因惑造業(yè)。因業(yè)成身。因身受苦。但能破惑。一切空寂。敢問(wèn)所以破惑之方。只須就本參話頭上理會(huì)。念佛的是誰(shuí)。捉敗此疑。諸惑皆破。思之毋忽。
答江廣宥居士
承居士來(lái)諭。朱紫陽(yáng)終是謗法。當(dāng)有何報(bào)。余謂各有其報(bào)。其為儒家賢者。自有人天之福。然既排佛。則聞法為難。
已事辦方可為人
古人大徹大悟。參學(xué)事畢。且于水邊林下。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。不惜口頭生醭。龍?zhí)焱瞥�。方乃為人。故辭法席者。愿生生居學(xué)地。而自鍛煉。予出家時(shí)。篤奉此語(yǔ)。佩之胸襟。后以病入山。久久不覺(jué)漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈。不敢開(kāi)大口。妄論宗乘。蓋與眾同修。非領(lǐng)眾行道也。忝一日之長(zhǎng)。互相激勸而巳。諸仁者。以友道待我。而責(zé)善焉。幸甚。
自他二利
古云。未能自利。先能利人者。菩薩發(fā)心。斯言甘露也。不善用之。則翻成毒藥。試反已而思之。我是菩薩否。況云發(fā)心。非實(shí)已能也。獨(dú)不聞自覺(jué)已圓。復(fù)行覺(jué)他者。如來(lái)應(yīng)世乎�；蛑^必待已圓。而后利他。則利他終無(wú)時(shí)矣。然自疾不能救。而能救他人。無(wú)有是處。是故當(dāng)發(fā)菩薩廣大之心。而復(fù)確守如來(lái)真切之訓(xùn)。不然。以盲引盲。欲自附于菩薩。而人已雙失。謂之何哉。
講宗
宗門(mén)之壞。講宗者壞之也。或問(wèn)講以明宗。曷言乎壞之也。予曰。經(jīng)律論有義路。不講則不明。宗門(mén)無(wú)義路。講之則反晦。將使其參而自得耳。故曰。任從滄海變。終不為君通。又曰。我若與汝說(shuō)破。汝向后罵我在。今講者。翻成套子話矣。西來(lái)意不明。正坐此耳。
妄拈古德機(jī)緣（一）
云棲僧約。妄拈古德機(jī)緣者。出院。一僧云。此不必禁。禁之則斷般若緣。彼謗法華者。地獄罪畢。還以謗故。植緣法華。況妄拈者。非謗乎。予曰。子言則誠(chéng)善矣。然知其一。未知其二。謗法華者。出地獄而植善緣。孰若敬信法華者。不入地獄而即植善緣乎。又謂妄拈非謗。而不思無(wú)知臆談。皆名謗大般若。是故漫述師言者。被點(diǎn)檢云。先師無(wú)此語(yǔ)。莫謗先師好。彼尊師也。非謗也。錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語(yǔ)者。墮野狐身。彼錯(cuò)也。非謗也。何二人皆成罪戾。古人一問(wèn)一答。皆從真實(shí)了悟中來(lái)。今人馳騁口頭三昧。明眼人前。似藥汞之入紅爐。妖邪之遇白澤耳。若不禁止。東豎一拳。西下一喝。此作一偈彼說(shuō)一頌。如風(fēng)如狂。如戲如謔。虛頭熾而實(shí)踐亡。子以為宗門(mén)復(fù)興。吾以為佛法大壞也。
妄拈古德機(jī)緣（二）
僧不悅曰。審如是。古德機(jī)緣。更不可開(kāi)口一評(píng)量乎。曰。止禁妄拈。未嘗言不可拈也。二僧同起卷簾。古德云。一得一失。子試評(píng)量。得失誰(shuí)在。僧無(wú)語(yǔ)。予曰。昔人有言。十回被師家問(wèn)。九回答不得。未為害。但恐無(wú)知妄談。則終無(wú)升進(jìn)耳。慎之哉。
禪宗凈土遲速
一僧專修念佛法門(mén)。一僧以禪自負(fù)。謂念佛者曰。汝念佛。必待生西方巳。見(jiàn)阿彌陀佛。然后得悟。我參禪者�，F(xiàn)生便得悟去。遲速較然矣。汝罷念而參可也。僧莫能決。舉以問(wèn)予。予曰。根有利鈍。力有勤惰。存乎其人。則彼此互為遲速。未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所。一人乘馬。一人乘船。同日起程。而到之遲速。未可定也。則利鈍勤惰之說(shuō)也。參禪念佛。亦復(fù)如是。語(yǔ)其遲。念佛人。有累劫蓮花始開(kāi)。參禪人。亦有多生勤苦。不能見(jiàn)性者矣。語(yǔ)其速。參禪人。有當(dāng)下了悟。不歷僧祇獲法身。念佛人。亦有現(xiàn)生打徹。臨終上上品生者矣。古云。如人涉遠(yuǎn)。以到為期。不取途中。強(qiáng)分難易。
居山
古云。大隱居廛。小隱居山。遂有甘心汨沒(méi)于塵俗者。不知居廛者。混俗和光。鬧中得靜。有道之士則然。非初心所宜也�；蛟�。永嘉謂未得道。而先居山。但見(jiàn)其山。必忘其道。是不許居山也。此各有說(shuō)。予贊山居。為汨沒(méi)于塵者。誡也。而永嘉所言。自是正理。出家兒大事未明。千里萬(wàn)里。尋師訪道。親近知識(shí)。朝參暮請(qǐng)。豈得蒙味無(wú)知。作守山鬼乎。故知行腳在前。居山在后。可也。則亦不悖乎永嘉之言也。
為僧宜孝養(yǎng)父母
有為僧不孝父母者。予深責(zé)之�；蛟�。出家既巳辭親割愛(ài)。責(zé)之則反動(dòng)其恩愛(ài)心矣。曰惡。是何言也。大孝釋迦尊。累劫報(bào)親恩。積因成正覺(jué)。而梵網(wǎng)云。戒雖萬(wàn)行。以孝為宗。觀經(jīng)云。孝養(yǎng)父母。凈業(yè)正因。古人有作堂奉母者。擔(dān)母乞食者。未嘗以恩愛(ài)累也。奈何于親割愛(ài)矣。而締交施主。不絕饋遺。畜養(yǎng)弟子。過(guò)于骨肉。是無(wú)親而有親。出一愛(ài)而復(fù)入一愛(ài)也。何顛倒乃爾。且巳受十方供養(yǎng)。飽暖安居。而坐視父母之饑寒寥落。汝安則為之。
真友
中鋒大師警策。有參禪必待尋師友。敢保工夫一世休。又曰�？v饒達(dá)摩與釋迦。擬親早巳成窠臼。此醍醐至妙之言也。然不可聞?dòng)谙率恳�。�?zhí)此言而自用自專。不復(fù)知取友之益。則翻成毒藥矣。取友非難。得真友為難。飲食財(cái)帛相征逐者。惡友也。善相勸惡相規(guī)者。好友也。開(kāi)我以正修行路。示我以最上乘法。為我燈。為我眼。為我導(dǎo)師。為我醫(yī)王者。真善知識(shí)友也。不可一日而遠(yuǎn)離者也。
傳燈
傳燈錄所載諸師。如六代相承。五燈分焰。諸大尊宿。皆天下古今第一流人物。所謂始知周孔外。別自有英豪者。是也。豈易言哉。而今人或得一知半見(jiàn)�；虻眯┥佥p安。便自以為大徹大悟。而無(wú)眼長(zhǎng)老。又或以東瓜印子印之。一盲眾盲。非徒無(wú)益而有害�？蓜俚繗e。
續(xù)原教論
國(guó)初翰林待詔沈士榮居士。作續(xù)原教論。其詳品名儒學(xué)佛一篇。備舉唐宋諸君子。如白香山。蘇內(nèi)翰。至裴丞相。揚(yáng)大年等諸公。禪學(xué)淺深。最為精核。其言曰。即裴揚(yáng)諸公。不云無(wú)悟入。而保養(yǎng)受持。則未可知也。豈有身居名利之場(chǎng)。又非果位菩薩。而能無(wú)細(xì)惑流注者哉。游戲法門(mén)者。固不必論矣。我輩身為出家兒者。試靜思之
人知佛法外護(hù)。付與王臣。而未知僧之當(dāng)其護(hù)者。不可以不慎也。護(hù)法有三。一曰。興崇梵剎。二曰。流通大教。三曰。獎(jiǎng)液緇流。曷言乎慎也。護(hù)剎者。梵剎果爾原屬寺產(chǎn)。豪強(qiáng)占焉。奪而復(fù)之。理也。有如考諸圖籍。則疑似不明。傳之遠(yuǎn)久。則張王互易。以勢(shì)取之�？珊酢Ｏ采崦麨榧榈�。力不敵而與者。謂之冤業(yè)藪。若僧惟勸化有力大人。以恢復(fù)舊剎。為大功德主。而不思佛固等視眾生。如羅睺羅。殃民建剎。即廣逾千頃。高凌九霄。旃檀為林。珠玉為飾。佛所悲憐而不喜者也。有過(guò)無(wú)功。不可不慎。一也。護(hù)教者。其所著述。果爾遠(yuǎn)合佛心。近得經(jīng)旨。贊嘆而傳揚(yáng)之。理也。有如外道迂談。胸臆偏見(jiàn)。過(guò)為稱譽(yù)。可乎。若僧惟乞諸名公作序作跋。而不思疑誤后學(xué)。有過(guò)無(wú)功。不可不慎。二也。護(hù)僧者。其僧果爾真參實(shí)悟。具大知見(jiàn)者。尊而禮之。實(shí)心實(shí)行。操持敦確者。信而近之。理也。有如虛頭禪客。下劣庸流。亦尊之信之�？珊酢Ｈ羯┯H附貴門(mén)。糞其覆庇。而綿纊錦繡。以裹癰疽。只益其毒。有過(guò)無(wú)功。不可不慎。三也。是則王臣護(hù)法。而僧壞法也。悲夫。
頌古拈古（一）
或問(wèn)。古人皆有頌古拈古。子獨(dú)無(wú)。何也。答曰。不敢也。古人大徹大悟之后。吐半偈。發(fā)片言。皆從真實(shí)心地。大光明藏中自然流出。不假思惟。不煩造作。今人能如是乎。國(guó)初尊宿。言公案有二等。如狗子佛性。萬(wàn)法歸一之類。是一等。又有最后極則縑訛。謂之腦后一槌。極為難透。予于前狗子萬(wàn)法。尚未能無(wú)疑。何況最后。故不敢恣其臆見(jiàn)。妄為拈頌也。
頌古拈古（二）
或曰。子其謙乎。蓋能而示之以不能乎。曰。非謙也。是真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)也。楞伽示宗說(shuō)二通。而教多顯義。宗多密義。故又云無(wú)義味語(yǔ)。予于教之深玄者。猶未能盡通也。而況于宗門(mén)中語(yǔ)乎。復(fù)次。宗門(mén)問(wèn)答機(jī)緣。雖云無(wú)義味語(yǔ)。然有猶存少分義路。可思議者。有絕無(wú)義路似無(wú)孔鐵槌。不可鉆剌者。有似太虛空。不可捉摸者。有似鐵蒺藜。不可咬嚼者。有似大火聚。不可近傍者。有似赫日輪。不可著眼者。有似砒霜鴆羽。不可沾唇者。安得妄議。略舉古人一二。世尊拈花。迦葉破顏微笑。我今巳能冥會(huì)佛心如迦葉否。客誦金剛。六祖即時(shí)契悟。我今巳能頓了深經(jīng)如六祖否。臨濟(jì)見(jiàn)大愚。而曰黃檗佛法無(wú)多子。我今巳能實(shí)見(jiàn)得無(wú)多子否。趙州八十行腳。曰只為心頭未悄然。我今巳能心頭悄然否。香巖擊竹有聲。而曰一擊忘所知。我今巳能忘所知否。靈云見(jiàn)桃花。而曰直至如今更不疑。我今巳能的的到不疑之地否。高峰被雪巖問(wèn)。正睡著無(wú)夢(mèng)時(shí)主人。不能答。我今巳能答斯問(wèn)否。又三年而于枕子落地處大悟。我今巳能有此大悟否。如此類者。不可勝舉。倘有一未明。其余皆未必明。如兜率悅公之謂張無(wú)盡是也。非惟古人。即今人所作。亦不敢輕評(píng)其是非。而漫為之貶駁也。何也。人坐于堂上。方能辨堂下人曲直。又未曾系籍圣賢故也。嗟乎。錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語(yǔ)。墮野狐身百劫。笑明眼人答話。倒屙三十年。覆轍昭然。可弗慎諸。
出家利益
古德云。最勝兒。出家好。俗有恒言曰。一子出家。九族生天。此皆贊嘆出家。而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織。而有自然衣食之為利益乎。豈曰不買宅不賃房。而有自然安居之為利益乎。豈曰王臣護(hù)法。信施恭敬。上不役于官。下不擾于民。而有自然清閑逸樂(lè)之為利益乎。古有偈曰。施主一粒米。大似須彌山。若然不了道。披毛戴角還。又曰。他日閻老子與你打算飯錢(qián)�？茨銓⒑蔚謱�(duì)。此則出家。乃大患所伏。而況利益乎哉。所謂出家之利益者。以其破煩惱。斷無(wú)明。得無(wú)生忍。出生死苦。是則天上人間之最勝。而父母宗族被其澤也。不然。則雖富積千箱。貴師七帝。何利益之有。吾實(shí)大憂大懼。而并以告夫同業(yè)者。
三難凈土
一人問(wèn)釋迦如來(lái)。以足指按地。即成金色世界。佛具足如是神力。何不即變此娑婆。土石諸山穢惡充滿之處。便成七寶莊嚴(yán)之極樂(lè)國(guó)。乃必令眾生驅(qū)馳于十萬(wàn)億佛土之迢迢也。噫。佛不能度無(wú)緣。子知之乎。凈緣感凈土。眾生心不凈。雖有凈土。何由得生。喻如十善生天。即變地獄為天堂。而彼十惡眾生。如來(lái)垂金色臂牽之。彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界。佛攝神力。而依然娑婆矣。又一人問(wèn)。經(jīng)言至心念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎。論理乎。噫。經(jīng)云一稱南無(wú)佛。皆巳成佛道。又云禮佛一拜。從其足跟至金剛際。一塵一轉(zhuǎn)輪王位。今正不必論其事之與理。但于至心二字上著倒。惟患心之不至。勿患罪之不滅。事如是。理亦如是。理如是。事亦如是。何足疑也。又一人問(wèn)。有人一生精勤念佛。臨終一念退悔。遂不得生。有人一生積惡。臨終發(fā)人念佛。遂得往生。則善者。何為反受虧。而惡者。何為反得利也。噫。積惡而臨終正念者。千萬(wàn)人中之一人耳。茍非宿世善根。臨終痛苦逼迫�；杳灶y。何由而能發(fā)起正念乎。善人臨終退悔。亦千萬(wàn)人中之一人耳。即有之。必其一生念佛悠悠之徒。非所謂精勤者。精則心無(wú)雜亂。勤則心無(wú)間歇。何由而生退悔乎。是則為惡者急宜修省。毋妄想臨終有此僥幸。真心求凈土者。但益自精勤。勿憂臨終之退悔也。
世夢(mèng)
古云。處世若大夢(mèng)。經(jīng)云。卻來(lái)觀世間。猶如夢(mèng)中事。云若云如者。不得巳而喻言之也。究極而言則真夢(mèng)也。非喻也。人生自少而壯。自壯而老。自老而死。俄而入一胞胎也。俄而出一胞胎也。俄而又入又出之無(wú)窮巳也。而生不知來(lái)。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生萬(wàn)劫而不自知也。俄而沈地獄。俄而為鬼。為畜。為人。為天。升而沈。沈而升�；袒倘�。忙忙然。千生萬(wàn)劫而不自知也。非真夢(mèng)乎。古詩(shī)云。枕上片時(shí)春夢(mèng)中。行盡江南數(shù)千里。今被利名牽。往返于萬(wàn)里者。豈必枕上為然也。故知莊生夢(mèng)蝴蠂。其未夢(mèng)蝴蠂時(shí)。亦夢(mèng)也。夫子夢(mèng)周公。其未夢(mèng)周公時(shí)。亦夢(mèng)也。曠大劫來(lái)。無(wú)一時(shí)一刻而不在夢(mèng)中也。破盡無(wú)明。朗然大覺(jué)。曰。天上天下惟吾獨(dú)尊。夫是之謂夢(mèng)醒漢。
一轉(zhuǎn)語(yǔ)
先德開(kāi)示學(xué)人。謂我今亦不論你禪定智慧。神通辨才。只要你下一轉(zhuǎn)語(yǔ)諦當(dāng)。學(xué)人聞此。便晝夜學(xué)轉(zhuǎn)語(yǔ)。錯(cuò)了也。既一轉(zhuǎn)語(yǔ)如是尊貴。如是奇特。則知定不是情識(shí)卜度。見(jiàn)解依通。所可襲取。蓋從真實(shí)大徹大悟中。自然流出者也。如其向經(jīng)教中。向古人問(wèn)答機(jī)緣中。以聰明小智。摸仿穿鑿。取辨于口。非不語(yǔ)句尖新其實(shí)隔靴抓癢。直饒一剎那。下恒河沙數(shù)轉(zhuǎn)語(yǔ)。與自已有何交涉。今莫管轉(zhuǎn)語(yǔ)諦當(dāng)不諦當(dāng)。且拋向不可說(shuō)不可說(shuō)世界之外。只牢守本參。密密用心。時(shí)時(shí)不舍。但得悟徹時(shí)。豈愁無(wú)語(yǔ)。吾雖鈍根。不敢不勉。
本身盧舍那
僧問(wèn)古德。如何是本身盧舍那。答云。與我過(guò)拂子來(lái)。俄而曰。置舊處。僧理前問(wèn)。曰。古佛過(guò)去久矣。又云。未了之人聽(tīng)一言。只這如今誰(shuí)動(dòng)口。后人由此以舉手動(dòng)足。開(kāi)口作聲。便為真佛。是則是是。而實(shí)不是。所謂認(rèn)賊為子者也。遂將柏樹(shù)子。麻三斤。翠竹黃花。鳥(niǎo)銜猿抱等。一概認(rèn)去。豈不誤哉。俱胝遇問(wèn)即豎一指。魯祖見(jiàn)僧回身面壁。昔人道我若看見(jiàn)拗折指頭。予亦云。待渠回身。揀胸踏倒。
宗門(mén)語(yǔ)不可亂擬
古人大悟之后。橫說(shuō)豎說(shuō)。正說(shuō)反說(shuō)。顯說(shuō)密說(shuō)。一一契佛心印。皆真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。非莊生寓言比也。今人心未妙悟。而資性聰利。辭辨捷給者。窺看諸語(yǔ)錄中。問(wèn)答機(jī)緣。便能摸仿。只貴顛倒異常�？上部摄狄匝Ｋ啄�。如當(dāng)午三更。夜半日出。山頭起浪。海底生塵。種種無(wú)義味語(yǔ)。信口亂發(fā)。諸無(wú)識(shí)者。莫能校勘。同聲贊揚(yáng)。彼人久假不歸。亦謂真得。甚至一棒打殺與狗子吃。者里有祖師么。喚來(lái)與我洗腳。此等處。亦復(fù)無(wú)忌憚。往往效顰。吁。妄談般若。罪在不原�？晌吩铡�
看語(yǔ)錄須求古人心處
凡看古人語(yǔ)錄文字。不可專就一問(wèn)一答。一拈一頌。機(jī)鋒峻利。語(yǔ)妙言奇處。以爽我心目。資我談柄。須窮究他因何到此大徹大悟田地。其中自敘下手工夫�？炭嘤眯奶�。遵而行之。所謂何不依他樣子修也。若但剽竊摸擬。直饒日久歲深。口滑舌便。儼然與古人亂真。亦只是剪彩之花。畫(huà)紙之餅。成得甚么邊事。
古玩入吾手
今人于一彝一罌。一書(shū)一畫(huà)。其遠(yuǎn)在上古者。出自名家者。平生歆慕而不能致者。一旦得之。則大喜過(guò)望。忻然慰曰。此某某所遞互珍藏者。今幸入吾手矣。曾不思曠劫以來(lái)。無(wú)酬價(jià)之至寶。何時(shí)入吾手。況世玩在外。求未必獲。至寶在我。求則得之。亦弗思而巳矣。
喜怒哀樂(lè)未發(fā)
予初入道。憶子思以喜怒哀樂(lè)未發(fā)為中。意此中即空劫以前自已也。既而參諸楞嚴(yán)。則云縱滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。夫見(jiàn)聞泯。覺(jué)知絕。似喜怒哀樂(lè)未發(fā)。而曰法塵分別者。何以。意根也。法塵也。根與塵對(duì)。順境感。而喜與樂(lè)發(fā)。逆境感。而怒與哀發(fā)。是意根分別法塵也。未發(fā)。則塵未交于外。根未起于內(nèi)。寂然悄然。應(yīng)是本體。不知向緣動(dòng)境。今緣靜境。向緣法塵之粗分別也。今亦法塵之細(xì)分別也。皆影事也。非真實(shí)也。謂之幽閑。特幽勝顯。閑勝鬧耳。空劫以前自已。尚隔遠(yuǎn)在。此處更當(dāng)諦審精察。研之又研。窮之又窮。不可草草。
急參急悟。
放牛居士。古杭人余氏子。參無(wú)門(mén)老人。得悟于宋淳祐中。其言曰。大聰明人。才聞此事。便以心意識(shí)領(lǐng)解。所以認(rèn)影為真。到臘月三十日。眼光欲落時(shí)。向閻老子道。待我澄心攝念。卻與你去。斷不可也。須是急參急悟。放牛此語(yǔ)。可謂吃緊為人。若真實(shí)徹悟者。平日踏得牢牢固固。穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)。不動(dòng)干戈�？梢园嗣媸軘场o(wú)常到來(lái)。安閑自如。不荒不忙。不怖不亂。何更待澄心攝念。勉強(qiáng)支吾耶。所謂急參急悟。吾輩當(dāng)力圖之。
厭喧求靜
有習(xí)靜者。獨(dú)居一室。稍有人聲。便以為礙。夫人聲可禁也。鴉鵲噪于庭。則如之何。鴉鵲可驅(qū)也�；⒈獓[于林。則如之何。虎豹猶可使獵人捕之也。風(fēng)響水流。雷轟雨驟。則如之何。故曰愚人除境不除心。智者除心。不除境。欲除境而境卒不可除。則道終不可學(xué)矣。或曰。世尊不知五百車聲。蓋禪定中事。非凡夫所能。然則高鳳讀書(shū)。不知驟雨漂麥。當(dāng)是時(shí)鳳所入何定。不咎志之不堅(jiān)。而嫌境之不寂。亦謬矣哉。
除日
古人以除日當(dāng)死日。蓋一歲盡處。猶一生盡處。故黃檗垂示云。預(yù)先若打不徹。臘月三十日到來(lái)。管取你熱鬧。然則正月初一。便理會(huì)除日事不為早。初生墮地時(shí)。便理會(huì)死日事不為早。那堪荏荏苒苒。悠悠揚(yáng)揚(yáng)。不覺(jué)少而壯。壯而老。老而死。況更有不及壯且老者。豈不重可哀哉。今晚歲除。應(yīng)當(dāng)惕然自誓。自要不可明年依舊蹉跎去也。雖然。此打徹二字。不可容易看過(guò)。不是通幾本經(jīng)論。當(dāng)?shù)脧匾�。不是坐幾炷香。不�?dòng)不搖。當(dāng)?shù)脧匾�。不是解幾則古德問(wèn)答機(jī)緣。作幾句頌古拈古。當(dāng)?shù)脧匾病２皇浅陮?duì)幾句口頭三昧滑溜。當(dāng)?shù)脧匾�。古人謂于此事。洞然如桶底驟脫。爽然如大夢(mèng)得醒。更無(wú)纖毫疑處。然后可耳。嗟乎。敢不努力。
念佛不礙參禪
古謂參禪不礙念佛。念佛不礙參禪。又云。不許互相兼帶。然亦有禪兼凈土者。如圓照本。真歇了。永明壽。黃龍新。慈受深等諸師。皆禪門(mén)大宗匠。而留心凈土。不礙其禪。故知參禪人。雖念念究自本心。而不妨發(fā)愿。愿命終時(shí)。往生極樂(lè)。所以者何。參禪雖得個(gè)悟處。倘未能如諸佛。住常寂光。又未能如阿羅漢。不受后有。則盡此報(bào)身。必有生處。與其生人世。而親近明師。孰若生蓮花。而親近彌陀之為勝乎。然則念佛。不惟不礙參禪。實(shí)有益于參禪也。
心得
以耳聽(tīng)受而得者。不如以目看讀而得之者。廣也。以目看讀而得者。不如以心悟明而得之者。極其廣也。以心為君。以目為臣。以耳為佐使�？梢�。用目當(dāng)心。斯下矣。用耳當(dāng)目。又下之下矣。
世智當(dāng)悟
智有二。有世間智。有出世間智。世智有二。一者。博學(xué)宏辭。長(zhǎng)技遠(yuǎn)略。但以多智多解而勝乎人者。是也。二者。明善惡。別邪正。行其所當(dāng)行。而止其所當(dāng)止者。是也。僅得其初。是謂狂智。當(dāng)墮三涂。兼得其后。是謂正智。報(bào)在人天。何以故。德勝才。謂之君子。才勝德。謂之小人也。出世間智亦二。一者。善能分別如來(lái)正法四諦六度等。依而奉行者。是也。二者。破無(wú)明惑。如實(shí)了了。見(jiàn)自本心者。是也。僅得其初。是出世間智也。名為漸入。兼得其后。是出世間上上智也。乃名頓超。何以故。但得本莫愁末。得末者。未必得本也。今有乍得世智初分。便謂大徹大悟者。何謬昧之甚。
靜之益
日間有事�；蛱幏植欢�。睡去四五更起坐。是非可否。忽自了然。日間錯(cuò)處。于此悉現(xiàn)。乃知爾來(lái)。不得明見(jiàn)心性。皆由忙亂。覆卻本體耳。古人云。靜見(jiàn)真如性。又云。性水澄清。心珠自現(xiàn)。豈虛語(yǔ)哉。
佛經(jīng)不可不讀
予少時(shí)。見(jiàn)前賢辟佛。主先入之言。作矮人之視。罔覺(jué)也。偶于戒壇經(jīng)肆。請(qǐng)數(shù)卷經(jīng)讀之。始大驚曰。不讀如是書(shū)。幾虛度一生矣。今人乃有自少而壯而老而死。不一過(guò)目者。可謂面寶山而不入者也。又一類。雖讀之。不過(guò)采其辭致。以資談柄。助筆勢(shì)。自少而壯而老而死。不一究其理者�？芍^入寶山而不取者也。又一類。雖討論講演。亦不過(guò)訓(xùn)字。詁文。爭(zhēng)新競(jìng)高。自少而壯而老而死。不一真修而實(shí)踐者�？芍^取其寶。把玩之賞鑒之。懷之袖之。而復(fù)棄之者也。雖然。一染識(shí)田。終成道種。是故佛經(jīng)。不可不讀。
泰首座
或謂泰首座�？滔阕�。九峰不許。以不會(huì)石霜休去歇去寒灰枯木去等語(yǔ)也。而紙衣道者。能去能來(lái)。將無(wú)會(huì)石霜意。而洞山亦不許者。何也。愚謂紙衣若果巳出息不涉眾緣。入息不居陰界。則去住自由。當(dāng)與洞山作愚癡齋。把手共行。泰何可及。如或不然。未免是弄精魂漢。古人所謂鬼神活計(jì)者。是也。而泰公卻有真實(shí)定方。特其耽著靜境。不解轉(zhuǎn)身一句。二者。病則均也。然紙衣虛心。就洞山理會(huì)。而泰公奮然長(zhǎng)往。自失大利。滿招損。謙受益。學(xué)禪者宜知之。
心之精神是謂圣
孔叢子云。心之精神。是謂圣。楊慈湖平生學(xué)問(wèn)。以是為宗。其于良知何似。得無(wú)合佛說(shuō)之真知?dú)e。曰精神更淺于良知。均之水上波耳。惡得為真知乎哉。且精神二字。分言之則各有旨。合而成文。則精魂神識(shí)之謂也。昔人有言。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人認(rèn)作本來(lái)人者。是也。
僧習(xí)
末法僧。有習(xí)書(shū)。習(xí)詩(shī)。習(xí)尺牘語(yǔ)。而是三者。皆士大夫所有事。士大夫舍之不習(xí)而習(xí)禪。僧反習(xí)其所舍。而于巳分上一大事因緣。置之度外。何顛倒乃爾。
宗門(mén)問(wèn)答
古尊宿家相見(jiàn)。其問(wèn)答機(jī)緣�；驘o(wú)義無(wú)味。或可驚可疑�；蛉缌R如謔。而皆自真參實(shí)悟中來(lái)。莫不水乳投函蓋合。無(wú)一字一句浪施也。后人無(wú)知效顰。則口業(yè)不小。譬之二同邑人。千里久別。忽然邂逅相對(duì)。作鄉(xiāng)語(yǔ)隱語(yǔ)諺語(yǔ)。傍人聽(tīng)之。亦復(fù)無(wú)義無(wú)味�？审@可疑。如罵如謔。而實(shí)字字句句。皆衷曲之談。肝膈之要也。傍人固不知是何等語(yǔ)。而二人默契如水乳。如函蓋矣。今不如緘口結(jié)舌。但向本參上著力。只愁不悟。不愁悟后無(wú)語(yǔ)。
聞謗
經(jīng)言。人之謗我也。出初一字時(shí)。后字未生。出后一字時(shí)。初字巳滅。是乃風(fēng)氣鼓動(dòng)。全無(wú)真實(shí)。若因此發(fā)嗔。則鵲噪鴉鳴皆應(yīng)發(fā)嗔矣。其說(shuō)甚妙。而或謂設(shè)彼作為謗詩(shī)。則一覽之下。字字具足。又永存不滅。將何法以破之。獨(dú)不思白者是紙。黑者是墨。何者是謗。況一字一字。皆篇韻湊合而成。然則置一部篇韻在案。是百千萬(wàn)億謗書(shū)。無(wú)一時(shí)不現(xiàn)前也。何惑之甚也。雖然。此猶是對(duì)治法門(mén)。若知我空。誰(shuí)受謗者。
菩薩不現(xiàn)今時(shí)
竊怪今時(shí)造業(yè)者多。信道者寡。菩薩既度生無(wú)巳。何不分身示現(xiàn)。化誘群迷。且昔佛法東流。自漢魏以迄宋元善知識(shí)出世。若鱗次然。元季國(guó)初。猶見(jiàn)一二。近何寥寥無(wú)聞。如地藏愿度盡眾生。觀音稱無(wú)剎不現(xiàn)。豈其忍遺未度之生。亦有不現(xiàn)之殺耶。久而思之。乃知菩薩隨愿度生。眾生無(wú)緣。則不能度。喻如月在天上。本無(wú)絕水之心。水自不清。月則不現(xiàn)。況今末法漸深。心垢彌甚。菩薩固時(shí)時(shí)度生。而生無(wú)受度之地。是則臨濁水而求明月。奚可得乎。
曹溪不斷思想
有誦六祖偈云�；菽軟](méi)伎倆。不斷百思想。對(duì)境心數(shù)生。菩提作么長(zhǎng)。揚(yáng)揚(yáng)自謂得旨。便擬縱心任身。一切無(wú)礙。坐中一居士斥之曰。大師此偈。藥臥龍。能斷思想之病也。爾未有是病。妄服是藥。是藥反成病。善哉言乎。今更為一喻。曹溪之不斷百思想。明鏡之不斷萬(wàn)像也。今人之不斷百思想。素縑之不斷五采也。曹溪之對(duì)境心數(shù)起。空谷之遇呼而聲起也。今人之對(duì)境心數(shù)起�？菽局龌鸲鵁熎鹨�。不揣已而自附于先圣者。試閑處一思之。
根原枝葉
末法人業(yè)經(jīng)論。其所尚多在名繁相劇。而難為記持者。義幽理晦。而難為剖析者。文隱句澀。而難為銷會(huì)者。以是騁辨。博夸新奇。而衲僧腳跟下一大事因緣。置之罔聞。又寧知彼名相義理文句。皆從此中流出。是則攻枝葉而昧根原。永嘉所以浩嘆也。故曰。但得本不愁末。只恐時(shí)人于此信不及。放不下耳。
種種法門(mén)
譬如王師討伐。臨陣格斗。以殺賊為全勝。而殺賊者或劍或槊�；蜷郴蜿�。乃至矢石種種隨用。唯貴精于一技而巳。以例學(xué)人。則無(wú)明惑障。如彼賊人。種種法門(mén)。如劍槊等。破滅惑障。如獲全勝。是知無(wú)論殺具。但取殺賊。賊既殺巳。大事斯畢。所云殺具。皆過(guò)河筏耳。不務(wù)其大。而沾沾焉謂劍能殺人。槊不能殺。豈理也哉。參禪者。譏念佛為著相。勵(lì)行者。呵修定為落空。亦猶是也。故經(jīng)云。歸元無(wú)二道。方便有多門(mén)。先德云。如人涉遠(yuǎn)。以到為期。不取途中。強(qiáng)分難易。
生死根本
黃魯直曰。深求禪悅。照破生死之根。則憂畏淫怒。無(wú)處著腳。但枯其根。枝葉自瘁。此至論也。但未明言。孰為生死根者。又禪悅下要緊在照破字。若得禪悅。便謂至足。則內(nèi)守幽閑。正生死根耳。須是窮參力究。了了見(jiàn)自本性。則生死無(wú)處著腳。生死無(wú)處著腳。憂畏淫怒。何由而生。
智慧
增一阿含經(jīng)。佛言戒律成就。是世俗常數(shù)。三昧成就。亦世俗常數(shù)。神足飛行成就。亦世俗常數(shù)。唯智慧成就。為第一義。則知戒定等三學(xué)。布施等六波羅蜜。唯智慧最重。不可輕也。唯智慧最先。不可后也。唯智慧貫徹一切法門(mén)。不可等也。經(jīng)云。因戒生定。因定發(fā)慧。蓋語(yǔ)其生發(fā)之次第。然而要當(dāng)知所重。知所先。知所貫徹。始得。雖然。此智慧者。又非聰明辨才之謂也。如前世智當(dāng)悟中說(shuō)。
行腳住山
今人見(jiàn)玄沙不越嶺。保福不度關(guān)。即便端拱安居。眼空四海。及見(jiàn)雪峰三登投子。九上洞山。趙州八旬行腳。即便奔南走北。浪蕩一生。斯二者。皆非也。心地未明。正應(yīng)千里萬(wàn)里。親附知識(shí)。何得守愚空坐。我慢自高。既為生死參師訪道。又何得觀山觀水。徒夸履歷之廣而巳哉。正因行腳之士。自不如此。
山色
近觀山色。蒼然其青焉。如藍(lán)也。遠(yuǎn)觀山色。郁然其翠焉。如藍(lán)之成靛也。山之色果變乎。山色如故。而目力有長(zhǎng)短也。自近而漸遠(yuǎn)焉。青易為翠。自遠(yuǎn)而漸近焉。翠易為青。是則青以緣會(huì)而青。翠以緣會(huì)而翠。非唯翠之為幻。而青亦幻也。蓋萬(wàn)法皆如是矣。
惺寂
止觀之貴均等尚矣。圣人復(fù)起。不能易矣�；蛴袖N緩急于其間者。曰。經(jīng)言因定發(fā)慧。則止為要。以是相沿成習(xí)。修行之人。多主寂靜。唯永嘉既為惺惺寂寂。寂寂惺惺之說(shuō)。以明均等。而后文曰惺惺為正。寂寂為助。則迥然獨(dú)得之見(jiàn)。從古至今。無(wú)道及者。自后宗門(mén)教人看話。以期徹悟。而妙喜呵默照為邪禪。正此意也。是故佛稱大覺(jué)。眾生稱不覺(jué)。覺(jué)者。惺也。永嘉之旨微乎。
真道人難
凡人造業(yè)者百。而為善者一二。為善者百。而向道者一二。向道者百。而堅(jiān)久者一二。堅(jiān)久者百。而堅(jiān)之又堅(jiān)。久之又久。直至菩提心不退轉(zhuǎn)者一二。如是最后名真道人。難乎哉。
楞嚴(yán)
天如集楞嚴(yán)會(huì)解�；蛟�。此天如之楞嚴(yán)。非釋迦之楞嚴(yán)也。予謂此語(yǔ)雖是。而新學(xué)執(zhí)此。遂欲盡廢古人注疏。則非也。即盡廢注疏。單存白文。獨(dú)不曰此釋迦之楞嚴(yán)。非自已之楞嚴(yán)乎。則經(jīng)可廢也。何況注疏。又不曰自已之楞嚴(yán)遍一切處乎。則諸子百家。乃至樵歌牧唱。皆不可廢也。何況注疏。
悟后
溈山和尚云。如今初心。雖從緣得。一念頓悟自理。尤有無(wú)始曠劫習(xí)氣。未能頓凈。須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí)。即是修也。不道別有法教渠修行趨向。溈山此語(yǔ)。非徹法源底者不能道。今稍有省覺(jué)。便謂一生參學(xué)事畢者。獨(dú)何歟。
去障
修行去障。亦有五等。喻如一人之身。五重纏裹。最外鐵甲。次以皮裘。次以布袍。次以羅衫。又次貼肉極以輕綃。次第解之。輕綃俱去。方是本體赤歷自身也。行人外去粗障。去之又去。直至根本無(wú)明。極微細(xì)障。皆悉去盡。方是本體清凈法身也。
禪佛相爭(zhēng)
二僧遇諸途。一參禪。一念佛。參禪者。謂本來(lái)無(wú)佛。無(wú)可念者。佛之一字。吾不喜聞。念佛者。謂西方有佛。號(hào)阿彌陀。憶佛念佛。必定見(jiàn)佛。執(zhí)有執(zhí)無(wú)。爭(zhēng)論不巳。有少年過(guò)而聽(tīng)焉。曰。兩君所言。皆徐六擔(dān)板耳。二僧叱曰。爾俗士也。安知佛法。少年曰。吾誠(chéng)俗士。然以俗士為喻。而知佛法也。吾梨園子也。於戲場(chǎng)中或?yàn)榫�。或�(yàn)槌�。或�(yàn)槟��；驗(yàn)榕��；驗(yàn)樯迫恕；驗(yàn)閻喝�。而求其所謂君臣男女善惡者。以為有。則實(shí)無(wú)。以為無(wú)。則實(shí)有。蓋有。是即無(wú)而有。無(wú)。是即有而無(wú)。有無(wú)俱非真。而我則湛然常住也。知我常住。何以爭(zhēng)為。二僧無(wú)對(duì)。
談宗
予未出家時(shí)。乍閱宗門(mén)語(yǔ)。便以情識(shí)摸擬。與一座主書(shū)。左縱右橫。座主憚焉。出家數(shù)年后。重會(huì)座主于一宿庵。勞問(wèn)間。見(jiàn)予專志凈土。語(yǔ)不及宗。矍然曰。子向日見(jiàn)地超卓。今反卑近。何也。予笑曰。諺有之。初生牛犢不畏虎。識(shí)法者懼。君知之乎。座主不答。
名利
榮名厚利。世所同競(jìng)。而昔賢謂求之既不可得。卻之亦不可免。此卻之不可免一語(yǔ)。最極玄妙。處世者。當(dāng)深信熟玩。蓋求不可得。人或知之。卻不可免。誰(shuí)知之者。如知其不可免也。何以求為。又求之未得。不勝其慍。及其得之。不勝其喜。如知其不可免也。何以喜為又已得則喜。他人得之則忌。如知其不可免也。何以忌為。庶幾達(dá)宿緣之自致。了萬(wàn)劫之如空。而成敗利鈍。興味蕭然矣。故知此語(yǔ)玄妙。
神通
神通大約有三。一報(bào)得。一修得。一證得。報(bào)得者。福業(yè)自致。如諸天皆能徹視徹聽(tīng)。及鬼亦有通是也。修得者。習(xí)學(xué)而成。如提婆達(dá)多。學(xué)神通于阿難尊者是也。證得者。專心學(xué)道。無(wú)心學(xué)通。道具而通自具。但遲速不同耳。如古今諸祖諸善知識(shí)是也。較而論之。得道不患無(wú)通。得通未必有道。先德有言。神通妙用。不如阇黎。佛法還須老僧。意有在矣。試為喻之。世間官人。所有爵祿冠服。府署儀衛(wèi)等。若神通然。而亦有三種。其報(bào)得者。如功勛蔭襲自然而有者也。其修得者。人力夤緣。古人所惡不由其道者是也。其證得者。道明德立。而位自隨之。仲尼云。學(xué)也祿在其中矣是也。是三者。勝劣可知也。
大豪貴人
世間大豪貴人。多從修行中來(lái)。然有三等。其一。持戒修福。而般若正智。念念不忘。則來(lái)生雖處高位。五欲具足。而心則時(shí)時(shí)在道。真所謂有發(fā)僧也。其二。持戒修福。而般若之念稍疏。則來(lái)生游戲法門(mén)而巳。其三。持戒修福。而于般若邈不系念。則來(lái)生為順境所迷。背善從惡。甚而謗佛毀法滅僧者有矣。鞠其因地。則均之修行人耳。而差別如是。來(lái)生更來(lái)生。其差別又何如也。寒心哉。
世界
憶昔童子時(shí)。戲與諸童子相問(wèn)難。謂天地盡處。當(dāng)作何狀。將空然皆太虛歟。則此空者。又何所止。將結(jié)實(shí)如垣壁歟。則此實(shí)者。又何所止。諸童子無(wú)以應(yīng)。笑而罷。而予則隱隱礙于胸中也。彼山海經(jīng)。所謂東西相去二億里。南北相去一億五萬(wàn)里。只據(jù)一方。誠(chéng)管窺而巳。后閱內(nèi)典。至虛空不可盡。世界不可盡。意始大豁。以為非佛不能道。嗟乎此未易言也。
心不在內(nèi)
楞嚴(yán)征心。謂心不在內(nèi)者。指真心也。若妄想心。則亦可云在內(nèi)。此意微妙。未易與不知者道。世書(shū)曰。心藏神。神即妄想別名。其所稱心。則肉團(tuán)之謂耳。有義學(xué)輩。聞?dòng)柩�。搖首不信。今請(qǐng)以事明之。人熟寐。戲以物壓其心。則魘�；蜃允终`掩其心亦魘。又戲畫(huà)睡人面。有至魘死者。此在內(nèi)之明征也。義學(xué)曰。如是則真妄成二物矣。曰。子徒知真妄不二。不知真妄一而常二。二而常一也。不觀水與冰乎。水冰不二。孰不知之。而水既成冰。水流動(dòng)而無(wú)定方。冰凝實(shí)而有常所。真無(wú)方。妄有所。亦猶是也。從真起妄。妄外無(wú)真。由水結(jié)冰。冰外無(wú)水。故其體常一。而用常二也。義學(xué)曰。此子臆見(jiàn)。終違楞嚴(yán)。有據(jù)則可。曰。有據(jù)。據(jù)在楞嚴(yán)。諸君自不察耳。經(jīng)云。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。雖在色身之內(nèi)。不妨體遍十方。正遍十方之時(shí)。不妨現(xiàn)在身內(nèi)。此意妄想破盡者。方能證之。吾與子尚在妄想中。葛藤且止。
出谷喻
詩(shī)詠鳥(niǎo)謂出自幽谷。遷于喬木。蓋別是非。慎取舍之論。昔德山作青龍鈔。初以為三祇煉修。乃得成佛。而南方魔子。謂一悟了畢。吾當(dāng)往滅其種。以報(bào)佛恩。當(dāng)是時(shí)。是一片真實(shí)好心。耿耿于懷。特不自知其所見(jiàn)之謬耳。及夫受指教于婆子。親見(jiàn)龍?zhí)�。而積歲所寶所重。棄之如腐草。故能終成大器。震耀末法也。向使封滯臆見(jiàn)。我慢自賢。喻如窶人珍秘燕石。反謗賈胡謂嫉已寶。雖有百婆子。千龍?zhí)�。其將若之何�?/p>
丸餅誑兒
憶在家時(shí)。一兒晚索湯餅。時(shí)市門(mén)巳掩。家人無(wú)以應(yīng)。丸米粉與之。啼不顧。其母恚甚。予曰。易事耳。取米丸匾之。兒入手。啞然而笑。時(shí)謂兒易誑若此。因知今人輕凈土。重禪宗者似焉。語(yǔ)以丸湯餅之凈土。則諦。易以匾米丸之禪宗。則笑。此真與兒童之見(jiàn)何異。嗟夫。
好名
人知好利之害。而不知好名之為害尤甚。所以不知者。利之害粗而易見(jiàn)。名之害細(xì)而難知也。故稍知自好者。便能輕利。至于名。非大賢大智不能免也。思立名。則故為詭異之行。思保名。則曲為遮掩之計(jì)。終身役役于名之不暇。而暇治身心乎。昔一老宿言。舉世無(wú)有不好名者。因發(fā)長(zhǎng)嘆。坐中一人作而曰。誠(chéng)如尊諭。不好名者。惟公一人而巳。老宿欣然大悅解頤。不知已為所賣矣。名關(guān)之難破。如是哉。
看忙
世有家業(yè)巳辦者。于歲盡之日。安坐而觀貧人之役役于衣食也。名曰看忙。世有科名巳辦者。于大比之日。安坐而觀士人之役役于進(jìn)取也。亦名曰看忙。獨(dú)不曰世有惑破智成所作巳辦者。安坐而觀六道眾生之役役于輪回生死也。非所謂看忙乎。吁。舉世在忙中。誰(shuí)為看忙者。古人云。老僧自有安閑法。此安閑法可易言哉。雖然。世人以閑看忙。有務(wù)已心。無(wú)憐彼心。菩薩看忙。起大慈悲心。普覺(jué)群迷。冀彼同得解脫。則二心回異。所以為凡圣小大之別。
無(wú)義味語(yǔ)
宗門(mén)答話。有所謂無(wú)義味語(yǔ)者。不可以道理會(huì)。不可以思惟通故也。后人以思惟心。強(qiáng)說(shuō)道理。則愈說(shuō)愈遠(yuǎn)。豈惟謬說(shuō)。直饒說(shuō)得極是。亦只如鸚鵡學(xué)人語(yǔ)而巳。圓悟老人曰。汝但情識(shí)意解。一切妄想都盡。自然于這里會(huì)去。此先德巳驗(yàn)之方。斷非虛語(yǔ)。吾輩所當(dāng)深信。而力行者也。
得悟人正宜往生凈土
或問(wèn)某甲向修凈土。有禪者曰。但悟自佛即巳。何必外求他佛。而愿往生。此意如何。予謂此實(shí)最上開(kāi)示。但執(zhí)之亦能有誤。請(qǐng)以喻明。假使有人。穎悟同于顏?zhàn)印６倮锴Ю镏�。有圣如夫子者。倡道于其間。七十子三千賢。相與周旋焉。汝聞其名。往而見(jiàn)之。未必不更有長(zhǎng)處。而自恃穎悟。拒不覲謁�？珊�。雖然。得悟不愿往生。敢保老兄未悟在。何者。天如有言。汝但未悟。若悟。則汝凈土之生。萬(wàn)牛不能挽矣。深矣哉言乎。
親師
古人心地未通。不遠(yuǎn)千里。求師訪道。既得真師。于是拗折柱杖。高掛缽囊。久久親近。太上則阿難一生侍佛。嗣后歷代諸賢。其久參知識(shí)者。未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿。一則楊岐。輔佐終世。一則清素。執(zhí)侍一十三年。是以晨咨暮炙。浹耳洽心。終得其道。以成大器。而予出家時(shí)晚。又色力羸弱。氣不助志。先師為度出家。便相別去。方外行腳。所到之處�；蜃铏C(jī)會(huì)�；蛄_病緣。皆乍住而巳。遂至今日。白首無(wú)知。抱愚守拙。嗟乎。予不能于杏壇泗水。濟(jì)濟(jì)多士中。作將命童子。而乃于三家村里。充教讀師�？蓜賴@哉。
千僧無(wú)一衲子
龍興靖公。受知于雪峰大師。峰記靖云。汝他日住持。座下千僧。無(wú)一衲子。后靖應(yīng)錢(qián)王之請(qǐng)。住持龍興。果眾千余。皆三藏誦習(xí)之徒而巳。一如峰記。昔馬大師得人之多。其成十器者。至八十八人。靖去馬師。年不甚遠(yuǎn)。而衲子之難得。乃千中罕見(jiàn)其一。況今時(shí)乎。人間無(wú)十善。則天類衰。僧中無(wú)衲子。則佛種斷。近且不知衲子之謂何也。法道伶仃。如線欲絕。悲夫。
生日
世人生日。設(shè)宴會(huì)。張音樂(lè)。繪圖畫(huà)。競(jìng)辭賦。以之為樂(lè)唐文皇獨(dú)不為�？芍^超越常情矣�；蛟�。是日也不為樂(lè)。而誦經(jīng)禮懺。修諸福事則何如。曰。誠(chéng)善矣。欲報(bào)父母劬勞生育之恩及滅已躬平生所作之業(yè)。于此宜盡心焉。然末也非本也。先德有言。父母未生前。誰(shuí)是汝本來(lái)面目。是日也。有能不為樂(lè)。而正念觀察未生前之面目者乎。若于此廓爾洞明。則不但報(bào)此身之父母。而累劫之親恩無(wú)不報(bào)。不但滅現(xiàn)生之業(yè)。而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂(lè)。得涅槃之樂(lè)。孝矣哉若人乎。偉矣哉若人乎。
年少閉關(guān)
閉關(guān)之說(shuō)。古未有也。后世乃有之。所以養(yǎng)道。非所以造道也。且夫巳發(fā)菩提大心者。猶尚航海梯山。冒風(fēng)霜于百郡。不契隨他一語(yǔ)者。方且挑包頂笠。踏云水于千山。八旬行腳。老更驅(qū)馳。九上三登。不厭勤苦。爾何人斯。安坐一室。人來(lái)參我。我弗求人耶。昔高峰坐死關(guān)于張公洞。依巖架屋。懸處虛空。如鳥(niǎo)在巢。人罕覯之者。然大悟以后事耳。如其圖安逸而緘封自便。則斷乎不可。
僧畜僮仆
僧有畜僮仆。供使令者。夫出家人。有弟子可服役。奚以僮仆為。或曰。弟子為求道而來(lái)。非執(zhí)役人也。噫。夫之子適國(guó)也。一則曰冉有仆。一則曰樊遲御。淵明之赴友人召也。一門(mén)生。二子。舁其籃輿。后世圖而繪之。以為高致。今出家為僧。乃寵愛(ài)其弟子。如富貴家兒。而另以錢(qián)買僮仆。供櫤負(fù)薪。張傘執(zhí)剌。末法之弊。一至是乎。
時(shí)光不可空過(guò)
世人耽著處。不舍晝夜。曰。晝短苦夜長(zhǎng)。何不秉燭游。耽賞玩也。百年三萬(wàn)六千日。一日須傾三百杯。耽曲糱也。野客吟殘半夜燈。耽詩(shī)賦也。長(zhǎng)夏惟消一局棋。耽博奕也。古有明訓(xùn)曰。是日巳過(guò)。命亦隨減。當(dāng)勤精進(jìn)。如救頭然。今出家兒。耽曲糱者固少。而前后三事�；蛭疵庋伞⒑霉怅庲嚾豢者^(guò)。豈不大可惜哉。
一蹉百蹉
古云。今生若不修。一蹉是百蹉。一之至百。何蹉之多直至于是。經(jīng)言。離惡道得人身難。得人生逢佛法難。然而逢念佛法門(mén)信受。為尤難也。如經(jīng)所言。蟻?zhàn)幼云叻鹨詠?lái)。未脫蟻身。安知何日得人身。又何日逢佛法。又何日逢念佛法門(mén)而信受也。何止百蹉。蓋千蹉萬(wàn)蹉。而無(wú)窮也。傷哉。
修福
古有偈。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。修福不修慧。象身掛瓔珞。有專執(zhí)前之二句者。終日營(yíng)營(yíng)。惟勤募化。曰吾造佛也。吾建殿也。吾齋僧也。此雖悉是萬(wàn)行之門(mén)。而有二說(shuō)。一則。因果不可不分明。二則。已事不可不先辦�；蛟弧９缱友�。則佛像湮沒(méi)。誰(shuí)其整之。塔寺崩頹。誰(shuí)其立之。僧餓于道路。而不得食。誰(shuí)其濟(jì)之。人人惟辦已事。而三寶荒蕪矣。曰不然。但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶。自佛法入中國(guó)以來(lái)。造佛建殿齋僧者。時(shí)時(shí)不休。處處相望。何煩子之私憂而過(guò)計(jì)也。吾獨(dú)慨夫僧之營(yíng)事者。其瞞因昧果。不懼罪福�？藴p常住。藏匿信施者。無(wú)論矣。即守分僧。而未諳律學(xué)。但知我不私用入巳則巳。遂乃移東就西。將甲補(bǔ)乙�；蚰沁�急債。或饋送俗家。不知磚錢(qián)買瓦。僧糧作堂。枉受辛勤。翻成惡報(bào)。是則天堂未就。地獄先成。所謂無(wú)功而有禍者也。中峰大師訓(xùn)眾曰。一心為本。萬(wàn)行可以次之。則所謂已事先辦者也。已事辦而作福事。則所作自然當(dāng)可矣。至哉言乎。為僧者。當(dāng)銘之肺腑可也。
大鑒大通
大鑒能禪師。世稱南宗。大通秀禪師。世稱北宗。然黃梅衣缽。不付時(shí)時(shí)勤拂拭之大通。而獨(dú)付本來(lái)無(wú)一物之大鑒。何宗鏡錄謂大鑒止具一只眼。大通則雙眼圓明。信如是。何以不得衣缽。夫曹溪親接黃梅。遠(yuǎn)承達(dá)摩。又遠(yuǎn)之承迦葉。又遠(yuǎn)之承釋迦。乃永明傳道于天臺(tái)韶國(guó)師。而為此說(shuō)者何也。抑隨時(shí)救弊之說(shuō)也。昔人言晉宋以來(lái)。競(jìng)以禪觀相高。而不復(fù)知直指人心見(jiàn)性成佛之旨。故初祖西來(lái)。至永明時(shí)。又或以為一悟即了。故宗鏡及萬(wàn)善同歸等書(shū)。力贊修持。則似乎南宗專于頓悟。而北宗頓悟漸修。智行雙備。故有只眼雙眼之喻。萬(wàn)松老人獨(dú)奮筆曰。此一只眼。是之謂盡大地是沙門(mén)一只眼也。是之謂把定乾坤眼也。是之謂頂門(mén)金剛眼也。倘新學(xué)輩諸淺見(jiàn)者。執(zhí)宗鏡所云。作實(shí)法會(huì)。則大鑒止是空諦。而大通方始是中道第一義諦�？珊��；蛟弧２芟鷤饕�。舉世靡不知之。而當(dāng)是時(shí)。何為惟見(jiàn)兩京法王。二帝門(mén)師。北宗大著于天下。而不及曹溪者。又何也。曰。曹溪既承印記。秘其衣缽。為獵人守網(wǎng)。潛光匿彩。至于一十八年大通之道盛行。曹溪之名未顯也。迨風(fēng)幡之對(duì)而后道播萬(wàn)世矣。曹溪潛龍深淵。不自炫耀。大通見(jiàn)龍?jiān)谔铩２蛔詽M盈。其言曰。彼親傳吾師衣缽者也。蓋善知識(shí)之相與以有成也。如是。
詩(shī)偈。
勸修四料簡(jiǎn)
作福不念佛。福盡還沉淪。念佛不作福。入道多苦辛。無(wú)福不念佛。地獄鬼畜群。念佛兼作福。后證兩足尊。
示廣位
病從身生。身從業(yè)生。不造諸業(yè)。禍消福增。娑婆念佛。極樂(lè)標(biāo)名。一心不亂。上品位登。
因性靈示眾
聾啞癡僧。名曰性靈。世間好惡。何足評(píng)論。是非長(zhǎng)短。何必強(qiáng)分。以此不說(shuō)。即杜禍門(mén)。以此勿聽(tīng)。即塞謗門(mén)。以此不疑。成就信門(mén)。人能學(xué)我。萬(wàn)禍無(wú)侵。再或精進(jìn)。圣道可成。
僧大文求偈字無(wú)外號(hào)含空
萬(wàn)象之中。唯空為大�？赵谖倚�。眇如一芥。大哉心乎。誰(shuí)與對(duì)待。無(wú)對(duì)待故。是以無(wú)外。
示大卓
有生必有死。長(zhǎng)短安足論。今得圓僧相。平生愿巳滿。當(dāng)生大歡喜。切勿懷憂惱。萬(wàn)緣俱放下。但一心念佛。注想極樂(lè)國(guó)。上品蓮
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