日知錄 卷十九

　　文須有益于天下文之不可絕于天地間者，曰明道也，紀(jì)政事也，察民隱也，樂(lè)道人之善也。若此者有益于天下，有益于將來(lái)，多一篇，多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事，無(wú)稽之言，剿襲之說(shuō)，諛佞之文，若此者，有損于己，無(wú)益于人，多一篇，多一篇之損矣。

　　文不貴多二漢文人所著絕少，史于其傳末每云：所著凡若干篇。惟董仲舒至百三十篇，而其馀不過(guò)五六十篇，或十?dāng)?shù)篇，或三四篇。史之錄其數(shù)，蓋稱之，非少之也。乃今人著作則以多為富，夫多則必不能工，即工亦必不皆有用于世，其不傳宜矣。西京尚辭賦，故《漢書(shū)。藝文志》所載止詩(shī)、賦二家。其諸有名文人，陸賈賦止三篇，賈誼賦止七篇，枚乘賦止九篇，司馬相如賦止二十九篇，兒寬賦止二篇，司馬遷賦止八篇，王褒賦止十六篇，楊雄賦止十二篇，而最多者則淮南王賦八十二篇，枚皋賦百二十篇。而于《枚皋傳》云：“皋為文疾，受詔輒成，故所賦者多。司馬相如善為文而遲，故所作少而善于皋。皋賦辭中自言為賦不如相如，其文委<骨皮>,曲隨其事，皆得其意，頗詼笑，不甚閑靡，凡可讀者不二十篇，其尤?戲不可讀者尚數(shù)十篇。”是辭賦多而不必善也。東漢多碑誄書(shū)序論難之文；又其時(shí)崇重經(jīng)術(shù)，復(fù)多訓(xùn)詁。凡傳中錄其篇數(shù)者四十九人，其中多者如曹褒、應(yīng)劭、劉陶、蔡邕、荀爽、王逸各百馀篇，少者盧植六篇，黃香五篇、劉???余、崔烈、曹眾，曹朔各四篇，桓彬三篇，而于《鄭玄傳》云：“玄依《論語(yǔ)》作《鄭志》八篇，所注諸經(jīng)百馀萬(wàn)言，通人頗譏其繁。”是解經(jīng)多而不必善也秦延群說(shuō)《堯典》篇目?jī)勺种�說(shuō)十馀萬(wàn)言，但說(shuō)“日若稽古”三萬(wàn)言，此顏之推《家訓(xùn)》所謂鄴下諺云“博士買(mǎi)驢，書(shū)券三紙，未有驢字”者也。

　　文以少而盛，以多而衰。以二漢言之，東都之文多于西京，而文衰矣。以三代言之，春秋以降之文多于《六經(jīng)》，而文衰矣�！队洝吩唬�“天下無(wú)道，則言有枝葉。”

　　《隋志》載古人文集，西京惟劉向六卷，楊雄、劉歆各五卷，為至多矣，他不過(guò)一卷、二卷。而江左梁簡(jiǎn)文帝至八十五卷，元帝至五十二卷，沈約至一百一卷，所謂雖多亦奚以為？

　　著書(shū)之難子書(shū)自盂、荀之外，如老、莊、管、商、申、韓，皆自成一家言。至《呂氏春秋》、《淮南子》，則不能自成，故取諸子之言匯而為書(shū)，此子書(shū)之一變也，今人書(shū)集一一盡出其手，必不能多，大抵如《呂覽》、《淮南》之類耳。其必古人之所未及就，後世之所不可無(wú)，而後為之，庶乎其傳也與？宋人書(shū)如司馬溫公《資治通鑒》、馬貴與《文獻(xiàn)通考》，皆以一生精力成之，遂為後世不可無(wú)之書(shū)。而其中小有舛漏，尚亦不免。若後人之書(shū)愈多而愈舛漏，愈速而愈不傳，所以然者，其視成書(shū)太易，而急于求名故也。伊川先生晚年作《易傳》，成，門(mén)人請(qǐng)授，先生曰：“更俟學(xué)有所進(jìn)。子不云乎：忘身之老也，不知年數(shù)之不足也，免焉日孳孳，斃而後己。”

　　直言張子有云：“民吾同胞。今日之民，吾與達(dá)而在上位者之所共也。救民以事，此達(dá)而在上位者之責(zé)也；救民以言，此亦窮而在下位者之責(zé)也。”

　　“天下有道，則庶人不議。”然則政教風(fēng)俗茍非盡善，即許庶人之議矣。故《盤(pán)庚之誥》曰：“無(wú)或敢伏小人之攸箴，而國(guó)有大疑，卜諸庶民之從逆。”子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校，漢文止輦受言，皆以此也。唐之中世，此意猶存。魯山令元德秀遣樂(lè)工數(shù)人連袂歌于?，玄宗為之感動(dòng)；白居易為??尉，作樂(lè)府及詩(shī)百馀篇，規(guī)諷時(shí)事，流聞禁中，憲宗召入翰林。亦近于陳列國(guó)之風(fēng)，聽(tīng)輿人之誦者矣。詩(shī)之為教，雖主于溫柔敦厚，然亦有直斥其人而不諱者。如曰“赫赫師尹，不平謂何”；如曰“赫赫宗周，褒姒滅之”；如曰“皇父卿士，番維司徒，家伯家宰，仲允膳夫，聚子內(nèi)史，蹶維趣馬，?禹維師民，艷妻煽方處”；如曰“伊誰(shuí)云從，維暴之云”,則皆直斥其官族名字，古人不以為嫌也。《楚辭。離騷》：“余以蘭為可恃兮，羌無(wú)實(shí)而容長(zhǎng)。”王逸章句謂：“懷王少弟司馬子蘭。”“椒專佞以慢忄舀兮。”章句謂：“楚大夫子椒。”洪興祖補(bǔ)注：“《古今人表》有令尹子椒。”如杜甫《麗人行》：“賜名大國(guó)虢與秦，慎莫近前丞相嗔。”近于《十月之交》詩(shī)人之義矣。

　　孔稚《北山移文》明斥周容，劉孝標(biāo)《廣絕交論》陰譏到溉。袁楚客規(guī)魂元忠有十失之書(shū)，韓退之諷陽(yáng)城作爭(zhēng)臣之論。此皆古人風(fēng)俗之厚。

　　立言不為一時(shí)天下之事，有言在一時(shí)，而其效見(jiàn)于數(shù)十百年之後者�！段褐尽罚�“司馬朗有復(fù)井田之議，謂往者以民各有累世之業(yè)，難中奪之。今承大亂之後，民人分散，土業(yè)無(wú)主，皆為公田，宜及此時(shí)復(fù)之。”當(dāng)世未之行也，及拓跋氏之有中原，令戶絕者墟宅桑榆盡為公田，以給授而口分，世業(yè)之制自此而起，迄于隋唐守之�！段簳�(shū)》：“武定之初，私鑄濫惡。齊文襄王議，稱錢(qián)一文，重五銖者，聽(tīng)人市用，天下州鎮(zhèn)郡縣之市各置二稱，懸于市門(mén)，若重不五銖，或雖重五銖而雜鉛?，并不聽(tīng)用。”當(dāng)世未之行也。及隋文帝之有天下，更鑄新錢(qián)，文日“五銖”,重如其文。置樣于關(guān)，不如樣者沒(méi)官銷毀之。而開(kāi)通元寶之式自此而準(zhǔn)，至宋時(shí)猶仿之。

　　《唐書(shū)》：“李叔明為劍南節(jié)度使，上疏言道佛之弊，請(qǐng)本道定寺為三等，觀為二等：上寺留僧二十一，上觀道士十四，每等降殺以七，皆擇有行者，馀還為民。德宗善之，以為可行之天下。詔下尚書(shū)省議，己而罷之。”至武宗會(huì)昌五年，并省天下寺觀，敕上都、東都兩街各留二寺，每寺留僧三十人。天下節(jié)度觀察使治所及同、華、商、汝州各留一寺，分為三等：上等留僧二十人，中等留十人，下等五人，凡毀寺四千六百馀區(qū)，歸俗僧尼二十六萬(wàn)五百人，大秦穆護(hù)祆僧二千馀人。而有明洪武中亦稍行其法�！�元史》：“”京師恃東南運(yùn)糧，竭民力以航不測(cè)。泰定中，虞集建言：“京東數(shù)千里，北極遼海，南濱青、齊，萑葦之場(chǎng)，海潮日至，淤為沃壤，用浙人之法，筑堤捍水為田。聽(tīng)富民欲得官者，合其眾而授以地：能以萬(wàn)夫耕者，授以萬(wàn)夫之田，為萬(wàn)夫長(zhǎng)；千夫、百夫亦如之。三年視其成，以地之高下定為征額；五年有積畜，命以官，就所儲(chǔ)給以祿；十年佩之符印，得以傳子孫，如軍官之法。如此，可以寬東南之運(yùn)，以紓民力，而游手之徒皆有所歸，。”事不果行。”及順帝至正中，海運(yùn)不至，從丞相脫脫言，乃立分司，農(nóng)司于江南，召募能種水田及修筑圍堰之人各一千名為農(nóng)師，歲乃大稔，至今水田遺利猶有存者，而戚將軍繼光復(fù)修之薊鎮(zhèn)，是皆立議之人所不及見(jiàn)。而窮則變，變則通，通則久，天下之理固不出乎此也�？鬃友孕邢闹畷r(shí)，固不以望之魯之定、哀，周之景、敬也，而獨(dú)以告顏淵。及漢武帝太初之元，幾三百年矣，而遂行之�？鬃又�告顏淵，告漢武也。孟子之欲用齊也，曰：“以齊王猶反手也，若膝則不可用也，”而告文公之言亦未嘗貶于齊，梁，曰：“有王者起，必來(lái)取法。”是為王者師也。鳴呼，天下之事，有其識(shí)者，不必遭其時(shí)；而當(dāng)其時(shí)者，或無(wú)其識(shí)，然則開(kāi)物之功，立言之用，其可少哉。

　　朱子作《詩(shī)傳》，至于秦《黃烏》之篇，謂其初特出于戎翟之俗，而無(wú)明王賢伯以討其罪，于是習(xí)以為常，則雖以穆公之賢，而不免論其事者，亦徒閔三良之不幸，而嘆秦之衰。至于王政不綱，諸侯擅命，殺人不忌，至于如此，則莫知其為非也。歷代相沿，至先朝英廟始革千古之弊。伏讀正統(tǒng)四年六月乙酉書(shū)與祥符王有爝曰：“周王薨逝，深切痛悼，其存日嘗奏，葬擇近地，從儉約，以省民力。自妃夫人以下，不必從死。年少有父母者，各遣歸其家。”蓋上御極之初，即有感于憲王之奏，而亦朱子《詩(shī)傳》有以發(fā)其天聰也。嗚呼，仁哉！

　　文人之多唐宋以下，何文人之多也！固有不識(shí)經(jīng)術(shù)，不通古今，而自命為文人者矣。韓文公《符讀書(shū)城南詩(shī)》曰：“文章豈不貴，經(jīng)訓(xùn)乃??。潢潦無(wú)根源，朝滿夕己除。人不通古今，馬牛而襟裾。行身陷不義，況望多名譽(yù)，”而宋劉摯之訓(xùn)子孫，每曰：“士當(dāng)以器識(shí)為先，一號(hào)為文人，無(wú)足觀矣。”然則以文人名于世，焉足重哉。此揚(yáng)子云所謂“摭我華，而不食我實(shí)”者也。

　　黃魯直言：“數(shù)十年來(lái)，先生君子但用文章提獎(jiǎng)後生，故華而不實(shí)。”本朝嘉靖以來(lái)亦有此風(fēng)，而陸文裕所記劉文靖告吉士之言，空同大以為不平矣�！端问贰费裕簹W陽(yáng)永叔與學(xué)者言，未嘗及文章，惟談吏事。謂文章止于潤(rùn)身，政事可以及物。

　　巧言《詩(shī)》云：“巧言如簧，顏之厚矣。”而孔子亦曰：“巧言令色，鮮矣仁。”又曰：“巧言亂德，”夫巧言不但言語(yǔ)，凡今人所作詩(shī)賦、碑狀足以悅?cè)酥�文，皆巧言之類也。不能不足以為通人，夫惟能之而下為，乃天下之大勇也，故夫子以剛毅木訥為近仁。學(xué)者所用力之途在此，不在彼矣。

　　天下不仁之人有二：一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。自幼而不孫弟，以至于弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩謅笑，未同而言、以至于茍患失之，無(wú)所不至，皆巧言令色之推也。然而二者之人常相因以立于世。有王莽之篡弒，則必有揚(yáng)雄之美新；有曹操之禪代，則必有潘{(lán)曰助}之九錫。是故亂之所由生也，犯上者為之魁，巧言者為之輔。故大禹謂之巧言令色孔壬而與?兜、有苗同為一類。甚哉，其可畏也。然則學(xué)者宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側(cè)媚之習(xí)。使一言一動(dòng)皆出于其本心，而不使不仁者加乎其身，夫然後可以修身而治國(guó)矣。

　　世言魏忠賢初不知書(shū)，而口含天憲，則有一二文人代為之�！夺釢h書(shū)》言梁冀裁能書(shū)計(jì)，其誣奏太尉李固時(shí)，扶風(fēng)馬融為冀章草�！短茣�(shū)》言李林甫自無(wú)學(xué)術(shù)，僅能秉筆，而郭慎微、苑咸，文士之?茸者代為題尺。又言高駢上書(shū)，肆為丑悖，脅邀天子，而吳人顧云以文辭緣澤其奸�！端问贰费哉�?用事，嘗曰：“元?初司馬光作相，用蘇軾掌制，所以能鼓動(dòng)四方。”乃使林希典書(shū)命，逞毒于元?諸臣，嗚呼，何代無(wú)文人，有國(guó)者不可不深惟華實(shí)之辨也，文辭欺人古來(lái)以文辭欺人者，莫若謝靈運(yùn)，次則王維，靈運(yùn)身為元?jiǎng)字�後，襲封國(guó)公。宋氏革命，不能與徐廣、陶潛為林泉之侶。既為宋臣，又與廬陵王義真款密。至元嘉之際，累遷侍中。自以名流，應(yīng)參時(shí)政，文帝惟以文義接之，以致觖望。又上書(shū)勸伐河北，至屢嬰罪劾，興兵拒捕。乃作詩(shī)曰：“韓亡子房奮，秦帝魯連恥。本自江海人，忠義動(dòng)君子。”及其臨刑，又作詩(shī)曰：“龔勝無(wú)馀生，李業(yè)有終盡。”若謂欲效忠于晉者，何先後之矛盾乎！史臣書(shū)之以逆，不為苛矣。王維為給事中，安祿山陷兩都，拘于普施寺，迫以偽署。祿山宴其徒于凝碧池，維作詩(shī)曰：“萬(wàn)戶傷心生野煙，百官何日再朝天？秋槐葉落空宮里，凝碧池頭奏管弦。”賊平，下獄，或以詩(shī)聞?dòng)谛性�，其弟刑部侍郎縉請(qǐng)削官以贖兄罪，肅宗乃特宥之，責(zé)授太子中允。襄王僭號(hào)，逼李拯為翰林學(xué)士。拯既污偽署，心不自安。時(shí)朱玫秉政，百揆無(wú)敘。拯嘗朝退，駐馬國(guó)門(mén)，為詩(shī)曰：“紫宸朝罷綴鵬鸞，丹鳳樓前立馬看。惟有終南山色在，晴明依舊滿長(zhǎng)安。”吟已，涕下。及王行瑜殺朱玫，襄王出奔，拯為亂兵所殺。二人之詩(shī)同也，一死一不死，而文墨交游之士多護(hù)王維，如杜甫謂之“高人王右丞”,天下有高人而仕賊者乎？今有顛沛之馀，投身異姓，至擯斥不容，而後發(fā)為忠憤之論，與夫名污偽籍而自托乃心，比于康樂(lè)、右丞之輩，吾見(jiàn)其愈下矣。

　　末世人情彌巧，文而不慚，固有朝賦《采薇》之篇，而夕有捧檄之喜者。茍以其言取之，則車(chē)載魯連，斗量王?矣。曰：是不然，世有知言者出焉，則其人之真?zhèn)渭匆云溲员嬷�，而卒莫能逃也�！妒螂x》之大夫，始而搖搖，中而如噎，既而如醉，無(wú)可奈何，而付之蒼天者，真也；汨羅之宗臣，言之重，辭之復(fù)，心煩意亂，而其詞不能以次者，真也；栗里之徵士，淡然若忘于世，而感憤之懷有時(shí)不能自止，而微見(jiàn)其情者，真也。其汲汲于自表暴而為言者，偽也�！兑住吩唬�“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，失其守者其辭屈。”《詩(shī)》曰：“盜言孔甘，亂是用啖。”夫鏡情偽，屏盜言，君子之道，興王之事，莫先乎此。

　　修辭典謨、爻象，此二帝三王之言也�！墩撜Z(yǔ)》、《孝經(jīng)》，此夫子之言也。文章在是，性與天道亦不外乎是。故曰：有德者必有言。善乎！游定夫之言曰：“不能文章而欲聞性與天道，譬猶筑數(shù)仞之墻，而浮埃聚沫以為基，無(wú)是理矣。”後之君子，于下學(xué)之初即談性道，乃以文章為小技，而不必用力。然則夫子不曰：“其旨遠(yuǎn)，其辭文”乎？不曰：“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”乎？曾子曰：“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。”嘗見(jiàn)今講學(xué)先生從語(yǔ)錄入門(mén)者，多不善于修辭，或乃反子貢之言以譏之曰：“夫子之言性與天道可得而聞，夫子之文章不可得而聞也。”楊用修曰：“文，道也。詩(shī)，言也，語(yǔ)錄出而文與道判矣，詩(shī)話出而詩(shī)與言離矣。”

　　自嘉靖以後，人知語(yǔ)錄之不文，于是王元美之《札記》、范介儒之《膚語(yǔ)》，上規(guī)子云，下法文中，雖所得有淺深之不同，然可謂知言者矣。

　　文人摹仿之病近代文章之病全在摹仿，即使逼肖古人，已非極詣，況遺其神理而得其皮毛者乎。且古人作文，時(shí)有利鈍，梁簡(jiǎn)文《與湘東王書(shū)》云：“今人有效謝樂(lè)康、裴鴻臚文者，學(xué)謝則不屆其精華，但得其冗長(zhǎng)；師裴則蔑棄其所長(zhǎng)，惟得其所短。”宋蘇子瞻云：“今人學(xué)杜甫詩(shī)，得其粗俗而已。”金元裕之詩(shī)云：“少陵自有連城壁，爭(zhēng)奈微之識(shí)賦?。”文章一道，猶儒者之末事，乃欲如陸士衡所謂“謝朝華于已披，啟夕秀于未振”者，今且未見(jiàn)其人，進(jìn)此而窺著述之林，益難之矣。效《楚辭》者，必不如《楚辭》；效《七發(fā)》者，必不如《七發(fā)》。蓋其意中先有一人在前，既恐失之，而其筆力復(fù)不能自遂，此壽陵馀子學(xué)步邯鄲之說(shuō)也。洪氏《容齋隨筆》曰：“枚乘作《七發(fā)》，創(chuàng)意造端，麗辭腴旨，上薄騷些，故為可喜。其後繼之者如傅毅《七激》，張衡《七辯》，崔る《七依》，馬融《七廣》，曹植《七啟》，王粲《七釋》，張協(xié)《七命》之類，規(guī)仿太切，了無(wú)新意。傅玄又集之，以為《七林》，使人讀未終篇，往往棄之幾格。柳子厚《晉問(wèn)》乃用其體，而超然別立機(jī)抒、激越清壯，漢晉諸文士之弊于是一洗矣。東方朔《答客難》，自是文中杰出，揚(yáng)雄擬之，為《解嘲》，尚有馳騁自得之妙，至于崔る《達(dá)旨》，班固《賓戲》，張衡《應(yīng)間》，皆章摹句寫(xiě)，其病與《七林》同。及韓退之《進(jìn)學(xué)解》出，于是一洗矣。”其言甚當(dāng)，然此以辭之工拙論爾，若其意則總不能出于古人范圍之外也。

　　如楊雄擬《易》而作《太玄》，王莽依《周書(shū)》而作《大誥》，皆心勞而日拙者矣，《曲禮》之訓(xùn)“毋剿說(shuō)，毋雷同”,此古人立言之本。

　　文章繁簡(jiǎn)韓文公作《樊宗師墓銘》曰：“維古于辭必己出，降而不能乃剽賊，後皆指前公相襲，從漢迄今用一律。”此極中今人之病。若宗師之文，則懲時(shí)人之失而又失之者也。作書(shū)須注，此自秦漢以前可耳；若今日作書(shū)而非注不可解，則是求簡(jiǎn)而得繁，兩失之矣。子曰：“辭達(dá)而已矣。”

　　辭主乎達(dá)，不論其繁與簡(jiǎn)也，繁簡(jiǎn)之論興，而文亡矣，《史記》之繁處必勝于《漢書(shū)》之簡(jiǎn)處，《新唐書(shū)》之簡(jiǎn)也，不簡(jiǎn)于事而簡(jiǎn)于文，其所以病也。”“時(shí)子因陳子而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子”,此不須市見(jiàn)而意已明。”“齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問(wèn)所與飲食者，則盡富貴也，其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而後反。問(wèn)其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來(lái)。吾將?間良人之所之也。有饋生魚(yú)于鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，悠然而逝。”子產(chǎn)曰：“得其所哉？得其所哉！校人出，曰：“孰謂子產(chǎn)智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！。””此必須重疊而情事乃盡，此孟子文章之妙。使人《新唐書(shū)》，于齊人則必曰：“其妻疑而?間之”,于子產(chǎn)則必曰：“校人出而笑之”,兩言而已矣，是故辭主乎達(dá)，不主乎簡(jiǎn)。劉器之曰：“《新唐書(shū)》敘事好簡(jiǎn)略其辭，故其事多郁而不明，此作史之病也。且文章豈有繁簡(jiǎn)邪？昔人之論謂如風(fēng)行水上，自然成文；若不出于自然，而有意于繁簡(jiǎn)，則失之矣。當(dāng)日《進(jìn)〈新唐書(shū)〉表》云：“其事則增于前，其文則省于舊。”“《新唐書(shū)》所以不及古人者，其病正在此兩句上，《黃氏日鈔》言：“蘇子由《古史》改《史記》，多有不當(dāng)。如《樗里子傳》，《史記》曰：“母，韓女也。樗里子滑稽多智�！豆攀贰吩唬�“母，韓女也，滑稽多智。”似以母為滑稽矣，然則樗里子。”三字其可省乎？《甘茂傳》，《史記》曰：“甘茂者，下蔡人也。事下蔡史舉，學(xué)百家之說(shuō)�！豆攀贰吩唬�“下蔡史舉學(xué)百家之說(shuō)。”似史舉自學(xué)百家矣，然則事。”之一字其可省乎？以是知文不可以省字為工，字而可省，太史公省之久矣。”“

　　文人求古之病《後周書(shū)。柳虬傳》：“時(shí)人論文體有今古之異，虬以為時(shí)有今古，非文有今古。”“此至當(dāng)之論。夫今之不能為《二漢》，猶《二漢》之不能為《尚書(shū)》、《左氏》。乃虬取《史》、《漢》中文法以為古，甚者獵其一二字句用之于文，殊為不稱。

　　以今日之地為不古，而惜古地名；以今日之官為不古，而借古官名；舍今日恒用之字，而借古字之通用者，皆文人所以自蓋其俚淺也。

　　《糖書(shū)》：鄭馀慶奏議類用古語(yǔ)，如”仰給縣官馬萬(wàn)蹄“,有司不曉何等語(yǔ)，人訾其不適時(shí)。

　　宋陸務(wù)觀《跋前漢通用古字韻》曰：“古人讀書(shū)多，故作文時(shí)偶用一二古字，初不以為工，亦自不知孰為古、孰為今也。近時(shí)乃或鈔掇《史》、《漢》中字入文辭中，自謂工妙，不知有笑之者。偶見(jiàn)此書(shū)，為之太息，書(shū)以為後生戒。”“元陶宗儀《輟耕錄》曰：“凡書(shū)官銜，俱當(dāng)從實(shí)，如廉訪使、總管之類，若改之曰監(jiān)司。”、太守。”,是亂其官制，久遠(yuǎn)奠可考矣。

　　何孟春《詩(shī)冬序錄》曰：“今人稱人姓必易以世望，稱官必用前代職名，稱府州縣必用前代郡邑名，欲以為異，不知文字間著此，何益于工拙？此不惟于理無(wú)取，且于事復(fù)有礙矣。李姓者稱隴西公。”,杜曰京兆。”,王曰瑯邪。”,鄭曰滎陽(yáng)。”,以一姓之望而概眾人，可乎？此其失，自唐未五季間孫光憲輩始�！侗眽�(mèng)瑣言》稱馮涓為長(zhǎng)樂(lè)公。”,《冷齋夜話》稱陶毅為五柳公。”,類以昔人之號(hào)而概同姓，尤是可鄙。官職郡邑之建置，代有沿革，今必用前代名號(hào)而稱之，後將何所考焉？此所謂于理無(wú)取，而事復(fù)有礙者也。”

　　于慎行《筆麈》曰：“《史》、《漢》文字之佳本自有在，非謂其官名地名之古也。今人慕其文之雅，往往取其官名地名以施于今，此應(yīng)為古人笑也�！妒贰�、《漢》之文如欲復(fù)古，何不以三代官名施于當(dāng)日，而但記其實(shí)邪？文之雅俗固不在此，徒混淆失實(shí)，無(wú)以示遠(yuǎn)，大家不為也。予素不工文辭，無(wú)所模擬，至于名義之微，則不敢茍。尋常小作，或有遷就金石之文，斷不敢于官名地名以古易今。前輩名家亦多如此。”

　　古人集中無(wú)冗復(fù)古人之文不特一篇之中無(wú)冗復(fù)也，一集之中亦無(wú)冗復(fù)。且如稱人之善，見(jiàn)于祭文，則不復(fù)見(jiàn)于志；見(jiàn)于志，則不復(fù)見(jiàn)于他文：後之人讀其全集，可以互見(jiàn)也。又有互見(jiàn)于他人之文者，如歐陽(yáng)公作《尹師魯志》，不言近日古文自師魯始，以為范公祭文已言之，可以互見(jiàn)，不必重出。蓋歐陽(yáng)公自信己與范公之文并可傳于後世也，亦可以見(jiàn)古人之重愛(ài)其言也。

　　劉夢(mèng)得作《柳子厚文集序》曰：“凡子厚名氏與仕與年暨行己之大方，有退之之志若祭文在。”又可見(jiàn)古人不必其文之出于己書(shū)不當(dāng)兩序《會(huì)試錄》、《鄉(xiāng)試錄》主考試官序其首，副柱考序其後，職也。凡書(shū)亦猶是矣。且如國(guó)初時(shí)，府州縣志書(shū)成，必推其鄉(xiāng)先生之齒尊而有文者序之，不則官于其府州縣者也。請(qǐng)者必當(dāng)其人，其人亦必自審其無(wú)可讓而後為之。官于是者，其文優(yōu)，其于是書(shū)也有功，則不讓于鄉(xiāng)矣。鄉(xiāng)之先生，其文優(yōu)，其于是書(shū)也有功，則官不敢作矣。義取于獨(dú)斷，則有自為之而不讓于鄉(xiāng)與官矣。凡此者，所謂職也。故其序止一篇，或別有發(fā)明，則為後序。亦有但紀(jì)歲月而無(wú)序者。今則有兩序矣，有累三四序而不止者矣。兩序非體也，不當(dāng)其人非職也，世之君子不學(xué)而好多言也。

　　凡書(shū)有所發(fā)明，序可也；無(wú)所發(fā)明，但紀(jì)成書(shū)之歲月可也。人之患在好為人序。

　　唐杜牧《答莊充書(shū)》曰：“自古序其文者，皆後世宗師其人而為之。今吾與足下并生今世，欲序足下未已之文，固不可也。”讀此言，今之好為人序者可以止矣。

　　婁堅(jiān)《重刻〈元氏長(zhǎng)慶集〉序》曰：“序者，敘所以作之指也。蓋始于子夏之序《詩(shī)》，其後劉向以校書(shū)為職，每一編成，即有序，最為雅馴矣。左思賦三都成，自以名不甚著，求序于皇甫謐。自是綴文之士，多有托于人以傳者，皆汲汲于名，而惟恐人之不吾知也，至于其傳既久，刻本之存者，或漫漶不可讀，有繕寫(xiě)而重刻之。則人復(fù)序之，是宜敘所以刻之意可也，而今之述者非追論昔賢，妄為優(yōu)劣之辨，即過(guò)稱好事，多設(shè)游揚(yáng)之辭，皆我所不取也。”讀此言，今之好為古人文集序者可以止矣。

　　古人不為人立傳列傳之名始于太史公，蓋史體也。不當(dāng)作史之職，無(wú)為人立傳者考。故有碑、有志、有狀而無(wú)傳。梁任?《文章緣起》言傳始于東方朔作《非有先生傳》，是以寓言而謂之傳�！俄n文公集》中傳三篇：大學(xué)生何蕃、圬者王承福、毛穎�！读�子厚集》中傳六篇：宋清、郭橐駝、童區(qū)寄、梓人李赤，?負(fù)?版，何蕃，僅采其一事而謂之傳，王承福之輩皆微者，而謂之傳；毛穎、李赤、?負(fù)?版則戲耳，而謂之傳，蓋比于稗官之屬耳。若段太尉，則不曰傳，曰逸事?tīng)�，子厚之不敢傳段太尉。以不�?dāng)史任也。自宋以後，乃有為人立傳者，侵史官之職矣�！短�平御覽》書(shū)目列古人別傳數(shù)十種，謂之別傳，所以別于史家。

　　志狀不可妄作志狀在文章家為史之流，上之史官，傳之後人，為史之本。史以記事，亦以載言。故不讀其人一生所著之文，不可以作；其人生而在公卿大臣之位者，不悉一朝之大事，不可以作；其人生而在曹署之位者，不悉一司之掌故，不可以作；其人生而在監(jiān)司守令之位者，不悉一方之地形土俗，因革利病，不可以作，今之人未通乎此，而妄為人作志；史家又不考而承用之，是以抵牾不合。子曰：“蓋有不知而作之者。”其謂是與？

　　名臣碩德之子孫，不必皆讀父書(shū)；讀父書(shū)者不必能通有司掌故。若夫?yàn)槿俗髦菊撸�必一時(shí)文苑名士，乃不能詳究，而曰：“子孫之狀云爾，吾則因之。”夫大臣家可有不識(shí)字之子孫，而文章家不可有不通令之宗匠，乃欲使籍談、伯魯之流為文人任其過(guò)，嗟乎，若是則盡天下而文人矣。

　　作文潤(rùn)筆《蔡伯喈集》中為時(shí)貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳?各三碑，橋玄、楊賜、胡碩各二碑，至于袁滿來(lái)年十五、胡根年七歲，皆為之作碑。自非利其潤(rùn)筆，不至為此，史傳以其名重，隱而不言耳。文人受賕，豈獨(dú)韓退之諛墓金哉。王?《野客叢書(shū)》曰：“作文受謝，非起于晉宋。觀陳皇後失寵于漢武帝，別在長(zhǎng)門(mén)宮，聞司馬相如天下工為文，奉黃金百斤為文君取酒，相如因?yàn)槲�，以悟主上，皇後�?fù)得幸。此風(fēng)西漢已然，”

　　杜甫作《八哀詩(shī)》，李豈一篇曰：“干謁滿其門(mén)，碑版照四裔，豐屋珊瑚鉤，麒麟織成毯，紫騮隨劍幾，義取無(wú)虛歲。”劉禹錫《祭韓愈文》曰：“公鼎侯碑，志隧表阡，一字之價(jià)，輦金如山。”可謂發(fā)露真贓者矣。昔揚(yáng)子云猶不肯受賈人之錢(qián)，載之《法言》，而杜乃謂之“義取”,則又不若唐寅之直以為利也�！督溻致�筆》言：“唐子畏有一巨冊(cè)，自錄所作，文簿面題曰利市。”.”

　　《新唐書(shū)。韋貫之傳》言：“裴均子持萬(wàn)縑，請(qǐng)撰先銘。答曰：“吾寧餓死，豈能為是？“今之賣(mài)文為活者可以愧矣。

　　《司空?qǐng)D傳》言：“隱居中條山，王重榮父子雅重之，數(shù)饋遺，弗受。嘗為作碑，贈(zèng)絹數(shù)千，圖置虞鄉(xiāng)，市人得取之，一日盡，“既不有其贈(zèng)，而受之何居，不得已也，是又其次也。

　　《元史》：“姚燧以文就正于許衡，衡戒之曰：“弓矢為物，以待盜也，使盜得之，亦將待人。文章固發(fā)聞士子之利器，然先有能一世之名將何以應(yīng)人之見(jiàn)役者哉。非其人而與之，與非其人而拒之，均罪也，非周身斯世之道也。吾觀前代馬融，懲于鄧氏，不敢復(fù)違忤勢(shì)家，遂為梁冀草奏。李固又作《大將軍西第頌》，以此頗為正直所羞。徐廣為祠部郎時(shí)，會(huì)稽王世子元顯錄尚書(shū)，欲使百僚致敬，臺(tái)內(nèi)使廣立議，由是內(nèi)外并執(zhí)下官禮，廣常為愧恨。陸游晚年再出，為韓詫胄撰《南園閱古泉記》，見(jiàn)譏清議。朱文公嘗言其能太高，跡太近，恐為有力者所牽挽，不得全其晚節(jié)。是皆非其人而與之者也。夫禍患之來(lái)，輕于恥辱，必不得己，與其與也寧拒。至乃儉德含章，其用有先乎此者，則又貴知微之君子矣。”少年未達(dá)，投知求見(jiàn)之文亦不可輕作�！俄n昌黎集》有《上京兆尹李實(shí)書(shū)》，曰：“愈來(lái)京師，于今十五年。所見(jiàn)公卿大臣不可勝數(shù)，皆能守官奉職，無(wú)過(guò)失而已。未見(jiàn)有赤心事上，憂國(guó)如家如閣下者。今年以來(lái)，不雨者百有馀日，種不入土，野無(wú)青草，而盜賊不敢起，?價(jià)不敢貴，百坊百二十司六軍二十四縣之人皆若閣下親臨其家，老好宿贓，銷縮摧沮，魂亡魄喪，影滅跡絕，非閣下條理鎮(zhèn)服，布宣天于威德，其何能及此。”至其為《順宗實(shí)錄》，書(shū)貶京兆尹李實(shí)為通州長(zhǎng)史，則曰：“實(shí)諂事李齊運(yùn)，驟遷至京兆尹，恃寵強(qiáng)腹，不顧文法。是時(shí)春夏旱，京畿乏食，實(shí)一不以介意，力務(wù)聚斂征求，以給迸奉。每奏對(duì)輒曰：“今年雖旱、而儀甚好。”由是租稅皆不免，人窮至壞屋賣(mài)瓦木，貸麥苗以應(yīng)官。陵轢公卿已下，隨喜怒，誣奏遷黜，朝廷畏忌之。嘗有詔免畿內(nèi)逋租，實(shí)不行，用詔書(shū)征之如初，小勇于殺害，人吏不聊生。至譴，市里歡呼，皆袖瓦礫，遮道伺之，實(shí)由間道獲免。”“與前所上之書(shū)迥若大淵矣。豈非少年未達(dá)，投知求見(jiàn)之文，而不自覺(jué)其失言者邪？後之君子，可以為戒。

　　假設(shè)之辭古人為賦，多假設(shè)之辭。序述往事，以為點(diǎn)綴，不必一一符同也。子虛、亡是公、烏有先生之文，已肇始于相如矣。後之作者實(shí)祖此意，謝莊《月賦》”陳王初喪應(yīng)、劉，端憂多暇，“又曰：“抽毫進(jìn)牘，以命仲宣。”“按王粲以建安二十一年從征吳，二十二年春道病卒。徐、陳、應(yīng)、劉一時(shí)俱逝，亦是歲也。至明帝太和六年，植封陳王，豈可椅掖史傳，以議此賦之不合哉。庚信《枯樹(shù)賦》既言殷仲文出為東陽(yáng)太守，乃復(fù)有桓大司馬，亦同此例。而《長(zhǎng)門(mén)賦》所云，陳皇後復(fù)得幸者，亦本無(wú)其事。徘諧之文不當(dāng)與之莊論矣。

　　陳後復(fù)幸之云，正如馬融《長(zhǎng)笛賦》所謂”屈平適樂(lè)國(guó)，介推還受祿“也。古文未正之隱陸機(jī)《辨亡論》，其稱晉軍，上篇謂之”王師“,下篇謂之”強(qiáng)文信國(guó)《指南錄序》中“北”字皆“鹵”字也。後人不知其意，不能改之，謝皋羽《西臺(tái)慟哭記》，本當(dāng)云“文信公”,而謬云“顏魯公”,本當(dāng)云“季宋”,而云“季漢”.凡此皆有待于後人之改正者也。胡身之注《通鑒》，至二百八十卷石敬瑭以山後十六州賂契丹之事，而云“自是之後遼滅晉，金破宋”,其下闕文一行，謂蒙古滅金取宋，一統(tǒng)天下，而諱之不書(shū)，此有待于後人之補(bǔ)完者也，漢人言《春秋》所貶損大人當(dāng)世君臣有威權(quán)勢(shì)力者，其事皆見(jiàn)于書(shū)，故定、哀之間多微辭矣，況于易姓改物，制有華夏者乎。孟子曰：“不知其人可乎？是以論其世也，習(xí)其讀而不知，無(wú)為貴君子矣。”

　　鄭所南《心史》書(shū)文丞相事，言公自序本末，未有稱彼曰“大國(guó)”、曰“丞相”,又自稱“天祥”,皆非公本語(yǔ)，舊本皆直斥彼酋名。然則今之集本或皆傳書(shū)者所改。

　　《金史。紇石列牙吾塔傳》“北中亦遣唐慶等往來(lái)議和”,《完顏合達(dá)傳》“北中大臣以輿地圖指示之”,《完顏賽不傳》“按春自北中逃回”.“北中”二字不成文，蓋“鹵中”也，修史者仍金人之辭未改。

　　《晉書(shū)》劉元海、石季龍，作史者自避唐諱，後之引書(shū)者多不知而襲之，惟《通鑒》并改從本名。