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人生之目的——人生是什么(慧凈法師)

  人生之目的——人生是什么(慧凈法師)

  釋尊在《佛譬喻經(jīng)》中,以一段有名的譬喻,向我們開示「人生究竟是什麼?」這譬喻是這樣的:

  在一個(gè)寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人蹣跚地趕著路。突然,旅人發(fā)現(xiàn)薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細(xì)一看,原來是人的白骨。

  旅人正疑惑思考時(shí),忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一隻大老虎緊逼而來?吹竭@隻老虎,旅人頓時(shí)瞭解白骨的原因,立刻向來時(shí)的道路拔腿逃跑。

  但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發(fā)現(xiàn)斷崖上有一棵松樹,并且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。

  老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想像牠是如何懊惱地在崖上狂吼著。

  好感謝啊!幸虧這藤蔓的庇蔭,終於救了寶貴一命。旅人暫時(shí)安心了,但是當(dāng)他朝腳下一看時(shí),不禁「啊」了一聲,原來腳下竟是波濤洶涌底不可測的深海,怒浪澎湃著,而且在那波濤間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墮落,旅人不知不覺全身戰(zhàn)慄起來。

  但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接處出現(xiàn)了兩隻白色和黑色的老鼠,正在交互地啃嚙著藤蔓。旅人拼命搖動(dòng)藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點(diǎn)也沒有逃開的樣子。而且每次搖動(dòng)藤蔓,便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險(xiǎn)萬分的死怖境地,此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

  釋尊開示這愚癡的旅人之相,便是所有人類的「人生之實(shí)相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢?

  釋尊「無常之老虎」的法語,是在開示我們的人生真實(shí)之相。

  1.孤獨(dú)的心靈

  旅人:這旅人即是指我們自己。

  荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。

  我們從生下來時(shí),就成為旅人而在作人生之旅了。

  既是旅人,應(yīng)知目的地。如今我們是以何目的,而出生到人間來呢?

  如若不知,豈不就和這愚癡的旅人一樣了。

  秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?

  因?yàn)槲覀兪枪陋?dú)一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但并沒有可以互相傾吐心中一切,互相理解的心靈之友。即使是夫婦,終此一生也未必能互相理解心中之事。

  人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨(dú)。難道你未曾有過孤獨(dú)的感傷嗎?

  白骨:路邊的白骨是指我們?nèi)松猛局?家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現(xiàn)在,應(yīng)該看到很多白骨,那時(shí)我們有何想法?有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢?

  老虎:饑餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。

  世間的一切都是無常的,因此,我們非死不可。

  死,對(duì)我們而言是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。

  現(xiàn)在這無常之虎猛然向我們逼來,但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平時(shí)不想去思考它。

  而且如果我們因?yàn)?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教的正視死亡、談?wù)撍劳?而感到陰森森,并且厭惡的話,就是對(duì)佛教完全誤解了。

  我們平生雖然忘記死、逃避死,但死必然會(huì)來到,這種逃避的心態(tài)并不能解決死的問題。唯有與死正面對(duì)決,而獲得解決,才能得到絕對(duì)的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。

  作為旅人的我們,本能地想從死逃開,一有病就到醫(yī)院,或以藥物來跟死亡搏斗,但仍然是逃不掉的界限。

  2.無力的松樹

  松樹:接著我們攀上崖頂?shù)乃蓸?松樹是指金錢、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,臨終時(shí)也不免感到「啊!人生猶如夢(mèng)中之夢(mèng)」而寂寞地死去。

  我們現(xiàn)在能握著金銀、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)、地位等,含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時(shí),一物也帶不走,因此想要微笑地面對(duì)死亡是不可能的。

  3.人生是夢(mèng)

  藤蔓:藤蔓所譬喻的是「還不會(huì)!還不會(huì)!我還不會(huì)死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認(rèn)為「還有十年、還有二十年可活著」,但你認(rèn)為到底人壽幾何?想想便知:已過去的十年二十年,也不過是「啊」的一聲之間,便如夢(mèng)如幻般地消逝了。而今后的十年二十年,也同樣是「啊」的一聲之間便會(huì)過去。

  老鼠:不斷交互咬嚙著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,互相在縮短我們的壽命。所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節(jié)日、假日也都一刻不休地在嚙著我們的生命。因此最后藤蔓必定被嚙斷,這便是「死」。

  4.后生大事

  人生誰都是過客 相守百年也是夢(mèng)

  世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅

  作為旅人的我們,此時(shí)唯有墮入深不見底的毒龍深海裡。因?yàn)樵谖覀兯篮?必定有「后生一大事」。

  深海:深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄,必須承受「八萬劫中大苦惱」,這一件事情便稱為──「后生一大事」。

  一墮地獄八萬劫 再得人身復(fù)幾時(shí)

  毒龍:顯現(xiàn)地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍即指我們心中的貪欲、瞋怒、愚癡之可怕的心。

  由於「貪欲」之故,在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。

  由於「瞋怒」之故,在我們心中不知累積了多少對(duì)翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心殺之罪。

  由於「愚癡」之故,在我們心中不知累積了多少對(duì)自己不幸的憤懣,對(duì)他人幸福的嫉妒之罪。

  「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會(huì)有絲毫差錯(cuò)的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最后還是由自己墮入。

  教我們解決此后生大事的便是佛教。但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所奪。

  蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:財(cái)欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我們不斷所想的,持續(xù)所求的,無非是為了這五欲的滿足。

  然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚癡了嗎?

  我們能否認(rèn)自己不是這個(gè)旅人嗎?

  釋尊在此開示我們?nèi)松恼鎸?shí)之相── 亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近著。── 并且向我們說明解決之道。

  來吧!莫讓死看到我們的背后,要從正面跟死對(duì)決。

  唯有解決死,才能真正得到人生絕對(duì)的安心與滿足。

  能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊!

  人生難得今已得 佛法難聞今已聞

  此身不向今生度 更待何生度此身

  【按語】世人無知,以為一死百了,何有死后世界?豈知死后世界,儼然存在;地獄火車,自然來迎;未出輪迴,難免墮落。詳細(xì)請(qǐng)看下文。

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