【孝道】什么是孝道？佛教的孝道文化及故事

現(xiàn)代孝道

　　此處的孝道，乃是子女與父母之間的關系，討論此話題，是因為在生活中無法避免此類問題，因而需要探討一個符合理性的處理方法。

　　有的人認為自己出生是父母的恩德，這是不假，沒有父母，我們依何因緣得此人身呢？

　　然而“生育之恩”的另一方面，對于作為父母的人來說，也是一種極大的喜悅獲得。否則為什么許多人去拜佛求子呢？

　　至于養(yǎng)育兒女，于他們自然也有許多天倫之樂的獲得，因此，生育，養(yǎng)育之恩德，究其根本并非是單方面你欠父母的，父母也同樣欠你的。

　　基于互相感激，感情才得以維持的長久。所謂“母慈子孝”，即是顯著一種通俗的因果關系，便是講述的一種理想狀態(tài)。如此每個人都能獲得自己想要的，關系才能穩(wěn)固。

　　然而，如果只是某一方，一味的付出，而沒有任何回報，任誰也會寒心。所以善巧的維持平衡，父母子女的關系才能維持的長久，不要拘束于世俗禮教的教條，追求一味的付出，那可能會換來 一方變得理所當然的冷漠，以及自己的竹籃打水式的寒心，最終所導致的是抑郁與憤怒。無論是“焦仲卿”的哀怨，還是老漢怒殺親子的倫理悲劇，都本身源自于對于孝道，單方面無條件的誤解而得來的。

　　孝道和世間萬法一樣，也是有條件的，有因有緣，有賴于父母和自己共同維系。把孝道看作是單方面的無條件的，在邏輯上，違背了因緣法則，敢問，有為法有非因緣和合而成者？如此便落入了“無因生”的外道論。

　　【注意:我們這里只談世俗倫理，而不談神圣道德，神圣道德是指無條件關懷的 慈無量，悲無量，喜無量，如果用神圣道德的標準，則任何一個眾生，都是獲得無分別的對待。既然孝道是對于特定個體的行為，那么當不適用神圣道德】

　　因此，孝道的實踐，并非在于一味的付出，而是有條件的，依靠智慧維持平衡狀態(tài)，從而使得每一個人都從中有所收獲，如此才能長久穩(wěn)定。

　　悲劇見“焦仲卿”，"賀雙卿".......

　　既不贊成一味的追尋傳統(tǒng)禮教，玩一場竹籃打水一場空的寒心游戲，拘束自己的自由和幸福。

　　也不贊成受之無愧的享樂主義，把父母的恩義看做理所當然，由此而增長內(nèi)心的麻木不仁。

　　應該贊成的，乃是琴瑟和鳴的和諧境界，以有限的付出，以智慧，換取自己需要的情感或物質(zhì)補償。即，有付出而有回報的因果機制，如此可以確保良性發(fā)展。

　　有道是養(yǎng)不教，父之過。

　　善業(yè)成熟而生善趣，人天生即存善良之秉性，童稚無知，父母若施以合適的關心與教育，怎么可能會出現(xiàn)“不孝”的情況呢，既然出現(xiàn)了不孝的情況，父母當占了很大因素，何以唯把不孝歸為子女的責任，其論何其怪哉！

孝道文化

　　中國傳統(tǒng)孝道文化是一個復合概念，內(nèi)容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養(yǎng)上分析，主要包含以下幾個方面的內(nèi)容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終。

　　1、敬親。中國傳統(tǒng)孝道的精髓在于提倡對父母首先要“敬”和“愛”，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”這也就是說，對待父母不僅僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒有什么兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種“愛”，即心情愉悅地對待父母。

　　2、奉養(yǎng)。中國傳統(tǒng)孝道的物質(zhì)基礎就是要從物質(zhì)上供養(yǎng)父母，即贍養(yǎng)父母，“生則養(yǎng)”，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質(zhì)生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調(diào)老年父母在物質(zhì)生活上的優(yōu)先性。

　　3、侍疾。老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統(tǒng)孝道把“侍疾”作為重要內(nèi)容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。

　　4、立身�！缎⒔�(jīng)》云：“安身行道，揚名于世，孝之終也”。這就是說，做子女的要“立身”并成就一番事業(yè)。兒女事業(yè)上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。

　　5、諫諍。 《孝經(jīng)》諫諍章指出：“父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父”。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。

　　6、善終。 《孝經(jīng)》指出：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親”。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。

孝道文化的歷史作用

　　積極作用

　　作為中國傳統(tǒng)文化的核心，孝道文化在中國歷史發(fā)展過程中的作用是多方面的：

　　1、修身養(yǎng)性。從個體來講，孝道是修身養(yǎng)性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，并以此作為培育下一代道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容仍然具有重要的現(xiàn)實意義。

　　2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規(guī)范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定，家庭不穩(wěn)定則社會不穩(wěn)定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調(diào)用孝道規(guī)范家庭。在新時代，強調(diào)子女尊敬和贍養(yǎng)老年父母具有同樣重要的作用。

　　3、報國敬業(yè)。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業(yè)。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據(jù)此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業(yè)的思想則是積極進步的。

　　4、凝聚社會。儒家思想產(chǎn)生于亂世。孝道的思想可以規(guī)范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調(diào)節(jié)人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統(tǒng)，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩(wěn)定提供了意識形態(tài)，為中國的一統(tǒng)起到了積極的作用。

　　5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統(tǒng)始終統(tǒng)領著幾千年中華民族文化的發(fā)展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數(shù)外來文化，其根本原因在于孝道文化。中華民族文化之所以經(jīng)久不衰，成為古代世界文明延續(xù)至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

　　消極作用

　　孝道文化作為歷史上形成的思想文化，經(jīng)歷了孔子、孟子以及后來歷代儒家特別是統(tǒng)治階級文人的詮釋修改，已經(jīng)成為一個極為復雜的思想理論體系，其消極的一面也是突出的：

　　1、愚民性。中國歷史上的孝道文化強調(diào)“三綱五常”等愚弄人民的思想，其目的是為了實行愚民政策。孔子也說：“民可使由之，不可使知之”。歷代統(tǒng)治者也正是在孝道思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣為其封建統(tǒng)治服務。

　　2、不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的關系以及“禮制”中的等級觀念滲透著人與人之間的不平等。這利不平等的關系表現(xiàn)為上對下、尊對卑的單向性服從，雖然也有尊老愛幼的思想，但長永遠在上，幼永遠在下。無論是家庭生活、政治生活還是社會生活，充斥著扼殺平等的價值觀念。

　　3、封建性。儒家思想在本質(zhì)上是為封建統(tǒng)治階級服務的思想體系，并成為幾千年來中國歷代封建王朝的意識形態(tài)。在封建階級處于上升趨勢過程中，相對于奴隸制來說，具有進步性。但是，在資本主義開始萌芽、封建階級處于沒落趨勢時，儒家思想幾乎成為封建階級的最后避難所。

　　4、保守性。儒家思想作為中華民族文化的核心，從政治上來說，在封建社會后期演變成為統(tǒng)治階級的思想武器，扼殺創(chuàng)新力量，強調(diào)對圣賢的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主義，不思進取，給中華民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然難以肅清其保守性的影響。