雜阿含經(jīng)卷第三十七

　　雜阿含經(jīng)卷第三十七

　　一○二三、叵求那經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀在叵求那之臨終之病床說(shuō)法。應(yīng)阿難之問(wèn),而說(shuō)臨終得脫之六相。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位尊者名叫叵求那,住于東園鹿子母講堂,因?yàn)榧膊±ШV。阿難陀尊者乃往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!尊者叵求那,住在于東園鹿子母講堂,現(xiàn)在疾病困篤!罹患像他這種病的比丘,有好多因之而死亡的。善哉!世尊!愿至東園鹿子母講堂,叵求那尊者之住處,哀愍之故!

　　那時(shí),世尊,默然而許允他。在天色到了晡時(shí)(申時(shí)),由禪而覺(jué),乃往詣東園鹿子母講堂,在尊者叵求那之寮房,就敷一座位,坐在那里,為尊者叵求那說(shuō)種種之法,示教照喜他。示教照喜后,由坐起而回去。

　　尊者叵求那,在世尊離開(kāi)后,就告命終。當(dāng)命終之時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈,膚色鮮白。這時(shí),阿難尊者,供養(yǎng)叵求那尊者之舍利后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,乃仰白佛陀而說(shuō):「世尊!叵求那尊者,在世尊降臨,又回去后,便即命終。臨于命終之時(shí),諸根喜悅,膚色清凈而鮮白,而有光澤。不知道世尊您,能否知道他當(dāng)會(huì)往生于何趣呢?會(huì)轉(zhuǎn)受為甚么眾生,后世不知會(huì)如何?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如果有比丘在還未患著疾病時(shí),未曾斷除五下分結(jié),而如果在發(fā)覺(jué)病起,其身苦患,心不調(diào)適,生存之分很微弱時(shí),得聞大師的教授、教誡,種種說(shuō)法的話,則他既聽(tīng)法后,就能斷除五下分結(jié)。阿難!這就是大師教授說(shuō)法的福利。

　　又次,阿難!如比丘先未罹患疾病時(shí),還未斷滅五下分結(jié),然后生起疾病,身遭苦患,生存之分已轉(zhuǎn)微。此時(shí)并不承蒙大師之教授、教誡說(shuō)法。然而卻能遇著諸余的多聞大德,修梵行者之教授、教誡說(shuō)法。他既得聞法后,就能斷除五下分結(jié)。阿難!這叫做教授、教誡,聽(tīng)法的福利。

　　又次,阿難!如比丘先未罹患疾病時(shí),還未斷除五下分結(jié),乃至生存之分已微弱。此時(shí)不聞大師之教授、教誡說(shuō)法,又不聞其余多聞的大德,諸梵行者之教授、教誡說(shuō)法。然而他能以從前所受之法,獨(dú)靜思惟,稱量觀察,而得斷五下分結(jié)。阿難!這名叫做思惟觀察先前所聞之法所得的福利。

　　又次,阿難!如果有比丘,先前未曾疾病時(shí),已斷五下分結(jié),而還未得證無(wú)上愛(ài)盡解脫與不起諸漏,心也未善解脫,然后得病,身遭苦患,生存之分已微弱。此時(shí)得聞大師之教授、教誡說(shuō)法,而能得證無(wú)上愛(ài)盡解脫,而不起諸漏,而離欲解脫。阿難!這名叫做大師說(shuō)法之福利。

　　又次,阿難!若有比丘,先未疾病時(shí),已斷五下分結(jié),而還未得證無(wú)上愛(ài)盡解脫與不起諸漏,也未得離欲解脫。到了覺(jué)得身上有病之生起,極遭苦患之時(shí),也不得大師之教授、教誡說(shuō)法。然而能得諸余的多聞的大德,諸修梵行之人的教授,教誡說(shuō)法,而得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏。阿難!這名叫做教授教誡聞法的福利。

　　又次,阿難!若有比丘,先未疾病時(shí),已斷五下分結(jié),然而不得愛(ài)盡解脫與不起諸漏,也未離欲解脫。到了其身生起疾病,而極生苦患時(shí),也未得到大師之教授、教誡說(shuō)法,也不得諸余的多聞大德教授、教誡說(shuō)法。然而由于先前所聞之法,而能獨(dú)自在一靜處,思惟稱量觀察,而得無(wú)上愛(ài)盡解脫,而不起諸漏,而離欲解脫。阿難!這名叫做思惟先前所聞之法,而所得的福利。

　　怎么緣故,叵求那比丘不能得諸根欣悅,色貌清凈,膚體鮮澤呢?應(yīng)該是能夠得到這些好處的(反問(wèn)。佛將說(shuō)能得這些好處之因)。叵求那比丘,先前還未患病時(shí),雖然未曾斷除五下分結(jié),然而他乃親自從大師之教授、教誡說(shuō)法,而斷五下分結(jié)啊!」世尊于是為那位尊者叵求那,受阿含那之記(不還,三果阿羅漢)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者阿難,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后,而去。

　　一○二四、阿濕波誓經(jīng):馬勝比丘病中怕梵行退減而不安。佛為說(shuō)解脫知見(jiàn),因此而歡悅而病愈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿濕波誓(阿說(shuō)示,馬勝,五比丘之一),住在于東園鹿子母講堂,身遭重病,極生苦患。尊者富鄰尼,為其瞻視(看護(hù))供養(yǎng),都如前經(jīng)──跋迦梨修多羅里廣說(shuō)過(guò)的。所謂說(shuō)三受,……乃至轉(zhuǎn)增無(wú)損。

　　佛陀告訴阿濕波誓說(shuō):「你不可變悔!」阿濕波誓白佛說(shuō):「世

　　尊!我實(shí)在有變悔�！�

　　佛陀告訴阿濕波誓說(shuō):「汝得無(wú)破戒耶?」(你不會(huì)因病極不堪,而破壞應(yīng)持的戒律嗎?)阿濕波誓白佛說(shuō):「世尊!我并沒(méi)有破戒。」

　　佛陀告訴阿濕波誓說(shuō):「你不破戒,為甚么會(huì)變悔嗎?」

　　阿濕波誓白佛說(shuō):「世尊!我在未染重病時(shí),曾經(jīng)得到身息樂(lè)之正受,而多多的予以修習(xí)(都常修習(xí)這種三昧)。然而我在于今天,已經(jīng)不能再得入于那種三昧。我就這樣的思惟:『將無(wú)退失是三昧耶?』(是否已退失此三昧的功行?)」

　　佛陀告訴阿濕波誓說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。阿濕波誓!你看到色陰時(shí),認(rèn)為即是我,或異于我?或彼此相在與否呢?」阿濕波誓白佛說(shuō):「弗也,世尊!」

　　佛陀又問(wèn):「你見(jiàn)受、想、行、識(shí)時(shí),認(rèn)為是我?或者為異我?或者為彼此相在嗎?」阿濕波誓白佛說(shuō):「弗也,世尊!」

　　佛陀告訴阿濕波誓說(shuō):「你既不見(jiàn)色即是我,也不是異于我,也不是彼此相在。不見(jiàn)受想行識(shí)就是我,異于我,不相在。那么,為甚么緣故,會(huì)變悔呢?」阿濕波誓白佛說(shuō):「世尊!因?yàn)椴徽�思惟之故。�?/p>

　　佛陀告訴阿濕波誓說(shuō):「如果沙門、婆羅門曾修習(xí)三昧堅(jiān)固、三昧平等,然而倘若不能再予得入那種三昧?xí)r,也不應(yīng)該作此念:『我對(duì)于三昧已退減了嗎?』如又有圣弟子不見(jiàn)色即是我,異于我,彼此相在,不見(jiàn)受想行識(shí)是我、異我、彼此相在的話,就只應(yīng)作此覺(jué)知:『貪欲永盡無(wú)余,瞋恚、愚癡永盡無(wú)余�！回濏０V永盡無(wú)余后,就一切漏盡,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證。所謂!我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　佛說(shuō)此法時(shí),尊者阿濕波誓,不起諸漏,心得解脫,歡喜踴悅。由于歡喜踴悅之故,身病即除。

　　佛說(shuō)此經(jīng),使尊者阿濕波誓,歡喜而隨喜后,從座起而去。

　　差摩迦修多羅里所說(shuō)的,也如五受陰處之說(shuō)。

　　一○二五、疾病經(jīng):本經(jīng)敘述年少新學(xué)之比丘,病篤,佛為之說(shuō)法。比丘臨終時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,年少而新學(xué)。對(duì)于此法與律,因?yàn)槭?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家未久之故,知識(shí)很淺。又獨(dú)一客旅,并沒(méi)有人供給他,住在于邊際(邊遠(yuǎn))的客僧房中,染身重病,已至困篤。

　　那時(shí),有眾多的比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他們白佛說(shuō):「世尊!有一位比丘,年少而新學(xué),……乃至疾病困篤,住在于邊遠(yuǎn)的聚落的客僧房中。染有那種疾病的比丘,多死無(wú)活。善哉!世尊!愿您到他所住的地方,由于哀愍之故!」

　　那時(shí),世尊默然而許允。就在于目晡之時(shí),到了那個(gè)地方。那位患病的比丘,遙見(jiàn)世尊之來(lái)到,就扶床而欲站起來(lái)。

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你就息臥在那里,不要起來(lái)!你現(xiàn)在怎么呢?比丘!你對(duì)于苦患,寧可忍否呢?」其它都如在前經(jīng)──差摩迦修多羅廣說(shuō)過(guò)的。像如是的三受,……乃至病苦,但有增而不減損。

　　佛陀告訴病比丘說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。你是否無(wú)變

　　悔嗎?」病比丘白佛說(shuō):「實(shí)在有變悔啊!世尊!」

　　佛陀告訴病比丘說(shuō):「你得無(wú)犯戒嗎?」病比丘白佛說(shuō):「世尊!實(shí)在不犯戒!」

　　佛陀告訴病比丘說(shuō):「你如不犯戒的話,為甚么會(huì)變悔呢?」病比丘白佛說(shuō):「世尊!我年幼稚,出家又不久,對(duì)于過(guò)人法的勝妙之知見(jiàn),并未有所得。因此,我曾作此念:『命終之時(shí),不知會(huì)轉(zhuǎn)生于何處?』因此之故,生起變悔之心�！�

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。你的意見(jiàn)如何呢?比丘!有了眼根之故,才會(huì)有了眼識(shí)嗎?」比丘白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　又問(wèn):「比丘!你的意見(jiàn)如何呢?有了眼識(shí)之故,才會(huì)有了眼觸,由于眼觸的因緣,而生內(nèi)受,也就是或苦受,或樂(lè)受,或不苦不樂(lè)受嗎?」比丘白佛說(shuō):「如是,世尊!」至于耳鼻舌身意,也如是之說(shuō)。

　　佛陀又問(wèn)說(shuō):「如何呢?比丘!假若沒(méi)有眼根,就不會(huì)有眼識(shí)嗎?」比丘白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　又問(wèn):「比丘!如果沒(méi)有眼識(shí)的話,就不會(huì)有眼觸嗎?假若沒(méi)有眼觸的話,就不會(huì)有了由于眼觸的因緣,而生內(nèi)受,也就是或者是苦,或者是樂(lè),或者不苦不樂(lè)等受嗎?」比丘白佛說(shuō):「如是,世尊!」至于耳鼻舌身意等,也如是之說(shuō)。

　　佛陀又說(shuō):「因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)要善于思惟如是等法,就能得善命終,后世也善哩!」那時(shí),世尊為了那位病比丘,說(shuō)種種之法,示教照喜他后,就從座起而去。

　　那時(shí),那位病比丘,在世尊去后,尋即命終。臨命終之時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈,膚色鮮白。那時(shí),眾多的比丘,往詣佛所,稽首佛

　　足,退坐在一邊。白佛說(shuō):「世尊!那位疾病困篤的年輕的比丘,那位尊者,現(xiàn)在已經(jīng)命終。當(dāng)命終之時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈,膚色鮮白。到底會(huì)如何呢?世尊!像如是的比丘,會(huì)當(dāng)生于何處呢?怎樣之受生呢?后世會(huì)如何呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「那位壽命已過(guò)去的比丘,乃是真實(shí)之物的!他聽(tīng)我說(shuō)法,能分明解了,對(duì)于法已無(wú)畏,已得般涅槃,你們應(yīng)當(dāng)要去供養(yǎng)其舍利�！故雷�,在于那時(shí),乃為那位比丘,授第一之記(阿羅漢果)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○二六、疾病經(jīng):佛為病比丘說(shuō)法:如對(duì)于此識(shí)身,及外界的一切相作證無(wú)我,就得究竟苦邊。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　都如上述,有差別的就是:「諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。如果那位比丘作如是之念:『我的此識(shí)身,以及外境界的一切相,都是無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢、系著使,以及心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法自知作證具足而住。對(duì)于此識(shí)身,及外境界的一切相,無(wú)有我、沒(méi)有我所見(jiàn)、沒(méi)有我慢、沒(méi)有系著使,以及彼心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法自知作證具足而住�！粍t那位比丘會(huì)這樣想:我此識(shí)身,以及外境界的一切相,已無(wú)有我、沒(méi)有我所見(jiàn)、沒(méi)有我慢,沒(méi)有系著使,同時(shí)心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法自知作證,具足而住。于此識(shí)身,及外境界

　　的一切相,無(wú)有我、沒(méi)有我所見(jiàn)、沒(méi)有我慢、沒(méi)有系著使,以及心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法自知作證具足而住。倘若那位比丘,對(duì)于此識(shí)身。以及外境界的一切相,無(wú)有我、沒(méi)有我所見(jiàn)、沒(méi)有我慢、沒(méi)有系著使,以及心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證,具足而住。對(duì)于此識(shí)身,以及外境界的一切相,無(wú)有我、沒(méi)有我所見(jiàn)、沒(méi)有我慢、沒(méi)有系著使,以及彼心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足而住的話,就名叫做比丘之?dāng)鄲?ài)欲,轉(zhuǎn)諸結(jié),止諸慢,而至于無(wú)間等(解脫),而究竟苦邊�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○二七、病比丘經(jīng):本經(jīng)敘述佛為病比丘說(shuō)如離貪欲、瞋恚、愚癡的話,就為心解脫、慧解脫,而盡苦邊。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　都如上說(shuō)。有差別的地方就是:乃至佛陀告訴病比丘而說(shuō):「汝不自犯戒嗎?」比丘白佛說(shuō):「世尊!我不自以為持凈戒之故,在于世尊之處,修習(xí)梵行�！�

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你是為了何等之法之故,在于我所修習(xí)梵行的呢?」比丘白佛說(shuō):「為了離開(kāi)貪欲之故,在于世尊之處,修習(xí)梵行:為了離開(kāi)瞋恚、愚癡之故,在于世尊之處,修習(xí)梵行。」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「如是!如是!你正應(yīng)該為了離開(kāi)貪欲之故,在于我所修習(xí)梵行,為了離開(kāi)瞋恚、愚癡之故,在于我處習(xí)梵行。比丘

　　啊!由于被貪纏縛之故,不得離欲,被無(wú)明所纏之故,慧不能清凈。因此之故,比丘啊!對(duì)于欲,離開(kāi)之故,得心解脫,離開(kāi)無(wú)明之故,得慧解脫。假若比丘,對(duì)于欲離開(kāi)之故,而得心解脫身作證,離開(kāi)無(wú)明之故,得慧解脫,就名叫做比丘之?dāng)嘀T愛(ài)欲,而轉(zhuǎn)結(jié)縛,而止慢,而無(wú)間等,而究竟苦邊。因此之故,比丘啊!對(duì)于此法,應(yīng)善于思惟�！蛊渌�如前廣說(shuō),……乃至授第一記。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一○二八、疾病經(jīng):本經(jīng)敘述佛在病舍,為諸患病的比丘,說(shuō)正念、正知之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有眾多的比丘,集聚在于伽梨隸講堂。這時(shí),有好多的比丘身染疾病。

　　那時(shí),世尊,在于晡時(shí)(申時(shí)),從禪覺(jué)醒過(guò)來(lái),到了伽梨隸講堂,在大眾前敷座而坐。坐后,告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)該以正念正智,以待時(shí)之到來(lái),這就是我的隨順之教誡。比丘們!甚么叫做正念呢?所謂比丘,對(duì)于內(nèi)身之身觀念處,精勤方便,以正念正智去調(diào)伏世間的貪憂。對(duì)于外身之身觀念處,內(nèi)外身之身觀念處,內(nèi)受、外受、內(nèi)外受,內(nèi)心、外心、內(nèi)外心,內(nèi)法、外法、內(nèi)外法之法的觀念處,精勤方便,以正念正智去調(diào)伏世間的貪憂,就名叫做比丘之正憶念。

　　甚么叫做正智呢?所謂比丘之若來(lái)若去,正知而住,瞻視觀察,屈申俯仰(舉止動(dòng)作),執(zhí)持衣缽,行、住、坐、臥、眠、覺(jué),乃至五十、六十,依語(yǔ)默,而以正智而行。比丘!這叫做正智。(對(duì)于日常生活中的一一,均住于正知,就是正智)。

　　像如是的,比丘啊!如果以正念正智而住,而會(huì)起樂(lè)受,是有因緣,并不是沒(méi)有因緣的。甚么因緣呢?所謂緣于身,而作此思惟:我此身為無(wú)常,為有為,是由于心的因緣而生。樂(lè)受也是無(wú)常、有為、是由于心的因緣而生的。對(duì)于身,以及樂(lè)受,都觀察為無(wú)常,觀察為有生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察舍的話,則觀察身,以及樂(lè)受為無(wú)常,……乃至?xí)�舍。假若�?duì)于身,以及樂(lè)受,有貪欲使(煩惱)者,從此就永遠(yuǎn)不會(huì)再為使!(會(huì)舍離無(wú)存。)

　　像如是的,以正念正智,還是會(huì)生苦受的話,就須再思惟有因緣,并不是沒(méi)有因緣。甚么因緣呢?像如是的緣于身,而作此思惟:我此身為無(wú)常,為有為,由于心的因緣而生�？嗍芤彩菬o(wú)常有為,是由于心的因緣而生。對(duì)于身以及苦受,都觀察為無(wú)常,……乃至舍離的話,則對(duì)于此身,以及苦受之瞋恚之所使,就永遠(yuǎn)不會(huì)再使!

　　像如是的,以正念正智,還是會(huì)生不苦不樂(lè)之受的話,就思惟為有因緣,并不是沒(méi)有因緣的。甚么因緣呢?所謂身的因緣,而應(yīng)作此思惟:我此身為無(wú)常,有為,由于心的因緣而生。那不苦不樂(lè)也是無(wú)常有為,是由于心的因緣而生的。對(duì)于彼身,以及不苦不樂(lè)之受,觀察為無(wú)常,……乃至舍的話,則如所有身,以及不苦不樂(lè)受之無(wú)明使,就不會(huì)再為使的了。多聞的圣弟子,如是觀察的話,則對(duì)于色會(huì)厭離,對(duì)于受想行識(shí)會(huì)厭離。厭離后,會(huì)離欲,離欲后,會(huì)解脫,會(huì)解脫知見(jiàn)。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　那時(shí),世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　樂(lè)覺(jué)所覺(jué)時(shí) 莫能知樂(lè)覺(jué) 貪欲使所使 不見(jiàn)于出離

　　苦受所覺(jué)時(shí) 莫能知苦受 瞋恚使所使 不見(jiàn)出離道

　　不苦不樂(lè)受 等正覺(jué)所說(shuō) 彼亦不能知 終不度彼岸

　　若比丘精勤 正智不傾動(dòng) 于彼一切受 黠慧能悉知

　　能知諸受已 現(xiàn)法盡諸漏 依慧而命終 涅槃不墮數(shù)

　　(被樂(lè)覺(jué)所覺(jué)的時(shí)候,并不能了知樂(lè)覺(jué)之害,都是被貪欲使所使之故,不能得見(jiàn)出離。被苦受所覺(jué)之時(shí),也不能了知苦受之真相,都是被瞋恚使所使之故,不得見(jiàn)到出離之道。至于不苦不樂(lè)受,乃為等正覺(jué)所說(shuō)的,同樣的他也是不能了知,終究都不能度到彼岸。)

　　(如果比丘能精勤用功,以正智而不傾動(dòng)的話,則對(duì)于一切受,能夠以黠慧而悉能了知。能了知諸受后,在于現(xiàn)法,就能盡諸有漏,會(huì)依智慧而命終,而證涅槃,而不會(huì)墮落于數(shù)取趣〔眾生道〕。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○二九、疾病經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀往詣諸病比丘之病床說(shuō)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　都如上說(shuō)。那時(shí),有眾多的比丘,集會(huì)于迦梨隸講堂,有好多染有疾病的比丘,均如上述那樣。有差別的地方就是:「乃至圣弟子,像如是之觀察的話,則對(duì)于色,會(huì)解脫,對(duì)于受想行識(shí),會(huì)得解脫。我會(huì)說(shuō):這些人均會(huì)解脫生老病死等苦�！�

　　那時(shí),世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　智慧多聞?wù)?非不覺(jué)諸受 若于苦樂(lè)受 分別諦明了

　　當(dāng)知堅(jiān)固事 凡夫有升降 于樂(lè)不染著 于苦不傾動(dòng)

　　知受不受生 依于貪恚覺(jué) 斷除斯等已 其心善解脫

　　系念緣妙覺(jué) 正向待終期 若比丘精勤 正智不傾動(dòng)

　　于此一切受 慧者能覺(jué)知 了知諸受已 現(xiàn)法盡諸漏

　　依慧而命終 涅槃不墮數(shù)

　　(有智慧而多聞的人,并不是沒(méi)有諸受的感覺(jué)。如遇苦受或樂(lè)受時(shí),都能分別詳細(xì)的了明其實(shí)相。應(yīng)當(dāng)要知道!這是已堅(jiān)固其心之事。)

　　(如果他是凡夫的話,就有了升與降的了。如了知的人,則對(duì)于樂(lè)受,并不會(huì)染著,對(duì)于苦受,也不會(huì)傾動(dòng)其心。都知道受,或不受之發(fā)生,均依于貪恚覺(jué)而起的。如果斷除這些貪恚而了知受的話,其心就會(huì)善解脫。要專心一意的系念(把念頭集中),而緣于妙境,正向而等待臨終之期。)

　　(如果比丘精勤用功,以正智而不傾動(dòng)的話,則對(duì)此一切受,定有黠慧,而能覺(jué)知!能了知諸受的真相后,在于現(xiàn)法,就能盡諸有漏,能依智慧而命終,而證涅槃,而不再墮入于數(shù)取趣〔眾生〕!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,都生歡喜,作禮后,散會(huì)。

　　一○三○、給孤獨(dú)經(jīng):本經(jīng)敘述佛為罹患疾病的給孤獨(dú)長(zhǎng)者說(shuō)四不壞凈,長(zhǎng)者說(shuō)已成就,佛記他得阿那含果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者罹患疾病,身極苦痛。世尊聽(tīng)后,在于朝晨著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食。依次第乞食,而至于給孤獨(dú)長(zhǎng)者的舍宅。

　　長(zhǎng)者遙見(jiàn)世尊,就憑床而欲站起來(lái)。

　　世尊看見(jiàn)后,就告訴他而說(shuō):「長(zhǎng)者不可以起來(lái)!會(huì)增加其苦患的�！谷缓�,世尊就坐下來(lái),而告訴長(zhǎng)者說(shuō):「你現(xiàn)在的情況如何呢?長(zhǎng)者!你對(duì)于疾病,能忍得住嗎?身體上所患的苦痛,是增,或者是損呢?(好或壞)。長(zhǎng)者白佛說(shuō):「非常的苦啊!世尊!很難以堪忍啊!」乃至佛陀為他說(shuō)苦樂(lè)舍之三受,如差摩修多羅里廣說(shuō)過(guò)的�！�…乃至苦受但增不損。

　　佛陀又告訴長(zhǎng)者說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法、僧不壞凈,以及圣戒之成就�！�(對(duì)于三寶的信仰要真誠(chéng)不移,也就是要有絕對(duì)的信念。對(duì)于圣戒要堅(jiān)持下去!)

　　長(zhǎng)者白佛說(shuō):如世尊所說(shuō)的四不壞凈,我有此法(表示信心不移),此法當(dāng)中,有了我之分。世尊!我今對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法、僧不壞凈,對(duì)于圣戒已成就(堅(jiān)持不退)。

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!善哉!」佛陀于是記說(shuō)長(zhǎng)者已得證阿那含果。(不還果,三果阿羅漢)

　　長(zhǎng)者白佛說(shuō):「唯愿世尊,現(xiàn)在于此食齋�！鼓菚r(shí),世尊默然許之。

　　長(zhǎng)者就教人辦理種種凈美的飲食,來(lái)供養(yǎng)世尊。世尊食后,又為長(zhǎng)者說(shuō)種種法,示教照豈D他后,就從座起而去。

　　一○三一、給孤獨(dú)經(jīng):本經(jīng)敘述給孤獨(dú)長(zhǎng)者罹患疾病,阿難乃到其

　　病床前說(shuō)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿難,聽(tīng)聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患,就往詣其住舍。長(zhǎng)者遙見(jiàn)阿難之來(lái)臨,就憑床而欲起來(lái),……乃至為他說(shuō)苦樂(lè)舍之三受,都如在前述之叉摩修多羅里廣說(shuō)過(guò)的……乃至苦患,但增不損。

　　那時(shí),尊者阿難,告訴長(zhǎng)者說(shuō):「千萬(wàn)不可以恐怖!如果是愚癡無(wú)聞的凡夫的話,就由于不信于佛,不信于法與僧,圣戒也不具足之故,而會(huì)有了恐怖,也會(huì)怖畏命終,以及后世之苦的。你現(xiàn)在對(duì)于不信一事,已經(jīng)斷除,已經(jīng)了知。對(duì)于佛已經(jīng)凈信具足,對(duì)于法與僧之凈信也已具足,也已成就圣戒!」

　　長(zhǎng)者白尊者阿難說(shuō):「我現(xiàn)在怎樣會(huì)有所恐怖呢?我最初在于王舍城的寒林中之丘冢間拜見(jiàn)世尊之時(shí),就已得達(dá)對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,圣戒也成就。自從那個(gè)時(shí)候以來(lái),我家內(nèi)所有的錢財(cái),都奉獻(xiàn)與佛,以及佛的弟子。也就是和比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷共同分享�！�(佛教團(tuán)體需要時(shí),都盡量供給。)

　　尊者阿難說(shuō):「善哉!長(zhǎng)者!你已自己記說(shuō)是須陀洹果了�！�(預(yù)流,初果阿羅漢)。長(zhǎng)者白尊者阿難說(shuō):「可就此食�！�(今天是否可以接受我的供齋?)阿難尊者,乃默然而受請(qǐng)。

　　長(zhǎng)者就教人辨種種凈美的飲食,供養(yǎng)阿難尊者。尊者食后,又為長(zhǎng)者說(shuō)種種之法,示教照喜他后,從座起而去。

　　一○三二、給孤獨(dú)經(jīng):舍利弗和阿難去慰問(wèn)給孤獨(dú)之病。席中演說(shuō)不可著于五陰、十二處、四大等法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者舍利弗,聽(tīng)聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者,身遭苦患之事。聽(tīng)到此消息后,就對(duì)阿難尊者說(shuō):「你知聞過(guò)嗎?給孤獨(dú)長(zhǎng)者,現(xiàn)在身遭苦患。你我當(dāng)往去看病!」阿難尊者默然許之。

　　那時(shí),舍利弗尊者,和阿難尊者,共詣給孤獨(dú)長(zhǎng)者的舍宅。長(zhǎng)者遙見(jiàn)舍利弗尊者時(shí),就扶床而欲站起來(lái),……乃至說(shuō)三種受,如在叉摩修多羅里廣說(shuō)過(guò)的,身諸苦患,轉(zhuǎn)增無(wú)損。

　　尊者舍利弗告訴長(zhǎng)者說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):不要執(zhí)著于眼,不依眼界而生貪欲之識(shí)。不著于耳、鼻、舌、身、意。不著、不依于意界而生貪欲之識(shí)。不要執(zhí)著于色境,不要依色界而生貪欲之識(shí)。不著于聲、香、味、觸、法。不依于法而生貪欲之識(shí)。不要執(zhí)著于地界,不依地界而生貪欲之識(shí)。不要著于水、火、風(fēng)、空、識(shí)等界,不要依識(shí)等之界而生貪欲之識(shí)。不要執(zhí)著于色陰,不要依色陰而生貪欲之識(shí)。不要著于受、想、行、識(shí)等陰,不要依識(shí)等陰而生貪欲之識(shí)�！�

　　這時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者,悲嘆而流淚。阿難尊者就告訴長(zhǎng)者說(shuō):「你現(xiàn)在怯劣了嗎?」長(zhǎng)者白阿難說(shuō):「我并不怯劣。我乃自顧念:自奉佛以來(lái),已經(jīng)二十余年,未曾聽(tīng)過(guò)尊者舍利弗,說(shuō)這種深妙之法,如現(xiàn)在所聽(tīng)到的這種法!」

　　舍利弗尊者告訴長(zhǎng)者說(shuō):「我也是從久以來(lái),未嘗為諸長(zhǎng)者們說(shuō)過(guò)如是之法�！归L(zhǎng)者白尊者舍利弗說(shuō):「有一些居家的白衣居士,雖有

　　勝信、勝念、勝樂(lè),但是卻未聞深妙之法,而生退沒(méi)!善哉!尊者舍利弗!您當(dāng)為這些居家的白衣居士們,說(shuō)一些深妙之法,由于哀愍之故!」長(zhǎng)者說(shuō)后,并邀舍利弗們說(shuō):「尊者舍利弗!您們現(xiàn)在于此吃飯吧!」舍利弗等人,乃默然受請(qǐng)。

　　長(zhǎng)者則設(shè)種種凈美的飲食,恭敬供養(yǎng)他們。食后,舍利弗又為長(zhǎng)者說(shuō)種種之法,示教照喜他。示教照喜后,即從座起而去。

　　一○三三、達(dá)磨提離經(jīng):佛陀在達(dá)磨提離長(zhǎng)者的病床前,講說(shuō)四不壞凈,以及六念。

　　達(dá)磨提離長(zhǎng)者修多羅,也像世尊為給孤獨(dú)長(zhǎng)者初說(shuō)的修多羅里所廣說(shuō)過(guò)的一樣,第二的修多羅,也如是之說(shuō)。有差別的地方就是:「若復(fù)長(zhǎng)者依此四不壞凈后,就應(yīng)修習(xí)如上述之六念(佛法僧戒施天)。所謂念如來(lái)事。……乃至念天之事�！�

　　長(zhǎng)者白佛說(shuō):「世尊!有關(guān)于依四不壞凈,以及修習(xí)上述之六隨念,我現(xiàn)在都已成就。我都常修,而念如來(lái)之事……乃至念天之事。」

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在已自記為阿那含果的了�！�(三果阿羅漢)。長(zhǎng)者白佛說(shuō):「唯愿世尊,受我的請(qǐng)食供養(yǎng)�！鼓菚r(shí),世尊默然受請(qǐng)。

　　長(zhǎng)者知佛受請(qǐng)后,就具備種種凈美的飲食,去恭敬供養(yǎng)。世尊食后,又為長(zhǎng)者說(shuō)種種法,示教照喜他,之后,就從座起而去。

　　一○三四、長(zhǎng)壽經(jīng):本經(jīng)敘述世尊在于長(zhǎng)壽童子的病床前,為之說(shuō)四不壞凈,以及六明分之想。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位名叫長(zhǎng)壽的童子,是樹(shù)提長(zhǎng)者之孫子,身體罹嬰重病。

　　那時(shí),世尊聽(tīng)到長(zhǎng)壽童子身染重病的消息后,在于早晨,著衣持缽,入王舍城去乞食,依次第而到了長(zhǎng)壽童子之舍宅。長(zhǎng)壽童子遙見(jiàn)世尊,就扶床,而欲站起�！�…乃至為之說(shuō)三受,如在叉摩修多羅里廣說(shuō)過(guò)的,……:乃至病苦但增無(wú)損。

　　世尊說(shuō):「因此之故,童子!應(yīng)當(dāng)要如是的修學(xué):對(duì)于佛不壞凈。對(duì)于法與僧不壞凈。同時(shí)要成就圣戒。要這樣的去修學(xué)!」童子白佛說(shuō):「世尊!如世尊所說(shuō)的四不壞凈,我現(xiàn)在都有修持。我常對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,圣戒也成就�！�

　　佛陀告訴童子說(shuō):「你應(yīng)當(dāng)依四不壞凈,去修習(xí)于上的六種的明分之想。那六種呢?所謂一切行無(wú)常想、無(wú)�？嘞�、苦無(wú)我想、觀食想、一切世間不可樂(lè)想、死想是�！雇�子白佛說(shuō):「如世尊所說(shuō)的依四不壞凈,修習(xí)六明分想,我現(xiàn)在均有成就。然而我曾作此念:『我命終后,不知我祖父樹(shù)提長(zhǎng)者當(dāng)會(huì)如何呢?』」

　　那時(shí),樹(shù)提長(zhǎng)者對(duì)長(zhǎng)壽童子說(shuō):「你對(duì)我的事,其顧慮應(yīng)該要暫且停止!你現(xiàn)在只要聽(tīng)世尊之說(shuō)法,要思惟憶念,可得長(zhǎng)夜福利,安樂(lè)饒益。

　　這時(shí),長(zhǎng)壽童子說(shuō):「我對(duì)于一切諸行,都當(dāng)作無(wú)常想、無(wú)�？嘞搿⒖酂o(wú)我想、觀食想、一切世間不可樂(lè)想、死想。這此廂心,都�，F(xiàn)在前!」

　　佛陀告訴童子說(shuō):「你現(xiàn)在已自記為斯陀含(一來(lái))果的了�！归L(zhǎng)壽童子白佛說(shuō):「世尊!唯愿世尊住在我的舍內(nèi)齋食!」那時(shí)世尊,默然許之。

　　長(zhǎng)壽童子就辦種種凈美的飲食,恭敬供養(yǎng)。供養(yǎng)飲食后,世尊又為童子說(shuō)種種法,去示教照喜他后,就從座位起而去。

　　一○三五、婆藪經(jīng):世尊在婆藪長(zhǎng)者病床前,為之說(shuō)法,而記說(shuō)他為阿那含果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó),仙人住處的鹿野苑中。

　　那時(shí),婆數(shù)長(zhǎng)者,身遭苦患。

　　這時(shí),世尊,聽(tīng)聞婆藪長(zhǎng)者,身染苦患時(shí),就如前述之達(dá)摩提那長(zhǎng)者修多羅里廣說(shuō)過(guò)的那樣,也就是說(shuō):世尊曾到他的病床前,為之說(shuō)法。長(zhǎng)者也于此時(shí),得阿那含果之記�！�…乃至從座起而去。

　　一○三六、娑羅經(jīng):佛陀在釋氏沙羅的病床前,為之說(shuō)四不壞凈,及五喜處。沙羅乃得斯陀含果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于迦毘羅衛(wèi)國(guó)的尼拘律園中。

　　那時(shí),有一位釋氏,名叫沙羅,身染疾病,非常的痿篤。

　　那時(shí),世尊聽(tīng)聞釋氏沙羅的疾病痿篤的消息,就在于早晨著衣持缽,入迦毘羅衛(wèi)國(guó)去乞食,次第而到了釋氏沙羅的舍宅。釋氏沙羅遙見(jiàn)世尊,就扶床欲站起來(lái)�！�…乃至說(shuō)三受,如差摩迦修多羅里廣說(shuō)過(guò),……乃至說(shuō)他的患苦,唯有俱增而不損減。

　　世尊說(shuō):「……,因此之故,釋氏沙羅!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,圣戒成就�！贯屖仙沉_白佛說(shuō):「如世尊所說(shuō)的,對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,圣戒成就等法,我都有之。我都常對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,以及圣戒成就�！�

　　佛陀告訴釋氏沙羅說(shuō):「因此之故,你當(dāng)依佛不壞凈,法、僧不壞凈,圣戒成就,修習(xí)上述之五種喜處。那五種呢?所謂念如來(lái)之事,……乃至念自己所施之法�！�(佛法僧戒施)釋氏沙羅白佛說(shuō):「如世尊所說(shuō)的,依四不壞凈,去修習(xí)五喜處,我也都有之。我都常念如來(lái)之事,……乃至念自己所施之法。」

　　佛陀說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在已自記為斯陀含(一來(lái))果的了。」沙羅白佛說(shuō):「唯愿世尊,現(xiàn)今在我的舍內(nèi)吃飯吧!」那時(shí),世尊默然許之。

　　沙羅長(zhǎng)者就辦種種凈美的飲食,恭敬供養(yǎng)。世尊食后,又為沙羅長(zhǎng)者說(shuō)種種之法,去示教照喜后,從座起而去。

　　一○三七、耶輸經(jīng):本經(jīng)敘述耶輸長(zhǎng)者染病,世尊到其病床前去為

　　之說(shuō)法,都以略說(shuō)而記錄下來(lái)的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于那梨聚落的曲谷精舍。

　　那時(shí),耶輸長(zhǎng)者,疾病困篤。像如是的,……乃至得阿那含果(不還,三果阿羅漢)之記,都如在達(dá)磨提那修多羅(一○三三經(jīng))里廣說(shuō)過(guò)的。

　　一○三八、摩那提那經(jīng):摩那提那長(zhǎng)者疾病初愈時(shí),阿那律到其宅,長(zhǎng)者即說(shuō)他因修四念處而得愈的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于瞻婆國(guó)的竭伽池側(cè)。

　　那時(shí),有一位長(zhǎng)者名叫摩那提那,對(duì)一士夫說(shuō):「善男子!你到尊者阿那律之處,替我禮拜在阿那律的雙足前,問(wèn)訊其起居輕利,安樂(lè)住否?(替他問(wèn)安)。明天通身四人,愿受我的邀請(qǐng)。如果接受邀請(qǐng)的話,你就再替我白言說(shuō):「我為一俗人,故有好多王家之事,不能得以自往去奉迎,唯愿尊者,到時(shí),通身四人,來(lái)赴我的邀請(qǐng)。由于哀愍我故!」

　　那時(shí),那位男子受長(zhǎng)者之教,就往詣尊者阿那律之處。到后,稽首禮足,而向尊者仰白而說(shuō):「尊者!摩那提那長(zhǎng)者叫我替他向您敬禮問(wèn)要:『少病少惱(無(wú)病無(wú)惱),起居輕利,住于安樂(lè)否?唯愿尊

　　者,通身四人,明天日中,(中午),哀愍接受我的邀請(qǐng)!』」這時(shí),尊者阿那律,乃默然受請(qǐng)。

　　那時(shí),那位士夫又將摩那提那長(zhǎng)者所交代之語(yǔ),向阿那律尊者說(shuō):「我是俗人,有好多王家之事,不能親自奉迎,唯愿尊者通身四人,明天日中,受我之請(qǐng),憐愍之故!」

　　尊者阿那律陀說(shuō):「你且自我安心好了!我自知時(shí)到,明天一定會(huì)通身四人,往詣其舍宅的�！�

　　那時(shí),那位士夫受尊者阿那律之教言,皈去白長(zhǎng)者說(shuō):「阿梨(師父!長(zhǎng)者!)當(dāng)知我已詣尊者阿那律處,去其宣尊意了。尊者阿那律曾說(shuō):『汝且自安鎮(zhèn)!我自知時(shí)。』」

　　那位摩那提那長(zhǎng)者,就在于其夜,辦理凈美的飲食。到了翌晨,又告訴那位士夫說(shuō):「你到那位尊者阿那律之處,去向他說(shuō):『時(shí)間已經(jīng)到了�！弧�

　　那時(shí),那位士夫即受教,到了阿那律尊者之處,到后,稽首禮足,而白言說(shuō):「供具已準(zhǔn)備好了,唯愿您知道時(shí)宜!」

　　那時(shí),阿那律尊者,著衣持缽,通身四人,詣長(zhǎng)者之舍宅。這時(shí),摩那提那長(zhǎng)者,被婇女圍遶,住于門內(nèi)之左邊,看見(jiàn)阿那律尊者,就舉體執(zhí)足敬禮,引他們進(jìn)入去就座。也各別稽首其它比丘,問(wèn)訊起居,然后退坐在一邊。

　　尊者阿那律問(wèn)訊長(zhǎng)者說(shuō):「堪忍而住于安樂(lè)嗎?」長(zhǎng)者回答說(shuō):「如是,尊者!我已堪忍安住了。先遭疾病,當(dāng)時(shí),非常的痿篤,現(xiàn)在已經(jīng)承福而痿愈了。」

　　尊者阿那律問(wèn)長(zhǎng)者說(shuō):「你是安住于那一種法而住,而能使疾病苦患,得時(shí)而除差(愈)呢?」

　　長(zhǎng)者白言而說(shuō):「尊者阿那律!我乃住于四念處(身受心法),專

　　修系念之故,我身上的諸苦患,乃得時(shí)而休息(疾病已止息)的。那四念呢?所謂對(duì)于內(nèi)身之身觀念住,精勤方便,以正念正智,去調(diào)伏世間的貪憂。對(duì)于內(nèi)身、外身、內(nèi)外身,內(nèi)受、外受、內(nèi)外受,內(nèi)心、外心、內(nèi)外心,內(nèi)法、外法、內(nèi)外法等之法觀念住,精勤方便,以正念正智,去調(diào)伏世間的貪憂。像如是的,尊者阿那律!我對(duì)于四念處系心而住之故,身上的諸苦患,得時(shí)而休息。尊者阿那律!由于安住之故,身上的諸苦患,得時(shí)休息!」

　　阿那律尊者告訴長(zhǎng)者說(shuō):「你現(xiàn)在自記阿那含(不還果)了!」

　　那時(shí),摩那提那長(zhǎng)者,就用種種凈美的飲食,親自獻(xiàn)供,自恣飽滿。食后,澡漱完畢,摩那提那長(zhǎng)者,又坐在卑床,聽(tīng)說(shuō)妙法。阿那律尊者就為之說(shuō)種種之法,示教照喜他后,從座起而去。

　　一○三九、淳陀經(jīng):佛為淳陀長(zhǎng)者說(shuō)其所宗仰的不是凈行,而闡述十善業(yè)之凈行與不凈之十惡業(yè)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的金師精舍(波婆城金師之子淳陀之奄婆園)。

　　這時(shí),有一位淳陀長(zhǎng)者,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。那時(shí),世尊問(wèn)淳陀長(zhǎng)者說(shuō):「你現(xiàn)在到底是愛(ài)樂(lè)那一種沙門、婆羅門的凈行呢?」(清凈身口意之修行法)。

　　淳陀白佛說(shuō):「有一種沙門、婆羅門,奉事于水,祭祠毘濕波天,為其執(zhí)杖澡罐,而常凈其手。像如是的正士,乃能善說(shuō)法而說(shuō):『善男子!每月十五日,用胡麻屑、庵摩羅屑,去洗澡其頭發(fā),而修持齋

　　法,被著新凈的長(zhǎng)鬘的白氎,將牛糞涂在地上,而倒臥在其上面。一位善男子,在于晨朝早起,用手觸地,而作如是之言:此地為清凈,我以如是之凈手,去執(zhí)持牛糞之團(tuán),并把生草�？谥杏终f(shuō)言:此是清凈,我乃如是的清凈。假若是如是的話,就為之見(jiàn)清凈。倘若不如是的話,就永遠(yuǎn)不清凈�！皇雷� !像如是的像類的沙門、婆羅門,若為是清凈的話,就是我所宗仰的了�！�

　　佛陀告訴淳陀說(shuō):「有一種黑法,就會(huì)有黑報(bào),不凈之因,就會(huì)有不凈之果。負(fù)重之物,就會(huì)向下。如果是成就如此的諸惡法的話,則雖然是晨朝早起,用手觸地,而唱言:他是多么的清凈,那是仍然不清凈的。就是不觸地而說(shuō),也是同樣的不清凈的。執(zhí)牛糞之團(tuán),并及把執(zhí)生草,而唱言清凈,又是同樣的不凈,正使他再不觸這些物,仍然也是不清凈的!

　　淳陀!甚么叫做作黑法,就會(huì)有黑報(bào),因不凈,就會(huì)有不凈之果,負(fù)荷重的就會(huì)向下,……乃至觸,或者不觸,均為是不凈呢?淳陀!1.所謂殺生的惡業(yè),手里會(huì)常為血腥,心常思惟以搥捶去殺害他物,而無(wú)慚無(wú)愧,而慳貪吝惜,對(duì)于一切眾生,乃至昆蟲(chóng),都不離開(kāi)殺生之事。2.對(duì)于他人的財(cái)物,或者是聚落、空地等物,都不離開(kāi)偷盜(指不與而取)。3.行諸邪淫,如父母、兄弟、姊妹、夫主、親族、乃至授花鬘的人,像這些人自己雖以力保護(hù)自己,但是卻以強(qiáng)的手段干與,都不離開(kāi)邪淫。對(duì)于不真實(shí)之事,而4.妄語(yǔ),或者在于王家,而說(shuō)其為真實(shí)之家,或者在于多眾聚集,而求其當(dāng)言的地方,作不實(shí)之說(shuō)。所謂不見(jiàn)而言見(jiàn),見(jiàn)而言不見(jiàn),不聞而言聞,聞而言不聞,知言而言不知,不知而言知,或因于自己,或者因于他人,或者因于財(cái)利,而知而妄語(yǔ),而不舍離,就名叫做妄語(yǔ)。5.以兩舌而乖離他人,傳此而向于彼,傳彼而向于此,遞相破壞,使和合的人離開(kāi),使離者

　　歡喜,就名叫做兩舌。6.不離開(kāi)惡口漫罵。如果有人以軟語(yǔ)而說(shuō),使人悅耳心喜,方正易知,喜樂(lè)聽(tīng)聞無(wú)依之說(shuō),是多人所愛(ài)念,是適意,是隨順于三昧舍(定心輕爽,如舍去重物)。如果對(duì)于這些而作剛強(qiáng)之語(yǔ)的話,就是多人所厭惡的,是不令人喜愛(ài),不適于人意,不隨順于三昧之說(shuō)。像如是等語(yǔ),乃不離開(kāi)粗澀,就名叫做惡口。7.作綺飾而會(huì)破壞人之語(yǔ),以及不適時(shí)之語(yǔ),不實(shí)之語(yǔ),無(wú)義之語(yǔ),非法之語(yǔ),不思之語(yǔ),像如是等,就名叫做壞語(yǔ)(講雜穢語(yǔ)就是壞語(yǔ)、綺語(yǔ))。

　　8.不舍離貪。所謂對(duì)于他人的財(cái)物,而生起貪欲,而說(shuō):『此物為利所有,而愛(ài)好』,而執(zhí)意不舍。9.瞋恚弊惡,就是所謂心內(nèi)思惟而說(shuō):『那些眾生應(yīng)該系縛,應(yīng)該鞭韃,應(yīng)該杖打,應(yīng)該殺傷。因此,而欲生他人之困難。10.不舍離顛倒的邪見(jiàn),而作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『沒(méi)有甚么叫做布施,也沒(méi)有甚么果報(bào),沒(méi)有甚么福利,沒(méi)有甚么善行、惡行,也沒(méi)有甚么善惡業(yè)的果報(bào)。沒(méi)有此世,沒(méi)有他世,沒(méi)有父母,沒(méi)有眾生之生于世間。世間并沒(méi)有阿羅漢之等趣、等向,所謂此世他世,而自知作證等事。也就是并沒(méi)有得道的人自說(shuō)甚么:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有等事。』淳陀!這名叫做黑法就有黑報(bào),不凈的業(yè)因,而有不凈之果,……乃至觸或不觸,均為是不凈之事。

　　淳陀!有作白法,而為白報(bào),凈業(yè),就有凈果,上升于輕仙。成就此法后,在于早晨以手觸地,此就是凈。我作為是凈的話,也得為清凈,如果不觸地的話,也得清凈。把執(zhí)牛糞之團(tuán),手又執(zhí)持生草,而作凈因凈果的話,則不管是執(zhí),或者是不執(zhí),都同樣的可得清凈。

　　淳陀!甚么叫做作白法有自報(bào),……乃至,執(zhí)持或不執(zhí)持,也同樣的可得清凈呢?所謂有人1.不殺生,而離開(kāi)殺生,而舍棄刀杖,而慚

　　愧,悲念一切的眾生。2.不偷盜。遠(yuǎn)離偷盜,人給與你,就可取,不與你,就不可以取,凈心不貪。3.不邪淫。離開(kāi)一切邪淫,如父母等人力護(hù)……乃至授與一花鬘的人,均不以強(qiáng)力去求,均不起邪淫。4.不妄語(yǔ)。離開(kāi)妄語(yǔ),而諦審實(shí)說(shuō)。5.不兩舌。遠(yuǎn)離兩舌。不傳此而向彼,不傳彼而向此,不共相破壞。離開(kāi)者,要使其和合,和者使其隨喜。6.不惡口。遠(yuǎn)離惡口,不剛強(qiáng)作語(yǔ),要喜樂(lè)多人所喜樂(lè)之說(shuō)。7.不壞語(yǔ)(綺語(yǔ))。離開(kāi)壞語(yǔ),而諦說(shuō)、時(shí)說(shuō)、實(shí)說(shuō)、義說(shuō)、法說(shuō)、見(jiàn)說(shuō)。8.不貪。離開(kāi)貪欲,不可對(duì)于他人的錢財(cái),他人的眾具物品,作為自已所有之想,而生貪著。9.不瞋。離開(kāi)瞋恚。不作如是之念:要將他撾打、縛殺,作難于眾人。10.不邪見(jiàn)。正見(jiàn)成就,不起顛倒之見(jiàn)。要認(rèn)為有布施,有果報(bào),有福利,有善惡行之果報(bào)。有此世,有父母。有眾生之生死,世間有阿羅漢之在于此世、他世、現(xiàn)法當(dāng)中自知作證而說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有等事。淳陀!這名叫做白法有白報(bào),……乃至觸或不觸,均為是清凈!」

　　那時(shí),淳陀長(zhǎng)者,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后而去。

　　一○四○、舍行經(jīng):本經(jīng)敘述婆羅門向佛說(shuō)他們所謂之舍法。佛告以賢圣之法與律所行之舍法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的金師精舍。

　　那時(shí),有一位婆羅門,在于十五日,洗其頭后,受持齋法,被新的長(zhǎng)鬘白氎,手執(zhí)生草,來(lái)詣佛所,和世尊面相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一

　　邊。

　　那時(shí),佛陀告訴婆羅門說(shuō):「你洗頭后,被新的長(zhǎng)鬘的白氎,是誰(shuí)的家法呢?」婆羅門白佛說(shuō):「瞿曇!是學(xué)舍法!」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「甚么叫做婆羅門之舍法呢?」婆羅門白佛說(shuō):「瞿曇!像如是的在于月的十五日,洗頭而受持齋法,著新凈的長(zhǎng)鬘白氎,手執(zhí)生草,隨著其力量之所能的去布施作福。瞿曇!這名叫做婆羅門之修行舍行!」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「賢圣之法與律,所行的舍行,乃異于此種法!」婆羅門白佛說(shuō):「瞿曇!甚么叫做賢圣之法與律,所行之舍行呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「所謂1.離開(kāi)殺生,不喜樂(lè)殺生,如前述之清凈分里所廣說(shuō)過(guò)的:依于不殺生,而舍離殺生,……乃至如前述之清凈分里所廣說(shuō)過(guò)的。2.離開(kāi)偷盜,不喜樂(lè)于盜,依于不偷盜,舍去不與而取。3.離諸邪淫。不喜樂(lè)邪淫,依于不邪淫,而舍去非梵行。4.離開(kāi)妄語(yǔ)。不喜樂(lè)妄語(yǔ),而舍去不實(shí)之言。5.離諸兩舌。不喜樂(lè)兩舌,依于不兩舌,而舍去別離他人之行。6.離于惡口。不喜樂(lè)于惡口,依于不惡口,而舍去粗言。7.離諸綺語(yǔ)。不喜樂(lè)于綺語(yǔ),依于不綺語(yǔ),而舍去無(wú)真義之言。8.斷除貪欲,遠(yuǎn)離欲貪,依于無(wú)貪之心,而舍去愛(ài)著。9.斷除瞋恚,不生起忿恨,依于無(wú)瞋恚,而舍棄那瞋恚心。10.修習(xí)正見(jiàn),不起顛倒,依于正見(jiàn),而舍去那邪見(jiàn)。婆羅門!這名叫做賢圣之法與律,所行的舍行�！�

　　婆羅門白佛說(shuō):「善哉!瞿曇!真是賢圣之法與律,所行的舍行�！�

　　那時(shí),婆羅門聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　一○四一、生聞經(jīng):餓鬼道的眾生可受親族之施食,其余即均在各道受食。布施者,定會(huì)得其所施的福報(bào)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位名叫生聞的梵志,來(lái)詣佛所,和世尊面相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。他白佛而說(shuō):「瞿曇!我有親族,是我極為所愛(ài)念的人,而他乃忽然命終而去。我為懷念他之故,就作信心,而布施。到底如何呢?世尊!他能夠接受我的布施嗎?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「并不是一向都能得到的(并不是死亡的人,統(tǒng)統(tǒng)能夠得到其施)。如果你的親族,是轉(zhuǎn)生在地獄中的話,他就會(huì)得在地獄的眾生之食,以活其命,而不能得到你所信施的飲食。假若轉(zhuǎn)生在畜生、餓鬼、人中的話,就會(huì)得在那些眾生,或人當(dāng)中的飲食,而不能得到你所施之食。婆羅門!在餓鬼趣中,有一處,名叫入處餓鬼(餓鬼境)。假若你的親族轉(zhuǎn)生在那個(gè)入處餓鬼當(dāng)中的話,就能得到你的施食。」婆羅門白佛說(shuō):「如果我的親族不轉(zhuǎn)生在于入處餓鬼趣當(dāng)中的話,則我的信施,到底是誰(shuí)會(huì)來(lái)受食呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「如果你所為的信施的親族不轉(zhuǎn)生于入處餓鬼趣中的話,必定會(huì)有其余的親族知識(shí),轉(zhuǎn)生在于入處餓鬼趣中的眾生,會(huì)得其食�！蛊帕_門白佛說(shuō):「瞿曇!假如我所為信施的親族不轉(zhuǎn)生于入處餓鬼趣中,更沒(méi)有其余的親族知識(shí),轉(zhuǎn)生于入處餓鬼趣中的話,則此信施之食,到底會(huì)有誰(shuí)來(lái)應(yīng)食呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「假如你所為信施的親族知識(shí),不轉(zhuǎn)生于入趣

　　餓鬼趣申,又沒(méi)有諸余的知識(shí)轉(zhuǎn)生于餓鬼道的話,則一旦信施的話,就會(huì)自得其福。那布施者所作的為之信施,布施者,定不會(huì)失去其達(dá)嚫。」(齋食之后,施僧以財(cái)物,就叫做達(dá)嚫。僧對(duì)于其施物,欲報(bào)之而說(shuō)法,也叫做達(dá)嚫。是轉(zhuǎn)財(cái)施而為法施之意。)

　　婆羅門白佛說(shuō):「為甚么布施的人行布施,而布施的人會(huì)得那達(dá)嚫呢?」

　　佛陀告訴婆羅門道:「有一個(gè)人,殺生行惡,其手都常血腥,乃至行十不善的業(yè)跡,如在淳陀修多羅里廣說(shuō)過(guò)的。而又施諸沙門、婆羅門,乃至貪窮的人,乞士等,悉與錢財(cái)、衣被、飲食、燈明,以及諸莊嚴(yán)具。婆羅門!那位恩惠給人的施主,假若犯戒,而轉(zhuǎn)生在象中的話,就會(huì)以他從前曾布施給沙門、婆羅門之錢財(cái)、衣被、飲食,乃至莊嚴(yán)眾具之故,雖然生在象中,也得享受他布施人的果報(bào)-衣服、飲食……乃至種種莊嚴(yán)眾具。

　　如果又生在牛馬驢騾等種種畜生趣中的話,也能以他本施惠給人的功德,悉受其果報(bào),會(huì)隨著他轉(zhuǎn)生之處,所應(yīng)受用的,都能得到。婆羅門!如果施主又持戒,而不殺生、不偷盜,……乃至正見(jiàn),布施諸沙門、婆羅門,乃至乞士等人之錢財(cái)、衣服、飲食,乃至燈明的話,則能緣此功德,而生在于人道之中,坐受其報(bào)-衣被、飲食,乃至燈明眾具。

　　又次,婆羅門!如果又是持戒而往生天上的話,則由于他的諸惠施,而在天上受報(bào)-財(cái)寶、衣服、飲食,乃至莊嚴(yán)的眾具。婆羅門!這名叫做布施者行布施,布施者受達(dá)嚫,果報(bào)不會(huì)白白的失去!」

　　那時(shí),生聞婆羅門,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　一○四二、鞞羅經(jīng):本經(jīng)敘述行十不善業(yè)之.改,而墮于地獄,行十善業(yè)之故,上趣于天上等,乃至得四果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于拘薩羅國(guó)的人間游行,住錫于鞞羅磨聚落之北的身恕林之中。

　　轉(zhuǎn)羅磨聚落的婆羅門長(zhǎng)者,聽(tīng)到世尊住于該聚落之北方的身恕林中,聽(tīng)后,就共相招集其同類,而往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說(shuō):「世尊!到底是甚么因,甚么緣,而有了眾生,在其身壞命終之時(shí),會(huì)生在于地獄之中呢?」

　　佛陀告訴諸婆羅門長(zhǎng)者們說(shuō):「行非法之行,行危崄之行的因緣之故,在其身壞命終之后,會(huì)生在于地獄之中。」諸婆羅門長(zhǎng)者白佛說(shuō):「到底是行甚么非法之行,行甚么危崄之行,身壞命終后,會(huì)轉(zhuǎn)生于地獄中呢?」

　　佛陀告訴婆羅門長(zhǎng)者們說(shuō):「由于殺生,……乃至邪見(jiàn),也就是具足了十不善業(yè)的因緣之故。婆羅門!這就是非法之行、危崄之行,身壞命終后,就會(huì)生在地獄之中」。

　　婆羅門白佛說(shuō):「由于甚么因緣,諸眾生們,在其身壞命終后,會(huì)得往生于天上呢?」佛陀告訴婆羅門長(zhǎng)者說(shuō):「如果行法行,行正行的話,則由于此因緣之故,在其身壞命終之后,會(huì)得往生于天上�！�

　　又問(wèn):「世尊!到底是行甚么法行,甚么正行的話,在其身壞命終之后,會(huì)得往生于天上呢?」

　　佛陀告訴婆羅門長(zhǎng)者們說(shuō):所謂離開(kāi)殺生,……乃至正見(jiàn),也就是行十善業(yè)跡的因緣之故,在其身壞命終之后,會(huì)得往生于天上。婆羅

　　門長(zhǎng)者們!如果有人行此法行,行此正行的話,則他如果欲求轉(zhuǎn)生于剎帝利的大姓之家,或婆羅門大姓之家,或居士大姓之家的話,都能得以往生其處。為甚么呢?因?yàn)橛捎谛蟹ㄐ�、正行的因緣之故。�?/p>

　　如果又欲求生于四天王、三十三天,乃至他化自在天,都能得以往生其處。為甚么呢?因?yàn)樾蟹ㄐ�、正行之故。如行凈戒的�?則其心所愿,悉能自然而得。

　　又如果行如是之法行、正行的話,則欲求生梵天,也能得以往生其處。為甚么呢?因?yàn)橛捎谛姓�行、法行之故。如持戒清�?心離愛(ài)欲的話,其所愿必定能得。

　　又如果欲求往生于光音天、遍凈天,乃至阿伽尼咤天(有頂天,三界頂)的話,也是如是。為甚么呢?因?yàn)樗�乃持戒清�?心離欲之故。

　　又如果欲求離欲,惡不善之法,有覺(jué)有觀,……乃至第四禪具足而住的話,悉得成就。為甚么呢?因?yàn)橛捎谒�行法行、正行之故。如持戒清�?心離愛(ài)欲的話,則所愿必得。

　　欲求慈悲喜舍,空入處,識(shí)入處、無(wú)所有入處、非想非非想入處的話,都能得以達(dá)到。為甚么呢?因?yàn)橛捎谛蟹ㄐ小⒄�行之故。如持戒清�?心離愛(ài)欲的話,則所愿必得。

　　欲求斷三結(jié),而得須陀洹、斯陀含、阿那含果,無(wú)量的神通,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智、都均能證得。為甚么呢?因?yàn)橛捎谛蟹ㄐ小⒄�行之故。如持戒、離欲的話,則所愿都必能證得!」

　　那時(shí),婆羅門長(zhǎng)者們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后,離去。

　　一○四三、鞞羅磨經(jīng):鞞羅磨聚落的婆羅門長(zhǎng)者,向佛請(qǐng)問(wèn)生地,乃至生天的因緣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于拘薩羅國(guó)的人間游行,住錫于鞞羅磨聚落的北方之身恕林中。

　　那時(shí),鞞羅磨聚落中的婆羅門長(zhǎng)者,聽(tīng)聞世尊住在于鞞羅磨聚落的身恕林之中,聽(tīng)此消息后,就乘白馬車,率很多的仆從,持執(zhí)金柄的傘蓋,金的澡瓶,離開(kāi)鞞羅磨聚落,往詣身恕林。到了道口時(shí),就下車步進(jìn)而入于園門,至于世尊之前,面相問(wèn)訊慰勞后,就退坐在一邊,白佛而說(shuō):「瞿曇!到底是甚么因,甚么緣。有人會(huì)在其命終之時(shí),轉(zhuǎn)生于地獄中,乃至往生于天上界呢?」都如上的修多羅里廣說(shuō)過(guò)的。

　　那時(shí),鞞羅磨婆羅門聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜隨喜,從座起而去。

　　一○四四、鞞紐多羅經(jīng):佛說(shuō)自通之法,而說(shuō)七戒,和對(duì)于三寶之不壞凈,成就即得須陀洹而不墮惡道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于拘薩羅國(guó)的人間游行,而至于鞞紐多羅聚落之北方的身恕林中而住。

　　鞞紐多羅聚落的長(zhǎng)者,聽(tīng)聞世尊住于聚落之北的身恕林中,聽(tīng)后,

　　共相招引,往詣身恕林,到世尊之處,面相慰勞后,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴婆羅門長(zhǎng)者們說(shuō):「我當(dāng)為你們闡說(shuō)自通之法。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!甚么叫做自通之法呢?所謂圣弟子,應(yīng)作如是而學(xué):我應(yīng)作此念:『如果有人欲來(lái)殺我的話,是我所不喜之事。我若所不喜的話,則對(duì)方同樣的也是不喜。那么,為甚么要?dú)⑺��?作此覺(jué)察后,受不殺生之戒,而不喜樂(lè)殺生之事,都如前面說(shuō)過(guò)的。其次,我若不喜他人來(lái)偷盜我的財(cái)物,別人也同樣的不喜樂(lè)。那么,我為甚么要盜他的財(cái)物呢?因此之故,持不盜之戒,而不樂(lè)于偷盜之事,都如前說(shuō)。其次,我既不喜歡他人來(lái)侵犯我妻,他人同然也一樣的不喜人家去侵犯其妻。那么,我現(xiàn)在為甚么要侵犯他人的妻婦呢?因此之故,受持不他淫戒,都如前說(shuō)。甚次,我尚不喜樂(lè)被人所欺騙,他人也同樣的不喜別人欺騙他。那么,為甚么要欺騙他呢?因此之故,受持不妄語(yǔ)之戒,都如前說(shuō)。又次,我尚不喜他人離間我的親友,他人也如是。那么,我現(xiàn)在為甚么要離間他人的親友呢?因此之故,不行兩舌之惡業(yè)。其次,我尚不喜他人對(duì)我有所粗言,他人也是同樣的不喜別人對(duì)他發(fā)出粗語(yǔ)。那么,為甚么要對(duì)于他人起罵辱的粗語(yǔ)呢?因此之故,對(duì)于他人不行惡口之業(yè),都如前說(shuō)。又次,我尚不喜他人所作的綺語(yǔ),他人也是同樣的不喜別人對(duì)他之綺語(yǔ)。那么,為甚么對(duì)于他人要作綺語(yǔ)呢?因此之故,對(duì)于他人,則不施行綺語(yǔ),都如前說(shuō)。像如是的七種,名叫圣戒。

　　其次,又對(duì)于佛,不壞凈成就,對(duì)于法與僧之不壞凈成就,圣戒成就,就名圣弟子四不壞凈成就。自能于現(xiàn)前觀察而能自記說(shuō):我對(duì)于地獄之緣已盡,對(duì)于畜生、餓鬼之緣已盡,對(duì)于一切惡趣之緣已盡,已得須陀洹,已不會(huì)再墮入于惡趣法。決定正向于三菩提,七有天人往生(極七返有),就能究竟苦邊。

　　那時(shí),鞞紐多羅聚落的婆羅門長(zhǎng)者,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　一○四五、隨類經(jīng):相習(xí)近法,如行十不善法的,都和行十不善法之人相習(xí)近。行十善法的人,都和行十善的人相習(xí)近。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有相習(xí)近之法。要諦聽(tīng),聽(tīng)后要善思!當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō)。甚么叫做相習(xí)近之法呢?所謂殺生者和殺生者相習(xí)近,偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ),貪、恚、邪見(jiàn)等人,各各都會(huì)隨類而更相習(xí)近。喻如不凈之物,乃和不凈之物自相和合那樣。像如是的,那殺生的和殺生的,……乃至邪見(jiàn)的,和邪見(jiàn)的自相習(xí)近。像如是,比丘!那些不殺生的,則和不殺生的相習(xí)近,……乃至正見(jiàn)的人,則和正見(jiàn)的人更相習(xí)近。喻如凈物和凈物,自相和合,由乳而生酪,由酪而生酥,由酥而生醍醐,醍醐則自相和合。像如是的,不殺生的和不殺生的更相習(xí)近,……乃至正見(jiàn)和正見(jiàn)更相習(xí)近,就名叫做比丘之相習(xí)近之法�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○四六、蛇行經(jīng):本經(jīng)敘述十不善業(yè)為蛇行法,會(huì)墮入地獄畜生之行,十善業(yè)則非蛇行法,為生人天之行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有蛇行法。要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之!當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō)。甚么叫做蛇行法呢?所謂殺生惡行,手常血腥,……乃至十不善業(yè)跡,如前述之淳陀修多羅里廣說(shuō)過(guò)的。他當(dāng)于那時(shí),會(huì)為身蛇行、口蛇行、意蛇行。他像如是的身口意都行蛇行之后,就會(huì)在其應(yīng)報(bào)的二趣當(dāng)中,向各一一之趣而去。如地獄趣,如畜生趣是。蛇行的眾生,就是所謂蛇、鼠、貓、貍等,腹行的眾生(如無(wú)腳的,以腹而行,四腳的則以伏地而行),這叫做蛇行法。

　　甚么叫做非蛇行法呢?所謂不殺生,……乃至正見(jiàn),如前淳陀修多羅之十善業(yè)跡,廣說(shuō)過(guò)的,就名叫做非蛇行法。如身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行的話,就會(huì)在于其應(yīng)報(bào)的二趣,往生于各一一之趣�；蛱焐�,或人中,這名叫做非蛇行法。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○四七、圓珠經(jīng):十不善業(yè)而墮惡趣,如圓珠擲著于空中,落地流轉(zhuǎn),不一定處。反之,像如意珠,落地則安。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有惡業(yè)因、惡心因、惡見(jiàn)因。像如

　　是的眾生,身壞命終之后,必定會(huì)墮于惡趣泥犁(地獄)之中。譬如圓珠,擲著于空中,落地后會(huì)流轉(zhuǎn)那樣,不一處住(暫不停住于一處)。像如是的,由于惡業(yè)因、惡心因、惡見(jiàn)因,而身壞命終之后,必定會(huì)墮落于地獄之中,并沒(méi)有固定的住處。

　　甚么叫做惡業(yè)呢?所謂殺生,……乃至綺語(yǔ),都如上廣說(shuō),就名叫做惡業(yè)。甚么叫做惡心呢?所謂貪心、恚心,都如上廣說(shuō),就名叫做惡心。甚么叫做惡見(jiàn)呢?所謂邪顛倒,都如上廣說(shuō),就名叫做惡見(jiàn)。這些均名惡業(yè)因、惡心因、惡見(jiàn)因,其身壞命終之后,必定會(huì)轉(zhuǎn)生于惡趣泥犁之中。假如為善業(yè)因、善心因、善見(jiàn)因的話,則身壞命終之后,必定會(huì)生于善趣──天上。

　　婆羅門!甚么叫做善業(yè)呢?所謂離殺生、不喜樂(lè)于殺生,……乃至不綺語(yǔ),就名叫做善業(yè)。甚么叫做善心呢?所謂不貪、不恚,就名叫做善心。甚么叫做善見(jiàn)呢?所謂正見(jiàn)不顛倒,……乃至見(jiàn)不受后有,就名叫做善見(jiàn)。這些名叫善業(yè)因、心善因、見(jiàn)善因,其身壞命終之后,得生天上。譬如四方的摩尼珠(如意珠),擲著于空中,則隨墮而隨安。像如是的,會(huì)在于那三善因所在之處而受生,隨處則安�！�

　　佛說(shuō)如是之經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○四八、圓珠經(jīng):十惡業(yè)會(huì)墮入地獄,如生人中,也會(huì)受其應(yīng)報(bào)。反之則會(huì)受其善報(bào)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如殺生的人,多習(xí)多行的話,就會(huì)生在于地獄中。假若生在人中時(shí),也必定會(huì)得短壽。如對(duì)于不與取(偷盜)多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄中。如生在人中時(shí),想得錢財(cái),也是多難之事。對(duì)于如邪淫,多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄中。假若生于人中時(shí),則其所有的妻室,會(huì)被人所企圖。如對(duì)于妄語(yǔ),多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄中。假若生于人中時(shí),定會(huì)多被他人所譏論。如對(duì)于兩舌,多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄中。假若生于人中時(shí),會(huì)被親友乖離。如對(duì)于惡口,多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄中。假若生于人中時(shí),就會(huì)常聞丑聲。如對(duì)于綺語(yǔ),多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄之中。假若生于人中時(shí),其言都沒(méi)有信用。

　　對(duì)于貪欲,如多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄中。假若生在人中時(shí),會(huì)增長(zhǎng)其貪欲。對(duì)于瞋恚,多習(xí)多行的話,就會(huì)生于地獄之中。假若生在人中時(shí),定會(huì)增長(zhǎng)其瞋恚。對(duì)于邪見(jiàn),而多習(xí)多行的話,就會(huì)生在于地獄之中,假若生在于人中的話,定會(huì)增長(zhǎng)其愚癡。

　　如果對(duì)于離開(kāi)殺生,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生于天上。假若生在人中時(shí),必定會(huì)得長(zhǎng)壽。如對(duì)于不偷盜,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生天上。假若生在人中的話,則錢財(cái)會(huì)不喪失(不缺欠)。如對(duì)于不邪媱之行,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生天上。假若生在人中的話,則妻室會(huì)循良。如對(duì)于不妄語(yǔ),去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)生在于天上。假若生在人中的話,則不會(huì)被人譏論。如對(duì)于不兩舌,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生天上。假若生在人中的話,則親友會(huì)很堅(jiān)固。如對(duì)于不惡口,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)生在于天上。假若生在于人中的話,則會(huì)常聞妙音。如對(duì)于不綺語(yǔ),去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生于天上。假若生在人中的話,則言見(jiàn)信用。

　　如對(duì)于不貪欲,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生于天上。假若生在人中的話,就不會(huì)增長(zhǎng)愛(ài)欲。如對(duì)于不瞋恚,去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生于天上。假若生在人中的話,就不會(huì)增長(zhǎng)瞋恚。如對(duì)于正見(jiàn),去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就會(huì)得生天上。假若生在人中的話,就不會(huì)增長(zhǎng)愚癡。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○四九、三因經(jīng):本經(jīng)敘述十不善業(yè)乃以貪恚癡為因,十善業(yè)乃以不貪、不恚、不癡為因而生。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「殺生有三種。所謂從貪欲而生之故,從瞋恚而生之故,從愚癡而生之故�！�…乃至邪見(jiàn),也有三種。如從貪而生,從恚而生,從癡而生。離殺生也有三種。由于不貪而生,不恚而生,不癡而生�！�…乃至離邪見(jiàn)也有三種。如由于不貪而生,不恚而生,不癡而生�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五○、出不出法經(jīng):本經(jīng)敘述禁制十不善行,為之出法。不禁制而為十惡業(yè),就是不出法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「所謂有出法(十善業(yè))與出不出法(十惡業(yè))。甚么叫做出法,出不出法呢?就是說(shuō):不殺生乃超出于殺生,……乃至正見(jiàn),乃超出于邪見(jiàn)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五一、彼岸此岸經(jīng):本經(jīng)敘述十不善業(yè)為此岸,十善業(yè)為彼岸。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位名叫生聞的婆羅門,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他白佛而說(shuō):「瞿曇!所說(shuō)的此岸、彼岸,到底甚么是此岸?甚么是彼岸呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「殺生的話,就是此岸。不殺生的話,就是彼岸。邪見(jiàn)就是所謂此岸,正見(jiàn)就是所謂彼岸�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　少有修善人 能度于彼岸 一切眾生類 驅(qū)馳走此岸

　　于此正法律 觀察法法相 此等度彼岸 摧伏死魔軍

　　(難得有少數(shù)的人,能渡過(guò)彼岸。一切的眾生類,都驅(qū)馳于此岸。)

　　(如果對(duì)于此法與律,能觀察法之法相的話,則像這類的眾生就能渡過(guò)于彼岸,而能摧伏死魔之軍。)

　　那時(shí),生聞婆羅門,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　像如是的,異比丘所問(wèn)、尊者阿難所問(wèn)、佛問(wèn)諸比丘等三經(jīng),也如上之說(shuō)。

　　一○五二、真實(shí)法經(jīng):本經(jīng)敘述十不善業(yè)是惡法,十善業(yè)為真實(shí)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有惡法,有真實(shí)之法。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。甚么叫做惡法呢?所謂殺生、不與取、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見(jiàn),就名叫做惡法。甚么叫做真實(shí)法呢?所謂離殺生,……乃至正見(jiàn),就名叫做真實(shí)之法�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五三、惡法經(jīng):自行不善業(yè)為惡法,又叫人作,更為惡法。自行善為真實(shí)法,又叫人行善為真實(shí)真實(shí)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有惡法、惡惡法,有真實(shí)法、真實(shí)真實(shí)法。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。甚么叫做惡法?所謂殺生,……乃至邪見(jiàn),就名叫惡法。甚么叫做惡惡法呢?所謂自己殺生,同時(shí)也教人而使人殺生,……乃至自起邪見(jiàn),又將邪見(jiàn)教人叫人去行邪見(jiàn),就名叫做惡惡法。甚么叫做真實(shí)法呢?所謂不殺生,……乃至正見(jiàn),就名為真實(shí)法。甚么叫做真實(shí)真實(shí)法呢?所謂自己不殺生,也教人不殺生,乃至自行正見(jiàn),又將正見(jiàn)教人,使人行正見(jiàn),就名叫做真實(shí)真實(shí)法�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五四、善男子經(jīng):本經(jīng)敘述行十不善業(yè)為不善男子,行十善業(yè)為善男子。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有不善男子與善男子。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。甚么叫做不善男子呢?所謂殺生者,……乃至邪見(jiàn)者,就名叫做不善男子。甚么叫做善男子呢?所謂不殺生,……乃至正見(jiàn),就名叫做善男子�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五五、十法經(jīng):行不善法為不善男子,更教人行,為不善男子中之不善男子。反之,為善男子,為善男中之善男子。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有不善男子和不善男子中之不善男子。也有善男子和善男子中的善男子。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。

　　甚么叫做不善男子呢?所謂殺生,……乃至邪見(jiàn)者,就名叫做不善男子。甚么叫做不善男子中之不善男子呢?所謂手自殺生,也教人而使人殺生,……乃至自行邪見(jiàn),也教人使人行邪見(jiàn),就名叫做不善男子中之不善男子。

　　甚么叫做善男子呢?所謂不殺生,……乃至正見(jiàn)者,就名為善男子。甚么叫做善男子中之善男子呢?所謂自己不殺生,也教人不殺生,……乃至自行正見(jiàn),又將正見(jiàn)教人而使人行正見(jiàn),就名叫做善男子中之善男子�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五六、十法經(jīng):行十惡業(yè),如鐵鉾鉆水,死后必墮,行十善業(yè)如鐵鉾仰鉆虛空,死后必升!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果成就十法的話,就如拿鐵鉾去鉆水一樣,身壞命終后,就會(huì)墮下而入于惡趣泥梨(地獄)里。那十法呢?所謂殺生,……乃至邪見(jiàn)。假若成就十法的話,則譬如以鐵鉾仰鉆虛空一樣,身壞命終后,會(huì)上生天上。那十法呢?所謂不殺生,……乃至正見(jiàn)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○五七、二十法經(jīng):如行自作與教他作之二十不善法必墮,反之,則必上升!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果成就二十法的話,就如以鐵鉾去鉆水一樣,身壞命終后,會(huì)下生惡趣泥梨中。那二十法呢?所謂自手殺生,教人而使人殺生,……乃至自行邪見(jiàn),又用邪見(jiàn),教人而使人行邪見(jiàn),就名叫做二十法成就。如用鐵鉾去鉆水那樣,身壞命終后,會(huì)下生于惡趣泥梨之中。

　　又有二十法成就。喻如以鐵鉾仰鉆虛空那樣,身壞命終后,必定會(huì)上生天上。那