增壹阿含經(jīng)卷第十四

　　增壹阿含經(jīng)卷第十四

　　高幢品第二十四之一

　　概要:本品首談高幢之事,依次為對(duì)毘沙鬼的說(shuō)法,為釋迦族的說(shuō)法,為一比丘說(shuō)五陰無(wú)常變易之事,成道后在鹿野苑度五比丘,次使三迦葉皈服之事,三齊之法之事,如存信、財(cái)、梵行的三現(xiàn)在的話,就能獲福之事,以長(zhǎng)壽王的本生譚而誡拘深比丘之好爭(zhēng)之事,身邪、戒盜、疑之三結(jié)使之事。最后則說(shuō)空、無(wú)愿、無(wú)想的三三昧之事。

　　二○五

　　大意:本經(jīng)敘述應(yīng)恒念三寶,而得無(wú)畏,有如諸天之念三幢,所有的恐怖便自能消滅那樣。因此,應(yīng)當(dāng)常念三寶。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在于往昔的時(shí)候,天帝釋曾經(jīng)告訴三十三天說(shuō):『你們?nèi)绻�進(jìn)入大戰(zhàn)當(dāng)中時(shí),假如會(huì)起恐怖畏懼之心的話,你們就還顧而看我的高廣之幢,倘若看見(jiàn)我的高廣之幢的話,便不會(huì)有畏怖的了。如果不憶起我的高廣之幢的話,就應(yīng)憶起伊沙天王(伊舍那天。譯為司配者,為第六層天自在天主,也是護(hù)世八天之一)之幢。由于憶起其幢之故,所有的恐怖就會(huì)自然消滅。假如不憶起我的高幢,以及不憶起伊沙天王之幢的話,那個(gè)時(shí)候就應(yīng)當(dāng)憶起婆留那天王(婆羅薩那,譯為依止不畏,廣與眾生而作依止之主夜神)之幢,由于憶起其幢之故,所有的恐怖,便會(huì)自然的消滅的�！�

　　我現(xiàn)在再告訴你們:假如有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,其中如有畏怖而衣毛倒豎的話,當(dāng)于那時(shí),就應(yīng)該憶念我身,此是如來(lái)、至真、等正覺(jué),為明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑(世尊),出現(xiàn)于世間的。假如有人恐怖,而衣毛都倒豎起來(lái)的話,便會(huì)因此而自然的消滅。

　　如果不憶念我的話,那時(shí)就應(yīng)當(dāng)憶念于如來(lái)之法。如來(lái)之法乃為非常的微妙,為有智慧的人之所學(xué)的。由于念法的緣故,所有的恐怖便會(huì)自然的消滅。

　　倘若不憶念我,又不憶念法的話,當(dāng)于那個(gè)時(shí)候,就應(yīng)該憶念如來(lái)的圣眾。如來(lái)的圣眾乃極為和順,為法法奉成就的圣眾。所謂戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧(知見(jiàn))成就。所謂四雙八輩(四向四果),這就是如來(lái)的圣眾,為可敬可事,為世間的福田,就是所謂如來(lái)的圣眾。那個(gè)時(shí)候,如果念僧的話,所有的恐怖便會(huì)自然的消滅。

　　比丘們!當(dāng)知!釋提桓因?yàn)橛幸�、怒、癡的天帝,然而其部屬的三十三天,因憶念其主時(shí),即沒(méi)有恐怖,何況如來(lái)乃為沒(méi)有欲、怒、癡之心的覺(jué)者,當(dāng)你念他之時(shí),還會(huì)有甚么恐怖嗎?如果有比丘會(huì)有恐怖的話,使會(huì)自然的消滅的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)憶念三尊,也就是憶念佛、法、圣眾(僧)是。像如是的,應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　二○六

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀降伏毗沙惡鬼之事,而度化那優(yōu)羅小兒,同時(shí)并教化拔祇國(guó)的民眾等事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,在拔祇國(guó)的國(guó)界里,有一鬼神,名叫毗沙(惡鬼)。在那個(gè)國(guó)內(nèi)可說(shuō)是一位極為兇暴的惡鬼。曾經(jīng)殺人無(wú)量(殺害很多的人)。常常在一日當(dāng)中殺害一人,或每日殺害二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。那個(gè)時(shí)候,諸鬼神、羅剎(暴惡鬼)都充滿在其國(guó)內(nèi)。

　　這時(shí),拔祇的人民都共集聚在一處,而作如是之言:「我們應(yīng)該避免在此國(guó)內(nèi),應(yīng)該到別個(gè)國(guó)家去,不須要住在這里�！�

　　當(dāng)時(shí),毗沙惡鬼知道那些人民的內(nèi)心所念之事,便對(duì)那些人民說(shuō):「你們不可以離開(kāi)這個(gè)國(guó)家,而欲到別個(gè)邦國(guó)去。所以的緣故就是因?yàn)槟銈兘K皈(到頭來(lái))還是不能免離我的手掌中之故。你們不如日日(每天)送一個(gè)人來(lái)奉祠我,這樣的話,便不會(huì)觸擾你們的�！巩�(dāng)時(shí),拔祇國(guó)的人民就這樣的依那位惡鬼的吩咐,每日都送一人去奉祠那位惡鬼。那時(shí),那位惡鬼食那些人后,都將他們的骸骨擲著在于他方的山中,那山中的骸骨已被堆積到滿于溪谷了。

　　在于那個(gè)時(shí)候,有一位長(zhǎng)者,名叫善覺(jué),住在于那個(gè)國(guó)家,為一位饒財(cái)多寶的人,所積的錢財(cái)有千億,騾、驢、駱駝,乃不可以稱計(jì)之多,金、銀、珍寶、車渠、馬瑙、真珠、虎珀等七寶,也不可以稱計(jì)之多。那時(shí),這位長(zhǎng)者生有一位孩兒,名叫那優(yōu)羅。由于唯有這一子之故,非常的憐愛(ài)惜念,未曾離開(kāi)過(guò)他的眼前(都在其身邊)。當(dāng)時(shí),正遇此限制(規(guī)

　　定):「那優(yōu)羅小兒,其次乃輪到你應(yīng)去祠鬼之時(shí)了�！�

　　這時(shí),那優(yōu)羅的父母就沐浴這位小兒,給他穿好衣,然后牽他至于冢間,來(lái)到那位惡鬼之處。到達(dá)后,則啼哭喚呼,悲傷不已,然后作此言說(shuō):「諸位神明!諸位地祇!都鑒證明察!我乃唯有這一子,愿諸神明當(dāng)證明這事;以及二十八大鬼神主,都同樣的護(hù)鑒于此,使吾兒不致有災(zāi)厄;暨四大天王們!我都統(tǒng)統(tǒng)皈命!愿擁護(hù)此小兒,使免受厄難,而濟(jì)救他吧!以及釋提桓因,也向您皈命!愿您濟(jì)度此兒的生命;以及梵天王,也同樣的皈命于您,愿解脫此兒的生命,諸有鬼神鎮(zhèn)護(hù)世間的,也向您們皈命,使此兒脫此災(zāi)厄;諸如來(lái)的弟子,漏盡的阿羅漢,我現(xiàn)在也同樣的皈命,使此兒脫離此厄;諸位辟支佛,無(wú)師自覺(jué)者!也向您們自皈依,使能脫離此厄;彼如來(lái),現(xiàn)在也向您自皈依!您乃對(duì)于不降伏的人,能使其降伏,不得度的,能使其得度,不獲證的,能獲證,

　　不解脫的,能解脫,不般涅槃的人,能使其般涅槃,無(wú)可救的,能作為救護(hù),對(duì)于盲者,則作為其眼目,對(duì)于病患的人,能作其大醫(yī)王。不管是天,是龍,是鬼神,以及一切人民,或者是魔及魔王當(dāng)中,為最尊、最上,并沒(méi)有能及的人。為可敬、可貴,為人作良佑,作福田,并沒(méi)有人能出于如來(lái)之上的!請(qǐng)如來(lái)鑒察此情!愿如來(lái)照明我的至誠(chéng)之心!」當(dāng)時(shí),那優(yōu)羅的父母就這樣的,將其祈愿表白之后,就將其孩兒付給惡鬼完畢,便退回而去。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊曾以天眼清凈,又以天耳徹聽(tīng),而聽(tīng)到如此之言:那優(yōu)羅的父母啼哭悲傷不已!那時(shí),世尊就用神足之力,到達(dá)那個(gè)山中惡鬼所住之處。這時(shí),那位惡鬼,乃集在雪山之北的鬼神之處。當(dāng)時(shí),世尊印進(jìn)入惡鬼所住的地方去坐下,正身正意(端正身心),結(jié)跏趺之坐。

　　這時(shí),那優(yōu)羅小兒漸近于那惡鬼的住處。當(dāng)時(shí),那優(yōu)羅小兒乃遙見(jiàn)如來(lái)在于惡

　　鬼的住處,一看為:光色炳然(身體發(fā)光),正身正意(端正身心)系念在前(專心一意,并無(wú)他念),顏色很端正,與世間另有奇異,諸根為寂靜,而得諸功德,已降伏諸魔怨的形相,像如此的諸功德,為不可稱計(jì)的!又具有了三十二相、八十種好,而以莊嚴(yán)其身,有如須彌山之超出于諸山之頂,面如日月,也像金山那樣的,其光明乃遠(yuǎn)照于他方�？匆�(jiàn)之后,便生起歡喜之心,向于如來(lái),而生此念:這位必定不是毗沙惡鬼。所以的緣故就是:我現(xiàn)在看見(jiàn)之后,極為有歡喜之心之故。如果是惡鬼的話,便會(huì)隨其意,而被其所食掉的。

　　這時(shí),世尊告訴他說(shuō):「那優(yōu)羅!如你所念的!我并不是甚么惡鬼,我是如來(lái)、至真、等正覺(jué),是來(lái)救你,以及來(lái)降伏此惡鬼的!」這時(shí),那優(yōu)羅聽(tīng)此語(yǔ)后,即歡喜踴躍,不能自勝(不能抑住其歡喜之心),便到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。

　　當(dāng)時(shí),世尊就為他講說(shuō)妙義,所謂其論,就是:施論、戒論、生天之論。說(shuō)貪欲為穢惡,有漏為不凈之行,出家為出要之道,能去除諸亂想。那時(shí),世尊由于看見(jiàn)那優(yōu)羅小兒之心已生歡喜,意性已柔軟,就將諸佛世尊常所講說(shuō)之法:苦、集、盡(滅)、道等法,都其與他說(shuō)。那位小兒就在于座上,其諸塵垢都滅盡,而得法眼清凈。那位小兒因?yàn)橐?jiàn)法、得法、成就諸法之故,而承受諸法,已沒(méi)有狐疑,已了解如來(lái)之教,就歸依佛、法、圣眾,而受五戒。

　　這時(shí),毗沙惡鬼回到其本位之處時(shí),遙見(jiàn)世尊在那里端坐思惟,身不傾動(dòng)。一看此情形,便興起恚怒,便降雷電,霹靂大震,向于如來(lái)之處�；蛘叽蠼档秳�,然而未墮于地之頃,便化作優(yōu)缽蓮華(青蓮華)。這時(shí),那惡鬼乃加倍的瞋恚,就雨降諸山河石壁,但是還未墮地之頃,變化作為種種的飲食。這時(shí),那位惡鬼又化作大象,吼喚而向于如來(lái)之處。當(dāng)時(shí),世尊

　　又化作獅子王。這時(shí),那位惡鬼就又化作更猛的獅子形,而直向如來(lái)之處。那時(shí),世尊乃化作大火聚。當(dāng)時(shí),那位惡鬼又倍加瞋恚,就化作大龍,龍有七個(gè)頭。當(dāng)時(shí),世尊則化作大金翅鳥(niǎo)(迦樓羅。常捕龍為食的怪鳥(niǎo))。這時(shí),該鬼便生如是之念:我現(xiàn)在所有的神力,都于今時(shí)化現(xiàn)完了,然而這位沙門卻衣毛都不動(dòng),我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)去問(wèn)其深義。

　　這時(shí),該鬼問(wèn)世尊說(shuō):「現(xiàn)在毗沙我,欲問(wèn)深義,假如不能回答我的話,就應(yīng)拿你的兩腳擲放在于南海。」世尊告訴他說(shuō):「惡鬼當(dāng)知!我自觀察過(guò),并沒(méi)有甚么天,以及人民、沙門、婆羅門,或者是人,是非人,能將我的兩腳擲放在于南海的人。雖然如此,你現(xiàn)在欲問(wèn)甚么深義,也是無(wú)妨的,你現(xiàn)在可以啟問(wèn)的了。」

　　這時(shí),惡鬼問(wèn)說(shuō):「沙門!甚么是故行(舊業(yè))?甚么是新行?甚么是行之滅呢?」世尊告訴他說(shuō):「惡鬼當(dāng)知!眼就是故行,是曩時(shí)(昔時(shí))所造的,緣于痛

　　(受)而成就其行動(dòng)(業(yè)行)。耳、鼻、口(舌)、身、意,這些都是故行,是曩時(shí)所造的,緣于痛(受)而成就其行動(dòng)(業(yè)行)。這就是,惡鬼!這就是故行�！�

　　毗沙鬼說(shuō):「沙門!甚么是新行(新造的業(yè)行)呢?」世尊告訴他說(shuō):「現(xiàn)在于身所造的身三(殺生、偷盜、淫泆)、口四(惡口、妄言、綺語(yǔ)、兩舌)、意三(貪、瞋、癡)之行,這是,惡鬼!這就是新行�！惯@時(shí)惡鬼說(shuō):「甚么是行之滅呢?」世尊告訴他說(shuō):「惡鬼當(dāng)知!故行(舊的業(yè)行)滅盡之后,更不再興起,又不造新的行,能取這些行,永遠(yuǎn)使其不再生起,永遠(yuǎn)滅盡無(wú)余,就叫做行滅�！�

　　這時(shí),那位惡鬼白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在非常的饑餓,你為甚么緣故,要奪我的食物呢?此小兒是我所食的食物。沙門!你應(yīng)歸還此小兒給我!」世尊告訴他說(shuō):「從前我還未成道之時(shí),曾經(jīng)為一位菩隆。有一只鴿鳥(niǎo)投靠于我,我尚且不惜身命,而

　　救濟(jì)那只鴿鳥(niǎo)的災(zāi)厄。更何況我現(xiàn)在已成為如來(lái),怎么能舍棄這位小兒,使他被你吃噉呢?你現(xiàn)在這位惡鬼!你就是盡你的神力來(lái)對(duì)我,我也終皈不會(huì)給與你這位小兒的!

　　云何(你記得嗎)?惡鬼!你曾經(jīng)在于迦葉佛之時(shí),曾作過(guò)沙門,曾經(jīng)修持梵行,后來(lái)又犯戒、因此,轉(zhuǎn)生為現(xiàn)在的惡鬼之身的(是不是么?)」那時(shí),惡鬼乃承佛的威神,便憶起曩昔時(shí)所造的諸行。

　　當(dāng)時(shí),惡鬼就到世尊之前,行頭面禮足之禮后,并作如是之語(yǔ)而說(shuō):「我現(xiàn)在太愚惑,不能分別真?zhèn)?乃生此心,向于如來(lái),唯愿世尊您,納受我的懺悔!」像如是的,再三、再四向佛求愿!

　　世尊告訴他說(shuō):「聽(tīng)許你的悔過(guò),以后不可以再犯!」那時(shí),世尊也為毗沙鬼演說(shuō)微妙之法,勸令他歡喜。這時(shí),那位惡鬼手擎數(shù)千兩的黃金,奉上于世尊,白世尊而說(shuō):「我現(xiàn)在將此山谷布施給與招提僧(譯為四方憎。通于過(guò)去、現(xiàn)在、未

　　來(lái),不可分與之物,如精舍、田地、山野等,為這里所共有的。如為現(xiàn)前僧的話,則如食物、衣服、醫(yī)藥、臥具等,乃可以分配的),唯愿世尊納受我的供奉,以及此數(shù)千兩的黃金!」像如是再三的懇求。

　　那時(shí),世尊就納受其所奉獻(xiàn)的山谷,便說(shuō)此偈說(shuō):

　　園果施清涼及作水憍梁設(shè)能造大船及諸養(yǎng)生具

　　晝夜無(wú)懈息獲福不可量法義戒成就終后生天上

　　(如園果的布施,會(huì)為清涼,以及在水中作那些憍梁,使人得以渡過(guò)那樣。假如能造大船,以及諸養(yǎng)生之具,而晝夜都沒(méi)有懈怠的話,就能獲得不可稱量的福德,法義、戒,都能成就,終皈會(huì)生于天上界的!)

　　這時(shí),那位鬼神白世尊說(shuō):「不知道世尊還有其它的教訓(xùn)嗎?」

　　世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)該舍棄你現(xiàn)在的本形,應(yīng)穿三衣,而作沙門。然后進(jìn)

　　入拔祇城,在在處處(在于各處),作如是之教令說(shuō):『諸位賢者當(dāng)知!如來(lái)出現(xiàn)于此世間,對(duì)于不降的,則使他降伏。不得度的,則使他得度,不解脫的,使他知道解脫,不得救的,則作為其救護(hù),盲者則作為其眼目。不管是諸天,或者是世人,是天,是龍,是鬼神,是魔,是魔天,或者為人,為非人當(dāng)中,都是最尊、最上,沒(méi)有人能與相匹等的,為可敬、可貴,為人作良佑福田的。今天已度那優(yōu)羅小兒,以及降伏毗沙惡鬼了,你們可以前往去接受他的教化!』」惡鬼回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　那時(shí),毗沙鬼就這樣的依佛教令而作為沙門,披服三法衣,進(jìn)入諸里巷,去作如是之教令而說(shuō):「今天世尊度那優(yōu)羅小兒,以及降伏毗沙惡鬼了,你們可往世尊之處,去受世尊的教誨�！�

　　當(dāng)在那時(shí),拔祇國(guó)的人民乃非常的熾盛。這時(shí),那位名叫善覺(jué)的長(zhǎng)者,聽(tīng)到此語(yǔ)之后,乃歡喜踴躍,不能自勝(禁不住

　　其喜悅),就帶領(lǐng)八萬(wàn)四千人民眾生,趨往世尊所住錫的地方,到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。那時(shí),拔祇國(guó)的人民,有的行禮足之禮,有的唯有擎手。當(dāng)時(shí),八萬(wàn)四千的民眾,都依次而坐在于一邊。

　　這時(shí),世尊漸與他們演說(shuō)微妙之法,所謂論,就是:施論、戒論、生天之論,欲貪為不凈之想,漏為大災(zāi)患。那時(shí),世尊曾觀察那些八萬(wàn)四千之眾,心意都已歡悅。就將諸佛世尊平常所說(shuō)之法:苦、集、盡(滅)、道,都普與那些八萬(wàn)四千眾演說(shuō)。他們都在于座上,盡諸塵垢,都得法眼清凈。有如白凈之衣,容易染為有色那樣。此八萬(wàn)四千眾也是如是,都盡諸塵垢,都得法眼清凈。他們已得法、見(jiàn)法,已分別諸法(了解諸法),并沒(méi)有狐疑,而得無(wú)所畏,就自歸依三尊,也就是皈依佛、法、圣眾,而受五戒。

　　那時(shí),那優(yōu)羅之父,這位長(zhǎng)者,乃白世尊說(shuō):「唯愿世尊,受我的邀請(qǐng)!」當(dāng)

　　時(shí),世尊就默然受請(qǐng)。此時(shí)那位長(zhǎng)者看見(jiàn)世尊默然受請(qǐng)之后,就從座起,行頭面禮足之禮后,就退還其所在地,去辦理種種的飲食,含有若干種的味,在于清旦之時(shí),自白而說(shuō):「時(shí)間已經(jīng)到了。」

　　那時(shí),世尊到時(shí)候,就穿衣持缽,進(jìn)入拔祇城,到了長(zhǎng)者之家,就座而坐。這時(shí),長(zhǎng)者由于看見(jiàn)世尊坐定之后,就親自用手斟酌,而進(jìn)行種種的飲食。經(jīng)過(guò)一段時(shí)間,看見(jiàn)世尊吃食完畢,即行清凈水,然后就取一座,在于如來(lái)之前面坐下來(lái),白世尊說(shuō):「善哉!世尊!如果四部之眾(出家在家各二眾),須要衣被、飲食、床臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥的話,即可叫他們?cè)谖壹夷萌ナ褂�。�?/p>

　　世尊告訴他說(shuō):「如是!長(zhǎng)者!如你所言�！故雷鹪谟诖藭r(shí),即為長(zhǎng)者演說(shuō)微妙之法。說(shuō)法完了之后,便從其座站起而去。

　　那時(shí),世尊有如屈伸手臂之頃,就從拔祇國(guó)不現(xiàn)(隱沒(méi)),回到舍衛(wèi)國(guó)的祇洹精

　　舍。當(dāng)時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果四部之眾當(dāng)中,有人須要衣被、飲食、床臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥的話,可以從那優(yōu)羅之父之舍宅去取來(lái)應(yīng)用�！巩�(dāng)時(shí),世尊又告訴比丘們說(shuō):「如我今天的優(yōu)婆塞當(dāng)中的第一弟子,并沒(méi)有所愛(ài)惜的人,就是所謂那優(yōu)羅之父是!」(無(wú)所愛(ài)惜第一的長(zhǎng)者)�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二○七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀就是法王,比任何圣王都為最尊、最上,是沒(méi)有人能趕得及的,是勝過(guò)于轉(zhuǎn)輪圣王,因此之故,當(dāng)求方便,以正法去治國(guó)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅(釋迦族)的尼拘留園中,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,釋迦種族的諸豪姓(望族),有數(shù)千人之眾,往詣?dòng)谑雷鹚�住錫的地方,到達(dá)后,都頭面禮足,然后坐在于一邊。那時(shí),諸位釋種白世尊說(shuō):「今天您應(yīng)當(dāng)作國(guó)王,而治領(lǐng)此國(guó)界。這樣的話,我們的種姓便為不朽的,不可將轉(zhuǎn)輪圣王之位,在您之手而斷滅才好。如果當(dāng)世尊您不去出家的話,就當(dāng)會(huì)在于天下作為轉(zhuǎn)輪圣王,而統(tǒng)領(lǐng)四天下,而有千子之具足。我們這些種姓,其名稱定會(huì)遠(yuǎn)布,人人都會(huì)稱說(shuō):轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于釋姓當(dāng)中。由于這緣故,世尊!您應(yīng)當(dāng)作王治化,不可使王種斷絕。」

　　世尊告訴他們說(shuō):「我現(xiàn)在正正就是王身,名叫法王。所以的緣故就是這樣的,我現(xiàn)在問(wèn)你們:云何?諸位釋種們!你們以為轉(zhuǎn)輪圣王有七寶具足,千子又為很勇

　　猛,為最偉大的嗎?我現(xiàn)在于此三千大千的剎土(國(guó)土)當(dāng)中,為最尊、最上,并沒(méi)有人能及的。我乃成就七覺(jué)意之寶,有算不盡的千聲聞之子,作為營(yíng)從(隨從)的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　今用此位為得已后復(fù)失此位最為勝無(wú)終無(wú)有始

　　以勝無(wú)能奪此勝最為勝然佛無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

　　(我現(xiàn)在要此地位干甚么?如果得到后,還是會(huì)失去的。如佛的此位,才是最為優(yōu)勝的,因?yàn)闊o(wú)始,同時(shí)也沒(méi)有終。由于最勝而沒(méi)有人能侵奪之故,此勝正正就是最為優(yōu)勝的。而佛陀的無(wú)量行,乃為無(wú)跡可尋的,到底誰(shuí)用這些行跡干甚么呢?)

　　因此之故,諸位瞿曇(指諸釋種為瞿曇氏)!應(yīng)當(dāng)要求方便,應(yīng)以正法,應(yīng)以王法而治!像如是的,諸位釋種們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸釋種們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二○八

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為一位比丘講說(shuō)無(wú)常之法,同時(shí)也舉出自己在過(guò)去時(shí)曾由于惠施、慈仁、自守等三事而成為轉(zhuǎn)輪王身,然而那時(shí)的福佑,現(xiàn)在都已永滅無(wú)余,以說(shuō)明并沒(méi)有一法能永恒不易的。比丘受教后,曾證阿羅漢果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位比丘至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),

　　那位比丘白世尊說(shuō):「是否有一種色(色陰物質(zhì)),能夠恒在而不變易的嗎?久在于世間,也不移動(dòng)的嗎?是否有痛(受陰,精神,以下同)、想、行、識(shí),恒在而不變易的嗎?久在于世間,也不會(huì)移動(dòng)的嗎?」

　　世尊告訴他說(shuō):「比丘!并沒(méi)有這種色能恒在而不變易,能久存于世間的東西。也并沒(méi)有痛(受)、想、行、識(shí)之能恒在而不變易,能久存于世間的。比丘!如果說(shuō),又當(dāng)有此色,能恒在而不變易,能久存于世間的話,就唯有梵行之人,為不可分別的。如果痛(受)、想、行、識(shí),能久存于世間,而不變易的,也唯有梵行之人,為不可分別的。因此之故,比丘!由于色不可分別,不久存于世間之故。因此之故,梵行之人乃能分別而盡于苦本。又痛(受)、想、行、識(shí),也不可以分別,不久存于世間,因此之故,唯有梵行乃可以分別而盡其苦本的�！�

　　那個(gè)時(shí)候,世尊乃取一些土,置在其爪

　　上(指甲上),然后對(duì)那位比丘說(shuō):「云何?(你看云何呢?)比丘!你看見(jiàn)此爪上之土嗎?比丘回答說(shuō):「唯然(是的)!看見(jiàn)了,世尊!」

　　佛陀告訴該比丘說(shuō):「假如當(dāng)會(huì)有如這些少許的色(物質(zhì)),能恒在于世間的話,則梵行的人,便不可分別而得盡苦際的。以是(因此),比丘!由于沒(méi)有少許的色之恒在,便得行梵行,而得盡苦本的(故梵行在于被,而知道能正確的盡諸苦惱)。所以的緣故就是:比丘!當(dāng)知!我在于往昔之時(shí),曾經(jīng)作過(guò)大王,而統(tǒng)領(lǐng)四天下,都以正法去治化,去統(tǒng)領(lǐng)人民,那時(shí),七寶都具足。所謂七寶,就是:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶是。

　　比丘當(dāng)知!我在于那個(gè)時(shí)候,作此轉(zhuǎn)輪圣王,而領(lǐng)治四天下,乃擁有八萬(wàn)四千的神象,象名叫做菩呼。又有八萬(wàn)四千的羽寶的車輛,有的用獅子之皮覆蓋的,有的用狼狗之皮覆蓋的,都盡懸幢與高蓋(傘

　　蓋)。又有八萬(wàn)四千的高廣之臺(tái),猶如天帝所居住的地方那樣。又有八萬(wàn)四千的講堂,如法講堂之類的。又有八萬(wàn)四千的玉女之眾,都像似于天女。又有八萬(wàn)四千的高廣之座,都用金銀七寶間廁的。又有八萬(wàn)四千的衣被服飾,均為是文繡柔軟。又有八萬(wàn)四千的飲食之具,其味有若干的種。

　　比丘當(dāng)知!我在那時(shí),乘一只大象,其色極為白好,口里有六牙,都用金銀校具的。其身能飛行,也能隱形,或者為大,或者為小,其象名叫菩呼。我在那個(gè)時(shí)候,乘一匹神馬,其毛尾都為朱色的,行時(shí),貼身不動(dòng)。以金銀校飾的,其身能飛行,也能隱形,或?yàn)榇?或?yàn)樾〉?馬的名叫做毛王。

　　我于那時(shí),有八萬(wàn)四千的高廣之臺(tái),我住在于其中的一臺(tái),臺(tái)名叫做須尼摩,為純金所作的。那個(gè)時(shí)候,我在于一講堂中止宿,講堂的名叫做法說(shuō),也是純金所造的。我在那時(shí),乘一寶羽的車輛,車的名

　　叫做最勝,為純金所造的。我在那時(shí),帶一玉女,為左右的使令,也如姊妹那樣。我在那時(shí),在于八萬(wàn)四千高廣之座,在于一座上,有金銀、瓔珞,為不可稱計(jì)之多。我在那時(shí),穿一妙服,有如天衣那樣。所食之食,其味都如甘露。當(dāng)在那時(shí),我作轉(zhuǎn)輪圣王時(shí),有八萬(wàn)四千的神象,朝朝來(lái)至(每天都有這么多的大象之到來(lái)),門外多有傷害(互相踐蹋),不可以稱計(jì)之多。我在那時(shí),便作如是之念:此八萬(wàn)四千的神象,朝朝來(lái)至,致在門外多有傷害,不可以稱計(jì)之多。我現(xiàn)在有意將這些大象分做二批,為四萬(wàn)二千,朝朝來(lái)朝賀。

　　那個(gè)時(shí)候,比丘!我作如是之念:我在往昔之時(shí),到底是作甚么福?又作甚么德?現(xiàn)在能得如此的威力,乃至于如此呢?又作如是之念:由于三事的因緣之故,使我獲得如此的福佑的。那三事呢?所謂惠施、慈仁、自守是。比丘!應(yīng)當(dāng)觀察!那個(gè)時(shí)候的諸行,都已永滅,都已沒(méi)

　　有余遺。當(dāng)于那時(shí),乃游于欲意,而不會(huì)有厭足。所謂厭足,就是對(duì)于賢圣的戒律乃為厭足之義。

　　云何呢?比丘!此色為有常呢?為無(wú)常呢?」比丘回答說(shuō):「為無(wú)常的,世尊!」佛陀說(shuō):「如果為無(wú)常的話,就是為有變易之法。那么,你是否可以得生此心:此是我所有,我是其所有呢?」回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀說(shuō):「痛(受)、想、行、識(shí),是常的嗎?是無(wú)常的嗎?」比丘回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」佛陀說(shuō):「假如為無(wú)常的話,就是為有變易之法。你是否可得生此心:此是我所有,我是彼所有呢?」回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀說(shuō):「因此之故,比丘!諸所有的色,不管是過(guò)去,是當(dāng)來(lái),是于今的現(xiàn)在的,則或者是大,或者是小,或者是好,或者是丑,或者是遠(yuǎn),或者是近,在此里面的色,都不是我所有,我也不是其所有的,這乃是有智的人所覺(jué)知的。諸所有的

　　痛(受),不管是過(guò)去,是當(dāng)來(lái),是于今現(xiàn)在,或者是遠(yuǎn),或者是近,這些痛(受)也不是我所有,我也不是其所有的,像如是的,乃為有智的的人所覺(jué)知的。比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而觀:如果為聲聞的人,而能厭患于眼(眼根),厭患于色(色境),厭患于眼識(shí)(眼識(shí)為眼根看見(jiàn)色境時(shí),能分別其相貌而生的作用),或者緣于眼根而生的苦樂(lè),也同樣的厭患。也厭患于耳根,厭患于聲境,厭患于耳識(shí),或者依于其識(shí)而生的苦樂(lè),也同樣的厭患。那些鼻根、舌根、身根之對(duì)于香境、味境、觸境等也同樣之理。而意根、法境也同樣的厭患,或者依于意根而生的苦樂(lè),也同樣的厭患。已厭患之后,便會(huì)得解脫,已解脫之后,便會(huì)得解脫之智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知道!」

　　那時(shí),那位比丘得到世尊的如是之教訓(xùn),就在于閑靜之處,去思惟自修:所以族姓子之剃除須發(fā),著三法衣,離開(kāi)俗家

　　而修無(wú)上的梵行,而至于生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,如實(shí)而知道!這位比丘,就這樣的成就阿羅漢果。

　　那時(shí),那位比丘聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行。

　　二○九

　　大意:本經(jīng)敘述佛初成道時(shí),在鹿野苑度五比丘,而說(shuō)四諦之法。依次為降伏惡龍而度三迦葉及其千人弟子,乃以神足、言教、訓(xùn)誨等三事去教化,使千人均成阿羅漢。嗣后回國(guó)去度諸釋種,并為父王說(shuō)法,父王即下令:有兄弟二人,可聽(tīng)一人出家。阿難、阿那律等諸王子就在于此時(shí)出家。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭陀國(guó)的道場(chǎng)樹(shù)下,初始得佛的時(shí)候。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊便作如是之念:我現(xiàn)在已經(jīng)得此甚深之法,為難解、難了、難曉、難知之法。是極微極妙之法,是智者所覺(jué)知之法。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)先為誰(shuí)說(shuō)此妙法,使其了解我的法的人為誰(shuí)呢?那時(shí),世尊便作如是之念:羅勒迦藍(lán)(阿羅邏迦羅摩)的諸根成熟(聰明伶俐的賢者),我應(yīng)該先去得度他,同時(shí)他又是等待我之有法(得法)之故。正在作此念之時(shí),在虛空中有一位天神,曾白世尊說(shuō):「羅勒迦藍(lán)已死亡七天了。」這時(shí),世尊又作此念而說(shuō):何其苦哉(他為甚么這么的苦呢?為他嘆惜之詞)!不聽(tīng)到我的法,而取于命終。假若聽(tīng)我說(shuō)法的話,就能得解脫的。

　　這時(shí),世尊又作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)對(duì)誰(shuí)先說(shuō)法,使其得解脫呢?現(xiàn)在郁頭藍(lán)弗

　　(郁陀迦羅摩子),先應(yīng)得度,當(dāng)去為他說(shuō)法,如聽(tīng)我法之后,便能首先得解脫。世尊作如是之念時(shí),在虛空中有一位天神向世尊說(shuō):「昨天的夜半之時(shí),已經(jīng)取于命終了�！惯@時(shí),世尊便作如是之念:郁頭藍(lán)弗,何其苦哉!不聽(tīng)到我法,而取于命終,假如得聞我法的話,就能得解脫(以上二位仙人均為佛出家時(shí),與其參學(xué)者)。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊又作如是之念:到底誰(shuí)能首先聽(tīng)我說(shuō)法,而得解脫呢?這時(shí),世尊又再重新思惟:五比丘(憍陳如、阿說(shuō)示、摩訶男、婆沙波、跋陀梨迦)乃多所饒益于我,在我初生之時(shí),追隨我后的人(佛出家時(shí),凈飯王所派的人,然而不但未能勸佛回城,還而出家為佛的侍者。后佛飲食牧女所獻(xiàn)之糜粥,以為佛退墮,就舍苦行林之佛陀,而到鹿野苑去苦修)。這時(shí),世尊又作如是之念:現(xiàn)在五比丘到底在于甚么地方呢?就用天眼去觀察五比丘之住處,發(fā)現(xiàn)五比丘乃在于波羅捺的仙

　　人住處鹿野苑的地方。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)?shù)侥沁吶ハ群臀灞惹鹫f(shuō)法,如果聽(tīng)我之法的話,當(dāng)會(huì)得解脫的。

　　那時(shí),世尊在七日當(dāng)中,曾經(jīng)熟視道場(chǎng),眼睛未曾轉(zhuǎn)眴過(guò)。那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我今此坐處經(jīng)歷生死苦執(zhí)御智慧斧永斷根元栽

　　天王來(lái)至此及諸魔怨屬?gòu)?fù)以方便降今著解脫冠

　　今于此樹(shù)下坐于金剛床以獲一切智逮無(wú)所礙慧

　　我坐此樹(shù)下見(jiàn)生死之苦已卻死元本老病永無(wú)余

　　(我現(xiàn)在于此坐處,曾經(jīng)經(jīng)歷生死之苦。而我乃執(zhí)御〔拿起〕智慧之斧,已永斷其根元之栽了。曾經(jīng)有天王到了此地來(lái),以及也有諸魔怨的眷屬之來(lái)到。我乃又用方便法去降伏了他們,使他們戴著解脫之冠。現(xiàn)在坐在于此道樹(shù)之下的金剛床上,已經(jīng)獲得一切智,已經(jīng)逮得沒(méi)有所礙

　　的智慧了。我坐在于此道樹(shù)之下,觀見(jiàn)生死之苦,已經(jīng)卻退生死的元本,老病等苦已經(jīng)永遠(yuǎn)沒(méi)有余遺的了。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此偈后,便從其座位站起而去,欲向(到)波羅捺國(guó)。這時(shí),有一位梵志,名叫優(yōu)毗伽(優(yōu)波迦),曾遙見(jiàn)世尊,為一光色炳然,會(huì)翳(遮障)日月的光明。他看見(jiàn)之后,白世尊說(shuō):「瞿曇!你的師主,現(xiàn)在住甚么地方呢?是依于甚么人出家學(xué)道的呢?到底恒喜講說(shuō)甚么法教呢?是從甚么地方而來(lái),欲到甚么地方去呢?」

　　那時(shí),世尊就對(duì)那位梵志,敘說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我成阿羅漢世間最無(wú)比天及世間人我今最為上

　　我亦無(wú)師保亦復(fù)無(wú)與等獨(dú)尊無(wú)過(guò)者冷而無(wú)復(fù)溫

　　今當(dāng)轉(zhuǎn)*輪往詣加尸邦今以甘露藥開(kāi)彼盲冥者

　　波羅捺國(guó)界加尸國(guó)王土五比丘住處

　　欲說(shuō)微妙法

　　使彼早成道及得漏盡通以除惡法元是故最為勝

　　(我現(xiàn)在已經(jīng)成就阿羅漢〔應(yīng)供,解脫生死的人〕,在世間上最為無(wú)比等的人。天神,以及世間的人,我現(xiàn)在就是最為上的人!我也是沒(méi)有師保的人,再也沒(méi)有人能與我相等的了。我為獨(dú)尊的人,沒(méi)有人能超過(guò)我的,是冷靜,而不再有溫?zé)岬?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱的人。現(xiàn)在我乃為了轉(zhuǎn)*輪〔說(shuō)法度人〕,而欲往詣?dòng)诩邮�的邦�?guó)〔迦尸為波羅捺的舊名〕�，F(xiàn)在將用甘露藥,去啟開(kāi)那些盲冥的人。在波羅捺的國(guó)界里,在迦尸國(guó)王的土地上,有五比丘的住處,欲在那個(gè)地方講說(shuō)微妙之法。使他們?cè)缛粘傻?以及早得漏盡通,以除那些惡法之元,因此之故,是為最為優(yōu)勝的。)

　　這時(shí),那位梵志聽(tīng)后。嘆咤,儼頭(嚴(yán)肅其身),而叉手(合掌),而彈指含笑,引道而去。這時(shí),世尊即往詣波羅捺國(guó)。

　　當(dāng)時(shí),五比丘曾經(jīng)遙見(jiàn)世尊之來(lái)到�？匆�(jiàn)后,都互相論議而說(shuō):「這位是沙門瞿曇,是從遠(yuǎn)處而來(lái)。他的情性已錯(cuò)亂,心情并不專精于道。我們不可和他互談共語(yǔ),也不可站起去迎接,也無(wú)須要請(qǐng)他坐下�！�

　　那時(shí),五人便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　此人不應(yīng)敬亦莫共親視勿復(fù)稱善來(lái)亦莫請(qǐng)使坐

　　(此人已不值得恭敬,也不可和他親切,不可再稱:善來(lái)!也不須要請(qǐng)他坐下來(lái)。)

　　那時(shí),五人說(shuō)此偈后,都保持默然。當(dāng)時(shí),世尊乃趨向于五比丘之處,漸漸的欲至其處。這時(shí),五比丘卻漸起來(lái)歡迎,有的為其敷座,有的為其取水。那時(shí),世尊就前往就坐,而作如是的思惟:這些是愚癡的人,竟然不能全其本限(不守制約,本不理會(huì)佛,卻反而很親切)。那時(shí),五比丘稱呼世尊為卿。

　　這時(shí),世尊告訴五比丘們說(shuō):「你們不可以用卿來(lái)呼我這位至真、等正覺(jué)的人。所以的緣故就是:我現(xiàn)在已經(jīng)成就無(wú)上的至真、等正覺(jué),已獲得甘露之善。你們應(yīng)該專心一意的聽(tīng)我的法語(yǔ)。」那時(shí),五比丘白世尊說(shuō):「瞿曇!您本來(lái)在修苦行之時(shí),尚且不能證得上人之法,何況今天又是意情錯(cuò)亂(指佛舍苦行),怎么說(shuō)已得道的人呢?」

　　世尊告訴他們說(shuō):「云何?你們這五個(gè)人!你們是否曾經(jīng)聽(tīng)我說(shuō)過(guò)妄語(yǔ)嗎?」五比丘說(shuō):「弗也!瞿曇!」世尊告訴他們說(shuō):「如來(lái)、等正覺(jué),已經(jīng)得證甘露法味,你們都應(yīng)專心一意的聽(tīng)我說(shuō)法�！惯@時(shí),世尊便又作如是之念:我現(xiàn)在堪任降伏此五人。

　　這時(shí),世尊告訴五比丘說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)要知道!有此四諦之理的。那四諦呢?所謂苦諦、苦集諦、苦盡諦、苦出要諦是。為甚么名叫苦諦呢?所謂生苦、老苦、病苦、死苦,憂悲惱苦、愁憂苦痛,為不可以稱記(不能算得出之多)。其次為怨憎會(huì)苦(和有怨恨的人不得不聚在一起,或相遇時(shí)的苦)、恩愛(ài)別苦(和恩愛(ài)的人不離別不成的苦)、所欲不得,也是一種苦(所求所欲,都不能完成其愿,不能達(dá)到目的之苦)。取要言之(要約的說(shuō)),五盛陰苦(由執(zhí)著而生的五陰身心,就是苦,上面的八苦,均為身心所受之苦,故要約為五盛陰苦),這就是苦諦(一切都是苦,就是真理)。

　　甚么叫做苦集諦呢?所謂受愛(ài)之分,集之而不厭倦,其意都常貪著,這就是所謂苦集諦(集為煩惱,所謂和喜貪俱行,隨意貪愛(ài)不休,而構(gòu)成欲愛(ài)、有愛(ài)、無(wú)有愛(ài),為苦的來(lái)源-煩惱,就是真理。)

　　彼云何為苦盡諦呢?如能使其愛(ài),都滅盡無(wú)余,也不再受生,就是所謂的苦盡諦(滅諦,也就是滅盡所有的煩惱時(shí),定會(huì)證入寂靜涅槃的境界,就是真理。)

　　彼云何名叫苦出要諦呢?所謂賢圣的八品道。也就是說(shuō):等見(jiàn)(正見(jiàn))、等治(正思惟)、等語(yǔ)(正語(yǔ))、等業(yè)(正業(yè))、等命(正命)、等方便(正精進(jìn))、等念(正念)、等定(正定。八正道為修習(xí)出離苦惱的要道,故又叫苦滅道諦,簡(jiǎn)稱為道諦)。這就是名叫四諦之法。

　　然而,再者,五比丘!此四諦之法之苦諦,本來(lái)為未聞之法(雖為現(xiàn)實(shí)之法:可是只知苦,而不知是甚么?故為未曾聽(tīng)過(guò)諸行就是苦的道理),由于眼之生、智之生、明之生、覺(jué)之生、光之生、慧之生(由于眼、智、明、覺(jué)、光、慧,而知道的。)其次,苦諦就是實(shí)、定(實(shí)在性、決定性),為不虛不妄的,終皈不會(huì)有異的,是世尊之所說(shuō)的,因此之故,名叫苦諦(苦就是真理)�？嗉�諦也是同樣的本來(lái)未聞之法(未曾聽(tīng)過(guò),未曾了解過(guò)),由于眼之生、智之生、明之生、覺(jué)之生、光之生、慧之生,而得以了解的。其次,苦集諦者,乃為實(shí),為定,為不虛不妄,終皈不會(huì)有異,為世尊之所說(shuō)的,因此之故,名叫苦集諦�？啾M諦也是未曾聞過(guò)之法,為眼之生、智之生、明之生、覺(jué)之生、慧之生、光之生的。其次,苦盡諦為實(shí),為定,為不虛不妄,終皈不會(huì)有異的,為世尊之所說(shuō),故名為苦盡諦�？喑鲆�諦也是未曾聞過(guò)之法,為眼之生、智之生、明之生、覺(jué)之生、光之生、慧之生的。又次,苦出要諦乃為實(shí),為定,為不虛不妄,終皈不會(huì)有異,是世尊之所說(shuō)的,因此之故,名叫苦出要諦。

　　五比丘們!應(yīng)當(dāng)要知道!如果對(duì)于此四諦,三轉(zhuǎn)十二行(對(duì)于苦諦,則說(shuō)此為苦諦〔示相轉(zhuǎn)〕,苦諦不可以不知〔勸相轉(zhuǎn)〕,苦諦已知道了〔證相轉(zhuǎn)〕,為之三轉(zhuǎn)三相。對(duì)于集諦,則說(shuō)此為集諦,集諦不可不斷,集諦已斷了〔三轉(zhuǎn)三相〕。對(duì)于滅諦,即說(shuō)此為滅諦,滅諦不可以不證,滅諦已證了〔三轉(zhuǎn)三相〕。對(duì)于道諦,則說(shuō)此為道諦,道諦不可以不修,道諦已修了〔三轉(zhuǎn)三相〕,就為之三轉(zhuǎn)十二行,又作為三轉(zhuǎn)十二行相),不能如實(shí)而知的話,就不能成就無(wú)上正真、等正覺(jué)。

　　由于我乃分別(詳細(xì)了解)此四諦三轉(zhuǎn)十二行相,都如實(shí)而知之故,因此之故,乃能成就無(wú)上正真、等正覺(jué)�！�

　　那個(gè)時(shí)候,佛陀說(shuō)此法之時(shí),阿若拘鄰(阿若憍陳如,了知者的憍陳如。憍陳如證悟之時(shí),佛陀即說(shuō):憍陳如已如實(shí)而知了,故稱他為阿若憍陳如,最初成阿羅漢的人),其諸塵垢(煩惱)都已滅盡,而得法眼清凈。

　　這時(shí),世尊告訴拘鄰說(shuō):「你現(xiàn)在是否已逮于法、得證于法了嗎?」拘鄰回答說(shuō):「如是!世尊!已得證法,逮至于法了�！�

　　這時(shí),地神聽(tīng)此語(yǔ)后,曾作如是而唱說(shuō):「現(xiàn)在如來(lái)在于波羅捺國(guó),初轉(zhuǎn)*輪(講經(jīng)說(shuō)法)。為諸天、世人、魔,或魔天等,人及非人所不能轉(zhuǎn)的,而今天如來(lái)乃能轉(zhuǎn)此*輪,阿若拘鄰,聽(tīng)法之后,已得甘露之法了。」這時(shí),四天王乃從地神聽(tīng)到其唱令之聲,就又轉(zhuǎn)告而說(shuō):「阿若拘鄰,已得到甘露之法了。」

　　這時(shí),三十三天(第二層天)又從四天王之處聽(tīng)聞其事,艷天(夜摩天,第三層天)又從三十三天之處聽(tīng)聞,乃至兜術(shù)天(第四層天),也輾轉(zhuǎn)而聞其聲,乃至梵天(初禪天)也一再的聽(tīng)聞其聲,所謂:「如來(lái)在于波羅捺大轉(zhuǎn)*輪,為諸天、世人、魔,或魔天等,人及非人所不能轉(zhuǎn)的,今天如來(lái)乃轉(zhuǎn)此*輪。」那時(shí),便名叫阿若拘鄰(了知者拘鄰,如前解)。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊又告訴五比丘們說(shuō):「你們當(dāng)中留住二人受教誨,三人則去乞食,三人所得之食,則六個(gè)人當(dāng)共吃食。如果為三人住受教誨的話,就二人去乞食,二人所得之食,則六人當(dāng)共取其食而吃�！鼓菚r(shí),佛陀又教誨他們,在于此時(shí),成就無(wú)生的涅槃之法(解脫生死,而為寂靜之法),也成就無(wú)生、無(wú)病、無(wú)老、無(wú)死。這時(shí),五比丘就這樣的盡成阿羅漢。當(dāng)時(shí),在三千大千剎土(小千、中千、大千為三千大千,實(shí)為一大千世界)當(dāng)中,有五位阿羅漢,佛陀就為之第六人。

　　那時(shí),世尊告訴五比丘們說(shuō):「你們都盡共到人間去乞食,都要謹(jǐn)慎,不可以獨(dú)自一人去行乞食。然而又有些眾生之類,其諸根都純熟,應(yīng)當(dāng)?shù)枚鹊?我現(xiàn)在當(dāng)往優(yōu)留毗村聚(鄉(xiāng)村部落),在那個(gè)地方說(shuō)法度眾�！�

　　那時(shí),世尊便到了優(yōu)留毗村的聚落之處。當(dāng)時(shí),尼連河之側(cè)(不樂(lè)著河。為恒河的支流,佛陀出家后,曾在其附近的苦行林修苦行六年,后離其處而入此河沐浴,然后才在菩提樹(shù)下打坐成道),有一位迦葉(優(yōu)樓頻螺迦葉,本為事火外道。三迦葉兄弟之老大,迦葉是其姓,優(yōu)樓頻螺在佛陀伽耶之南,為尼達(dá)河畔的地名,而為人名-木瓜林),在那里止住。是一位知天文、地理,沒(méi)有不貫博的,那些算數(shù)如樹(shù)葉,都均了知不遺,率領(lǐng)五百名弟子,每天都在教化他們。離開(kāi)迦葉的住處不遠(yuǎn)的地方有一個(gè)石室,在石室里面有一條毒龍止住在那個(gè)地方。

　　那時(shí),世尊到了迦葉的住處,到達(dá)后,對(duì)迦葉說(shuō):「我欲奇住在石室中一宿,如果允許的話,當(dāng)去那里止住�！瑰热~回答說(shuō):「我不愛(ài)惜(不會(huì)吝惜),但是那個(gè)地方有一條毒龍,恐怕會(huì)被傷害耳!」世尊告訴他說(shuō):「迦葉!無(wú)苦(無(wú)妨害)!毒龍不會(huì)害我的,但見(jiàn)你的聽(tīng)許(只要你允許)我去止住一宿就好了�！瑰热~回答說(shuō):「如欲住的話,就請(qǐng)你隨意去住好了!」

　　那時(shí),世尊就到那個(gè)石室,就在那里敷座而宿。世尊乃結(jié)跏趺而坐,正身正意(端正身心),系念在于前。這時(shí)(半夜之時(shí)),毒龍看見(jiàn)世尊坐在那里,便吐毒火,欲來(lái)傷害佛陀。那個(gè)時(shí)候,世尊就進(jìn)入慈三昧,又從慈三昧起,而入于焰光三昧。當(dāng)于那時(shí),龍火與佛光,一時(shí)俱作(同時(shí)發(fā)光,混為一起)。

　　那時(shí),迦葉曾在夜間起來(lái),去瞻視星宿,看見(jiàn)在石室里面,有非常大的火光�？匆�(jiàn)后,便告訴其弟子說(shuō):「這位瞿曇沙門的容貌很端正,現(xiàn)在已被龍所害,實(shí)在是很可惜而值得憐愍的事!我先前曾經(jīng)對(duì)他說(shuō)過(guò):『那里有惡龍,不可以止宿的�！埂�(然而他卻說(shuō)無(wú)妨,不會(huì)傷害到他之言。)

　　這時(shí),迦葉告訴其五百名弟子說(shuō):「你們快去拿水瓶,以及舉起高梯,去救那些火焰,使那位沙門得以脫離此難吧!」

　　當(dāng)時(shí),迦葉發(fā)令后,就率領(lǐng)其五百名弟子,往詣?dòng)谑��?欲去救大火。有的持水去灑,有的施高梯,都不能使火適時(shí)消滅,這均為是如來(lái)的威神所致的。那個(gè)時(shí)候,世尊入于慈三昧,漸使那條毒龍不再起瞋恚。這時(shí),那條惡龍,則心懷恐怖,向東向西亂奔亂馳,欲得出離石室,然而無(wú)論如何都不能得出石室。這時(shí),那條惡龍,乃來(lái)向于如來(lái),就這樣的進(jìn)入于世尊之缽中而住。

　　當(dāng)時(shí),世尊用右手撫摩惡龍之身,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　龍出甚為難龍與龍共集龍勿起害心

　　龍出甚為難

　　過(guò)去恒沙數(shù)諸佛般涅槃汝竟不遭遇皆由瞋�；�

　　善心向如來(lái)速舍此恚毒已除瞋恚毒便得生天上

　　(龍啊!妳想出離是非常困難的事。龍啊!妳們和妳們的龍共集在一起時(shí),龍啊!千萬(wàn)不可以起害心啊!龍啊!妳想脫出是非常困難的事的。)

　　(在過(guò)去恒沙的數(shù)量的諸佛般涅槃時(shí),妳卻竟然不遭遇,這都是由于瞋恚之火所引起的。妳要以善心向于如來(lái),要速舍此恚毒之心,如果已除瞋恚的毒心的話,便能得以上生于天上界的!)

　　增壹阿含經(jīng)卷第十四完