斯人未得,無(wú)上道故,我意不欲,令至滅度。我為法王,于法自在,安隱眾生,故現(xiàn)于世。汝舍利弗,我此法印,為欲利益,世間故說(shuō),在所游方,勿妄宣傳。

　　這個(gè)宣傳是講,如果他不能接受這個(gè)無(wú)上大法,他誹謗,就會(huì)墮落。這要看跟什么人說(shuō),要跟能承擔(dān)的人說(shuō)。

　　若有聞?wù)?隨喜頂受,當(dāng)知是人,阿惟越致。若有信受,此經(jīng)法者,是人已曾,見(jiàn)過(guò)去佛

　　就是我們講的善根深厚,多善根、多福德。

　　恭敬供養(yǎng),亦聞是法。若人有能,信汝所說(shuō),則為見(jiàn)我,

　　(則為)見(jiàn)我,講的一定有人能見(jiàn)到法身。

　　亦見(jiàn)于汝,及比丘僧,并諸菩薩。斯法華經(jīng),為深智說(shuō),

　　《法華經(jīng)》是給那些有智慧的人聽(tīng)的,這個(gè)智慧是做佛的智慧,愿意做佛的,因?yàn)槲覀?a href="/remen/xuefo.html" class="keylink" target="_blank">學(xué)佛目的是最終成佛。

　　淺識(shí)聞之,迷惑不解,

　　善根福德不夠的,不能理解。

　　一切聲聞,及辟支佛,于此經(jīng)中,力所不及,能力不能接受

　　汝舍利弗,尚于此經(jīng),以信得入,況余聲聞。其余聲聞,信佛語(yǔ)故,隨順此經(jīng),非已智分。

　　靠我們自己的(能力)不夠,是靠佛力加持,我們講經(jīng)也好、聽(tīng)經(jīng)也好,能夠明白一點(diǎn),都是靠佛力加持,到成佛為止。

　　又舍利弗,憍慢懈怠,計(jì)我見(jiàn)者,莫說(shuō)此經(jīng)。

　　跟那些驕慢的人、懈怠的人、執(zhí)著分別的人講這些,沒(méi)有用處。

　　凡夫淺識(shí),深著五欲,聞不能解,

　　此經(jīng)不能解,聽(tīng)到了也不能明白;

　　亦勿為說(shuō)。若人不信,毀謗此經(jīng),則斷一切,世間佛種。

　　這是謗法罪。

　　或復(fù)顰蹙而懷疑惑,汝當(dāng)聽(tīng)說(shuō),此人罪報(bào)。

　　罪報(bào)很重要,我們聽(tīng)《法華經(jīng)》的福報(bào)有多大,如果誹謗《法華經(jīng)》就是罪業(yè):

　　若佛在世,若滅度后,其有誹謗,如斯經(jīng)典,見(jiàn)有讀誦,書(shū)持經(jīng)者,輕賤憎嫉,而懷結(jié)恨,此人罪報(bào),汝今復(fù)聽(tīng)(就是叫我們大家聽(tīng))

　　其人命終,入阿鼻獄,

　　阿鼻地獄是地獄中的最底層,西方極樂(lè)世界是諸善善人聚會(huì),阿鼻地獄是諸惡惡人聚會(huì),地獄中的地獄;

　　具足一劫,劫盡更生,如是展轉(zhuǎn)至無(wú)數(shù)劫,從地獄出,當(dāng)墮畜生,

　　那些畜生不是好的畜生,現(xiàn)在有些畜生有福報(bào),像寵物啊,有些畜生,很多人會(huì)善待他。

　　若狗野干,其形枯瘦,黧黮疥癩,

　　有點(diǎn)像狼,比狼更瘦,一只眼而且有皮膚病,走到哪里都(讓人)討厭,小孩子拿石頭打它。

　　人所觸嬈,又復(fù)為人,之所惡賤,常困饑渴,骨肉欲枯竭,生受楚毒,死被瓦石,斷佛種故,受斯罪報(bào)。

　　原因是什么,過(guò)去生中誹謗過(guò)《法華經(jīng)》。

　　若作駱駝,做苦力的,或生驢中,身常負(fù)重,加諸杖捶,但念水草,他的福報(bào)只要有水喝,只要有草,就滿意了;

　　余無(wú)所知,什么原因呢,謗斯經(jīng)故,獲罪如是。

　　有作野干,來(lái)入聚落,身體疥癩,又無(wú)一目,為諸童子,之所打擲,受諸苦痛,或時(shí)致死。于此死已,更受蟒身,其形長(zhǎng)大,五百由旬,聾騃無(wú)足,宛轉(zhuǎn)腹行,為諸小蟲(chóng),之所咂食,晝夜受苦,無(wú)有休息,謗斯經(jīng)故,獲罪如是。若得為人,諸根闇鈍,矬陋攣躄,盲聾背傴,有所言說(shuō),人不信受,口氣常臭,鬼魅所著,貧窮下賤,為人所使,多病痟瘦,無(wú)所依怙,雖親附人,人不在意,若有所得,尋復(fù)忘失。

　　若修醫(yī)道,順?lè)街尾?更增他疾,或復(fù)致死。

　　就是做醫(yī)生,開(kāi)方子沒(méi)有開(kāi)錯(cuò),但是結(jié)果是更增他疾。以前聽(tīng)說(shuō)古時(shí)老中醫(yī)給病人開(kāi)方,都會(huì)默念觀世音,求觀世音(菩薩)加持。但是如果誹謗《法華經(jīng)》,順?lè)街尾?藥方?jīng)]開(kāi)錯(cuò)卻把別人治死,現(xiàn)在講醫(yī)療事故都有原因的,這里講的原因是什么,若自有病,無(wú)人救療,設(shè)服良藥,而復(fù)增劇。就是吃了好藥也沒(méi)有用。

　　若他反逆、抄劫竊盜,如是等罪,橫羅其殃。橫死

　　如斯罪人,永不見(jiàn)佛,眾圣之王,說(shuō)法教化,如斯罪人,常生難處,

　　有善知識(shí)講經(jīng)的地方,他永遠(yuǎn)沒(méi)有機(jī)會(huì)碰到。

　　狂聾心亂,永不聞法。為什么原因,過(guò)去生中謗了法。

　　于無(wú)數(shù)劫、如恒河沙,生輒聾啞,諸根不具、常處地獄,如游園觀,在余惡道,如己舍宅,駝驢豬狗、是其行處,

　　投生畜生道是不好的,是什么原因呢?謗斯經(jīng)故,獲罪如是。

　　若得為人,聾盲喑啞、貧窮諸衰、以自莊嚴(yán),水腫干痟、疥癩癰疽、如是等病,以為衣服,身常臭處,垢穢不凈,深著我見(jiàn),增益嗔恚,淫欲熾盛,不擇禽獸,謗斯經(jīng)故,獲罪如是。告舍利弗,謗斯經(jīng)者,若說(shuō)其罪,窮劫不盡。

　　為什么障礙眾生成佛,果報(bào)很嚴(yán)重;如果反過(guò)來(lái)說(shuō),幫助眾生成佛,那個(gè)功德是很大的。

　　以是因緣,我故語(yǔ)汝,無(wú)智人中,莫說(shuō)此經(jīng)。

　　沒(méi)有智慧的人不要和他講這部經(jīng)。

　　若有利根,智慧明了,多聞強(qiáng)識(shí),求佛道者,如是之人,乃可為說(shuō)。

　　他想做佛、他愿意成佛,可以給他講這部經(jīng);

　　若人曾見(jiàn),億百千佛,植諸善本,我們講善根深厚,深心堅(jiān)固,如是之人,乃可為說(shuō)。

　　若人精進(jìn),常修慈心,不惜身命,乃可為說(shuō)。若人恭敬,無(wú)有異心,離諸凡愚,獨(dú)處山澤,如是之人,乃可為說(shuō)。

　　《法華經(jīng)》不能跟什么樣的眾生說(shuō)、應(yīng)該跟什么樣的眾生說(shuō),都是觀機(jī)說(shuō)法;

　　又舍利弗,若見(jiàn)有人,舍惡知識(shí),親近善友,如是之人,乃可為說(shuō)。若見(jiàn)佛子,持戒清潔,如凈明珠,求大乘經(jīng),如是之人,乃可為說(shuō)。前面講誹謗《法華經(jīng)》是什么樣的果報(bào),現(xiàn)在告訴我們?cè)摵褪裁礃拥娜酥v這部經(jīng)。

　　若人無(wú)嗔,質(zhì)直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說(shuō)。佛是慈悲,目的是讓眾生得利益,得究竟圓滿的利益,成佛;

　　復(fù)有佛子,于大眾中,以清凈心,種種因緣、譬喻言辭、說(shuō)法無(wú)礙,如是之人,乃可為說(shuō)。若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂(lè)受持,大乘經(jīng)典,乃至不受,余經(jīng)一偈,

　　大乘經(jīng)典是最殊勝的,凈業(yè)三福最后一福講“讀誦大乘”。如是之人,乃可為說(shuō)。

　　如人至心,求佛舍利,如是求經(jīng),得已頂受,其人不復(fù),志求余經(jīng),亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說(shuō)。告舍利弗,我說(shuō)是相,求佛道者、窮劫不盡,如是等人,則能信解,汝當(dāng)為說(shuō),(這樣的時(shí)候才能去說(shuō))妙法華經(jīng)。

　　確實(shí)能聽(tīng)到法華經(jīng),這個(gè)福報(bào)很大,一利耳根,永為道種。

　　妙法蓮華經(jīng)信解品第四

　　爾時(shí)慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所、聞未曾有法,

　　很多學(xué)佛人一輩子都沒(méi)有聽(tīng)過(guò)《法華經(jīng)》。

　　世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記

　　舍利弗是十大弟子之一,給他授記,讓他成佛。

　　發(fā)稀有心,歡喜踴躍,即從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,屈躬恭敬,瞻仰尊顏、而白佛言:“我等居僧之首,年并朽邁,自謂已得涅槃,無(wú)所堪任,不復(fù)進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說(shuō)法既久,我時(shí)在座,身體疲懈,但念空、無(wú)相、無(wú)作,于菩薩法、游戲神通,凈佛國(guó)土,成就眾生,心不喜樂(lè)。所以者何。世尊令我等出于三界,得涅槃證,

　　《法華經(jīng)》講,不僅要出三界還要出十法界。

　　又今我等年已朽邁,于佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提、不生一念好樂(lè)之心。我等今于佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有,不謂于今,忽然得聞稀有之法,

　　不曉得還有更殊勝的無(wú)上大法,成佛。

　　深自慶幸,獲大善利,無(wú)量珍寶、不求自得�！�世尊,我等今者樂(lè)說(shuō)譬喻、以明斯義,

　　這里又是一個(gè)比喻

　　譬若有人,年既幼稚,幼稚是說(shuō)我們凡夫沒(méi)有智慧,

　　舍父逃逝,久住他國(guó)

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》講“背覺(jué)合塵”,我們舍掉了華藏世界、舍掉了極樂(lè)世界,久住他國(guó),在六道里面,六道不是自己的家,不是我們的本來(lái)面目。

　　或十、二十、至五十歲,年既長(zhǎng)大,加復(fù)窮困,

　　這是指煩惱越來(lái)越重

　　馳騁四方、以求衣食,漸漸游行,遇向本國(guó)。其父先來(lái)、求子不得,中止一城。

　　這里舉的例子,有個(gè)小朋友從小離家出走,他這個(gè)家庭是大富大貴,離開(kāi)家又不認(rèn)識(shí)回去,就去當(dāng)乞丐、去討飯,討到自己家門(mén)口又不認(rèn)識(shí)。

　　其家大富,財(cái)寶無(wú)量,金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等,其諸倉(cāng)庫(kù),悉皆盈溢,多有僮仆、臣佐、吏民,象馬、車乘、牛羊、無(wú)數(shù),出入息利,乃遍他國(guó),商估賈客、亦甚眾多。

　　他的父親知道小孩離開(kāi)了,為了找他,找了很久沒(méi)有找到,家里錢(qián)多的不得了,這代表自性里面的寶貝。

　　時(shí)貧窮子、游諸聚落,經(jīng)歷國(guó)邑,遂到其父所止之城。

　　這個(gè)時(shí)候,這個(gè)小孩離開(kāi)家?guī)资��?做乞丐討飯討到家門(mén)口,正好討到自己的家。這個(gè)意思,就是說(shuō)我們遇到了佛法,就是找到了回家的路,通過(guò)佛法修行找到回家的路,要抓住這個(gè)機(jī)會(huì)。

　　父母念子,與子離別五十余年,

　　代表佛念眾生,像《阿彌陀經(jīng)》、《大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》,佛念眾生是沒(méi)有間斷的,如母憶子。

　　而未曾向人說(shuō)如此事,但自思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財(cái)物,金銀、珍寶,倉(cāng)庫(kù)盈溢,無(wú)有子息,一旦終沒(méi),財(cái)物散失,無(wú)所委付,這個(gè)告訴我們,佛住世的時(shí)候、佛在時(shí)候,可以幫助我們眾生明心見(jiàn)性,佛不現(xiàn)前的時(shí)候,眾生沒(méi)有這個(gè)機(jī)會(huì)。什么叫“百千萬(wàn)劫難遭遇,無(wú)上甚深微妙法”,我們想開(kāi)悟,一定要讓佛菩薩幫助我們。

　　是以殷勤、每憶其子。復(fù)作是念:“我若得子、委付財(cái)物,坦然快樂(lè),無(wú)復(fù)憂慮。”

　　通過(guò)這個(gè)佛法打開(kāi)我們的自性寶藏,如果沒(méi)有佛,眾生不可能見(jiàn)性、不可能明心見(jiàn)性;

　　世尊,爾時(shí)窮子、傭賃展轉(zhuǎn)、遇到父舍,住立門(mén)側(cè)。遙見(jiàn)其父、踞師子床,寶幾承足,諸婆羅門(mén)、剎利、居士、皆恭敬圍繞,以真珠瓔珞、價(jià)值千萬(wàn),莊嚴(yán)其身,吏民、僮仆,手執(zhí)白拂,侍立左右。覆以寶帳,垂諸華幡,香水灑地,散眾名華,羅列寶物,出內(nèi)取與,有如是等種種嚴(yán)飾,威德特尊。

　　這個(gè)大戶長(zhǎng)者的兒子,其實(shí)不是真窮,他是冤枉窮,見(jiàn)到自己的家如此的富貴、豪華、莊嚴(yán),他不敢認(rèn)�！�華嚴(yán)經(jīng)》講“不讀華嚴(yán)不知道佛家之富貴”,這個(gè)佛家指的就是自己的,不敢接受;

　　窮子見(jiàn)父有大力勢(shì),不知道是自己的父親

　　即懷恐怖,悔來(lái)至此。他覺(jué)得不是我待的地方

　　竊作是念:“此或是王、或是王等,非我傭力得物之處,

　　(窮子認(rèn)為)這個(gè)是國(guó)王待的地方,不是我能待的地方。眾生不曉得自己的佛性,不曉得自己和佛是一樣的,不曉得西方世界和我們的關(guān)系很密切,不曉得華藏世界是我們的本來(lái)面目。眾生的下劣心,《觀無(wú)量壽經(jīng)》講“是心是佛,是心做佛”,不曉得我們的心可以做佛,做人、下地獄、做佛,是同一個(gè)心。(窮子)有下劣心不敢承當(dāng),無(wú)量無(wú)窮無(wú)盡的寶藏不敢拿,表面得一點(diǎn),以為自己了不起,佛說(shuō)我們是可憐愍者,這個(gè)道理很深很深。

　　不如往至貧里,習(xí)慣了做凡夫

　　肆力有地,衣食易得,若久住此,或見(jiàn)逼迫,強(qiáng)使我作。”作是念已,疾走而去。時(shí)富長(zhǎng)者于師子座,見(jiàn)子便識(shí),

　　見(jiàn)到自己的兒子就認(rèn)識(shí),但是兒子不認(rèn)識(shí)父親。

　　心大歡喜。即作是念:“我財(cái)物庫(kù)藏、今有所付,我常思念此子,無(wú)由見(jiàn)之,而忽自來(lái),甚適我愿,我雖年朽,猶故貪惜。”

　　這個(gè)貪惜是(佛陀)愍忴眾生,希望我們眾生早點(diǎn)成就。

　　即遣傍人,急追將還。爾時(shí)使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨、大喚:“我不相犯,何為見(jiàn)捉?”

　　這個(gè)窮子不曉得福報(bào)現(xiàn)前,他本來(lái)是大富家庭的小孩,小的時(shí)候離家出走,而且長(zhǎng)年做乞丐做習(xí)慣了,現(xiàn)在討飯討回自己的家,不曉得是請(qǐng)他回家,有卑劣心,佛講的這些道理是幫助我們回去,窮子不知道;

　　使者執(zhí)之愈急,強(qiáng)牽將還。于時(shí)窮子,自念無(wú)罪,而被囚執(zhí),此必定死,轉(zhuǎn)更惶怖,悶絕躄地。父遙見(jiàn)之,

　　父代表佛陀、智慧。

　　而語(yǔ)使言:“不需此人,勿強(qiáng)將來(lái),以冷水灑面,令得醒悟,莫復(fù)與語(yǔ)�！彼�以者何。父知其子、志意下劣

　　凡夫不曉得我們自己的心可以做佛。

　　自知豪貴、為子所難,一下子給他,(窮子)不能夠接受。

　　審知是子,而以方便,不語(yǔ)他人、云是我子。使者語(yǔ)之:“我今放汝,隨意所趨。”窮子歡喜、

　　窮子到了自己家門(mén)口都不曉得回家,還繼續(xù)做乞丐。

　　得未曾有,從地而起,往至貧里、以求衣食。

　　有人遇到佛法,(佛陀)給了我們做佛的機(jī)會(huì),(我們)還是愿意做六道凡夫;

　　‘爾時(shí)長(zhǎng)者將欲誘引其子、而設(shè)方便,

　　父親還是慈悲為本、方便為門(mén),用種種辦法(八萬(wàn)四千法門(mén))而示方便。

　　密遣二人、形色憔悴、無(wú)威德者:

　　派兩個(gè)人化妝和窮子一樣,幫助他提升。

　　“汝可詣彼,徐語(yǔ)窮子,此有作處,倍與汝值。窮子若許,將來(lái)、使作。若言、欲何所作,便可語(yǔ)之,雇汝除糞,

　　派兩個(gè)傭人化妝成乞丐,請(qǐng)他兒子到自己家來(lái)做工,從最基本的做起。

　　我等二人、亦共汝作�！睍r(shí)二使人即求窮子,既已得之,具陳上事。

　　派去的人找到這個(gè)窮子,把這個(gè)情況和他說(shuō)。

　　爾時(shí)窮子先取其價(jià),尋與除糞。其父見(jiàn)子,愍而怪之。

　　窮子的心是很下劣的,遇到佛法不敢承擔(dān)。

　　又以他日,于窗牖中、遙見(jiàn)子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不凈。即脫瓔珞、細(xì)軟上服、嚴(yán)飾之具,更著粗敝垢膩之衣、塵土坌身,右手執(zhí)持除糞之器,狀有所畏。語(yǔ)諸作人:“汝等勤作,勿得懈息�！�

　　應(yīng)以什么身得度而現(xiàn)什么身,如果這個(gè)大富長(zhǎng)者直接(以富者身份)和窮子說(shuō)話,窮子接受不了,所以把衣服換掉,穿破衣服,和我們一樣。釋迦牟尼佛完全可以,以富貴來(lái)度我們,但是怕有些人自卑心,因此佛陀過(guò)最簡(jiǎn)單的物質(zhì)生活,讓一切人都可以親近佛陀。如果佛每天在皇宮可不可以度眾生呢,也是可以的,但是有些人卑劣心不敢接近,所以佛是一無(wú)所有,來(lái)跟我們、幫助我們,讓我們之間沒(méi)有產(chǎn)生距離。

　　以方便故,得近其子。后復(fù)告言:“咄、男子,汝常此作,勿復(fù)余去,當(dāng)加汝價(jià)。諸有所需、盆器米面、鹽醋之屬,莫自疑難,亦有老敝使人、需者相給,好自安意,我如汝父,勿復(fù)憂慮。所以者何。我年老大,而汝少壯,汝常作時(shí),無(wú)有欺怠、嗔恨怨言,都不見(jiàn)汝有此諸惡、如余作人,自今已后,如所生子�！奔磿r(shí)長(zhǎng)者、更與作字,名之為兒。

　　佛度眾生用愛(ài)語(yǔ)利行,讓窮子產(chǎn)生親切感。

　　爾時(shí)窮子、雖欣此遇,猶故自謂、客作賤人。

　　他的卑劣心還沒(méi)有完全放下。

　　由是之故,于二十年中、常令除糞。過(guò)是已后,心相體信,入出無(wú)難,然其所止、猶在本處�！�

　　明白這段經(jīng)文,佛其實(shí)把我們的善根不斷提升,一直提升到可以做佛;

　　‘世尊,爾時(shí)長(zhǎng)者有疾,自知將死不久。語(yǔ)窮子言:“我今多有金銀珍寶,倉(cāng)庫(kù)盈溢,其中多少、所應(yīng)取與,汝悉知之,我心如是,當(dāng)體此意。所以者何。今我與汝,便為不異,宜加用心,無(wú)令漏失�！睜枙r(shí)窮子,即受教敕,領(lǐng)知眾物、金銀珍寶、及諸庫(kù)藏,而無(wú)希取一餐之意,

　　窮子從最低層做起,做了二十多年做成管家,(父親)把一切都交給他,但是他還不知道,這個(gè)家是他自己的。

　　然其所止,故在本處,下劣之心、亦未能舍。復(fù)經(jīng)少時(shí),父知子意,漸已通泰,成就大志,自鄙先心。慢慢培養(yǎng)。

　　臨欲終時(shí)、而命其子、并會(huì)親、族、國(guó)王、大臣、剎利、居士,皆悉已集,即自宣言:“ 諸君當(dāng)知,此是我子,

　　父親快離開(kāi)的時(shí)候,跟他確定是父子關(guān)系。

　　我之所生,于某城中、舍吾逃走,伶俜辛苦、五十余年,流浪幾十年其本字某,我名某甲,昔在本城、懷憂推覓,忽于此間、遇會(huì)得之,

　　我們六道眾生無(wú)量劫的輪回,得到了佛法、找到了回家之路,要敢于承擔(dān)。

　　此實(shí)我子,我實(shí)其父,今我所有一切財(cái)物,皆是子有,先所出內(nèi),是子所知。世尊,是時(shí)窮子聞父此言,即大歡喜、得未曾有,

　　為什么剛開(kāi)始,(佛陀)不把“家產(chǎn)”給他,他接受不了。一定要經(jīng)過(guò)這么長(zhǎng)的時(shí)間,才敢承擔(dān)這個(gè)大法,為什么很多人不信佛,就是不能相信自己能做佛,《華嚴(yán)經(jīng)》講“一切眾生本來(lái)是佛”,煩惱習(xí)氣覆蓋,經(jīng)過(guò)幾十年在做什么?煩惱無(wú)邊誓愿斷。煩惱一拿掉,(發(fā)現(xiàn))我們本來(lái)就是佛,《法華經(jīng)》講的就是這個(gè)意思。

　　而作是念,我本無(wú)心、有所希求,今此寶藏自然而至�！薄�世尊,大富長(zhǎng)者、則是如來(lái)

　　佛用很多年培養(yǎng)什么,就是培養(yǎng)我們的善根,告訴我們這個(gè)善根是可以做佛的,而我們的下劣心,長(zhǎng)期在六道里面。

　　我等皆似佛子,如來(lái)常說(shuō)、我等為子。世尊,我等以三苦故,于生死中、受諸熱惱,三惡道三苦;

　　迷惑無(wú)知,樂(lè)著小法。今日世尊,令我等思惟捐除諸法戲論之糞,我等于中勤加精進(jìn),得至涅槃一日之價(jià),既得此已,心大歡喜,自以為足,便自謂言:“于佛法中勤精進(jìn)故,所得宏多�！比皇雷鹣戎�我等心著敝欲,樂(lè)于小法

　　我們眾生剛開(kāi)始根性劣,你講殊勝的,他不能接受。

　　便見(jiàn)縱舍,不為分別、汝等當(dāng)有如來(lái)知見(jiàn)寶藏之分。世尊以方便力、說(shuō)如來(lái)智慧,我等從佛,得涅槃一日之價(jià),以為大得,于此大乘,無(wú)有志求。我等又因如來(lái)智慧,為諸菩薩,開(kāi)示演說(shuō),而自于此無(wú)有志愿。所以者何。佛知我等心樂(lè)小法,

　　應(yīng)以什么身得度現(xiàn)什么身,隨心應(yīng)量,隨眾生心應(yīng)量,為什么開(kāi)始說(shuō)這些小法,是眾生要,然后才能幫助我們逐步提升。

　　以方便力、隨我等說(shuō),而我等不知真是佛子。今我等方知世尊于佛智慧、無(wú)所吝惜。

　　不是佛開(kāi)始吝嗇,不愿意把大法講出來(lái),是我們眾生的根性下劣,不能接受不二法門(mén),所以要分幾步走。