佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十一（二）

　　梵志。時(shí)。善宿比丘來(lái)至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語(yǔ)我。我尋語(yǔ)曰。如我所記。究羅帝者實(shí)爾以不。答曰。實(shí)爾。如世尊言。梵志。我如是數(shù)數(shù)為善宿比丘現(xiàn)神通證。而彼猶言。世尊不為我現(xiàn)神通。

　　佛告梵志。我于一時(shí)在獼猴池法講堂上。時(shí)有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。多有利養(yǎng)。于毗舍離大眾之中。作如是說(shuō)。沙門(mén)瞿曇自稱(chēng)智慧。我亦智慧。沙門(mén)瞿曇自稱(chēng)神足。我亦有神足。沙門(mén)瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足。沙門(mén)現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門(mén)現(xiàn)二。我當(dāng)現(xiàn)四。沙門(mén)現(xiàn)八。我現(xiàn)十六。沙門(mén)現(xiàn)十六。我現(xiàn)三十二。沙門(mén)現(xiàn)三十二。我現(xiàn)六十四。隨彼沙門(mén)所現(xiàn)多少。我盡當(dāng)倍。

　　梵志。時(shí)。善宿比丘著衣持缽。入城乞食。見(jiàn)波梨梵志于大眾中作如是說(shuō)。沙門(mén)瞿曇自稱(chēng)智慧。我亦智慧。沙門(mén)瞿曇自稱(chēng)神足。我亦有神足。沙門(mén)瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足。沙門(mén)現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門(mén)現(xiàn)四。我當(dāng)現(xiàn)八。乃至隨沙門(mén)所現(xiàn)多少。我盡能倍。時(shí)。善宿比丘乞食已。來(lái)至我所。頭面禮。一面坐。語(yǔ)我言。我于晨朝著衣持缽。入城乞食。時(shí)聞毗舍離波梨子于大眾中作是說(shuō)言。沙門(mén)瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門(mén)瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。乃至隨瞿曇所現(xiàn)多少。我盡能倍。具以此事而來(lái)告我。我語(yǔ)善宿言。彼波梨子于大眾中不舍此語(yǔ)。不舍此見(jiàn)。不舍此慢。來(lái)至我所者。終無(wú)是處。若彼作是念。我不舍此語(yǔ)。不舍此見(jiàn)。不舍此慢。而至沙門(mén)瞿曇所者。彼頭即當(dāng)破為七分。欲使彼人不舍此語(yǔ)。不舍見(jiàn)慢。而能來(lái)者。無(wú)有是處。

　　善宿言。世尊護(hù)口。如來(lái)護(hù)口。佛告善宿。汝何故言。世尊護(hù)口。如來(lái)護(hù)口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當(dāng)來(lái)者將無(wú)現(xiàn)世尊虛耶。佛告善宿。如來(lái)所言頗有二耶。對(duì)曰。無(wú)也。又告善宿。若無(wú)二者。汝何故言。世尊護(hù)口。如來(lái)護(hù)口。善宿白佛言。世尊為自知見(jiàn)彼波梨子。為諸天來(lái)語(yǔ)。佛言。我亦自知。亦諸天來(lái)語(yǔ)故知。此毗舍離阿由大將。身壞命終。生忉利天。彼來(lái)語(yǔ)我言。波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語(yǔ)。在毗舍離。于大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。生起尸鬼中。然我實(shí)身壞命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來(lái)語(yǔ)故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食后當(dāng)往詣波梨梵志子所。

　　佛告梵志。時(shí)。彼善宿過(guò)其夜已。著衣持缽。入城乞食。時(shí)。彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門(mén).沙門(mén).梵志。具說(shuō)此言。波梨梵志子于大眾中說(shuō)如此言。沙門(mén)瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門(mén)瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門(mén)瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門(mén)現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。乃至沙門(mén)隨所現(xiàn)多少。我盡當(dāng)倍。而今沙門(mén)瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時(shí)。波梨梵志在道而行。善宿見(jiàn)已。速詣其所。語(yǔ)言。汝于毗舍離大眾中作如是言。沙門(mén)瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門(mén)瞿曇。隨所現(xiàn)神足多少。我盡當(dāng)倍。瞿曇聞此言。今欲來(lái)至汝所。汝可速歸。報(bào)言。我當(dāng)歸耳。我當(dāng)歸耳。作此語(yǔ)已。尋自惶懼。衣毛為豎。不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁?lèi)灻詠y。

　　佛告梵志。我于食后與眾多隸車(chē).沙門(mén).婆羅門(mén).梵志.居士詣波梨子住處。就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅。時(shí)眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語(yǔ)波梨子言。今眾多隸車(chē).沙門(mén).婆羅門(mén).梵志.居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨于大眾中自唱此言。沙門(mén)瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現(xiàn)神足多少。我盡能倍。沙門(mén)瞿曇故來(lái)至汝林中。汝可來(lái)看。于是。遮羅聞眾人語(yǔ)已。即詣道頭林語(yǔ)波梨子言。彼眾多隸車(chē).沙門(mén).婆羅門(mén).梵志.居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中自唱此言。沙門(mén)瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門(mén)瞿曇現(xiàn)神足。隨現(xiàn)多少。我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時(shí)。波梨梵志即報(bào)遮羅曰。當(dāng)歸。當(dāng)歸。作是語(yǔ)已。于繩床上轉(zhuǎn)側(cè)不安。爾時(shí)。繩床復(fù)著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所。

　　時(shí)。遮羅語(yǔ)波梨言。汝自無(wú)智。但有空聲為言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。呵責(zé)波梨子已。即還詣大眾所。報(bào)言。我以持眾人聲。往語(yǔ)波梨子。彼報(bào)我言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來(lái)到此眾。爾時(shí)。有一頭摩隸車(chē)子在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長(zhǎng)跪叉手。白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來(lái)。

　　佛言。我爾時(shí)語(yǔ)頭摩隸車(chē)子言。彼人作如是語(yǔ)。懷如是見(jiàn)。起如是慢。欲使此人來(lái)至佛所。無(wú)有是處。頭摩子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能舍如是語(yǔ).如是見(jiàn).如是慢。來(lái)至我所。若不信我言。汝往自知。爾時(shí)。頭摩隸車(chē)子故往至波梨子所。語(yǔ)波梨子言。眾多隸車(chē).沙門(mén).婆羅門(mén).梵志.居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中口自唱言。沙門(mén)瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門(mén)瞿曇現(xiàn)其神足。隨所現(xiàn)多少。我盡能倍。瞿曇沙門(mén)今在彼林。汝可還歸。爾時(shí)。波梨子即報(bào)言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。作是語(yǔ)已。于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。爾時(shí)繩床復(fù)著其足。彼乃不能自離繩床。況復(fù)行步至世尊所。

　　時(shí)。頭摩語(yǔ)波梨子言。汝自無(wú)智。但有空聲為言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭摩復(fù)語(yǔ)波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠(yuǎn)有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時(shí)。四向顧望。奮迅三吼。然后游行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨后食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨(dú)擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然后游行。擇肉而食耶。彼尋獨(dú)處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然后游行。欲師子吼。作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生于世。得人供養(yǎng)。而今更與如來(lái)共競(jìng)。時(shí)。頭摩子以偈責(zé)數(shù)曰。

　　野干稱(chēng)師子自謂為獸王

　　欲作師子吼還出野干聲

　　獨(dú)處于空林自謂為獸王

　　欲作師子吼還出野干聲

　　跪地求穴鼠穿冢覓死尸

　　欲作師子吼還出野干聲

　　頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供養(yǎng)。而今更與如來(lái)共競(jìng)。時(shí)。彼頭摩子以四種喻。面呵責(zé)已。還詣大眾。報(bào)言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報(bào)我言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來(lái)到此眾。爾時(shí)。世尊告頭摩子言。我先語(yǔ)汝。欲使此人來(lái)至佛所。無(wú)有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯舍如是語(yǔ).如是見(jiàn).慢。來(lái)至我所。梵志。時(shí)。我即與彼大眾種種說(shuō)法。示教利喜。于彼眾中三師子吼。身升虛空。還詣本處。

　　佛告梵志�；蛴猩抽T(mén).婆羅門(mén)言。一切世間。梵自在天所造。我問(wèn)彼言。一切世間實(shí)梵自在天所造耶。彼不能報(bào)。還問(wèn)我言。瞿曇。此事云何。我報(bào)彼言�；蛴写耸篱g初壞敗時(shí)。有余眾生命盡行盡。從光音天命終乃更生余空梵處。于彼起愛(ài)。生樂(lè)著心。復(fù)欲使余眾生來(lái)生此處。其余眾生命盡行盡。復(fù)生彼處。時(shí)。彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無(wú)作我者。我能盡達(dá)諸義所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨(dú)一無(wú)侶。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼余眾生亦復(fù)順從。稱(chēng)為梵王。忽然而有。盡達(dá)諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來(lái)生此間。其漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語(yǔ)。此大梵天忽然而有。無(wú)有作者。盡達(dá)諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無(wú)變易法。我等梵天所化。是以無(wú)常。不得久住。為變易法。如是。梵志。彼沙門(mén).婆羅門(mén)以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過(guò)此事。佛亦盡知。雖知不著苦.集.滅.味.過(guò).出要。如實(shí)知之。以平等觀(guān)無(wú)余解脫。名曰如來(lái)。

　　佛告梵志。或有沙門(mén).婆羅門(mén)作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語(yǔ)彼言。云何汝等實(shí)言。戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報(bào)。逆問(wèn)我言。瞿曇。此事云何。時(shí)我報(bào)言�；蛴泄庖舯娚�喜戲笑懈怠。身壞命終。來(lái)生此間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。彼余眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。由我等數(shù)喜戲笑。致此無(wú)常。為變易法。如是。梵志。彼沙門(mén).婆羅門(mén)以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過(guò)是亦知。知而不著。已不著苦.集.滅.味.過(guò).出要。如實(shí)知之。已平等觀(guān)無(wú)余解脫。名曰如來(lái)。

　　佛告梵志。或有沙門(mén).婆羅門(mén)言。失意是眾生始。我語(yǔ)彼言。汝等實(shí)言。失意是眾生始耶。彼不知報(bào)。還問(wèn)我言。瞿曇。此事云何。我語(yǔ)彼言。或有眾生展轉(zhuǎn)相看已。便失意。由是命終。來(lái)生此間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看。不失意故。常住不變。我等于彼數(shù)數(shù)相看已。便失意。致此無(wú)常。為變易法。如是。梵志。彼沙門(mén).婆羅門(mén)以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過(guò)是亦知。知已不著苦.集.滅.味.過(guò).出要。如實(shí)知之。知已平等觀(guān)無(wú)余解脫。故名如來(lái)。

　　佛告梵志�；蛴猩抽T(mén).婆羅門(mén)言。我無(wú)因而出。我語(yǔ)彼言。汝等實(shí)言。本無(wú)因出耶。彼不能報(bào)。逆來(lái)問(wèn)我。我時(shí)報(bào)曰�；蛴斜娚鸁o(wú)想無(wú)知。若彼眾生起想。則便命終來(lái)生此間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。我本無(wú)有。今忽然有。此世間本無(wú)。今有。此實(shí)余虛。如是。梵志。沙門(mén).婆羅門(mén)以此緣故。言無(wú)因出。唯佛知之。過(guò)是亦知。知已不著苦.集.滅.味.過(guò).出要。如實(shí)知之。已平等觀(guān)無(wú)余解脫。故名如來(lái)。

　　佛告梵志。我所說(shuō)如是。或有沙門(mén).婆羅門(mén)于屏處誹謗我言。沙門(mén)瞿曇自稱(chēng)弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然我不作是說(shuō)。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。梵志。我自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈。

　　是時(shí)。梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門(mén)瞿曇言。沙門(mén)自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然世尊不作是語(yǔ)。世尊自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈。

　　又白佛言。我亦當(dāng)入此凈解脫。成就凈行。一切遍知。

　　佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見(jiàn)異.忍異.行異。欲依余見(jiàn)入凈解脫者。難可得也。但使汝好樂(lè)佛。心不斷絕者。則于長(zhǎng)夜。常得安樂(lè)。

　　爾時(shí)。房伽婆梵志聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。