佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏;心中徒知顛倒所因,真倒現(xiàn)前,實未能識�？秩暾\心,猶未信伏,吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。

　　壬二示答分三。癸初斥迷許說

　　前五句斥責迷情,后四句許為宣說。阿難但學名言,不知觀心;見惑雖斷,思惑猶存,況出世無明?是以佛責其心中徒知,因迷真執(zhí)妄,名為顛倒,殊而不知疑常為斷,執(zhí)相為性,倍加顛倒,可謂真實顛倒之至。而汝竟然不知;猶如說藥之人,真藥現(xiàn)前,卻不能分辨認識,反怪我言終成戲論。今我若再直說根性真常,而不假以方便,猶恐汝雖似信伏,然又未必出于誠心。故我試將世間塵俗所見諸事,以驗根性不滅,當可斷除,汝之疑惑。

　　即時如來,敕羅侯羅,擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難、大眾俱言:我聞。鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難、大眾俱言:不聞。時羅侯羅,又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾,又言:俱聞。佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾,俱白佛言,鐘聲若擊;則我得聞;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。

　　癸二指事除疑分二。子初詰根塵顯迷倒

　　此第一番問,是審聞性之有無。分三次,若無第二次,不足以顯阿難之錯,若無第三次,不足以顯聞性之常。羅侯羅善體佛意,于第一次問答之后不待佛敕,又擊鐘一聲,佛再審問,汝今聞不?阿難大眾,又俱言聞。佛要確定有無屬誰,故再問:汝云何聞?云何不聞?阿難及大眾,俱白佛言:‘鐘聲若擊,則我得聞;擊久聲銷,音響雙絕。則名無聞。’可知彼等,是以有聲為有聞,無聲為無聞。殊不知鐘聲歇時,但是無聲,非是無聞。若實無聞,又誰知無聲;既知無聲,當知聲于聞中,自有生滅,而非聞性,或有或無。阿難等迷境為心,惑聲塵以為是聞性;與前有明曰見,暗名不見,同樣顛倒。

　　如來又敕,羅侯羅擊鐘,問阿難言,汝今聲不?阿難、大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難、大眾答言:無聲。有頃,羅侯羅更來撞鐘。佛又問言:爾今聲不?阿難、大眾俱言:有聲。佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾,俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。

　　此第二番問,是審聲之有無,亦分三次,佛再敕羅侯羅擊鐘有聲,而問阿難,汝今聲不,意欲其悟有聞方知有聲,但阿難等未解佛意,俱答曰有聲。少傾聲銷之時,佛復問爾今聲不?阿難等答以無聲。仍未悟能知無聲者,即是聞性。有無屬聲,非屬于聞。羅侯羅不待佛命,又再撞鐘有聲,佛再第三次問,爾今聲不,佛意在顯聲有生滅,聞性真常,有聲時聞性非生,無聲時聞性非滅。阿難等未明此理,仍答有聲。故佛問言,汝云何聲?云何無聲?佛再三審問,無非欲令彼等,悟知撞鐘有聲,是聲從緣生;擊久聲銷,無聲之時,是聲從緣滅。但聞性非因擊鐘而后生,亦不因聲銷而隨滅,阿難大眾迄今未悟聞性常住,俱白佛言,鐘聲若擊,則名有聲,擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲�？芍^根塵不分,心境倒亂。故佛于下責其自語矯亂。

　　佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞,汝則言聞;又問汝聲,汝則言聲;唯聞與聲,報答無定,如是云何不名矯亂?

　　阿難等聞佛責其自語矯亂,而竟不知矯亂所在,故俱時問佛,我今云何名為矯亂?佛言,我詰根時,問汝有聞無聞;我詰塵時,問汝有聲無聲。汝等既答聞與不聞,又答聲與不聲。究竟是聞之有無,抑或是聲之有無?答無一定,云何不名嬌亂。

　　阿難!聲銷無響,汝說無聞;若實無聞,聞性已滅,同于枯木,鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵,或無或有;豈彼聞性,為汝有無?聞實云無,誰知無者?是故阿難!聲于聞中,自有生滅;非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,惑聲為聞;何怪昏迷,以常為斷?終不應言:離諸動靜、閉塞、開通,說聞無性。

　　子二就聞性示因常

　　初二句按阿難前答,擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。若實無聲即是無聞,則無聲時,聞性已滅,將同于枯木,無復知覺;云何更擊鐘時,汝仍有聞,而知鐘有聲?據(jù)此可知,無聲之時,乃是無境,非是無聞。此能聞性,既能知有聲無聲,自應是聲塵在聞性中,或時有時無,并非聞性,因聲塵之有無而或有或無。若謂聞性于無聲時,實在隨聲而無,則能知無聲者又將是誰?以是之故,阿難當知,是聲塵于汝聞性中,自有生滅,非汝聞聲生聲滅之時,能令汝聞性因有聲而有,因無聲而無。聲生聞性不生,聲滅聞性不滅。如下文云:‘生滅二圓離,是則常真實。’汝尚等四句,是責迷,塵是生滅無常,聞性則無生滅,屬于真常。今阿難竟以聲為聞,何止根塵不分,且亦斷常莫辨,故佛責其顛倒,惑聲為聞,根塵尚且不分,難怪昏迷至斷常莫辨。竟然問曰:云何將此畢竟斷滅,以為修因。終不應言以下,是誡止,動靜謂聲塵,閉塞開通,指耳之浮塵根,耳聾謂之閉塞;耳聰謂之開通。佛意謂:聞性既通且常,靈光獨耀,迥脫根塵,不但聲之有無,與聞性無關。即耳之聾聰,亦與聞性何關?汝終不應作如是言:離卻動靜之聲塵,與離開閉塞或開通之浮塵根,即無聞性。

　　如重睡人,眠熟床枕。其家有人,于彼睡時,搗練舂米;其人夢中聞舂搗聲,別作他物,或為擊鼓,或為撞鐘,即于夢時,自怪其鐘,為木石響。于時忽寤,遄知杵音,自告家人,我正夢時,惑此舂音,將為鼓響。阿難,是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏�？v汝形銷,命光遷謝,此性云何,為汝銷滅?

　　重睡,即熟睡之人。聞舂搗聲,正是聞性之功能,別作他物,是夢中獨頭意識,分別夢外之境,誤作鐘鼓之聲,甚至展轉計度,怪其鐘聲,似木石之響。此皆意識之錯覺,與聞性無關。及其夢醒,即知是舂搗之聲,而告家人,我正夢時,惑此舂音,將為鼓響。是夢中人,既未想及動靜之塵,亦非憶想浮塵耳根之閉塞開通,是顯夢中根塵俱舍,但聞性常存。其形雖已熟睡,寐而不醒,但聞性未昏。何止生前,夢中耳性未昏,即使死后,形銷命謝,此聞性亦不因命根之遷變代謝,而隨之斷滅。文句云:‘此正就虛妄根塵中,點出不生滅性,以為真正修因也。正取能聞舂搗之性,不取惑為鐘鼓之情。以惑為鐘鼓,是獨頭意識,顛倒相故。’由是可知,佛前言離塵無質,是指分別識心;后言離塵有體,是指真常聞性。何來自語相違,終成論戲哉!

　　以諸眾生,從無始來,循諸色聲,逐念流轉;曾不開悟,性凈妙常。不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉。

　　癸三會通結示分二。子初明迷故常即無常

　　一切眾生,自于無始,一念無明妄動以來,六根無不循于六塵,起念分別為物所轉,不會曾開悟,性凈妙常。性謂佛性,亦即六根之性,諸塵不能染曰凈,浮根不縛曰妙,生死不遷曰常。性常即大,性妙即佛,性凈即頂;性凈妙常,即大佛頂。眾生迷位,不曾開悟,雖具佛性,而不自知;從未一念回光返照,故曰不循所常,此即迷真。但隨逐生滅識心,內搖外奔,起惑作業(yè),依業(yè)受生,如是生生世世,于六道雜染法中,遷流轉變,無時或息,是為逐妄。由于迷真逐妄,故常即無常。

　　若棄生滅,守于真常;常光現(xiàn)前,根塵識心應時銷落。想相為塵,識情為垢,二俱遠離;則汝法眼,應時清明,云何不成,無上知覺。

　　子二悟故無常即常

　　初句明返妄,次句明歸真,生滅即分別識心,屬于妄本,非菩提真因,故應舍棄。真常,即六根之性,是真本,應當守之。實則妄本無體,無須舍棄;但不隨分別,返照真常,則常住真心,本具智光,即時顯現(xiàn);至此根塵識心,皆應智光現(xiàn)前之時,即告銷落。此即前文所謂:‘伏歸元真,發(fā)本明耀。’‘耀性發(fā)明,一切浮塵及器世間,諸變化相,如湯銷冰。’想相為塵,指第六識見惑,即下文:‘八萬四千顛倒亂想。’攀緣于法塵,名為想相,想相能染真心,猶如塵之能污物。識情為垢,指第七識,法執(zhí)無明,煩惱微細,如垢之隱藏不露。又想相是三界見思,如塵之粗顯易見;識情是界外無明,如垢之隱蔽難除。二俱遠離;謂若能斷除界內見思,且進而斷除界外無明,則汝阿難之法眼,應時自可清明。法謂法身,眼是般若。一向為想相識情所蒙垢,非濁成濁,非暗成暗。今因修證有功,六結既解,六根清凈,元具法眼,便清凈無礙,與佛無二。至此,云何不成無上知覺。