九者,枉習交加,發(fā)于誣謗;如是故有,合山合石,碾碨耕磨。如讒賊人,逼枉良善;二習相排,故有押捺、槌按,蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎;菩薩見枉,如遭霹靂。

　　壬九明枉習

　　枉謂冤枉,宿世喜歡冤枉他人,逼害良善,今枉習種子,引發(fā)現行;再由現行,交相加逼,發(fā)于誣謗。無罪說有曰誣,小罪說大名謗。由如是誣謗之業(yè),故有合山合石,碾碨耕磨等地獄相現。兩山相對,罪人入其中,山自然合,逼榨罪人為合山;罪人臥石,以石相合,壓笮罪人曰石合。大熱鐵輪轢諸罪人曰輾,以石磨碾磨罪人曰碨。耕謂犁耕,磨是石磨。皆壓逼罪人器具。讒賊乃妒賢嫉能之人,千方百計,逼壓無辜,枉害良善。由是枉習種子,發(fā)生現行,互相排擠,枉害不止,是故命終,神識感有押捺捶按,蹙漉衡度,諸業(yè)果事。押謂拘捕,捺謂按捺,捶擊推按,令其服罪。設有不服,則蹙其于囊袋,以巨石壓之,而漉其血,謂之蹙漉�；驋焐碛诜Q,以衡其輕重,或以尺度其長短度,謂之衡度。由于枉習之惑作業(yè),而感果報如是。十方如來,色目怨害誣謗,同名讒虎。以其讒言害人,甚于猛虎,故名讒虎。霹靂是雷擊物聲,遭雷殛者,十九喪命。故菩薩見自心中,有枉讒之事,如遭霹靂,避而遠之。

　　十者,訟習交諠,發(fā)于藏覆;如是故有,鑒見照燭。如于日中,不能藏影。二習相陳,故有惡友,業(yè)鏡火珠,披露宿業(yè),對驗諸事。是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊;菩薩見覆,如載高山,履于巨海。

　　壬十明訟習

　　以宿世好訟,余習為種,引生現行。種習業(yè)習,交相喧訴,發(fā)人隱藏,覆己陰私,遂成其業(yè)。由如是發(fā)于藏覆之業(yè),故有鑒見照燭等地獄相現。如于日中不能藏曲直之影,喻罪人由種習引生業(yè)習,現行轉增,訟覆交陳,是故命終神識,見有惡友,現前作證,復有業(yè)鏡,鑒所作業(yè),以及火珠,照露本業(yè),不容隱藏。由是惑業(yè),二習招感苦果如是之故,十方如來,色目覆藏,同名陰賊。陰賊即陰而不露,家有陰賊,必然自劫家寶;覆藏己過,終必為害。菩薩見有覆藏己過,如頭戴高山,履于巨海,勢將沉沒,欲出無由,非恒警惕,避而遠之不可。

　　云何六報?阿難!一切眾生,六識造業(yè),所招惡報,從六根出。

　　辛二明六報分二。壬初總征

　　初句總征,一切眾生通指三界,識有分別之功,六根六塵和合,識起分別,而作殺盜淫等業(yè)。故六識為能招,惡報為所招,若能若所,俱依六根。因六根元為賊媒,六識作業(yè),由于六根,若六根不對六塵,何來六識分別?故作業(yè)雖由六識,然追究根源,從六根出,是以受報,亦不出六根。

　　云何惡報,從六根出?一者見報,招引惡果。此見業(yè)交,則臨終時先見猛火,滿十方界;亡者神識,飛墜乘煙,入無間獄。發(fā)明二相:一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏;二者暗見,寂然不見,生無量恐。如是見火,燒聽,能為鑊湯烊銅;燒息,能為黑煙紫焰;燒味,能為焦丸鐵糜;燒觸,能為熱灰爐炭;燒心,能生星火迸灑,煽鼓空界。

　　壬二別釋分六。癸初明眼根

　　初二句是總征,次兩句是雙標因果。若依經文,則有二失。一缺于業(yè)因,二重于果報。故‘報字應改為業(yè)’,應云:一者,見業(yè)招引惡果,以下五科亦然。見是眼根對色而起分別,作業(yè)流轉,眼根為主,余根為從。如眼見嬌艷之色,耳必聞柔軟之聲,鼻臭脂粉之香,舌談情愛之語,身圖細滑之觸,意戀愛欲之樂。故受報時,六根交相受報。

　　此見業(yè)交,謂眼識作業(yè),余識隨之;眼為主謀,余為幫兇。眼識見業(yè),與余識之業(yè)相交,遂成地獄之因;故臨終時,先見猛火,遍十方界,亡者神識,飛墮乘煙。入無間獄。見覺屬火,火炷上騰曰飛,由于情多想少,故曰墜。此是極惡,不受中陰身,即乘煙下墮,入無間獄。既墮無間,仍依見業(yè),發(fā)明二相:一是明見,故能遍見獄中火蛇火狗等種種惡物,心生無量畏懼。二是暗見,外境一片黑暗,寂然無聲,別無所見,故心生無量恐怖。如是見報之火,燒聽,能為鑊湯烊銅,此正明交報。由眼根業(yè)報之火,交及耳根;耳根屬水,故有鑊湯烊銅之聲。業(yè)報之火,交及鼻根;則鼻所嗅,純是黑煙紫焰之氣。業(yè)報之火,交及舌根;則舌所嘗,純是焦丸鐵糜之味。業(yè)報之火,交及身根;則身所觸,皆為熱灰爐炭之物。業(yè)報之火,交及意根;則心中能生,星火迸灑,煽鼓空界。此皆由眼根奔色,而受六交報之苦。

　　二者聞報,招引惡果。此聞業(yè)交,則臨終時,先見波濤沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。發(fā)明二相:一者開聽,聽種種鬧,精神矜亂;二者閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。如是聞波,注聞,則能為責為詰;注見,則能為雷為吼,為惡毒氣;注息,則能為雨為田,灑諸毒蟲;周滿身體;注味,則能為膿為血,種種雜穢;注觸,則能為畜為鬼,為糞為尿;注意,則能為電為雹,摧碎心魄。

　　癸二明耳根報

　　聞報亦應云聞業(yè),謂耳識所作業(yè)因,而招引惡果。此中以耳識作業(yè)偏多,故以耳根為主,余根為從;耳之聞業(yè),與余根業(yè)交,遂成地獄之因。耳根屬水,故臨命終,先見波濤,沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。既入獄中,仍依聞業(yè),發(fā)明二相:一者開聽,即耳根所對動塵,能聽種種鬧雜之聲,致使精神昏亂;二是閉聽,即是靜塵,寂然無聞,心生疑慮,幽魄沉沒水中。如是聞波等三句,是本根受罪,注見以下,是明交報。耳業(yè)在本根,則聞閻王責罵詰問,加刑治罪;耳業(yè)交及眼根,則能為雷,為吼,為惡毒之氣;耳業(yè)交及鼻根,則能為雨為露,灑諸毒蟲,周滿身體;耳業(yè)交及舌根,則能為膿為血,種種雜穢之物;耳業(yè)交及身根,則能為畜為鬼,如火蛇火狗,吐大猛火,焚燒罪人,可畏之狀,為糞為尿,不潔之相;耳業(yè)交及意根,則能為電為雹,摧碎心魄。此皆耳根,流逸奔聲之報。

　　三者嗅報,招引惡果。此嗅業(yè)交,則臨終時,先見毒氣,充塞遠近,亡者神識,從地涌出,入無間獄。發(fā)明二相:一者通聞,被諸惡氣,熏極心擾;二者塞聞,氣掩不通,悶絕于地。如是嗅氣,沖息,則能為質為履;沖見,則能為火為炬;沖聽,則能為沒為溺,為洋為沸;沖味,則能為餒為爽;沖觸,則能為綻為爛,為大肉山。有百千眼,無量咂食;沖思,則能為灰為瘴,為飛沙礫,擊碎身體。

　　癸三明鼻根報

　　因中鼻識,造業(yè)遍多,招引惡果,從鼻根出,鼻根為主,余根為從。此鼻之嗅業(yè),與余業(yè)交;嗅息屬氣,具出入息。則臨命終時,先見毒氣,充塞遠近,亡者神識,初見毒氣,入地避之,奈地下亦充滿毒氣,故復從地涌出。以情多故,墮無間獄。既入獄已,仍依嗅業(yè),發(fā)明通塞二相。一者通聞,由于通塵被惡氣所沖,熏極難忍,心神擾亂。二者塞聞,由于塞塵,氣塞不通,悶極氣絕,昏臥于地。如是本根,嗅氣惡報,沖息則能為質為履,質謂不通,履為非塞,不通則氣絕,不塞則諸蟲履踐鼻間。嗅業(yè)惡氣沖見,則能為火為炬,以見屬火,氣息是火,而燒成火炬。嗅業(yè)惡氣沖聽,則能為沒為溺,耳屬水,氣見水而成溷,故能為沒為溺,即沒溺于烊湯沸屎中。嗅業(yè)惡氣沖味,則能為腐肉之餒,臭羹之爽。嗅業(yè)惡氣沖觸,而成殺,故能成為綻裂爛壞之大肉山,罪人身綻爛百孔千瘡,無量蛆蟲咂食之。嗅業(yè)惡氣沖思,則能為灰為瘴,以思屬風,氣遇風而成揚,故有揚灰潑瘴,飛沙擲嚦,轉擊罪人身體。此皆鼻奔于香,所受交報。

　　四者味報,招引惡果。此味業(yè)交,則臨終時,先見鐵網,猛焰熾烈,周覆世界;亡者神識,下透掛網,倒懸其頭,入無間獄。發(fā)明二相:一者吸氣,結成寒冰,凍冽身肉;二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓。如是嘗味:歷嘗,則能為承為忍;歷見,則為然金石;歷聽,則能為利兵刃;歷息,則能為大鐵籠,彌覆國土;歷觸,則能為弓為箭,為弩為射;歷思,則能為飛熱鐵,從空雨下。