上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　大家把心靜下來(lái)啊,金剛經(jīng)心要非常細(xì),不是很粗動(dòng)的心所能觀察的到。因?yàn)槲覀兤綍r(shí)在這個(gè)社會(huì)上面,我們的心比較狂躁比較亂,聽(tīng)不到自己心跳的聲音,往往把般若的真實(shí)義,不能夠剎那剎那的跟我們的心相應(yīng)。我們?yōu)槭裁匆?a href="/remen/nianfo.html" class="keylink" target="_blank">念佛,為什么要伏住煩惱,為什么要發(fā)菩提心,就是要歇我們的妄心,就是我們向外攀求的那個(gè)妄心把它歇下來(lái)。為什么要念佛?念佛的目的是發(fā)起我們內(nèi)心里面清凈的心,可以伏住我們的煩惱。發(fā)菩提心可以制止我們向外面攀求的妄心,向外面攀求的妄心生起來(lái)的時(shí)候,對(duì)般若自然不感興趣的,內(nèi)心常常有妄心生起,你想聽(tīng)也聽(tīng)不到。為什么?心太粗故。因?yàn)橐粋�(gè)心非常粗的人,不能夠在生活中剎那剎那的跟我們的心相應(yīng)。因?yàn)槲覀內(nèi)嗽谶@個(gè)地方,心不知道想哪個(gè)地方去了。

　　像這樣跳躍的一個(gè)心,怎么會(huì)與般若相應(yīng)呢?般若是當(dāng)下心,離開(kāi)當(dāng)下就不是般若。如果你心很粗的時(shí)候,一定不在當(dāng)下。因?yàn)殡x開(kāi)了當(dāng)下,般若心就沒(méi)有了。為什么叫我們無(wú)住?并不是說(shuō)很久以前的事無(wú)住,很久以前的事情你想住也住不到。也不是說(shuō)沒(méi)有到的東西無(wú)住,明天、后天無(wú)住你能做得到嗎?因?yàn)楹芫靡院蟮氖虑?我們想住也做不到,因?yàn)槟莻�(gè)本來(lái)就還沒(méi)來(lái)。過(guò)去的東西你也住不到,沒(méi)有來(lái)的東西你也住不到,只有我們現(xiàn)在的當(dāng)下,只有當(dāng)下無(wú)住,那才是真實(shí)無(wú)住。所以不怕妄起,就怕覺(jué)遲,就是這個(gè)意思。在我們當(dāng)下一念妄起住的一剎那,就是境現(xiàn)前的一剎那。境現(xiàn)前而不住,那個(gè)相應(yīng)的一剎那才是真實(shí)的般若體。離開(kāi)那個(gè)般若體,一切都不真實(shí)。為什么呢?那些叫思量般若,就是說(shuō)你很久以前的事情你說(shuō)無(wú)住,那叫事后諸葛亮。比如把人家打了一頓,然后說(shuō)我不住啊不住啊,人都被打了,還說(shuō)什么不住,有什么意義呢?不怕妄起,就怕覺(jué)遲,一定是在我們的當(dāng)下。

　　我們修行不是等到我們下地獄以后再去被度,而是我們提前不讓我們下地獄。如果你到了地獄底下去以后,再說(shuō)我要救度,那可能你沒(méi)有思量的時(shí)侯了。在思量上面,不是在般若上面,那是很危險(xiǎn)的,但是現(xiàn)在一般人都是這樣的,都是事后的諸葛亮。過(guò)去的事情說(shuō)我無(wú)住,未來(lái)的東西說(shuō)無(wú)住,當(dāng)下他就不無(wú)住。為什么過(guò)去禪宗里面對(duì)禪合子有打罵喝吼種種方式呢?就是要他當(dāng)下的一念心相應(yīng)故。因?yàn)槭�去了這一念心當(dāng)下的相應(yīng),跟般若不能相應(yīng)故,所以當(dāng)下一念心很重要。

　　“須菩提,若菩薩心住于法而行布施,如人入暗,則無(wú)所見(jiàn)�！弊蛱熘v到這個(gè)。我們心住于法而行布施,這是一句話;后面一句話,如人入暗,則無(wú)所見(jiàn),這是一句話。這句話是比喻的意思,是你在住的時(shí)候本身就是暗見(jiàn),心暗之見(jiàn)。一個(gè)人在住的時(shí)候,你這個(gè)有住的心就是黑暗的心,就失體尋波,就像我們心向外求是一樣的。在一個(gè)黑暗的地方,你是看不到你自己的本來(lái)面目。所以一個(gè)人在這個(gè)世間做任何事情,這個(gè)布施不光是布施錢,包括我們持戒、忍辱、禪定、精進(jìn)、般若,這個(gè)叫做布施。你持戒叫布施,忍辱叫布施,禪定叫布施,這個(gè)布施的體與法無(wú)住�！靶淖∮诜ǘ�行布施”,布施就是利他,因?yàn)椴际┦切?般若為信,持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定為妙用。在這個(gè)妙用體里面,你失去般若的觀照,你就住于法。因?yàn)闆](méi)有般若就沒(méi)有信體,沒(méi)有信的體你就有住,有住而行布施失般若故,就變成了人天福報(bào)。不識(shí)體故,不能生妙德,也不知妙德。什么叫“入暗”呢?就是不了解你本來(lái)的無(wú)住的自性就是佛性,就是與你自己本來(lái)的這個(gè)自性隔之于千里萬(wàn)里。也就是說(shuō),你在識(shí)里面在虛妄的體里面。你無(wú)住之心和有住之心的差別是什么?你只要有住而行布施,一切有住的心是因?yàn)殡x開(kāi)般若。因?yàn)殡x開(kāi)般若故,就已經(jīng)有住,有住就離開(kāi)你的自性,而所得的福德是虛幻的,跟我們的自性一點(diǎn)關(guān)系都沒(méi)有。你現(xiàn)在得到的這個(gè)福德,如果你對(duì)持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定非常的執(zhí)著,那個(gè)就是暗體,“如人入暗,則無(wú)所見(jiàn)�！蹦鞘且粋�(gè)比喻的說(shuō)法,就是住于法而行布施。

　　“若菩薩心不住于法而行布施,如人有目,日光明照,見(jiàn)種種色�！蹦阍谶@個(gè)世間,持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定而行布施,布施就是無(wú)住,無(wú)住就是布施。因?yàn)闊o(wú)住示現(xiàn)布施為體,你無(wú)住的時(shí)候本身就是一個(gè)布施的相,善惡不住本身就具備了布施相。只是說(shuō)我們無(wú)住是心,布施為法,法就是德,就是福德。無(wú)住體就是戒,無(wú)住體能夠得戒得清凈故,清凈就是布施,沒(méi)有我了就布施掉了,把我舍掉了。布施就是忍辱,無(wú)相----無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相了,不就是忍辱嗎?無(wú)住得禪定,三昧現(xiàn)前,只要你一切法不住自然三昧。比如這個(gè)鐘擺在那個(gè)地方,只要你無(wú)住它就是三昧,因?yàn)樗�本�?lái)就是三昧,本來(lái)就是我們心中之福德,是德量。只要你無(wú)住,這個(gè)燈這個(gè)桌子這個(gè)房子都是三昧,如果你有住就不是三昧。三昧在哪里呢?不是三昧出來(lái)一個(gè)境界,那個(gè)叫我執(zhí)。法本體就是三昧中生。什么叫三昧呢?三昧叫正受,正是無(wú)住體,受是無(wú)住里面顯現(xiàn)出來(lái)的法,這個(gè)法是清凈的,是遍法界的,是一體的,是莊嚴(yán)的,是通三世會(huì)于諸佛會(huì)于菩薩會(huì)于眾生。眾生心中有生滅,你感覺(jué)到那個(gè)東西有生有滅,生滅因眾生生滅。

　　眾生在如來(lái)心里面,如來(lái)在眾生心中。眾生有生有滅,如來(lái)就有生有滅。菩薩無(wú)生無(wú)滅,如來(lái)就無(wú)生無(wú)滅。菩薩無(wú)盡莊嚴(yán),佛就無(wú)盡莊嚴(yán)。眾生執(zhí)著于有生有滅,是故一切法有生有滅。如果你在菩薩境界就是無(wú)盡的莊嚴(yán),在佛的境界是無(wú)來(lái)無(wú)去,究竟“水”的體。菩薩講莊嚴(yán)體,眾生講生滅體,眾生以意為根本。大家想一想,正受就是定,正受就是三昧,三昧就是定,正是佛心。如果你在一切處無(wú)住就是定。在你無(wú)住的時(shí)候,持戒清凈,與理――本體清凈合一,這叫持戒。你的心跟法界不合一,就不叫持戒了,因?yàn)橛袑?duì)立啊!你有對(duì)立你就產(chǎn)生妄見(jiàn)。其實(shí)我這個(gè)身體,跟法界不是對(duì)立的。只要你無(wú)住,我現(xiàn)在對(duì)身體的無(wú)住和對(duì)山河大地的無(wú)住,那絕對(duì)是一個(gè)。是故我是清凈,諸法是清凈,法是清凈我就清凈,兩個(gè)清凈是一,因?yàn)闊o(wú)住故。你有住就不清凈。有住是妄,無(wú)住是真,真的體里面有無(wú)盡的三昧。

　　因?yàn)橐磺蟹ń缡钦嫘睦锩娉鰜?lái)。佛的法界也是真心里面出來(lái),菩薩的法界還是從真心里面出來(lái),我們眾生的法界哪個(gè)又不是從真心里面出來(lái)呢?只要是在真心里出來(lái)的,都是清凈的,所以一切法清凈。這個(gè)叫做“日光遍照”。“如人有目”就是無(wú)住心。只要你無(wú)住,法界清凈,就是清凈光遍照。見(jiàn)種種色,是什么色呢?見(jiàn)種種色就是妙莊嚴(yán)就是種種莊嚴(yán),叫做色。所以你看到色,由心中生�？吹缴�是看到無(wú)住之色,并不是分別的心。無(wú)住之色是清凈之光,這個(gè)叫做真色,看到外面是無(wú)礙光、無(wú)邊光、無(wú)對(duì)光、清凈光、解脫光、不可思議光、超日月光,種種光都叫做清凈之光,就是叫做見(jiàn)種種色。所以我們的根本很重要,三心很重要�！叭缛擞心�,日光明照”,你有目就有照的體,就是三昧現(xiàn)前,見(jiàn)種種色無(wú)盡莊嚴(yán)就顯現(xiàn)出來(lái)。所以菩薩心不住法而行布施,“如人有目,日光明照”,明跟無(wú)住心相應(yīng),就是跟實(shí)相相應(yīng)。照就是寂照現(xiàn)前,無(wú)住為寂,法界為照,叫寂照現(xiàn)前;故六度就具足,就是自利利他的體就具足。所謂利他無(wú)眾生可度,眾生本來(lái)圓滿故,因?yàn)橐挥^照眾生就沒(méi)有了�，F(xiàn)在我們有分別要度眾生要度眾生,是因?yàn)闆](méi)有光明照耀啊,有光明照耀哪有眾生可度呢?你心中無(wú)住,哪有佛可成呢?你心中有光照于天下,天下都是寂靜之法,因?yàn)橛眯挠^照哪個(gè)眾生不是從心里出來(lái)的呢?所以眾生“如如”啊,每個(gè)眾生都是圓滿的,所以每個(gè)眾生都是佛,每個(gè)佛都是眾生。故眾生即佛,佛即眾生,心佛眾生沒(méi)有差別的。這個(gè)時(shí)候你才微細(xì)的認(rèn)識(shí)到這個(gè)問(wèn)題。若你無(wú)住是為道眼,有無(wú)住之心必有日光明照,寂照現(xiàn)前是為智光;“見(jiàn)種種色”是性德,恒沙妙德就會(huì)現(xiàn)前,恒河沙世界的妙德就在你的當(dāng)下。

　　“須菩提,當(dāng)來(lái)之世,若有善男子善女人,能于此經(jīng)受持讀誦,則為如來(lái)以佛智慧,實(shí)知是人,實(shí)見(jiàn)是人,皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德。”當(dāng)來(lái)之世就是后五百世,包括我們現(xiàn)在。善女子善女人,這個(gè)善是每個(gè)眾生本來(lái)都有善根,所以如來(lái)稱一切眾生為善男子,因?yàn)槿鐏?lái)見(jiàn)一切眾生是佛故,見(jiàn)一切菩薩是佛故。因?yàn)榉馃o(wú)取無(wú)舍,如來(lái)沒(méi)有取眾生的妄見(jiàn),是故一切眾生皆是如來(lái),是故叫善男子善女人。你聞到這部經(jīng)典才是善男子善女人,聞到這部經(jīng)典的人肯定是善根比較成熟了,沒(méi)有聞到就等待著聞。佛陀住世令一切眾生之惡斷,讓一切眾生之善增長(zhǎng)。所以如來(lái)出世,斷眾生的惡,令眾生善。在《涅磐經(jīng)》里講,一闡提皆有佛性,這個(gè)佛性就是如來(lái)所見(jiàn)。一闡提一般認(rèn)為是成不了佛了,但是《涅槃經(jīng)》講他還可以成佛,如來(lái)見(jiàn)之--如來(lái)見(jiàn)得到他的佛性,與如來(lái)是無(wú)有差別。所以一切眾生皆是善男子善女人,是對(duì)于究竟來(lái)講,此善與般若相應(yīng)故,此善一切眾生皆具足故,因?yàn)榇松凭褪欠鹦?與如來(lái)無(wú)二無(wú)別。如果眾生沒(méi)有此善,就沒(méi)有佛性,那就不需要稱為善男子善女人。

　　為什么我們?cè)谶@個(gè)世間要行慈悲行?因?yàn)橐磺斜娚�皆有佛�?我們要對(duì)一切眾生生起信心,要有大慈悲心,攝護(hù)一切眾生。慈悲心能與眾生之善根相應(yīng)故,能感化所有的眾生。所有的眾生在慈悲的感召之下都能度化,沒(méi)有一個(gè)眾生在慈悲下不能度化的。所以我們要發(fā)起這種善護(hù)于眾生的心,所以如來(lái)護(hù)于眾生叫善男子善女人,那我們?yōu)槭裁床蛔o(hù)于眾生善男子善女人呢?因?yàn)槲覀儗?duì)眾生起分別故,不了眾生有佛性故,不知道以大悲心能攝護(hù)故,不知道眾生以慈悲心能感化故。只要以慈悲心真的能感化一切眾生。所以在此世界,隨時(shí)隨地任何一個(gè)地方,常生善心,一善到底。從你出家那一天開(kāi)始,一剎那時(shí)間,這一點(diǎn)點(diǎn)善根生起的時(shí)候,從始到終,不管你有多大的習(xí)氣和惡業(yè),始終善根不斷,一直到你死為止。乃至于盡未來(lái)際,善根不斷。為什么盡形壽護(hù)持眾生呢?我們成佛的目的是什么?要善護(hù)眾生,攝護(hù)眾生,就要有大慈悲心才能攝護(hù)于眾生。我們不要認(rèn)為自己有多大的惡業(yè),最重要的我們要有善心,隨時(shí)隨地發(fā)起善心。不管對(duì)方有多么的惡,我們都要善護(hù),不但對(duì)人、有情的眾生善護(hù),乃至于無(wú)情的眾生我們也要有善心。因?yàn)闊o(wú)情的眾生能善護(hù)我們的眾生,你不要看天地?zé)o情的,但能攝護(hù)我們的善根。

　　我們動(dòng)善心的時(shí)候,它可以令我們的善根增長(zhǎng)。在你對(duì)它有善心的時(shí)候,它肯定會(huì)令你的善根增長(zhǎng)。在你善根增長(zhǎng)的時(shí)候,你的福德就會(huì)廣大。福廣大,你的世界就會(huì)廣大。你現(xiàn)在看到的墻壁,為什么看到的不是金子呢?證明對(duì)一切情與無(wú)情都應(yīng)當(dāng)要善護(hù),乃至于一草一木都應(yīng)該善護(hù),所以要發(fā)菩薩心、發(fā)菩提心。什么叫菩薩?菩薩就好比是金子,不管那個(gè)杯子是好的壞的,不管是打破了沒(méi)有打破了,都是金子。所以我們受菩薩戒的那一天開(kāi)始,你的善信永遠(yuǎn)不斷。不管你還認(rèn)為我還有惡業(yè)存在,我還有煩惱存在,我還有習(xí)氣存在。所以我們?cè)谶@個(gè)世界不斷的發(fā)起我們的善根,不是說(shuō)到廟里來(lái)做一點(diǎn)善事。任何一個(gè)地方,包括在家里給家人炒肉吃啊,這里面不斷的發(fā)起善根,善護(hù)于眾生。在惡業(yè)里面要轉(zhuǎn)你的心要善護(hù),把這個(gè)善業(yè)轉(zhuǎn)出來(lái),時(shí)時(shí)刻刻的有一個(gè)善心在。所以如來(lái)盡未來(lái)際萬(wàn)善同歸,善惡無(wú)始即是如來(lái),無(wú)始即無(wú)住,無(wú)住法界即善。因?yàn)闊o(wú)住就是法性里面的光明。

　　修一切善法不住于相,如人有目,日光明照。布施、禪定、忍辱、精進(jìn),六度波羅蜜只要你無(wú)住,就像人有目一樣,可以見(jiàn)種種色。為什么?此善是我心法,此相是無(wú)住之法,此相攝護(hù)了十方諸佛、十方菩薩、十方眾生。而無(wú)住就是法性。所以此善的體,山河大地及虛空現(xiàn)在正攝取我們,其實(shí)你不知道;只因我們有生滅之相,但是菩薩也一定在這個(gè)里面,諸佛也在這里面。你無(wú)住的時(shí)候,就諸佛安住,菩薩安住。所以我們對(duì)此相,生起無(wú)住體的時(shí)候,此即是佛無(wú)二無(wú)別。山河大地及虛空無(wú)住的時(shí)候,這里面都是無(wú)上的妙德。這也是一個(gè)比喻的說(shuō)法,六度波羅蜜只要你無(wú)住的話就像日頭已經(jīng)出來(lái)了,有目就是無(wú)住之心,光明遍照就是你做持戒忍辱精進(jìn)禪定,種種色就是清凈故,清凈光、智慧光都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái),可以生悲、生力、生愿,生出大心出來(lái)。

　　須菩提,當(dāng)來(lái)之世,就是后五百歲,有善男子善女人,能于此經(jīng)受持讀誦,此經(jīng)就是般若經(jīng)�，F(xiàn)在這個(gè)末法時(shí)代,釋迦牟尼佛講過(guò)末法時(shí)代外道很多,與般若不相應(yīng)的全是外道,包括六度波羅蜜,沒(méi)有般若波羅蜜五度波羅蜜都屬于外道范圍。你沒(méi)有般若就沒(méi)有無(wú)住,就不能日光遍照,不能見(jiàn)種種色,你有住就沒(méi)有眼睛啊�，F(xiàn)在我們聽(tīng)法,一定以般若而印心。五祖以后就以金剛經(jīng)來(lái)印我們的心,之前是以楞伽經(jīng)印心。金剛經(jīng)又很短,不管你講凈土法門還是中觀唯識(shí),任何一個(gè)法門都以金剛經(jīng)來(lái)印。如果金剛經(jīng)印不上,你的講法就一定有問(wèn)題。如果金剛經(jīng)印上了,就對(duì)了,應(yīng)無(wú)所住而生其心。

　　比如我們講阿彌陀佛光明無(wú)量,我講西方極樂(lè)世界講阿彌陀佛,與金剛經(jīng)隨意印�，F(xiàn)在人講凈土法門怎么講?沒(méi)辦法把凈土法門真正的講通,都是有住之體。到西方極樂(lè)世界是有住,念南無(wú)阿彌陀佛還是有住,卻不知道聞?wù)f阿彌陀佛光明無(wú)量、壽命無(wú)量,化身土、法身土、報(bào)身土,四十八愿展開(kāi)以后,無(wú)礙光、無(wú)邊光、無(wú)對(duì)光這三光就是法身光。首先就是無(wú)量光,量是能量之意,量是代表它的功德圓滿之意,光明遍照之意,一切法身、化身、報(bào)身之德,能印十方諸佛之心,能印十方諸佛所有的國(guó)土在里面。一切菩薩之心,一切菩薩大悲心都在里面,一切眾生心,一切眾生所安住處在那個(gè)地方,隨其方便,十方諸佛國(guó)土種種方便,所有菩薩的大悲心種種后得智的方便,所有眾生種種安住的方便,都在無(wú)量光里面。

　　無(wú)邊光就是能通一切眾生心,邊中還有事事無(wú)礙之邊,能在我們一法界里面現(xiàn)無(wú)量世界,在一個(gè)眾生心里面現(xiàn)無(wú)量世界,那個(gè)叫做無(wú)邊,那個(gè)邊是無(wú)窮的邊。我們眼睛看到的這個(gè)邊,那是我們?nèi)说赖倪�。佛菩薩的邊是什么邊啊?它是事事無(wú)礙,理事無(wú)礙。一心能現(xiàn)無(wú)量的法界,在一切法界里面能又現(xiàn)無(wú)量的法界。就是說(shuō)我們現(xiàn)在看到的法界,心里面又有一個(gè)法界,我們這么多人在里面,我們這里一百個(gè)人就有一百個(gè)法界。每個(gè)人的法界我都不知道,都有諸佛菩薩,我們現(xiàn)在認(rèn)為只有人在里面,這里面還有看不見(jiàn)的佛還有看不見(jiàn)的菩薩,那個(gè)國(guó)土莊嚴(yán),諸佛所安住啊,化身在里面度眾生啊,我們都看不見(jiàn)的。就是我們心里面有無(wú)量諸佛在成等正覺(jué),無(wú)量菩薩化度眾生,無(wú)量眾生在里面安住,還有地獄餓鬼畜生在里面呢!我們心里面都有十法界在里面。那我們現(xiàn)在看到一個(gè)人的法界,而法界里面有人,人里面還有法界,法界里面還有人,人里面還有法界,但是每個(gè)人心里面還有一個(gè)無(wú)盡的法界,那里面都叫邊,所以阿彌陀佛的光明叫無(wú)邊光,那個(gè)才叫做真正的無(wú)邊光。所以我們用我們的大腦子看到的無(wú)邊光算什么?我們是凡夫心的無(wú)邊光,最遠(yuǎn)就看到五百米,那已經(jīng)就最遠(yuǎn)了。以我們的力量看的最遠(yuǎn)就是五百米。

　　無(wú)礙光,沒(méi)有障礙的光。你說(shuō)佛陀光射到眾生心中有沒(méi)有障礙?它是沒(méi)有障礙的。那我為什么看不見(jiàn)呢?過(guò)去我剛出家的時(shí)候就思維這個(gè)問(wèn)題。我出家看《華嚴(yán)經(jīng)》的時(shí)候,九一年吧,看到華嚴(yán)境界菩薩身上掛著的那個(gè)鈴鐺,鐺的一響,然后遍滿十方世界,我當(dāng)時(shí)就在想這個(gè)問(wèn)題,既然華嚴(yán)境界菩薩光明遍滿十方,在十方世界眾生聞?wù)呒吹媒饷?那如果我聞不到,那為什么叫遍十方呢?我聞不到,那就不叫遍十方。我要聞得到,為什么我現(xiàn)在沒(méi)有聞到呢?我就在思維這個(gè)問(wèn)題�！队^經(jīng)》里面,我一直在思維,我跟你們有一個(gè)不一樣就是,哪一個(gè)人說(shuō)給我糖吃,我馬上就要找那塊糖吃,不是嘴巴說(shuō)一說(shuō)給我糖吃我就開(kāi)心,就這樣就算了。就像把《金剛經(jīng)》、《地藏經(jīng)》念一遍,就像畫了一個(gè)月餅給你吃,誰(shuí)拿了月餅了,誰(shuí)都沒(méi)有拿到月餅。

　　我如何讀誦受持普門品?如何于中見(jiàn)大光明藏?

　　但我跟你們看經(jīng)可能就不一樣的地方在哪里?《普門品》里面看到觀音菩薩光明里面攝取五道眾生,我立即就反映到我身上來(lái),五道眾生?我不是五道眾生之一嗎?既然有五道眾生在觀音菩薩光里面,那我不就在觀音菩薩光里面嗎?那我到底在不在呢?如果不在,那佛不是在打妄語(yǔ)嗎?如果我在,為什么感覺(jué)不到在觀音菩薩光里面呢?所以我一直在反思這個(gè)問(wèn)題�？唇�(jīng)典一定要這樣的反思,你才能夠進(jìn)入佛性,與佛絕對(duì)。如果你不這樣的反思,那經(jīng)典是經(jīng)典,你是你,永遠(yuǎn)跟它產(chǎn)生一個(gè)距離。這叫做聞思修,聞就是聞到這部經(jīng)典,然后思,當(dāng)下觀照見(jiàn)實(shí)相,然后這個(gè)經(jīng)典就變成很真實(shí)了。不然的話,經(jīng)典擺在那個(gè)地方,看了以后丟在一邊就不知道跑到哪里去了。《觀音菩薩普門品》里面講得很清楚的,應(yīng)以男相得度以男相得度,應(yīng)以女身得度以女身得度,應(yīng)以出家相得度以出家相得度,應(yīng)以在家相得度以在家相得度,那我現(xiàn)在以出家相得度你以在家相得度,每個(gè)人的相都不一樣,這個(gè)相本身就是觀音菩薩光里面顯現(xiàn)出來(lái)的,完全是相應(yīng)的,哪有我呢?這里告訴我們就沒(méi)有我。你就是這樣的悟了,沒(méi)有我了就可以了,此光即是佛光,此我即是無(wú)我,無(wú)我、佛光當(dāng)下有信心就可以了。但是我們讀《普門品》是求她怎么樣怎么樣,就不知道你當(dāng)體就是解脫的心。一旦無(wú)我的時(shí)候,還誰(shuí)能破壞你呢?你沒(méi)有我了,誰(shuí)來(lái)捆你呢綁你呢?所以呢,刀砍不了火燒不了,那你沒(méi)有我了,誰(shuí)燒你啊?誰(shuí)砍你啊?當(dāng)然砍不到了!燒不到了!所以,《普門品》里講的是對(duì)的錯(cuò)的呢?如果真正把《觀音菩薩普門品》搞懂了,火也不能燒,水也不能淹,人家也砍不到你了!就把你關(guān)在牢房里,也沒(méi)有一個(gè)“我”關(guān)在牢房里面,你是自由身,誰(shuí)能關(guān)你啊?你自然在法性里面是解脫相。死也好,生也好,對(duì)你來(lái)說(shuō)根本不牽掛了,《普門品》馬上立即就跟你相應(yīng)了!無(wú)非是令我們開(kāi)智慧,令我們解脫故。但是我們看經(jīng)典,一看刀不能砍,那你拿刀砍我,看看砍不砍得死?那你不入智慧,你不知道超越出去,你就是這個(gè)身體、這個(gè)肉體是觀音菩薩化現(xiàn)來(lái)度你的,這個(gè)身體的死和生對(duì)你來(lái)說(shuō)無(wú)所牽掛了,你已經(jīng)出去了,那個(gè)我已經(jīng)不在這里面了,你已經(jīng)到法性里面去了,無(wú)住體里面去了,你當(dāng)然怎么砍也砍不到我了!你砍到那個(gè)肉體,那是件衣服脫在那個(gè)地方,沒(méi)有關(guān)系讓他砍,那我已經(jīng)超越出去了。所以我被你砍的時(shí)候,肉體是被你砍掉了,但是我已經(jīng)走了。所以看經(jīng)典一定要通達(dá)于智慧,任何經(jīng)典都是通達(dá)于智慧,不管哪一部經(jīng)典,都是通達(dá)于智慧,佛經(jīng)里面任何一部都可以令我們解脫,立即可以成佛,一通百通,一正道一切都是正道,一邪一切邪。般若一通,一切都皆通。所有經(jīng)典都可以成佛的。不是說(shuō)佛陀講的這一部經(jīng)典是圓滿的,那一部經(jīng)典沒(méi)有圓滿。一正連外道都正,一邪連正法都是邪的,一悟一切悟,所以一通百通。一旦到房子里面了,什么都是圓滿的。如果你站在外面,那就有外面有里面的差別。你到里面去,哪個(gè)地方不是金山呢?哪還有什么大乘小乘,哪還有什么得和失,哪還有說(shuō)這個(gè)是真的這個(gè)是假的呢?就不存在了。一旦進(jìn)入般若之體,不可思議妙法就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。

　　所以在這個(gè)末法時(shí)代,我今天開(kāi)現(xiàn)般若這個(gè)體就是讓眾生,則為如來(lái)以佛智慧。你聞到這部經(jīng)典的時(shí)候,受持讀誦,受是接受就是信的意思,持是思考的意思,讀誦是代表你的行持你的定,經(jīng)就是心心就是經(jīng),法界就是心心就是法界,叫讀誦。你看,我哪一天不在讀般若呢?般若讀誦不是拿著書在讀誦啊。受持讀誦,受是信了,持在思考,讀誦是受用啊。大家想一想,釋迦牟尼佛在世的時(shí)候叫大家讀誦怎么讀誦呢?是不是佛陀說(shuō)一遍然后大家也來(lái)念一遍啊?那時(shí)侯也沒(méi)有書,也沒(méi)有經(jīng)典,連貝葉經(jīng)也沒(méi)有啊!完全靠記憶力。大家想一想,這個(gè)受持讀誦,這個(gè)讀一定是與法相應(yīng)的讀。所以在無(wú)量壽經(jīng)里面講:所聞經(jīng)法,自然得聞。在西方極樂(lè)世界,見(jiàn)一切相馬上就心開(kāi)意解,那個(gè)才是讀經(jīng)啊!所以讀經(jīng)并不是在讀文字的經(jīng),是讀經(jīng)意。經(jīng)讀一遍以后,就永遠(yuǎn)在讀。你看,《華嚴(yán)經(jīng)》我也在讀,如果會(huì)讀,你讀三千大千世界大華嚴(yán),你自己沒(méi)有了,你在那里讀你用心讀。小華嚴(yán)就是一個(gè)目錄,就是一本書。所以讀書是對(duì)我們惡業(yè)凡夫來(lái)講。你通達(dá)于般若,釋迦牟尼佛把般若說(shuō)出來(lái),這是讀。持,就是思維就是觀照經(jīng)意,依他的言辭思實(shí)相故。比如我講桌子,你馬上就看桌子。桌子的名并不失去,桌子相也不失去,依文識(shí)相叫做思維,這個(gè)思叫觀照,觀照般若。不斷的觀照,不斷的觀照,然后你自己變成實(shí)相了。你在實(shí)相大海之中,就像一個(gè)人跳到大海里面去,你想不讀大海能做得到嗎?你全身是大海了,你想不讀也做不到了。你能受持讀誦,三心具足了。所以善男子善女人聞此經(jīng)能受持讀誦者,則為如來(lái)以佛智慧,實(shí)知是人,實(shí)見(jiàn)是人。如果你受持讀誦,以如來(lái)的智慧,如來(lái)者,無(wú)所來(lái)無(wú)所去,就是無(wú)取無(wú)舍。無(wú)取無(wú)舍就是離名說(shuō)相,就是沒(méi)有這個(gè)經(jīng)書,但是有經(jīng)體,叫離名。比如外面的法界的桌子凳子這個(gè)名字在,但是離名說(shuō)相,不像前面是離言說(shuō)相。如來(lái)所說(shuō)叫離名說(shuō)相,就是不離此體與實(shí)相相應(yīng)故,與般若實(shí)相相應(yīng)故,這叫離名說(shuō)相。所以如來(lái)以佛智慧,就是說(shuō)不離當(dāng)下。在你讀誦這部經(jīng)典,不離開(kāi)我們所謂的什么凡夫、菩薩、諸佛的這種分別知見(jiàn),直接用我們現(xiàn)前所看到的這個(gè)量里面的無(wú)住體,你思維觀照以后沒(méi)有我了,就像你靜下來(lái),你可以看到你的心,與法界共同故,心與眾生心同一的,心在法界里面,你感覺(jué)到你的心和法界所有的心是一體的。你必須要把心細(xì)下來(lái),你看到這個(gè)法界就是你的心,看到此心就是法界,徹底的沒(méi)有我了,你跟實(shí)相相應(yīng)了。

　　于此經(jīng)受持讀誦,你的觀照實(shí)相文字都現(xiàn)前的那一剎那,就是如來(lái)以佛的智慧,實(shí)知是人實(shí)見(jiàn)是人,不是以菩薩的智慧,菩薩也沒(méi)有辦法見(jiàn)到,也不是眾生所見(jiàn),因?yàn)槠兴_還屬于是眾生范圍之類。如來(lái)以佛的智慧,實(shí)知是人實(shí)見(jiàn)是人,就是說(shuō)如來(lái)已經(jīng)見(jiàn)到你了。如來(lái)見(jiàn)到你,是因?yàn)槟銦o(wú)住,你無(wú)住的時(shí)候當(dāng)體即是。眾生是佛的眾生,佛是眾生的佛,眾生在佛心中,佛在眾生心中。所以佛無(wú)生無(wú)滅眾生就無(wú)生無(wú)滅,佛在眾生心中,眾生有生有滅如來(lái)就有生有滅。我們有生有滅有牽有掛,有牽掛的無(wú)非是我們有住而已。如來(lái)有生有滅,他是無(wú)牽無(wú)掛,沒(méi)有牽掛故他無(wú)住,所以他生滅并不礙如來(lái)體。你看到外面生滅,其實(shí)如來(lái)本來(lái)就是無(wú)生無(wú)滅的體,因?yàn)槟阌猩�有�?如來(lái)在你心中也現(xiàn)出有生有滅。因?yàn)橛猩�有滅是如�?lái)無(wú)礙體,但是我們的生滅是牽掛體。只要你無(wú)住,妄心不生起的時(shí)候,你見(jiàn)到的這個(gè)生和滅就是如來(lái)體,并不障礙。為什么如來(lái)見(jiàn)你呢?原來(lái)你的生滅本來(lái)就是如來(lái)的生滅,他是無(wú)掛礙的,所以他見(jiàn)你也是無(wú)掛礙的,每天他都見(jiàn)到你。你與這種智慧相應(yīng)的時(shí)候,如來(lái)悉見(jiàn)。如來(lái)實(shí)知實(shí)見(jiàn)是以如來(lái)的智慧實(shí)知實(shí)見(jiàn),也就告訴我們,我們這一念是究竟覺(jué)。如來(lái)是實(shí)相,佛陀是究竟覺(jué)啊,佛陀就是離言說(shuō)相。為什么如來(lái)以佛的智慧實(shí)知是人實(shí)見(jiàn)是人,不講如來(lái)實(shí)知實(shí)見(jiàn)?就是說(shuō)你這種受持讀誦,聞了思維了與實(shí)相相應(yīng)了,這個(gè)相應(yīng)的心的一剎那,這個(gè)已經(jīng)是究竟覺(jué)。只有佛才能知道你,你已經(jīng)達(dá)到究竟位,就是佛了。這跟前面不住法而行布施,如人有目日光明照,見(jiàn)種種色,就沒(méi)有眾生可度,沒(méi)有佛可成,這就是如來(lái)體。這里面分出兩個(gè),一個(gè)是如來(lái)體就是實(shí)相。為什么不以實(shí)相說(shuō)呢?以佛的智慧,我們現(xiàn)在這種知見(jiàn)就是究竟覺(jué)。究竟覺(jué)的知見(jiàn)如來(lái)就以究竟覺(jué)來(lái)應(yīng)之。這個(gè)文字非常的巧妙,以我們現(xiàn)在這個(gè)心已經(jīng)到那個(gè)位置了由我來(lái)告訴你,就是以佛的智慧才能測(cè)量了。你現(xiàn)在這個(gè)位置就是究竟覺(jué),就是佛了,所以是以佛的智慧。這里面你必須要知道,一定要有聞思修。修就是忍辱。

　　“須菩提,若有善男子善女人”,前面是講以佛智慧,實(shí)知是人,實(shí)見(jiàn)是人,皆成就無(wú)量無(wú)邊功德,無(wú)量就是法身跟報(bào)身,無(wú)邊就是化身。后面講不可思、不可議、不可量、無(wú)邊功德。不可思、不可議就是法身,不可量就是報(bào)身,無(wú)有邊就是化身。極樂(lè)世界七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù),欄循堅(jiān)固就是法身無(wú)住體就是堅(jiān)固體,就是魔王也依止于它。七重欄楯,一切眾生皆有佛性,堅(jiān)固體。羅網(wǎng)是莊嚴(yán)之意,講量,量就是法身。法身德、化身德、報(bào)身德�；�身德就是眾生的心,報(bào)身德就是菩薩的莊嚴(yán),法身德就是如來(lái)無(wú)盡的莊嚴(yán),無(wú)盡的清凈。法身即報(bào)身,報(bào)身即法身。法身講性,報(bào)身講相,相在性中,性在相中,相由性顯,性由相顯。理在事中,事在理中,理事圓融。就是,木頭在凳子里面,凳子在木頭里面,所以木頭不可見(jiàn)言辭道斷,要想看到它你必須要依相而見(jiàn)。就像水跟波一樣,有波才能識(shí)水,水自己不知道自己是水,因?yàn)樗疅o(wú)言故。波能夠識(shí)水,由波出來(lái)就代表水存在了。如果沒(méi)有波,水即滅,水就不能顯現(xiàn)出來(lái)。水是無(wú)言的,言辭道斷的,但是有波就能顯水,因?yàn)椴ú拍芨嬖V我們有自性存在。

　　為什么有煩惱才能成就菩提呢?因?yàn)闊�惱是代表我們有波�?因?yàn)槲覀儧](méi)有開(kāi)悟之前,我們隨著波而流轉(zhuǎn),但是我們現(xiàn)在依波識(shí)水,波就是我們的妄想,有這個(gè)妄想的意識(shí)才知道我有水存在,知水這個(gè)波就是清凈莊嚴(yán)就是光明照,就是報(bào)身。如果不識(shí)水,這個(gè)波就是煩惱。煩惱、菩提是一不是二。為什么講不斷煩惱而證菩提呢?為什么講煩惱即是菩提呢?有人講煩惱轉(zhuǎn)菩提,對(duì)不對(duì)呢?那菩提到底是什么東西呢?波還是那個(gè)波,煩惱還是這個(gè)波,菩提還是這個(gè)波,所以這個(gè)波是不變的。但是你覺(jué)悟了,這個(gè)波就是菩提;你迷了這個(gè)波就是煩惱。這個(gè)煩惱在迷的那一邊叫煩惱,在覺(jué)悟以后叫做菩提。所以煩惱也好菩提也好,是一不是二。你不能說(shuō)滅波在尋找菩提,那就是灰飛煙滅了,那就麻煩了。因?yàn)榉鹦允抢?理沒(méi)有事,那個(gè)理叫無(wú)明,就像金礦一樣沒(méi)有開(kāi)顯,是不可能的。因?yàn)橛兴�必有�?有法身必有報(bào)身,法身里面有無(wú)量的功德,有報(bào)身莊嚴(yán)。有法身有報(bào)身必定有報(bào)身,就有迷的凡夫,為什么呢?報(bào)身里面有波啊。在沒(méi)有成佛之前沒(méi)有識(shí)法身之前,波在無(wú)明,起波就出現(xiàn)識(shí),就出現(xiàn)影子。這個(gè)影子互互相照,產(chǎn)生了眾生。但是我們回去的時(shí)候,眾生沒(méi)有了,只是影子沒(méi)有了。所以我們成佛,到底什么成佛啊?實(shí)在是沒(méi)有眾生成佛,只是一個(gè)波的影子而已。這個(gè)影子消失就消失掉了。其實(shí)波還是波,水還是水。只是眾生是一個(gè)妄的體,所以沒(méi)有一個(gè)人成佛,因?yàn)楦�本就沒(méi)有眾生。波還是那個(gè)波,你說(shuō)什么人成佛?

　　所以無(wú)佛可成,也沒(méi)有眾生可度。為什么會(huì)成就無(wú)量無(wú)邊的功德呢?無(wú)量無(wú)邊就是法身報(bào)身。無(wú)住之體就是不可思議光,不可思議光能生無(wú)量功德,量就代表種種德出來(lái),種種報(bào)身莊嚴(yán)。無(wú)邊就是七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù),七重行樹(shù)叫做化身,行樹(shù)能成蔭。樹(shù)代表五德:仁義禮智信都在里面。邊有信體就是根。社會(huì)上講道德為什么沒(méi)有根呢?因?yàn)樗麤](méi)有信仰就沒(méi)有根了。因?yàn)樗麤](méi)有根,所以他的德不能進(jìn)入無(wú)相。不知道一切眾生之波來(lái)自于水,水的本體就是全波即水。所以一個(gè)沒(méi)有信的人,就像樹(shù)沒(méi)有根一樣。一個(gè)沒(méi)有根的樹(shù)會(huì)倒掉的,它會(huì)死掉的,所以你看到的這個(gè)花什么的,都是假的,可能會(huì)害你的虛幻的。如果有了根,有了般若之信,這個(gè)花開(kāi)得非常的圓滿,并且七重欄楯七重羅網(wǎng)七重行樹(shù)。七重欄楯就是根,七重羅網(wǎng)就是枝干、葉子,七重行樹(shù)是代表大悲心,利益眾生的大悲心。樹(shù)就是救濟(jì)眾生的,樹(shù)有種種德。你看,一棵樹(shù)本身就是很茂盛,有信仰有根啊,它有一個(gè)大蔭,可以讓眾生在底下。樹(shù)是表法的。眾生要相、有邊啊。