二七 沙門果經(jīng)

　　(二七)沙門果經(jīng){一七}

　　大意:

　　此經(jīng)敘述佛陀在王舍城的庵婆園中時(shí),阿阇世王曾問(wèn)雨舍大臣說(shuō):今宵為十五滿月之日,應(yīng)該做甚么?大臣則請(qǐng)大王尋求六師外道之學(xué)說(shuō)信條,以期心識(shí)之領(lǐng)悟。而壽命童子(醫(yī)師)則請(qǐng)大王到佛所去求心理之開(kāi)悟。阿阇世王采納壽命童子之語(yǔ),而詣?dòng)诜鹚�去�?qǐng)教佛陀。大王說(shuō):從前曾經(jīng)請(qǐng)問(wèn)六師外道之不蘭迦葉(倫理的偶然論者)、末伽梨瞿舍利(一種宿命論者、懷疑論者)、阿耆多翅舍欽婆羅(一種唯物論者,主張唯物的斷滅論)、婆浮陀伽栴那(一種唱說(shuō)機(jī)械說(shuō)者-自然主義者)、散苦夷毘羅梨沸(一種詭辯論

　　者)、尼干子(唱克己說(shuō)者)等人有關(guān)于沙門的果報(bào)。然而都不能得到圓滿的解答。佛陀則說(shuō)能出家為沙門,就會(huì)受大家的尊敬,會(huì)得三明(了知智法之明-宿命明、天眼明、漏盡明)。阿阇世王則于佛前懺悔其殺害父王之罪,而得受三皈五戒,而為優(yōu)婆塞。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在王舍城的庵婆園中時(shí),阿阇世王乃以十五日滿月之時(shí),曾問(wèn)雨舍大臣該做甚么事?大臣建議應(yīng)訪大師外道去求心靈的安寧,壽命童子則請(qǐng)他去佛所,以求內(nèi)心的開(kāi)悟。王乃往訪佛所,述及從前請(qǐng)問(wèn)大師外道有關(guān)于沙門的果報(bào)的問(wèn)題,都不得滿意的回答。佛陀說(shuō)出家為沙門,則受眾人所尊敬,而得三明。阿阇世王在這時(shí)懺悔殺害父王事,而受三皈五戒,而為優(yōu)婆塞。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于羅閱祇(王舍城)的耆舊童子(小兒醫(yī)師,名耆婆,壽命童子)的庵婆園內(nèi),和大比丘眾一千二百五十人俱在。

　　那時(shí),國(guó)王阿阇世-韋提希夫人之子,在于十五日月滿之時(shí),命第一的夫人,對(duì)她而說(shuō):「今夜乃非常的清明,和白畫并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)要做甚么為宜呢?」夫人白王說(shuō):「現(xiàn)在十五日夜,月滿之時(shí),和白晝并沒(méi)有異,廳該沐發(fā)澡浴,和那些諸婇女們,以五欲自?shī)蕿橐��！?/p>

　　這時(shí),大王又命第一太子,優(yōu)耶婆陀(帛賢),告訴他而說(shuō):「今夜為月的十五日,為月滿之時(shí),和白畫并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)要作甚么為宜呢?」太子白王說(shuō):「今夜為十五日,為月滿之時(shí),和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)該聚集四種兵隊(duì),和他們共謀議論

　　討伐邊逆,然后回來(lái)在此共相娛樂(lè)為宜�！�

　　這時(shí),大王又命勇健大將,告訴他而說(shuō):「現(xiàn)在為十五日,為月滿之時(shí),今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)做甚么為宜呢?」大將白王說(shuō):「今夜清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)該召集四兵,案行天下,以察知有逆順之事�！�

　　這時(shí),大王又命雨舍婆羅門(婆羅門出身的大臣),告訴他而說(shuō):「現(xiàn)今十五日,為月滿之時(shí),此夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)要往詣那些沙門、婆羅門之處,才能有所開(kāi)悟我心呢?」這時(shí),雨合大臣白王說(shuō):「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有不同,有一位不蘭迦葉(倫理偶然論者,六師外道之一,以下同),他在于大眾當(dāng)中,為一導(dǎo)首,有多智識(shí),其名稱乃遠(yuǎn)聞,有如大海之多所容受那樣,為大眾所供養(yǎng)的人。大王!應(yīng)該要往詣其處去問(wèn)訊,大王如果往見(jiàn)的話,心內(nèi)或者會(huì)開(kāi)悟(會(huì)快樂(lè))!」

　　大王又命雨舍之弟,須尼陀(大臣),告訴他而說(shuō):「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)該詣?dòng)谀切┥抽T、婆羅門之處,才能開(kāi)悟我的心靈呢?」須尼陀白王說(shuō):「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,有一位末伽梨瞿舍梨(宿命論者),在于大眾當(dāng)中,當(dāng)為導(dǎo)首,有多智識(shí),其名稱乃遠(yuǎn)聞,有如大海之沒(méi)有不容受那樣,為大眾所供養(yǎng)的人。大王!應(yīng)宜往詣其處,去問(wèn)訊,大王如往見(jiàn)的話,內(nèi)心或者有所開(kāi)悟�！�

　　大王又命典作大臣,而告訴他說(shuō):「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)該往詣那些沙門、婆羅門之處,才能開(kāi)悟我的心靈呢?」典作大臣白王說(shuō):「有一名阿耆多翅舍欽婆羅(唯物斷滅論者),他在于大眾當(dāng)中,為之導(dǎo)首,有多知識(shí),其名稱乃遠(yuǎn)聞,有如大海之沒(méi)有不容受那樣,為大眾所供養(yǎng)的人。大王!應(yīng)該往詣其處去問(wèn)訊,大王如往見(jiàn)的話,內(nèi)心或者會(huì)開(kāi)悟的。」

　　王又命伽羅守門之大將,告訴他而說(shuō):「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)往詣那些沙門、婆羅門之處,才能開(kāi)悟我的心靈呢?」伽羅守門大將白王說(shuō):「有一位婆浮陀伽旃那(機(jī)械論者),他在于大眾當(dāng)中,為之導(dǎo)首、有多智識(shí),其名稱乃遠(yuǎn)聞,有如大海之沒(méi)有不容受那樣,為大眾所供養(yǎng)的人。大王!應(yīng)該前往其處,去問(wèn)訊,大王如往見(jiàn)的話,心靈或者會(huì)開(kāi)悟。」

　　大王又命優(yōu)陀夷漫提子,而告訴他說(shuō):「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)該要往詣?dòng)谀切┥抽T、婆羅門之處,才能開(kāi)悟我的心靈呢?」優(yōu)陀夷白王說(shuō):「有一位散若夷毗羅梨沸(詭辯論者),在于大眾當(dāng)中,為一導(dǎo)首,多所知識(shí),其名稱乃遠(yuǎn)聞,有如大海之沒(méi)有不容受那樣,為大眾所供養(yǎng)的人。大王!應(yīng)該前往去問(wèn)訊,大王如往見(jiàn)的話,心靈或者會(huì)開(kāi)悟�！�

　　大王又命其弟,無(wú)畏,而告訴他說(shuō):

　　「今夜非常的清明,和白晝并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)往詣那些沙門、婆羅門之處,才能開(kāi)悟我的心靈呢?」其弟無(wú)畏白王而說(shuō):「有一位尼干子(裸形外道,苦行主義者),在于大眾當(dāng)中,為一導(dǎo)首,多所知識(shí),其名稱乃遠(yuǎn)聞,有如大海之沒(méi)有不容受那樣,為大眾所供養(yǎng)。大王!應(yīng)該前往其處去問(wèn)訊,大王如往見(jiàn)的話,心靈或者會(huì)開(kāi)悟�！�

　　王又命壽命童子(耆舊童子),而告訴他說(shuō):「今夜非常的清明,和自晝并沒(méi)有異,應(yīng)當(dāng)往詣那些沙門、婆羅門之處,才能開(kāi)悟我的心靈呢?」壽命童子白王說(shuō):「有一位佛陀、世尊,現(xiàn)在住在于我所有的庵婆園中。大王!您應(yīng)該到那里去問(wèn)訊,大王如果往見(jiàn)的話,內(nèi)心必定會(huì)開(kāi)悟的�！�

　　王乃敕壽命童子說(shuō):「整嚴(yán)我所乘的寶象,以及其余五百白象�！龟扰f童子就受王的教令,實(shí)時(shí)叫人嚴(yán)飾大王所乘的白象,以及其它的五百象,然后,白王而

　　說(shuō):「嚴(yán)駕等事都已完備了,唯愿大王知時(shí)!」

　　阿阇世王就自乘其寶象,令五百位夫人乘五百牝象(母象),手里各執(zhí)火炬,現(xiàn)出大王的威嚴(yán),離開(kāi)羅閱祇(王舍城),欲往詣佛所,小行進(jìn)路(剛起步不久),乃告訴壽命童子說(shuō):「你現(xiàn)在誑惑我,陷固于我,引我,以及大眾,欲與冤家嗎?」壽命童子白王說(shuō):「大王!我不敢欺惑大王,不敢陷固而引大王及大眾,持與冤家,大王只要前進(jìn)的話,就必定能獲得福慶的�！�

　　這時(shí),大王又小前進(jìn),又告訴壽命童子說(shuō):「你欺誑我,陷固于我,欲引我,及諸大眾,持與冤家嗎?」像如是的一而再,再而三的問(wèn)他。為甚么呢?因?yàn)榇笸趼?tīng)說(shuō)佛陀那邊有大眾一千二百五十人,都寂然無(wú)聲,疑為將有所謀的樣子之故。壽命童子乃再三的白王說(shuō):「大王!我不敢欺誑陷固,引王及大眾持與冤家的。大王只要前進(jìn),必定會(huì)獲得福慶的。為甚么

　　呢?因?yàn)槟俏簧抽T之法乃常樂(lè)于閑靜,因此之故,就聽(tīng)不到有人發(fā)聲之音,王只要前進(jìn),你看!園林也現(xiàn)在眼前了�！�

　　阿阇世王到達(dá)園門時(shí),就下其象、解其所帶的劍,退下其傘蓋,去掉其五威儀(所謂劍、蓋、冠、拂、屣,均有珠寶飾物),以徒步進(jìn)入于園門,而告訴壽命說(shuō):「現(xiàn)在佛陀、世尊到底在甚么地方呢?」壽命報(bào)告說(shuō):「大王!現(xiàn)在佛陀乃在于那高堂(講堂)上面,前面有明燈,世尊一定處在于其師子座(佛為法王,其座席乃形容為萬(wàn)獸之王之座),南面(面向南)而坐,大王小一前進(jìn),自會(huì)見(jiàn)到世尊。」

　　那時(shí),阿阇世王乃往詣講堂之處,在于外面洗足,然后上堂,默然而回顧四方,而生歡喜心,口自發(fā)言而說(shuō):「現(xiàn)在諸沙門都寂然靜默,止觀具足(完成內(nèi)心之靜止,故都說(shuō)上觀成就),愿使我的太子優(yōu)婆耶(優(yōu)耶婆陀,帛賢),也能上觀成就,和這些人沒(méi)有不同!」

　　那時(shí),世尊告訴阿阇世王說(shuō):「你懷念太子之故,口自發(fā)言:愿使太子優(yōu)婆耶,也能止觀成就,和這里的人無(wú)異!你可以到前面來(lái)坐。」這時(shí),阿阇世王就到前面,將其頭面禮拜佛足,然后退坐在一邊,而白佛說(shuō):「現(xiàn)在欲有所問(wèn),如有閑暇(不打擾清修,允許發(fā)問(wèn)),乃敢請(qǐng)問(wèn)。」佛陀說(shuō):「大王!如果欲有發(fā)問(wèn)的話,便可以發(fā)問(wèn)的了�！�

　　阿阇世王白佛說(shuō):「世尊!如現(xiàn)在的人們,有的乘象、乘馬車,學(xué)習(xí)刀、矛、劍、弓矢、兵仗、戰(zhàn)斗之法;那些王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃發(fā)師、織發(fā)師、車師、瓦師、竹師、葦師(織席工人),都用種種的伎術(shù),以便自求生存于世間(各有職業(yè)才能生活),也由之而可以自恣娛樂(lè)。父母、妻子、奴仆、僮使,也因之而共相娛樂(lè)(都有生產(chǎn),而得以養(yǎng)活他人)。像如是的營(yíng)生,而現(xiàn)有如是的果報(bào)�，F(xiàn)在的諸沙門們,以現(xiàn)在之所修,現(xiàn)在能得其果報(bào)嗎?」佛陀告訴大王說(shuō):

　　「你是否曾詣?dòng)谥T沙門(通指出家學(xué)道的人)、婆羅門之處,去問(wèn)過(guò)如此之義嗎?」

　　大王白佛說(shuō):「我曾經(jīng)往詣諸沙門、婆羅門之處,去問(wèn)過(guò)如此之義。我憶起有一個(gè)時(shí)候,到了不蘭迦葉(偶然論者)之處,問(wèn)他而說(shuō):『如人們之乘象、乘馬車,學(xué)習(xí)兵法,乃至以種種工作去營(yíng)生(以工作而自存活),而得現(xiàn)有的果報(bào)(能快快樂(lè)樂(lè)的活下去)。于今在此的大眾,現(xiàn)在修道,現(xiàn)在能得果報(bào)嗎?』那位不蘭迦葉回答我說(shuō):『大王如自作,或者教人去作,去作那些斫伐殘害,煮炙切割,去惱亂眾生,使眾生愁憂啼哭�；蛘�殺生、偷盜、淫逸、妄語(yǔ),或者踰墻去劫奪人家的財(cái)物,或者放火把他人的家產(chǎn)焚燃,或者斷阻人的行道而為惡等事。大王!行如此之事,都不是叫做惡。大王!假如用利劍去臠割一切的眾生,作為肉聚,彌滿在于世間,這也不是惡,也沒(méi)有罪報(bào)的。在于恒水(恒河)的南岸,臠割

　　眾生,也沒(méi)有惡報(bào),在于恒水的北岸,作大布施的祭祀大會(huì),布施給一切眾生,利益他人,平等的利益人,也沒(méi)有甚么福報(bào)的。』大王講后,又白佛說(shuō):「猶如有人問(wèn)起瓜之事,而他卻以李之事回答人家,問(wèn)起李,而回答瓜,也是如是的。我問(wèn)他現(xiàn)在可以得果報(bào)嗎?而他卻回答我而說(shuō)甚么沒(méi)有罪福等報(bào)。我就自念而說(shuō):我是剎帝利王,是以水澆頭之種(正式即位之王),無(wú)緣而殺出家人,系縛驅(qū)遣此出家人。這時(shí),我曾懷此忿結(jié)之心,然而作此念后,就便舍去那個(gè)地方。」

　　又白佛而說(shuō):「我曾經(jīng)在于一個(gè)時(shí)候,到了末伽梨拘舍梨(宿命論者)之處,問(wèn)他而說(shuō):『如現(xiàn)在的人們,有的乘象,乘馬車,學(xué)習(xí)兵法,乃至以種種的職業(yè),而自營(yíng)生,都均為有現(xiàn)在的果報(bào)�，F(xiàn)在于此的大眾,正在修道,現(xiàn)在能得果報(bào)嗎?』他乃回答我說(shuō):『大王!并沒(méi)有所謂施,沒(méi)有所謂與人,沒(méi)有祭祀法;也沒(méi)有所謂善惡,沒(méi)有善惡之報(bào);沒(méi)有今世,也沒(méi)有

　　后世,沒(méi)有父,沒(méi)有母,沒(méi)有天,沒(méi)有化生,沒(méi)有眾生;世間并沒(méi)有沙門、婆羅門,沒(méi)有平等的行者,也沒(méi)有今世,也沒(méi)有后世,沒(méi)有自身作證,沒(méi)有布現(xiàn)他人(向他人講說(shuō)其所證之義,所謂度他人)。諸言為有的,均為是虛妄。』世尊!猶如有人,問(wèn)瓜而回答李,問(wèn)李而回答瓜那樣,他也是如是。我問(wèn)他現(xiàn)在得果報(bào)否?他則以沒(méi)有之義來(lái)回答我,我就自念而說(shuō):我是剎帝利王,是以水澆頭之種,無(wú)緣而殺出家人,系縛驅(qū)遣他。這時(shí),我乃懷著忿結(jié)之心,作此念后,就便舍棄其處而去�！�

　　又白佛說(shuō):「我又在于某一時(shí)間,至于阿夷多翅欽婆羅(唯物論的斷滅論者)之處,問(wèn)他而說(shuō):『大德!如人乘象,乘馬車,學(xué)習(xí)于兵法,乃至以種種的職業(yè)而自營(yíng)生,都均為有現(xiàn)在的果報(bào)�，F(xiàn)在于這里的大眾,現(xiàn)在修道,現(xiàn)在得果報(bào)嗎?』他回答我說(shuō):『受于四大(地水火風(fēng)四大要素)的人,如果取于命終的話,地大就會(huì)

　　還皈于地,水大就會(huì)還皈于水,火大就會(huì)還皈于火,風(fēng)大就會(huì)還皈于風(fēng),都均會(huì)敗壞,諸根都會(huì)皈于空。如人死亡之時(shí),則以床輿,舉其身,放置于冢間,以火燒其骨,成為如同白鴿之色(灰白色),或者會(huì)變?yōu)榛彝�。不管是愚�?或者是智者,取于命終的話,均為壞敗,為斷滅之法(斷見(jiàn)之論,所謂沒(méi)有來(lái)生的生命的相續(xù))�！皇雷�!猶如有人,問(wèn)李而回答瓜,問(wèn)瓜而回答李,他也是如是。我問(wèn)他現(xiàn)得果報(bào)與否?而他卻回答我以斷滅之法,我就自念而說(shuō):我是剎帝利王,為以水澆頭之種,無(wú)緣而殺出家人,系縛而驅(qū)逐吧!這時(shí),我乃懷著忿結(jié)之心,作如是之念后,就便舍棄那個(gè)人而去別處。」

　　又白佛說(shuō):「我在于往昔的某一時(shí),至于波浮陀伽旃那(機(jī)械論者)之處,問(wèn)他而說(shuō):『大德!如人乘象,乘馬車,學(xué)習(xí)于兵法,乃至以種種的職業(yè)而自營(yíng)生,均為有現(xiàn)在的果報(bào)�，F(xiàn)今在此的大眾,現(xiàn)在修道,現(xiàn)在可以得果報(bào)嗎?』他回答我

　　說(shuō):『大王!沒(méi)有甚么力,沒(méi)有甚么精進(jìn)的人,沒(méi)有力,沒(méi)有甚么方便的。也沒(méi)有因,沒(méi)有緣,而眾生為染著,沒(méi)有因沒(méi)有緣,而眾生清凈。一切眾生,有生命之類,均為沒(méi)有力,不能得自在,沒(méi)有甚么冤讎定在于其數(shù)之中,在于此六生中受諸苦與樂(lè)�！华q如問(wèn)李,而以瓜回答,問(wèn)瓜,而以李回答那樣,他也是如是。我問(wèn)他現(xiàn)在得果報(bào)與否?他卻以無(wú)力來(lái)回答我,我就自念而說(shuō):我是剎帝利王,以水澆頭之種,無(wú)緣而殺出家人,系縛而驅(qū)遣他?這時(shí),我乃懷著忿結(jié)之心,作此念后,就便舍棄那人,而去�！�

　　又白佛說(shuō):「我在于往昔的一個(gè)時(shí)候,至于散若毗羅梨子(詭辯論者)之處,問(wèn)他而說(shuō):『大德!如人乘象,乘馬車,學(xué)習(xí)兵法,乃至以種種的職業(yè)而自營(yíng)生,都均為有果報(bào)。現(xiàn)今的此大眾,現(xiàn)在正在修道,現(xiàn)在能得果報(bào)與否呢?』他回答我而說(shuō):『大王!現(xiàn)在有沙門的果報(bào)與否?像如是而問(wèn)的話,則回答此事為如是:此事

　　為實(shí)在的,此事為異,此事為非異非不異。大王!現(xiàn)在沒(méi)有沙門的果報(bào)嗎?像如是而問(wèn)的話,回答此事為如是:此事為實(shí),此事為異,此事為非異非不異。大王!現(xiàn)在非有非無(wú)沙門的果報(bào)嗎?像如是之問(wèn)的話,回答其事為如是的:此事為實(shí),此事為異,此事為非異非不異的�！皇雷�!猶如人問(wèn)李,而以瓜回答他,問(wèn)瓜,而以李回答他,他也是如是的。我問(wèn)他現(xiàn)在得果報(bào)與否?而他卻以異論(不同的論議)來(lái)回答我,我就自念而說(shuō):我是剎帝利王,以水澆頭之種,無(wú)緣而殺出家人,系縛而驅(qū)遣他;這時(shí),我乃懷著忿結(jié)之心,作如是之念后,就便舍棄其人而去�！�

　　又白佛說(shuō):「我在往昔的一個(gè)時(shí)候,到了尼干子(苦行外道)之處,問(wèn)他而說(shuō):『大德!猶如有人乘象、乘馬車,乃至作種種的職業(yè)而自營(yíng)生,現(xiàn)在都有其果報(bào)。現(xiàn)今的此大眾,現(xiàn)在正在修道,現(xiàn)在能得果報(bào)嗎?』他回答我說(shuō):『大王!我是一

　　切智,一切見(jiàn)的人,為盡知而無(wú)余遣。不管是行,或者是住,或者是坐是臥,都覺(jué)寤而無(wú)余,智慧都�，F(xiàn)在前。』世尊!猶如有人,問(wèn)李,而以瓜回答,問(wèn)瓜而以李回答,他也是如是。我問(wèn)他現(xiàn)在得果報(bào)與否?而他卻回答我,說(shuō)他是一切智的人,我就自念而說(shuō):我是剎帝利王,是以水澆頭的種,無(wú)緣而殺出家人,系縛驅(qū)遣于他?這時(shí),我懷著忿結(jié)之心,作此念后,就便舍棄他而去。因此之故。世尊!現(xiàn)在我到這里來(lái)問(wèn)如是之義,所謂:如人乘象,乘馬車,學(xué)習(xí)兵法,乃至以種種的職業(yè)去營(yíng)生,現(xiàn)在都均為有其果報(bào)。于今沙門現(xiàn)在的修道,現(xiàn)在能得果報(bào)嗎?」

　　佛陀告訴阿阇世王說(shuō):「我現(xiàn)在還問(wèn)大王你,你就隨你的意見(jiàn)回答于我。你的意見(jiàn)如何呢?大王!王家的僮使、內(nèi)外的工作人員,都看見(jiàn)大王在于十五日月滿之時(shí),沐發(fā)澡浴之后,在于高殿上和諸婇女們共相娛樂(lè)之事,就作如是之念而說(shuō):咄哉!(愚哉!)行之果報(bào)乃至是乎?(為

　　甚么這樣的將其大王的福報(bào)消耗在此種娛樂(lè)呢?)這位國(guó)王阿阇世,乃以十五日月滿之時(shí),沐發(fā)澡浴,在于高殿上和諸婇女們,以五欲而自?shī)蕵?lè),誰(shuí)能知道這就是行其福報(bào)嗎?(消福報(bào))。那個(gè)人就在于后來(lái)之時(shí)(到后來(lái)),剃除須發(fā),服三種法衣,出家去修道,修行平等之法(喜樂(lè)在于閑靜處禪坐,以維身心的均等不動(dòng))。你的意見(jiàn)如何呢?大王!大王遙見(jiàn)此人之來(lái)到時(shí),是否還會(huì)起念而說(shuō):這人是我的仆使與否呢?」大王白佛說(shuō):「弗也!世尊!如果看見(jiàn)此人到這里來(lái)的話,應(yīng)當(dāng)起迎而請(qǐng)坐�！狗鹜诱f(shuō):「這豈不是沙門之現(xiàn)得果報(bào)嗎?」大王說(shuō):「如是!世尊!這是現(xiàn)得沙門的果報(bào)。」

　　佛陀又說(shuō):「其次,大王!如果在大王的國(guó)界之內(nèi)寄居的客人,食王你的廩賜,而看見(jiàn)大王在于十五日月滿之時(shí),沐發(fā)澡浴后,在于高殿上和諸位婇女們五欲自?shī)蕰r(shí),他也曾作如是之念:咄哉!大王行(享受)其福報(bào),為甚么至于如是呢?誰(shuí)

　　能知道這就是行其福報(bào)的嗎?(損其福報(bào))他就在于后來(lái)之時(shí),剃除須發(fā),服三法衣,出家去修道,而行持平等之法。你的意見(jiàn)如何呢?大王!大王如果遙見(jiàn)此人來(lái)到的話,是否還會(huì)起念而說(shuō):此人是我的客民,是食我的廩賜的人嗎?」大王說(shuō):「弗也!如果我看見(jiàn)他由遠(yuǎn)處而來(lái)的話,當(dāng)會(huì)起迎禮敬,會(huì)向他問(wèn)訊,請(qǐng)他就座�！狗鹜诱f(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?大王!這不是沙門現(xiàn)在所得的果報(bào)嗎?」大王說(shuō):「如是(是的)!這乃現(xiàn)得的沙門的果報(bào)的�！�

　　佛陀又說(shuō):「其次,大王!我為如來(lái)、至真、等正覺(jué),而出現(xiàn)于此世間的。如果有人進(jìn)入我法的話,乃至能證三明(宿命、天眼、漏盡,為了知智法,故為智明,或智證明),能滅除諸阇冥,而生大智明,所謂漏盡智證明是。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精勤,專念不忘,樂(lè)于獨(dú)住閑靜之處,而不放逸之故。你的意見(jiàn)如何呢?大王!這不是沙門所得的現(xiàn)在的果報(bào)

　　嗎?」大王回答說(shuō):「如是!世尊!實(shí)在是沙門現(xiàn)在的果報(bào)!」

　　那時(shí),阿阇世王就從座起,頭面禮拜佛足,白佛而說(shuō):「唯愿世尊接受我的悔過(guò)!我因?yàn)榭裼薨V冥而無(wú)識(shí),我父摩竭瓶沙王(摩竭陀國(guó)的頻婆娑羅王),乃以王法治化,并沒(méi)有偏枉,而我由于迷惑于五欲,實(shí)在傷害父王。唯愿世尊加哀慈愍,受我的悔過(guò)吧!」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「你為愚冥無(wú)識(shí),但自悔過(guò),你因迷惑于五欲,乃傷害你的父王,現(xiàn)在于賢圣當(dāng)中,能懺悔罪過(guò)的話,就能自得饒益。我憐愍你之故,攝受你的懺悔罪過(guò)!」

　　那時(shí),阿阇世王禮拜世尊之足后,退在于一邊而坐,佛陀乃為之說(shuō)法,示教利喜于他。大王聽(tīng)佛的教言后,就白佛而說(shuō):「我現(xiàn)在皈依佛、皈依法、皈依僧,請(qǐng)聽(tīng)允我在于正法當(dāng)中,為一優(yōu)婆塞!自今以后,盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒,唯愿世尊,及諸大眾們,

　　明天受我的邀請(qǐng)供養(yǎng)!」

　　那時(shí),世尊默然許可他的邀請(qǐng)。這時(shí),大王看見(jiàn)佛陀默然受其邀請(qǐng)后,就起禮佛,遶佛身邊三匝之后回去。

　　大王離開(kāi)佛處不久之后,佛陀曾經(jīng)告訴諸比丘們說(shuō):「這位阿阇世王的罪過(guò)已損減,已經(jīng)拔除其深重的罪咎。如果阿阇世王不殺害其父王的話,當(dāng)會(huì)在于此聽(tīng)法的座上,得法眼凈(明見(jiàn)真諦)。而阿阇世王現(xiàn)在由于自悔過(guò)之故,其罪咎已損減,已拔除其重咎的了。」

　　這時(shí),阿阇世王至于中途之時(shí),告訴壽命童子說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在對(duì)于我乃為多所饒益(你的建議,使我收到很大的利益)。你首先稱說(shuō)贊嘆如來(lái)的指授開(kāi)發(fā)是如何如何,然后引我去世尊之處,而得蒙開(kāi)悟(受佛教導(dǎo)而有所領(lǐng)悟),非常的感謝你的恩情,終身不會(huì)遺忘!」這時(shí),大王還宮后,辦諸肴膳,種種的飲食,等到明天之時(shí)到,就去邀請(qǐng):唯愿圣者(佛陀)知道時(shí)宜。

　　那時(shí),世尊著衣持缽,和眾弟子一千二百五十人都俱在,而同往詣?dòng)谕鯇m,到后,就座而坐。這時(shí),大王乃親自斟酌,供養(yǎng)佛陀及諸僧伽,食畢而放缽,而行澡水之后,禮拜世尊的雙足,白佛而說(shuō):「我現(xiàn)在再三的悔過(guò)!我乃為一狂愚癡冥而無(wú)識(shí),我父摩竭瓶沙王,以王法去治化,并沒(méi)有偏枉,然而我乃迷于五欲,實(shí)害父王。唯愿世尊加哀慈愍,接受我的悔過(guò)!」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「你為愚冥無(wú)識(shí),迷于五欲,乃害你的父王。然而現(xiàn)在于賢圣法中,能夠懺悔罪過(guò)的話,就會(huì)自有饒益,我現(xiàn)在憐愍你,接受你的悔過(guò)�！�

　　這時(shí),大王禮拜佛足后,取一小座,在于佛前而坐,佛陀乃為他說(shuō)法,示教利喜。王聽(tīng)佛教法之后,又白佛說(shuō):「我現(xiàn)在再三的皈依于佛,皈依于法,皈依于僧,唯愿聽(tīng)允我在于正法當(dāng)中,作為一位優(yōu)婆塞!自今以后,盡形壽不殺生、不偷盜、不耽淫、不欺誑、不飲酒�！�

　　那時(shí),世尊為阿阇世王說(shuō)法,示教利喜大王后,就從其座起而回去。

　　那時(shí),阿阇世王,以及壽命童子,聽(tīng)佛所說(shuō)后,都?xì)g喜奉行!